Безусловно, самый удиви­тельный текст Соловьева, вызывающий сегодня больше всего от­кликов и особенно богатый предчувствиями. Ho как определить его неосязаемую связь с нашим веком?

«Три разговора» написаны в диалогической форме.

Нам вспо­минается не Платон, а де Местр и его «Петербургские вечера». Со­беседники под руководством наставника отправляются на поиски истины, скрывающейся и убегающей, подобно линии горизонта. Дорога ведет от философии к богословию и наконец к видению, смысл которого открыт лишь собранию верующих.

Перед нами апокалипсис. Этот литературный жанр особенно процветал в переходный период от Ветхого к Новому Завету, но Библия сохранила два образца апокалиптического жанра: часть Книги пророка Даниила и Откровение святого Иоанна Богослова.

Задача апокалипсиса - дать оценку настоящему в масштабе исто­рического времени в целом. B нем освещается hic et nunc в сопо­ставлении с окончательными целями. Книга Даниила обозревает историю великих царств: все они в прошлом, а Израиль живет. Под конец является образ гонителя, за которым стоит действительная личность Антиоха Епифана, нечестивца, поставившего себя на ме­сто Бога и осквернившего святилище. B Откровении Иоанна Бого­слова эсхатологическая перспектива показывает в зашифрованных видениях и символах последнюю битву между Христом и силами антихриста как фон испытаний, через которые проходит «в это время» народ верных. Центральный эпизод этой битвы, по край­ней мере битвы, развернувшейся на земле, - явление двух «зве­рей». Первый зверь - политическая сила. Он богохульствует, за­ставляет поклоняться ему вместо Бога, преследует истинно веру­ющих. Второй зверь - сиЛа религиозная, которая имитирует Христа, творит ложные чудеса и обольщает людей с тем, чтобы они поклонялись первому зверю. Она отмечает своей печатью всех подвластных ей людей, так что все их слова, мысли, движения и взаимодействие их между собой несут эту печать. B итоге зверь побежден. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производив­ший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начерта­ние зверя и поклоняющихся его изображению. Оба живые броше­ны в озеро огненное, горящее серою» 1 .

«Три разговора» не просто содержат аллюзии на Апокалипсис: это его переложение. Рассказ об антихристе - это перевод на со­временный язык Откровения Иоанна, адаптированный и снабжен­ный актуальным комментарием. Это не какой-то другой апокалип­сис, а таргум того самого Откровения.

Апокалипсис поддерживает надежду верных, показывая им ко­нечную победу добра. Именно поэтому апокалипсисы говорят од­новременно об Антиохе, Нероне - и о конце света, о вечности, ко­торая откроется по ту сторону преходящих страданий. Однако в оп­ределенном отношении конец света коэкстенсивен миру. Поскольку Бог избрал себе народ, вручил ему Закон, послал ему Мессию, мож­но ли ожидать каких-либо новых событий, кроме развивающегося воздействия этих великих божественных инициатив? Предмет по­вествования Пансофия, утверждает Соловьев, - «не всеобщая ка­тастрофа мироздания, а лишь развязка нашего исторического про­цесса, состоящая в явлении, прославлении и крушении антихрис­та». Расшифровка возможна в любой момент истории, так же как и различение между начертанием зверя и начертанием Агнца. Апока­липсис дает урок доверия, а не устрашает. He возбраняется черпать утешение в объяснении нынешних испытаний и в указании на их относительность. Позволительно также чаять конца истории и того часа, когда Ангел наконец мир, как свиток. Ho непозволительно опережать события, приближать конец, манипулировать им.

Апокалиптические книги утверждают, что мир, в сущности, уже кончился. Ho, вместе с тем, он должен однажды кончиться по- настоящему. A что, если мы живем в мире именно в этот послед­ний час? Что, если действительно настал «конец света»? Как его узнать, если не по совершенному поражению добра? Какой при­знак зтого, кроме полной неузнаваемости добра? «Блеска ведь у этого поддельного добра - хоть отбавляй, ну а существенной си­лы - никакой».

Для Соловьева признак конца света - это извращение добра, о котором свидетельствует эволюция европейского христианства, но особенно русского - христианства Толстого. Толстого, Достоев­ского, а в конечном счете, и самого Соловьева. B последней книге Соловьев выбрасывает за борт все, чем он мог гордиться в своем творчестве. Он начинал с теософии и гностицизма - и так и не ос­вободился от них до конца. Нередко его произведения начинаются строго, но злоупотребление умозрительными построениями губит последние главы. B России, где этот грех унаследован от романти­ческой философии, полагали, что «глубина» важнее правды. Го­лую правду всегда подозревали в «односторонности» и «поверхно­стности». B последней книге соловьевские темы обретают стро­гость в соприкосновении с божественной простотой. He достижение сверхчеловеческого уровня сложности и глубины ос­вобождает ум, а выбор позиции в исходной и решающей битве до­бра и зла. Здесь гностицизм высмеивается. Этот апокалипсис - не раскрытие возвышенного, а суд, которому подвергается Соловьев перед лицом Единого и Простого.

Всю жизнь Соловьев, вслед за своими соотечественниками, способными мыслить, размышлял над судьбами России. Толстой, Достоевский, Соловьев отказывались принять общую судьбу для русского народа, возлагая на него уникальную историческую мис­сию. Что же остается в итоге? Весьма скромные достижения, в пользу которых говорит только то, что они реальны. Русский народ не достиг ни «всечеловечности», ни «всеединства», ни христиан­ского царства, ни преодоления права любовью. Зато он отличился в новейшую эпоху в военном и политическом искусстве. Вот ис­тинные, единственно бесспорные достижения русских: храбрые солдаты, знающие офицеры, искусные государственные деятели, взявшие на себя бремя страшной отсталости и дикости, большей, чем в любой другой зоне Евразии, и старавшиеся продвинуть стра­ну по общему пути цивилизации.

Соловьев оправдывает Генерала и Политика - персонажей, которых стыдится интеллигентная Россия, а мыслителей, которыми она так гордится, он отвергает.

Ho, отказавшись от теократической утопии и от священной миссии христианской империи, Соловьев по тем же причинам от­ходит от европейской утопии конца века. У нас не будет мира. У нас не будет цивилизации. У нас будут страшные столкновения, и мы потерпим поражение. B исторической фантастике Соловьева Россия - это пассивное и податливое поле боя, попираемое ино­странными военными полчищами. От тотальных мистических притязаний он переходит к ограниченным политическим притяза­ниям: но и они оборачиваются такой же утопией. Россия и Европа выйдут из истории голыми, как в день своего рождения.

Всю жизнь Соловьев трудился над объединением Церквей. Ему пришлось испытать горечь и отвращение, по-видимому, неизбежно сопутствующие такого рода трудам. Самым очевидным результатом была ссора с католиками и отторжение со стороны православных. Ошибка не в том, что он не исследовал богословских путей такого объединения или не определил церковно-политические рамки, в ко­торых оно могло бы вступить в силу. Он обратился к Дантовскому проекту объединения мира во «всеобщей свободной теократии». Мечта рассеивается, преврашаясь в зловонный дым. Экуменизм осу­ществлен на практике антихристом под видом стирания различий и синкретизма, в котором теряется истина: «Христос принес меч, я принесу мир. Он грозил земле страшным последним судом. Ho ведь последним судьею буду я, и суд мой будет не судом правды только, а судом милости». Между тем, все Церкви, за исключением малого ос­татка, с воодушевлением и благодарностью принимают его власть.

Извлекая урок из неудачи, Соловьев понимает, что разделение Церкви имеет исток в самом ее рождении. Ee последовательные рас­колы повторяли первичный раскол между нею и синагогой. Отсюда внимание Соловьева к еврейскому народу, столь необычное в исто­рии религиозных идей XIX века. Как бы ни бьш проницателен его взгляд на эту проблему, он все же не свободен от старого противопо­ставления плотского (евреи) и духовного (христиане). Следуя немец­кой традиции, он изучал также Зогар и Каббалу в поисках сходства между гностическими учениями евреев и христиан. Будущее еврей­ского народа он связывал с педагогикой сильного и мудрого учителя, христианского Государства, соединенного с Церковью. Теперь уже перспектива не столь блистательна. Сила христиан сокрушена, ду­ховный авторитет подменен. Последние верные так же слабы, как первые апостолы. Их знание сводится к единому на потребу. He луч­ше и положение еврейского народа, запятнавшего себя признанием самозванца. Однако в тот момент, когда, кажется, все потеряно, про­исходит переворот, и опорой служит то, что представляется наиме­нее духовным, самым плотским в библейском тексте, - обрезание.

Жизнь и творчество Соловьева - своего рода рыцарский ро­ман. Он умирает, как Дон Кихот, счастливый оттого, что к нему вернулось благоразумие и теперь он уже не благодетель человече­ства, знающий окончательные решения, а Алонсо Кихано, «за свой нрав и обычай прозванный Добрым>^.

Можно ли считать общезначимым интеллектуальный опыт Со­ловьева? Если бы у него спросили, что способствовало развитию его ума, он мог бы ответить, что стремился углубиться в тайны христианского богословия. Он бы добавил, что его достижения были в основном связаны с разочарованиями. Жажда знания, кото­рая с юности была его опорой и толкала к герметизму, эзотеризму, духовным поискам Плеромы и Единства, в конце жизни обратила его к мудрому незнанию, на общие пути, доступные для младенцев и простых сердцем. Ho имеет ли смысл этот путь для нехристиан?

Вместо ответа Соловьев, чьи глаза отныне широко открыты, выдвигает некое объяснение. Причина великого распада, в послед­нем счете конца света - отклонение от прямого пути религии. Славянофилы, Толстой, Достоевский в этом были едины. Ho они питали теологическую гордыню и сектантские устремления, кото­рые они оправдывали чистотой православия, считая себя ее храни­телями. По-иному видит возрождение правой веры поздний Соло­вьев. Она являет себя как единство и универсальность истины. Бо­лее того, представляется, что возрождение истинной веры может быть проверено способностью христианского мира воспринять внешнюю по отношению к нему правду евреев и язычников. Bce происходит так, как будто открытие ортодоксии христиан (и одно­временно единства Церкви) вызывает богоявление в недрах пра­вой веры евреев и правоверия язычников, поскольку каждая вера неисчерпаемо истинна, законна в соответствии со своим порядком и аналогична другим .

Относительно пробного камня у Соловьева не может быть со­мнений: это Христос. B истории, как он теперь ее понимает, при­знаком отклонения всегда была ошибка, касающаяся Воплощения. Ho такая проверка приемлема не для всех, а общая истина должна быть доступна всем. Для евреев проверка - это Завет и знак его, запечатленный во плоти избранного народа. Для язычников - это природа. B глазах Генерала природа предполагает защиту народа, защиту жизни, войну. Для Политика природа предполагает граж­данский мир, спокойствие порядка и право.

C точки зрения Соловьева, представляется, что три истинные веры могут быть обретены или потеряны вместе и что ясное осо­знание одной из них позволяет воспринимать и две другие. Ha по­следней странице его повести, когда все расставлено по местам, люди вместе радуются истинности добра после того, как общий враг, извратитель добра потерпел поражение.

Наследие Владимира Соловьева до сих пор полностью не изучено. "Бродячий философ по-прежнему задает литературоведам множество загадок".

Владимир Соловьев - самая памятная фигура в истории русской философии. Но и его мы знаем плохо. За сто с лишним лет, прошедших со дня его смерти, мы не сумели собрать и издать, а следовательно, понять и осмыслить все написанное им.

В 2000 г. в Москве появился первый том "Полного собрания сочинений Соловьева", за ним последовали еще два, ведется работа над четвертым, пятым, шестым. Дело идет медленно прежде всего потому, что работать некому. За последние годы напечатаны сотни статей и книг, посвященных Соловьеву, но все слова их авторов основаны на неполном, как мы видели, знании соловьевских текстов. То есть, по большому счету, они недостоверны.

За многое в этих произведениях отвечают только их авторы, но не великий русский философ. Наш писатель торопится высказаться, ему некогда заняться розыском забытого или неизвестного Соловьева, хотя в этих безвестных толщах текста могут содержаться слова и мысли, весьма отличные от того, что без труда прочитывается в общедоступных изданиях.

Мы предлагаем читателю текст, к которому больше ста лет не обращался никто из писавших о Владимире Соловьеве. Этот текст необыкновенно важен не только для понимания духовного завещания философа и христианина, но для понимания некоторых других линий его мысли, в частности его отношения к новоевропейской, по сути дела, антихристианской цивилизации.

Вольное, отвлекающееся на попутные мелочи чтение писем Владимира Соловьева 1885 г. натолкнуло меня на одну, не примеченную ранее собирателями соловьевского наследия статью. Важность ее далеко не исчерпывается множеством находимых в ней прямых параллелей к "Краткой повести об антихристе", кажется, самому известному сочинению Соловьева (и, думаю, самому знаменательному, поскольку в нем философ и мистик подвел итог своему извилистому пути).

В самом начале 1885 г. (если не под Новый год) философ писал брату Михаилу: "...застрял и Янссен у Каткова" (Письма Вл. С. Соловьева, том IV, с. 93). А 18 февраля снова: "Нет ли у вас во Владимире каких-нибудь следов "Православного Обозрения"? Я так и не знаю, был ли помещен мой отрывок о "Теократии". Относительно Янссена я тоже огорчен. Первая половина - об умственном состоянии Германии, которая тебе неизвестна, - значительно интереснее второй; тем не менее Катков "колеблется", находит, что это "апофеоз католичества". Я решил у него взять и попробовать или в "Журнале Мин Нар просв" или в "Прав Обозр". Во всяком случае, пока это не будет напечатано, я не стану продолжать изложение Янссена, ибо мне теперь "труд, и время дорого" (там же, с. 89).

Дело не столько в том, что первое из цитированных писем помещено в издании писем Соловьева позже второго. Скорее все дело в том, что нарушение порядка заставляет вскинуться: а что, собственно, за Янссен? с превознесением католичества? и на германском материале? Остается только просмотреть названные журналы. В "Русском вестнике" (издавался знаменитым публицистом Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887). - Прим. ред.) нет ничего подобного. Значит, Соловьев "попробовал" в другом месте.

Действительно, в августовском номере "Православного обозрения" на 1885 г. мы находим статью, подписанную инициалами В.С. Это реферат первого тома "Истории немецкого народа от конца Средних веков" знаменитого немецкого историка Иоганнеса Янссена (1829-1891). Реферат пространный, занимает больше сорока страниц. Будь он даже бесхитростным резюме, реферат оставался бы соловьевской работой, жестом, который пришлось бы учитывать историкам. Но вновь вводимая нами в ученый оборот соловьевская статья весьма интересна, даже там, где она пересказывает чужой текст. Во-первых, в реферате мы находим вводные замечания.

"Реформация в Германии по новейшему исследованию (Janssen. Geschichte des deutschen Volkes. 3 Bande. Freiburg 1881. Siebente Auflage). Вследствие неистребимого богоподобия человеческой природы зло само по себе не имеет для нас прелести. Отсюда для враждебных человечеству сил всегдашняя необходимость украшать зло ложью и принимать всевозможные обманчивые образы и личины.

Лучшим тому примером могут служить два самых крупных события новой европейской истории: немецкая революция XVI века (так называемая реформация) и французская революция прошлого века. Дело разрушения и человекоубийства было прикрыто самыми возвышенными представлениями: возвращением к чистому евангельскому учению (в реформации), восстановлением прав человека и гражданина, распространением свободы, равенства и братства (во французской революции).

Эта обманчивая видимость, эти возвышенные слова не только привлекали толпу, но и увлекали самих зачинщиков и руководителей движения. Но за всякое дело говорят не слова, а плоды его. Плодом реформации является современный упадок религии во всем цивилизованном мире: ревнители чистоты евангельской сделали все, что могли, чтобы очистить Европу от христианства; и такой результат заключался скрытно уже в самом начале этого движения, хотя, разумеется, большинство тогдашних деятелей этого не сознавали и не предвидели.

Нравственная сущность протестантства есть стремление к евангельской простоте без евангельской кротости и смирения, то есть без того, что составляет самую душу Евангелия. Там, где эта душа отнята, неудивительно, что безжизненное тело истлело и распалось. Столь же очевидны и плоды французской революции: напряженный антагонизм общественных классов, ожесточенная политическая и социальная борьба, своекорыстная и безыдейная, и впереди грозящая анархия.

Поскольку эти две революции перешли в область истории, вместе с ними перешел в историческую науку и сопровождающий их обман. Дело разрушения еще не доведено до конца, а потому необходимо для разрушителей представлять его начала в идеальном свете. Отсюда повальное преклонение перед реформацией и революцией, систематическое извращение исторической правды, безмерная идеализация героев разрушения, беспощадная клевета на все разрушенное. И все-таки "велика истина и превозмогает"! В наши дни она уже довольно ясно просвечивает сквозь тучи тенденциозного обмана. Правда, культ реформации и революции и прежде всегда находил решительных противников; но их протесты были или отрывочны, или неполны, или страстны и односторонни и потому не производили надлежащего действия.

В последнее десятилетие положение дела значительно изменилось к лучшему. В то время как во Франции весьма известный и основательный писатель взял на себя труд путем подробного научного исследования представить полную и правдивую картину революционной эпохи (H. Taine. "Les origines de la France contemporaine") (Ипполит Тэн - французский философ и историк. - Прим. ред.), ту же самую задачу относительно реформации в Германии предпринял и с блестящим успехом исполнил менее известный, но еще более ученый и основательный немецкий историк Янссен в своей Geschichte des deutschen Volkes.

Оба писателя вносят в свое изложение очень мало своего, субъективного. У них, правда, есть вполне определенный взгляд на предмет их исследования, но этот взгляд прямо вытекает у них (особенно у Янссена) из документально удостоверенных фактов, из статистических цифр, из признаний самих прославленных деятелей реформации и революции.

Сочинение Тэна довольно известно и у нас в России. Труд Янссена имел чрезвычайный успех только в Германии, где это обширное трехтомное сочинение в пять лет выдержало семь изданий и обратило на себя одинаковое внимание как католической, так и протестантской печати; у нас же это сочинение почти вовсе неизвестно. Поэтому небесполезно будет познакомить с его содержанием русских читателей, тем более что даже в духовной нашей литературе на реформацию нередко смотрят слепыми глазами ее поклонников.

В первом томе своей истории Янссен показывает, что представляла собой Германия перед реформацией, в двух следующих томах он показывает, что сделали и как действовали реформаторы".

Полный текст реферата будет включен в подготавливаемое академическое собрание сочинений Соловьева. Предупреждая будущий анализ реферата, укажу на ракурсы, в которых чтение его мне представляется особенно интересным.

Это единственное сочинение, в котором Соловьев более или менее пристально говорит о западноевропейском Средневековье. У нас много свидетельств о профессиональной разработке Соловьевым проблем античного и святоотеческого наследия, новоевропейской философии. Соловьев много занимался еврейской духовной литературой, писал специально о магометанстве, Китае, Японии, Индии. И никогда, по сути, о европейском Средневековье и Возрождении.

Ни "медиевализм" романтиков, ни новая волна влюбленности в предания Средних веков, которая разлилась по Европе к концу прошлого столетия, не тронули Соловьева. Странным образом прошел он и мимо утверждавшегося томизма, и мимо Франциска Ассизского, и мимо средневековых латинских - правоверных и неправоверных - мистиков. И вот перед нами развернутая рецензия одного из наиболее серьезных для своего времени компендиумов по истории позднего Средневековья.

Не потому Катков разглядел в реферате превознесение католичества, что Янссен был знаменит именно как ангажированный партийный историк-католик (как раз ни слова прямой апологетики в соловьевском резюме мы не найдем). И не потому, что возможное сравнение цветущей немецкой культуры и экономики XV в. с отечественной было самоочевидно в пользу немецкой действительности - автоматический запрет на подобное сопоставление выработался уже давно. Катков не мог примириться с антиреформационной (а значит, прокатолической) позицией Янссена, любое красное слово о папистах было неприемлемо.

Тем более что Соловьев особо подбирал и подчеркивал факты, характеризующие воплощение теократических идеалов в действительности немецкого XV в. - благотворное попечительство Римских Пап о мире, социальное благоустройство под епископской властью и т.п. Не случайно реферат писался одновременно с первыми главами "Истории и будущности теократии". А возврату к выводам "о причинах упадка средневекового миросозерцания" (которые содержатся на самом деле уже и в вышецитированных юношеских произведениях) было еще не время.

Заметен и интерес референта к еврейской проблематике (что также естественно вписывается в контекст соловьевской эволюции). Но самое замечательное в том, что мы натыкаемся здесь на источник и первый абрис "Краткой повести об антихристе".

"Кроме лирического элемента богослужения, значительного развития достиг и элемент драматический, выделившийся, как известно, в так называемые мистерии. В высшей степени замечательна одна из мистерий, содержание которой передается Янссеном, именно мистерия об антихристе - Spiel vom Aufgang und Untrgang des Antichrists. Действие открывают аллегорические персоны: сначала язычество борется с синагогой, потом является церковь, сопровождаемая милосердием с масличною ветвию и правосудием с весами и мечом.

По правую сторону церкви является папа с духовенством, по левую - император с воинами и много королей. Император требует, чтобы короли подчинились ему на том основании, что, как написано в историях, весь мир был данником римской империи. Короли греческий и иерусалимский соглашаются на требование императора, но французский король надменно сопротивляется и только после проигранного сражения изъявляет покорность. Тогда император как признанный вождь христианства побеждает языческого короля вавилонского и затем перед алтарем иерусалимского храма слагает с себя корону и скипетр, говоря такие слова:

Прими милосердно мое приношенье,
Владыка небесный и царь всех царей!
Тобою одним лишь крепка наша сила,
Вселенною целой Ты правишь один!
(здесь и далее перевод В. Соловьева. - Прим. ред.)

Но тут же в Иерусалиме открывается тайна беззакония. Является антихрист в сопровождении лицемерия и ереси. "На тебе да будет основано мое дело", - говорит он лицемерию; а обращаясь к ереси: "Чрез тебя возрастет мое здание и уничтожит церковь". Те изъявляют свою готовность. Уже давно колеблется священная религия, поют лицемеры: тщеславие овладело церковью. К чему весь этот наружный блеск? Бог не любит богатых и могущественных прелатов.

"Тебе (то есть антихристу) должна принадлежать верховная власть". - "Нашим советом и помощью ты покоришь себе весь свет. Мы уже склонили к тебе мирян, теперь ниспровергни учение священников". Антихрист начинает свое дело. "Наконец вы меня родили, уже давно зачавши меня в лоне церкви. Итак я поднимусь и покорю царства, отменю старые законы и предпишу новые права". Затем представляется постепенное торжество антихриста, достигаемое им не столько силою, сколько обольщением и ложными чудесами.

Все короли, не исключая и немецкого, признают себя его вассалами. Он ставит свой престол на месте храма Господня. Церковь, опозоренная и избитая, спасается к папе, который остается неуязвимым для антихриста, хотя и не может помешать его успехам. Сопротивление антихристу оказывают также иудеи, обращенные к Христу Энохом и Илией. Антихрист преследует и казнит их. Тогда его владычество распространяется на весь мир, и он выражает свое торжество в таких словах:

"Меня пророки миру возвестили,
Мужи - ревнители моих державных прав,
Трудами их моя открылась слава,
И всяк достойный в ней получит часть.
С паденьем тех, что в слепоте блуждали,
Везде царят спокойствие и мир".

Но тут раздается громовой удар, и антихрист падает мертвым. Сторонники его одни разбегаются, другие каются в своем заблуждении. Освобожденная церковь поет: "Вот лежит человек, который не захотел взять Бога себе в помощники! Я же пребываю как плодоносное масличное дерево в ограде Господней. Пойте хвалу Богу нашему". В этой мистерии замечательна между прочим та черта, что антихрист вовсе не является свирепым мучителем. Правда, он преследует иудеев, но это было делом обычным и без антихриста. Вообще же его царство является торжеством порядка, благоденствия и даже благонамеренности. Единственный его грех в том, что он не захотел взять Бога себе в помощники".

«Краткая повесть об Антихристе» стала последним произведением Вл. Соловьева, которую он опубликовал в конце января 1900 года за несколько месяцев до своего ухода. «Краткая повесть» была включена им в философское эссе, имеющее название «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе».

«Это свое произведение я считаю гениальным», -- так говорил об этой книге Вл. Соловьёв. «Три разговора» будучи произведением литературно- философским является уникальным с точки зрения жанра. В произведении сочетаются философия, история, как таковая литература, что дало возможность Соловьеву воспользоваться самыми разнообразными художественными средствами для выражения смысла произведения и авторской позиции. «Три разговора» представляют собой уникальный синтез художественной литературы и публицистики.

Замысел «Трех разговоров» и самой повести наиболее полно можно рассматривать только в контексте всей философской концепции автора. Соловьев отмечал, что произведение явилось «указанием на предстоящий исторический исход нравственной борьбы, сделанный в достаточно ясных, хотя и кратких чертах. <…> Я выпускаю этот малый труд с благородным чувством исполненного нравственного долга» Это сложное по замыслу и содержанию произведение фактически стало духовным завещанием философа.

К «Трем разговорам» Соловьев добавил четыре статьи («Немезида», «Россия через сто лет», «О соблазнах», «Словесность или истина») и семь пасхальных писем («Христос воскрес!», «О добросовестном неверии», «Женский вопрос», «Два потока», «Слепота и ослепление», «Значение догмата», «Восточный вопрос»), которые были написаны им ранее - в 1897 и 1898 годах. Как отмечал автор, «некоторые из них принадлежали к наиболее удачному, что когда-либо было им написано». Статьи непосредственно примыкают к «Трем разговорам», дополняя и поясняя их. Важно отметить, что Соловьев дополняет художественное произведение публицистическим и эпистолярным жанрами. Соловьев скрупулезно выбирал письма для окончательного варианта публикации, выверяя их строгую композицию. Приложение открывается двумя «пасхальными письмами», которые Соловьёв опубликовал как простые статьи: «Немезида» и «Россия через сто лет». Далее следуют две статьи из «Воскресных писем» -- «О соблазнах», «Словесность или истина?» Завершается приложение семью «Воскресными письмами»:

«Христос Воскрес!» «О добросовестном неверии», «Женский вопрос», «Восточный вопрос», «Два потока», «Слепота и ослепление» и «Значение догмата».

Здесь очевиден с одной стороны широчайший круг тем, который философ стремился охватить в «Трех разговорах» и повести, с другой - выбор определенных вопросов, которые он рассматривал. «Три разговора» и, особенно, сама повесть стали художественным ответом на них.

Е.Н. Трубецкой, один из выдающихся представителей Серебряного века уже в 1912 году писал в статье «Старый и новый мессианизм»: «В пророческом видении «Трех разговоров» он угадал духовный облик России, в кратком, вскользь брошенном намеке он высказал о ней больше, чем в многочисленных сочинениях предыдущей эпохи. В ярком художественном образе он раскрыл то, чего раньше никак не могли схватить ни его, ни чьи- либо другие теории».

В своем окончательном варианте «Три разговора» были сформированы в результате длительных размышлений, творческих поисков и редакций. Статья Соловьёва «О поддельном добре» вошла в первое прижизненное издание «Трех разговоров» в качестве вступления и стала предпосылкой к созданию повести.

Предисловие к «Трем разговорам» Соловьев начинает с вопроса, ответ на который будет последовательно развернут в диалогах и окончательно выкристаллизован и сформулирован в «Краткой повести»: «Есть ли зло (курсив автора) только естественный недостаток, несовершенство, само собою исчезающее с ростом добра или оно есть действительная сила, посредством соблазнов владеющая нашим миром, так что для успешной борьбы с нею нужно иметь точку опоры в ином порядке бытия?» Соловьев отмечает, что «вопрос этот может рассматриваться только в целой метафизической системе» и при этом «насколько он важен для всех», а «не только для тех, кто способен к умозрению». «Три разговора» должны были, по замыслу философа, «осветить наглядным и общедоступным образом те главные стороны в вопросе о зле, которые должны были затрагивать всякого». Весной 1899 года Соловьев за несколько дней записывает первый разговор, позже им были написаны два других.

«Три разговора» предваряет предисловие Соловьева, что может напомнить нам об античной традиции философских диалогов (Платон, Аристотель и Цицерон). В традициях античной литературы Соловьев добавляет в диалог вставную повесть. В конце книги «Государство» Платон помещает миф о гибели Атлантиды. Он служит композиционным и смысловым заключением повествования.

Форма диалога была выбрана им для решения «апологетической и полемической задачи», она позволяла, отмечает Соловьев, прояснить христианские истины, связанные с вопросом о зле. Соловьев поднимает вопрос о принципиальном основании христианской веры: она не может существовать без Христа, без благой вести, то есть «блага, о котором стоило бы возвещать, именно без действительного воскресения в полноту блаженной жизни».

Соловьев ставит своей задачей «не опровержение мнимой религии, а обнаружение действительного обмана». «Три разговора» о зле, военной и мирной борьбе с ним должны были закончиться определенным указанием на последнее, крайнее проявление зла в истории, представлением его краткого торжества и решительного падения»Тема произведения Соловьева и форма полемических диалогов привела к необходимости завершить их «вымышленной» повестью. Этим развернутым повествованием и стала «Краткая повесть об Антихристе».

В первую редакцию «Трех разговоров» Соловьев повесть не включает, а «этот предмет (приход антихриста) был… изложен в той же разговорной форме, как и все предыдущее, и с такою же примесью шутки» . Однако Соловьев приходит к выводу, что эта тема, поднятая в повести, нуждается в другой форме. Соловьёв изменил редакцию третьего разговора, дополнив ее чтением «Краткой повести об антихристе» из рукописи умершего монаха. В написанной за месяц до смерти статье «По поводу последних событий», Соловьёв еще раз указывает на жанр повести: «Историческая драма сыграна…». истории после решающей борьбы против лжеистин.

В некоторых исследованиях повесть принято считать исключительно дополнением к «Трем разговорам». Безусловно, она неразрывно связана с ними своим замыслом, но имеет при этом самостоятельную философскую и художественную ценность. «В ней, -- отмечает Л.В.Шапошникова -- Владимир Соловьев философски и художественно осмыслил путь «без Христа» и вскрыл нравственные причины возникновения подобного явления.

В повести достаточно ясно описан процесс ухода человека высоких качеств и способностей с «пути Христа» и превращение его во врага Христа».

Повесть стала кульминационной точкой в дискуссии персонажей диалогов о причине существования зла и способах его преодоления. Причина существования зла была осмыслена с метафизической, христианской точки зрения, напрямую обращая читателя к пророчеству Христа: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». Результат этого нравственного выбора, его последствия был философски осмыслен Соловьевым в повести «Там столкнулись два пути -- «Во имя Отца моего», во имя общего блага, с одной стороны, и «во имя свое», с другой. <…> Два пути достижения Нового Мира и Нового человека, с Христом или без него, с Высшим или без него, обозначенные Соловьевым в конце XIX века, составили главную линию драматургии Восьмого дня творения».

Начало XX века в европейской истории и культуре - период своеобразной полемики и противостояния между двумя ее столпами: Ницше и его концепций «сверхчеловека» и Соловьева с его философией «богочеловека» и «богочеловечества» или «соборного человечества». Последний аспект особенно важен для нас, ибо Соловьев утверждает не только существование высшего начала, но и единство всех людей. Идея связи человека с инобытием пронизывает русскую религиозную философию периода Серебряного века.

"Верую в единую святую соборную и апостольскую Церковь» - эти слова христианского символа веры убеждения исповедовал В.Соловьев.

Причем он настаивал, что соборная, значит всеобщая, собранная отовсюду. «Повесть об антихристе» представляет художественный рассказ. Здесь В.Соловьев выступает как поэт, как пророк будущего, за завесу которого он старается проникнуть в свете новозаветной эсхатологии (учении и конце). Здесь говорит больше сердце автора, чем его философский ум, преобладает вещая интуиция, чутье, прозрение, предчувствие, пророческое видение.

Антихрист придет как противник Христа и как Его искажение. Он не только против Христа и как Его искажение и подделка. Его не узнают сразу: он ведь не будет зеленого цвета и с одним глазом во лбу. Он явится как гений, в обаянии ума, красоты, в маске справедливости. Основное отличие его от Христа - это гордость, самоутверждение. Христос сказал:

«Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примите». (Иоанн 5:43).

Антихрист придет во имя свое. Он учит и действует от себя, он проповедует себя, он весь - самоутверждение, эгоцентризм, и все, кто не в смирении, а в гордости, хотя бы и в самой тонкой, - неудержимо устремляются к нему.

Вот он выступает, как всемирный Император, и старается объединить все народы и религии под своей властью своего скипетера. Он созывает вселенский собор и на нем старается привлечь на свою сторону всех христиан, обращаясь к трем главным церквам - православной, католической и протестантской.

«Император, ставши, около трона и с величественной благосклонностью протянувши руку, произнес звучным и приятным голосом: «Христиане всех толков! Возлюбленные мои подданные и братья! От начала моего царствования, которое Вышний благословил такими чудными и славными делами, я ни разу не имел повода быть вами недовольными; вы всегда исполняли свой долг по вере и совести, но мне этого мало. Моя искренняя любовь к вам, братья возлюбленные, жаждет взаимности..

Христиане, чем мог бы я вас осчастливить? Что дать вам не как моим подданным, а как единоверным братьям моим? Христиане, скажите мне, что для вас всего дороже в христианстве?».

Затем он напоминает католикам, что ведь для них дороже всего духовный авторитет, в лице римского первосвященника, его видимое главенство, и тут же объявляет о восстановлении древнего величия папского престола, со всеми его правами и преимуществами. Поддавшись этим словам, большинство католического духовенства и мирян переходит на сторону Императора.

Обращаясь к православным, Император признает, что для них, конечно, «всего дороже в христианстве священное предание, старые символы, старые песни и молитвы, иконы и чин богослужения», и потому он намерен учредить в Константинополе «всемирный музей христианской археологии, с целью собирания, изучения и хранения всяких памятников церковной древности».

Для протестантов, которые ведь «более всего дорожат в христианстве личной уверенностью в истине и свободным исследованием Святого Писания», Император «подписывает учреждение всемирного института для свободного исследования Писания со всевозможных сторон и во всевозможных направлениях». Он и сам, оказывается, имеет, имеет почетный титул доктора теологии, поднесенный ему Тюбингенским университетом за написанное им сочинение по богословию.

Тогда больше половины ученых протестантских теологов перешли на сторону Императора. Однако из всех трех церквей не пошли за соблазнителем группы верующих, которые теперь сблизились между собой и теснились около старца Иоанна, папы Петра и профессора Паули. Обращаясь к ним Император повторяет грустным голосом свой вопрос: «Скажите же мне сами, вы, христиане, покинутые большинством своих братьев и вождей, осужденные народным чувством: что всего дороже для вас в христианстве?». «Тут как белая свеча поднялся старец Иоанн: «Великий Государь! Всего дороже для нас в христианстве Сам Христос, - Он Сам, а от Него все, ибо мы знаем, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно... И на вопрос Твой: что можешь ты сделать для нас, - вот наш прямой ответ: исповедуй здесь перед нами Иисуса Христа Сына Божия, во плоти пришедшего, воскресшего и грядущего - исповедуй Его, и мы с любовью примем тебя как истинного предтечу Его второго славного пришествия».

И вот тогда-то и обнаруживается, что во главе этого вселенского собора стоит Антихрист, который поражает смертью мужественного исповедника.

Итак, вот что такое единая соборная вселенская Церковь по В.Соловьеву в его практическом представлении, в его предсмертном слове. Это действительно собор, собрание верующих из всех церковных групп; - верующих во Христа. Им искупленных, любящих Его, исповедующих Его ценою страданий даже до смерти мученической всех тех, для которых всего дороже Христос, у которых Он центр всего.

«Христоцентризм» - признак истинного христианства.

В дальнейшем в «Повести об Антихристе» говорится и об еврейском народе. Евреи также оказываются прельщенными Антихристом; обманутых его обещаниями, они устремляются за ним. Ведь оставив истинную веру отцов, смиренный дух пророков и заменив его самоутверждением и человекобожеством, обожанием человека, они находят в Антихристе лишь высшее выражение своего духа: отвергнув Мессию, пришедшего во имя Отца, не приняв Бога, ставшего человеком, они принимают того, кто приходит во имя свое, человека в духовной гордыне возомнившего себя Богом; отвергнув Богочеловека, принимают человекобога.

Так исполняется пророческое слово Христа:

«Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете».

(От Иоанна 5:43).

Впоследствии евреи узнают, что Антихрист не обрезан согласно закону Моисееву. Они покидают его, за что подвергаются жесточайшим преследованиям со стороны Императора.

Как же будет он спасен? Каким путем исполнится пророчество Нового Завета, которое с верою приводит Владимир Соловьев в своей статье «Христианство и еврейский вопрос».

«и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова».(К Римлянам 11:26).

В этом пророчестве, как сказано выше, истинные израильтяне, верные духу пророков, а не только происходящее от Израиля по плоти, как это пояснено в этом же послании к Римлянам.

«Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля».

(К Римлянам 9:6).

И потому Исайя провозглашает об Израиле:

«хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется». (Рим.9:27).

Во всяком случае мысль о будущем обращении Израиля, как народа, ко Христу вполне соответствует библейским пророчествам. И не так ли это произойдет, что разочаровавшись в последнем лжемессии, который представляет «совершенное несовершенство», совершенную гордость, - евреи, в силу психологического закона (ассоциация противоположности), вспомнят Того, Кто был совершенное смирение, совершенная святость и любовь. Вспомнят Мессию истинного, по неведению отвергнутого и распятого, и примут Его в слезах покаяния.

Владимир Соловьев

Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории

Со включением краткой повести об антихристе и с приложениями

Посвящается ушедшим друзьям ранних лет

Николаю Михайловичу Лопатину и Александру Александровичу Соколову

ПРЕДИСЛОВИЕ

Есть ли зло только естественный недостаток, несовершенство, само собою исчезающее с ростом добра, или оно есть действительная сила, посредством соблазнов владеющая нашим миром, так что для успешной борьбы с нею нужно иметь точку опоры в ином порядке бытия? Этот жизненный вопрос может отчетливо исследоваться и решаться лишь в целой метафизической системе. Начав работать над этим для тех, кто способен и склонен к умозрению, я, однако, чувствовал, насколько вопрос о зле важен для всех. Около двух лет тому назад особая перемена в душевном настроении, о которой здесь нет надобности распространяться, вызвала во мне сильное и устойчивое желание осветить наглядным и общедоступным образом те главные стороны в вопросе о зле, которые должны затрагивать всякого. Долго я не находил удобной формы для исполнения своего замысла. Но весною 1899 года, за границей, разом сложился и в несколько дней написан первый разговор об этом предмете, а затем, по возвращении в Россию, написаны и два другие диалога. Так сама собою явилась эта словесная форма как простейшее выражение для того, что я хотел сказать. Этою формою случайного светского разговора уже достаточно ясно указывается, что здесь не нужно искать ни научно-философского исследования, ни религиозной проповеди. Моя задача здесь скорое апологетическая и полемическая: я хотел, насколько мог, ярко выставить связанные с вопросом о зле жизненные стороны христианской истины, на которые с разных сторон напускается туман, особенно в последнее время.

Много лет тому назад прочел я известие о новой религии, возникшей где-то в восточных губерниях. Эта религия, последователи которой назывались вертидырниками или дыромоляями , состояла в том, что, просверлив в каком-нибудь темном углу в стене избы дыру средней величины, эти люди прикладывали к ней губы и много раз настойчиво повторяли: «Изба моя, дыра моя, спаси меня!» Никогда еще, кажется, предмет богопочитания не достигал такой крайней степени упрощения. Но если обоготворение обыкновенной крестьянской избы и простого, человеческими руками сделанного отверстия в ее стене есть явное заблуждение, то должно сказать, что это было заблуждение правдивое: эти люди дико безумствовали, но никого не вводили в заблуждение; про избу они так и говорили: изба, и место, просверленное в ее стене, справедливо называли дырой.

Но религия дыромоляев скоро испытала «эволюцию» и подверглась «трансформации». И в новом своем виде она сохранила прежнюю слабость религиозной мысли и узость философских интересов, прежний приземистый реализм, но утратила прежнюю правдивость: своя изба получила теперь название «царства Божия на земле», а дыра стала называться «новым евангелием», и, что всего хуже, различие между этим мнимым евангелием и настоящим, различие совершенно такое же, как между просверленною в бревне дырой и живым и целым деревом, – это существенное различие новые евангелисты всячески старались и замолчать и заговорить.

Я, конечно, не утверждаю прямой исторической или «генетической» связи между первоначальною сектой дыромоляев и проповедью мнимого царства Божия и мнимого евангелия. Это и не важно для моего простого намерения: наглядно показать существенное тождество двух «учений» – с тем нравственным различием, которое я отметил. А тождество здесь – в чистой отрицательности и бессодержательности обоих «мировоззрений». Хотя «интеллигентные» дыромоляи и называют себя не дыромоляями, а христианами и проповедь свою называют евангелием, но христианство без Христа – и евангелие, то есть благая весть, без того блага, о котором стоило бы возвещать, именно без действительного воскресения в полноту блаженной жизни, – есть такое же пустое место, как и обыкновенная дыра, просверленная в крестьянской избе. Обо всем этом можно было бы и не говорить, если бы над рационалистическою дырой не ставилось поддельного христианского флага, соблазняющего и сбивающего с толку множество малых сих. Когда люди, думающие и потихоньку утверждающие, что Христос устарел, превзойден или что его вовсе не было, что это – миф, выдуманный апостолом Павлом, вместе с тем упорно продолжают называть себя «истинными христианами» и проповедь своего пустого места прикрывать переиначенными евангельскими словами, тут уже равнодушие и снисходительное пренебрежение более не у места: ввиду заражения нравственной атмосферы систематическою ложью общественная совесть громко требует, чтобы дурное дело было названо своим настоящим именем. Истинная задача полемики здесь – не опровержение мнимой религии, а обнаружение действительного обмана.

Этот обман не имеет извинения. Между мною как автором трех сочинений, запрещенных духовною цензурою, и этими издателями многих заграничных книг, брошюр и листков не может быть серьезного вопроса о внешних препятствиях для полной откровенности по этим предметам. Остающиеся у нас ограничения религиозной свободы – одна из самых больших для меня сердечных болей, потому что я вижу и чувствую, насколько все эти внешние стеснения вредны и тягостны не только для тех, кто им подвергается, но главным образом для христианского дела в России, а следовательно, для русского народа, а следовательно, и для русского государства.

Но никакое внешнее положение не может помешать убежденному и добросовестному человеку высказать до конца свое убеждение. Нельзя это сделать дома – можно за границей, да и кто же более проповедников мнимого евангелия пользуется этою возможностью, когда дело идет о прикладных вопросах политики и религии? А по главному, принципиальному вопросу для воздержания от неискренности и фальши не нужно и за границу ехать, ведь никакая русская цензура не требует заявлять такие убеждения, которых не имеешь, притворяться верящим в то, во что не веришь, любящим и чтущим то, что презираешь и ненавидишь. Чтобы держать себя добросовестно по отношению к известному историческому Лицу и Его делу, от проповедников пустоты требовалось в России только одно: умалчивать об этом Лице, «игнорировать» Его. Но какая странность! Эти люди не хотят пользоваться по этому предмету ни свободой молчания у себя дома, ни свободой слова за границей. И здесь, и там они предпочитают наружно примыкать к Христову Евангелию; и здесь, и там они не хотят ни прямо – решительным словом, ни косвенно – красноречивым умолчанием – правдиво показать свое настоящее отношение к Основателю христианства, именно что Он им совсем чужд, ни на что не нужен и составляет для них только помеху.

С их точки зрения, то, что они проповедуют, само по себе понятно, желательно и спасительно для всякого. Их «истина» держится сама на себе, и, если известное историческое лицо с нею согласно, тем лучше для него, но это никак еще не может дать ему значение высшего авторитета для них, особенно когда то же самое лицо говорило и делало много такого, что для них есть и «соблазн», и «безумие».

Если даже по немощи человеческой эти люди испытывают неодолимую потребность опереть свои убеждения кроме собственного «разума» на какой-нибудь исторический авторитет, то отчего бы им не поискать в истории другого, более для них подходящего? Да и есть такой давно готовый – основатель широко распространенной буддийской религии. Он ведь действительно проповедовал то, что им нужно: непротивление, бесстрастие, неделание, трезвость и т. д., и ему удалось даже без мученичества «сделать блестящую карьеру» для своей религии – священные книги буддистов действительно возвещают пустоту, и для полного их согласования с новою проповедью того же предмета потребовалось бы только детальное упрощение; напротив того, Священное Писание евреев и христиан наполнено и насквозь проникнуто положительным духовным содержанием, отрицающим и древнюю и новую пустоту, и, чтобы привязать ее проповедь к какому-нибудь евангельскому или пророческому изречению, необходимо всеми неправдами разорвать связь этого изречения и с целою книгой, и с ближайшим контекстом, – тогда как буддийские сутты дают сплошными массами подходящие поучения и легенды, и ничего нет в этих книгах по существу или по духу противного новой проповеди. Заменив для нее «галилейского раввина» отшельником из рода шакьев, мнимые христиане ничего действительного не потеряли бы, а выиграли бы нечто очень важное – по крайней мере на мой взгляд – возможность быть и при заблуждении добросовестно мыслящими и в некоторой мере последовательными. Но они этого не захотят…