VII. БОГ-ДРУИД

В «Осаде Друим Дамгаире», в трудный момент Кенмхар призывает на помощь «первого друида мира», и этот друид, Мог Руитх, пока по его приказу готовят костер, произносит речь, начинавшуюся так: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами» (de dhruadh, mu dhe tar gac nde). Поскольку этот «бог друидов», или Дагда («добрый бог» или «наибожественный») является отцом Бригиты, богини филидов, и, таким образом, предком троих первоначальных богов-друидов, очевидно, что могущество друидов вполне оправданно. В действительности, все боги являются друидами, как и все друиды - богами. Равенство здесь проявляется в обоих смыслах, и вот каким образом: «Катбад прекрасноликий обучал меня ради моей матери Дехтире, так что стал я искусен в друидическом знании и сведущ в тайной мудрости».

Отсюда вполне понятно, почему друидам, в частности, был доступен метепсихоз являвшийся привилегией сверхчеловеческих, и мифологических существ. Словно бы выражая мнение всех скептиков, некий Коннле Каинбретах («хорошо судящий») неправомерно упрекал друидов своего времени в том, что они не способны ничего изменить в мире: «Пусть солнце и луна покажутся на севере от людей мира, и тогда мы поверим в то, что все сказанное вами - правда».

Подчиняясь незыблемому принципу, наследники изначальных друидов, создателей мира и живых существ, не видели резона в сотворении бесполезного и беспричинного «чуда» по одному лишь приказу. Таков культ, согласно кельтским религиозным представлениям, сотворивший мир; вдобавок, жрец - это движущая сила культа, и при отсутствии веры космический порядок обращается в хаос.

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

Глава I ДРУИД В учебниках истории чаще всего воспроизводится картина, изображающая галльского друида, обрезающего омелу: «Жрец, одетый в белое, - рассказывает Плиний, - взобравшись на дерево, золотым серпом отсекает омелу, которую собирают в белый плащ». Мало какой из

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

II. СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ДРУИД» Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. - все это находится в их ведении, и нам a priori совершенно невозможно ограничить в этом отношении свое

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

IV. ДРУИД И ВОЙНА Друид является не только жрецом, он в равной мере и воин: такое сочетание может показаться странным, но оно легко объяснимо.Прообразом друида-воина может служить Катбад, глава друидов Ульстера, чья фигура предстает двойственной в версии «Рождения

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

V. ДРУИД И ЦАРЬ Ирландия представляет нам и другие свидетельства могущества друида. Улады готовы перебить друг друга из-за ссоры на пиру: «Поручители каждого из них поднялись в ярости, и битва их была такой лютой, что девять человек было ранено, и девять получило кровавые

Из книги Друиды автора Леру Франсуаза

VII. БОГ-ДРУИД В «Осаде Друим Дамгаире», в трудный момент Кенмхар призывает на помощь «первого друида мира», и этот друид, Мог Руитх, пока по его приказу готовят костер, произносит речь, начинавшуюся так: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами» (de dhruadh, mu dhe tar gac nde).

Из книги Друиды [Поэты, ученые, прорицатели] автора Пиготт Стюарт

НАЗВАНИЕ «ДРУИД» Обратимся теперь к содержанию названных источников и проследим подробнее, откуда взялось само название их священничества. В классических текстах оно встречается только во множественном числе: «druidai» в греческом, «druidae» и «druides» в латинском. Формы «drasidae»

Дагда

Mu dhe tar gac nde

Бог друидов,

Мой бог перед всеми богами

Из заклинаний Мог Руита

Дагда… Среди племени Дану трудно отыскать фигуру более странную и менее понимаемую… «Битва при Маг Туиред» рисует нам образ толстого, простодушного гиганта в совершенно диких одеяниях, которому принадлежит Котел Изобилия, «от которого никому не случалось уйти голодным» и боевая палица, настолько тяжелая, что «лишь восемь мужей разом могли ее поднять, и возить ее приходилось на колесах, а след от нее был под стать рву на границе королевств».

Из того же источника мы узнаем о строительстве крепости Бреса и от том, как была наказана жадность слепого Криденбела, о полученной в награду черной телке, которой послушны все стада Ирландии, и о встрече с Морриган на реке Униус, в месте названном после «Супружеским Ложем», о пире в стане фоморов и о краже Волшебной Арфы…

Подобное описание и истории подошли бы скорее Тору скандинавской мифологии, но при этом друид Мог Руит в «Осаде Друим Дамгаире» призывает именно Дагду, как Бога Друидов и «Битва при Маг Туиред» называет его Друидом Богов, что вводит сознание в некий диссонанс. Так кто же он - Дагда?

Происхождение его имени описано в той же «Битве при Маг Туиред», и переводится обычно как «Добрый Бог», где «добрый» означает - «Пригодный ко всему», «всемогущий». Потому о нем говорят, что «ему принадлежит каждая сила любой силы».

Называют его и Эохайд Оллатир - «Сражающийся Тисом, Великий Отец». Тис в кельтской символике - дерево смерти и, вспомнив о палице Дагды, которая, как говорят, одним концом убивала, а другим возвращала к жизни, мы вполне можем считать его властелином смерти и рождения.

Другое его прозвище - Руад Рофесса - «Красный, Владыка Совершенного Знания», указывает, кажется, на его солнечную или огненную природу, что сочетается еще с одним, менее известным, именем - Аэд - «Пламя».

Имя Аэд Руад мы встречаем и в легендах о происхождении названия водопада Эсс Руад - одном из мест обитания мудрого лосося, и Голл Эсса Руайд - Одноглазый из водопада Руада - возможно является одной из форм самого Дагды. Это тем более вероятно, что его женой является Боан - воплощенная река Бойн.

Дагда является отцом многих из племени богов. Это и Энгус Мак Ог - бог любви и юности, и Банба, Фодла и Эрин - три богини в честь которых Зеленый Остров получил свои имена, и, конечно Огненная Стрела, Покровительница Искусств, Ремесел и Домашнего Очага - Бригид.

Символами Дагды, кроме уже упомянутых ранее Палицы и Котла Изобилия, являются Колесо и Волшебная Арфа, как и сам Дагда имеющая несколько имен…

Ее называют Уаитне - «Чарующая», а два других имени - Кор Кетархар (Четырехсторонняя Музыка) и Даур Да Блао (Дуб двух цветений) - указывают на ее функцию - управление и упорядочивание пространства и времени, и говорят, что именно Дагда, игрой на своей арфе, регулирует повороты колеса года и ему принадлежит «власть над стихиями и урожаем людей».

Освежим в памяти общую для всей индоевропейской культуры картину мира. Космос представляется в виде Мирового Древа, растущего на острове со всех сторон окруженном Водами Хаоса. Вселенная делится на три уровня и духи, живущие в ветвях, вокруг ствола и около корней древа считаются родней - кланом, порожденным самим Древом. В Водах живут духи Хаоса - Посторонние, стремящиеся разрушить Древо, возвратить мироздание к изначальному состоянию.

Взаимодействие с Хаосом, впрочем, является для Космоса необходимым, поскольку Воды Великой Бездны - источник не только опасного разрушения целостности, но, наравне с Солнцем, источник самой Жизни, несущий изобилие и обновление.

Эта картина мира отражается и в устройстве общества кельтов, с его разделением власти между королем и друидами, причем, вероятно, в старые времена и сила Неба и сила Моря принадлежала Друидам, король же представлял само древо и только позже стал ассоциироваться с Солнцем.

Таким образом, перед нами возникает сравнительно целостный, общий для всей индоевропейской культуры образ Бога-Жреца - хранителя мироздания, защищающего Древо от Духов Внешней Тьмы и присматривающего за источником вод жизни.

Таков Энки - Владыка Вод Нижнего Мира, и Шива - Творец и Разрушитель Вселенной, и Сварог - позднее разделивший свою власть между Перуном и Велесом, как делят ее Тор и Один в Асатру.

Интересно, что в традиции Уэльса Дагде соответствует Бран - Ворон, деревом которого является Ольха, наряду с Ивой и Орешником, бывшая объектом культового поклонения «до-дубового» периода…

Ольха имеет природу Огня, но растет вблизи водоемов. Вода укрепляет ее древесину, а не разрушает ее. Вспомним и о красной краске, добываемой из коры этого дерева…

В наше время Друиды призывают Дагду в день осеннего равноденствия, как Мудрого Лосося, Хозяина котла Изобилия, принося ему в дар овсяные лепешки, пиво и масло.

Но, если присмотреться внимательнее, то незримое присутствие Дагды пронизывает, кажется, весь обряд.

Поклоняясь Матери Земле или призывая Покровительницу Бардов - Бригид, мы работаем с дочерьми Дагды. Изгоняя Духов Внешней Тьмы и заключая с ними временное мирное соглашение мы вспоминаем о том, что именно Дагда сдерживал Фоморов силой договора. Он - Друид Богов, Хозяин Пира Предков и Самое Старое Существо на Земле - Лосось, Ровесник Времени. Он - хранитель Источника Вод Жизни и повороты годового колеса послушны Музыке Его Арфы…

Теперь, вспомнив об этом, попробуйте поработать с Дагдой более осознанно… Призовите его разжигая свой ритуальный костер, как призывал его Мог Руит - Его, Бога Друидов, Друида среди Богов… Наполните время смены сезонов Песнями его Арфы -

Пусть звучит в эти дни Уаитне,

Приди Даур Да Блао,

Приди Кор Кетархар,

Приходи Лето, приходи Зима,

Устами арф и волынок…

В заключение приведем часть статьи Яна Корригана.

Визуализация Дагды начинается с пейзажа - зеленые холмы с большой равниной перед ними. С холмов приближается высокий, мощный человек. Он носит тунику девяти цветов и клетчатую юбку из выделанной кожи. На его сильных руках и ногах браслеты из золота, с его плеч спускается алый плащ, закрепленный большой брошью. На его толстой шее - большой torc, украшенный камнями. Его нечесаные волосы и борода красны, а в глазах и губах на широком лице играет улыбка. Правой рукой он тащит за собой боевую палицу, оставляя в торфе глубокую борозду. За его спиной - арфа, а под левой рукой он несет котел, варево в котором кипит, всегда находясь в движении…

Гимн Дагде

Ян Корриган

С почтением, Дагда

Тебе мы приносим жертву

Овес щедрой земли дарит свободный народ

Эохайду Всеотцу

Ты, Огонь Под Котлом

Услышь нас, Древний Гигант

Бог Изобильный

Руад Рофесса,

Владыка Тайного Знания

Огонь Принимающий Жертвы, в Тебе почитаем мы Превосходного Бога

Вождь Дану, Обильно Дающий

Пламя в животе, поддерживающее Жизнь

Пламя в пояснице, продолжающее Жизнь

Пламя в глазах, постигающее Жизнь

Будь в нас, как мы пребываем в Тебе

Гори в нас, прими подношения

Овес Жеребца мы даем

Кипящий Котел

На Священном Огне

O Арфист Сезонов

Принимающий Жертвы

Друид Дуба и Орешника

Дагда Мор!

Великий Добрый Бог!

Прими нашу Жертву!

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: "я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Племя Богини Дану (Туата де Данаан) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в , возможно она уже существует всюду, подобно земле. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.
Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов:

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт , бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Поделись статьей с друзьями!

Боги друидов

https://сайт/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие,...

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: " я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Туата де Данаан (Племя Богини Дану) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в мифах, возможно она уже существует всюду, подобно земле. Конечно, некоторые европейские реки названы по ее имени, как например Дон, Дунай и Днепр, или река Дона в Торонто, Канада. Истории о Богах можно найти прежде всего в истории двух Сражений при Маг Туиред (или Мойтуре), в которых они приняли бой за независимость Ирландии от расы Фоморов. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.

Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов. В библиографии для этой страницы есть много названий книг, которые могут гораздо лучше описать большее количество божеств.

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Маг Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт, бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Мананнан мак Лир, Бог моря и мастер магии. Его имя до сих пор живет в названии острова Мэн. Мананнан также панкельтское божество, по крайней мере на Британских островах. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море - это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена "Бог Туманов", "Бог Земли Женщин", "Бог Подводной Земли". В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу.

Валлийская мифология имеет тенденцию сосредотачиваться на действиях героев и их взаимодействии с богами. Первичный и основной источник - Мабиногион, сборник легенд мифического времени Уэльса. Некоторые ученые считают, что Мабиногион скорее описывает средневековый Уэльс, чем Уэльс Железного века; тем не менее, это ценный источник валлийской мистики. Ваш автор хотел бы признать, что, так как он специализируется на Ирландском и Шотландском фольклоре, его знание Уэльского пантеона божеств достаточно слабо.

Аравн, повелитель Аннуна (Иного Мира).

Мат ап Матонви, наиболее могущественный волшебник. Мату требуется девственница, на которую он должен ставить свои ноги, очевидно предотвращая себя от контакта с Землей и таким образом от возможности потерять его силу.

Пуйлл, повелитель королевства Дивэд, и муж Рианнон.

Арианрод - она Богиня Каэр (Замка) Арианрод, который иногда связывают с созвездием Coronea Borealis ("Северная Корона"), которое является тем местом, куда уходят души убитых героев. Ее имя означает "Серебряное Колесо", что может также связывать ее с созвездием или Колесом Года, которое является символом каждого из Праздников Огня.

Рианнон, (жена Пуйлла) - Богиня, связанная с лошадьми и Подземным миром. Она - великая Богиня, с которой Пуйлл связан священным браком.

Керридвен, мать поэта Талиесина (и возможно поэтому покровительница поэтов). Она обладает котлом, в котором варится волшебное зелье, дающее великую мудрость.

Лир, бог моря Манавиддан, Уэльская копия ирландского Мананнана.

Галльские божества попали в записи Цезаря. Он провел аналогии между шестью Римскими богами, и теми, что он "обнаружил" в Галлии. Археологический отчет из Галлии обнаруживает 374 имени божеств, многие из которых были личными богами отдельных племен или местностей, или же многие из имен описывали одно и то же божество.

Луг (римский Меркурий)

Белинус (римский Аполлон)

Таранис (римский Марс)

Тевтатис, бог грома (римский Юпитер)

Бригид (римская Минерва)

Кернуннос (римский Диспатер), Животный Бог или Зеленый Человек, и вероятно Бог, изображенный на Гундерструпском Котле.

Езус, Hu"Hesu, вечно Умирающий Бог

Эпона, Богиня Лошадей, обладающая атрибутами изобилия для кобыл и женщин.

Также стоит отметить Охотника Герне, саксонского бога, широко почитаемого в средневековье, культ которого, вероятно, вышел из культа Кернунноса. Как и Кернуннос, Герне - мужской бог-охотник, его дом - в дремучих лесах, он обладатель рогов, и также связан с животными и изобилием. От его изображения, вероятно, происходит образ Рогатого Бога, которому поклоняются современные виккане. Кернуннос (и Герне) имеют индийскую копию, Шиву, который изображается в окружении животных и зовется Пасупати, "Богом Животных", на образцах, обнаруженных при раскопках в Мохенжорадо, Индия.

Друиды поклонялись не только богам, имеющим имя. Есть некоторые (хотя исторически очень ненадежные) свидетельства, что древние друиды верили в своего рода универсальную Силу Жизни, текущую от некоего центрального пункта (типа ирландского Колодца Мудрости или уэльской Спирали Аннуна), ко всем живым существам. Его сила, возможно, превосходила даже власть богов. Возможно лучшее современное его описание - это термин "Сила" Оби Вана, из знаменитых "Звездных Войн" Джорджа Лукаса. Если для этой силы искать название в Кельтской литературе, то им станет - Правда. Множество героев используют провозглашение Правды, чтобы произвести некоторое волшебное изменение в мире, и некоторые магические артефакты отвечают за Правду вокруг себя. Один из классических примеров - Кубок Кормака, который должен был разбиться на три части от трех лживых слов, произнесенных рядом с ним, и собраться воедино, если рядом были сказаны три слова истины.

Кельты(галлы) завоевали практически всю Европу, от Британии до Карпат. Проникли они даже в Малую Азию. Их туда пригласили в качестве наемников, однако, они создали в районе современной Анкары свое царство, несколько десятилетий терроризировавшее всех соседей.
Странным у кельтов было то, что многочисленными племенами правили не цари и аристократия, как во всех "нормальных" античных государствах, а колдуны и астрологи, служители галльских богов - друиды.
Свои вожди и правители у кельтов, конечно, тоже были, но не они принимали важные решения. Именно друиды объявляли войну и заключали мир. Друиды вершили суд, вынося приговоры по всем делам, от убийств до тяжб о наследстве. А если кто, будь то отдельный человек или целое племя, не подчинялся их воле, то виновного - его отлучали от участия в жертвоприношениях и объявляли вне закона.

Ныне даже в газетах печатают так называемые гороскопы друидов. На самом деле о кельтских жрецах известно не так и много. Ведь организация друидов была тайной, и прикоснуться к их учению могли лишь посвященные. Поэтому знания передавались только устно, а любая запись священных текстов считалась смертным грехом.
Судя по скупым сообщением античных писателей, мистическое учение друидов основывалось на вере в бессмертие души, переходящей после смерти из одного тела в другое, так как человеческие души и Вселенная неразрушимы.

Тайная каста включала несколько ступеней жреческого посвящения. Кроме самих священников-друидов к ней относились астрологи и врачеватели - "ваты", без которых не решался ни один серьезный вопрос. К кельтским ватам обращались и римские императоры. Именно галльские колдуньи в III веке н.э. предсказали судьба императорам династии Северов: Септимию - императорский титул, Александру - смерть от мечей легионеров.
К сословию друидов кроме ватов относились и певцы-сказители - барды. Они поддерживали власть друидом "на местах". Барды были путешествия, которые во время странствий по удаленным уголкам Галлии, не только разносили вести, не только разносили вести, но и собирали информацию, необходимую верховным жрецам для управления страной. Их ремесло было не чуждо магии - в песни бардов, исполнявшейся под мелодию струн, вплетались магические формулы, приносившие удачу или насылавшие болезни и смерть.

Раз в год в священном месте, в окрестностях нынешнего Лиона, собирался общегалльский съезд друидов, где решались спорные вопросы, а также тайно избирался верховный жрец ордена. Имя его не разглашалось, так что в светской жизни он мог быть просто уважаемым человеком, но только посвященные знали, что это - сам верховный жрец.
Во время съездов устраивались жертвоприношения. Античные писатели преувеличивают кровожадность друидов, рассказывая, как сооружались огромные чучела, в которых сжигались несчастные жертвы, или о массовой резне. В реальности человеческие жертвы приносили только в исключительных случаях, посвящая бессмертным богам преступников или пленных лишь когда дело касалось человеческой жизни или судьбы племени.

Но не только людей и животных приносили кельты в жертву своим богам. Им посвящали и богатую добычу, взятую после удачных походов. Сокровища, хранившиеся в тайниках и священных прудах, в 106 году до н.э. были захвачены римским консулом Гнеем Сервилием Цепионом в кельтском городе Толосе(современная Тулуза). По свидетельству Посидония, они составляли около 15 000 таланов - это почти 300 тонн золота и серебра.
Золото друидов оказалось проклятым. Каждого, кто во время грабежа хотя бы прикоснулся к нему, постигла мучительная и ужасная смерть.

Археологами обнаружены и некоторые святилище друидов. Это огороженные рвом прямоугольные площадки, на которых росли священные деревья. Иногда там выкапывали жертвенные колодцы глубиной в десятки метров, в которых обнаружена посуда, бронзовые изделия, кости животных и людей.
В Южной Франции, где кельты тесно общались с греческими колонистами, святилища строили более основательно - это были роскошные залы с колоннами, украшенными человеческими черепами, а по периметру стояли статуи фантастических чудовищ и многоликих богов.

Несколько по-иному дело обстояло в Британии. Там кельт друиды познакомились с магией древнего населения островов, строителей сооружений из огромных камней - мегалитов. Так, знаменитая древняя обсерватория Стоунхендж, построенная еще за 2000 лет до кельтов, продолжала функционировать и в их время. Знакомство с древними знаниями жителей Британии неизмеримо обогатило философию друидов. Это стало причиной того, что главные "школы" друидов разместились именно там. В Британию ездили учиться тайному ремеслу молодые послушники из всей континентальной Галлии.
После восьмилетней войне, окончившейся присоединением Галлии к Риму, тайная организация друидов вроде бы никак себя не проявляла. Наоборот, в Галлии стали быстро распространяться римская культура и латинский язык.

Культ местных богов римляне не запрещали, даже наоборот - поддерживали строительство их храмов, дабы направить кельтскую религию в "цивилизованное" русло. Но последователей старого культа становилось все меньше и меньше.
В первых рядах недовольных оказались друиды. Но спохватились они, когда возвращать все назад было уже поздно. Волна антиримского восстания поднялась только при императоре Тиберии, в 21 году, но его быстро подавили. Император издал указ о запрещении тайного культа и "варварской и антигуманной" организации друидов. После этого друиды континентальной Галлии уже практически нигде не упоминаются.
Но оставался еще туманный Альбион, последний оплот кельтской религии, где плелись нити заговоров против римского владычества.

На то и тайная организация, чтобы жить в подполье. Даже после того как в Британии появилось христианство, друиды там еще оставались. Ведь именно друидом был знаменитый Мерлин - маг и волшебник, творивший чудеса при дворе легендарного короля бриттов Артура в V веке новой эры! Остатки древнего кельтского язычества уничтожили только нашествия англов и саксов, а затем и викингов. Лишь в Ирландии, в горах Шотландии и в Уэльсе уцелели потомки кельтов. Здесь же сохранялись и древние сказания, часть которых записали ирландские монахи. Странствующие поэты-барды бродили по ирландской земле вплоть до завоевания ее англичанами в XVI веке.

Но с той древнейшей традицией их уже мало что связывало. Редкие пережитки дохристианских верований сохранились только в фольклоре. Древние божества превратились в эльфов и гномов, языческие праздники приобрели христианскую окраску. Именно эти легенды легли в основу трилогии Дж.Р.Р. Толкина "Властелин колец".

Люди в белых одеяниях приходят к камням Стоунхенджа и сегодня. Это - современные "друиды". К сожалению, у них нет ответа на вопросы о древних знаниях. Происхождение этого культа, основанного на сомнительных валлийских текстах, хорошо известно. "Неодруидизм" был создан 22 сентября 1717 года в лондонской таверне "Яблоня" ирландцем Джоном Толандом. Тогда же возникли бесчисленные книги о мистических обрядах друидов и целый ряд языческих сект. Есть небольшой шанс разгадать их тайны. Это и остатки античных рукописей, которые еще можно обнаружить в Египте или в Палестине, и расшифровка кельтских надписей. Тайны друидов скрыты и на дне озер, где они хранили свои сокровища, и в насыпях древних курганов…

Вполне возможно, что ответы на многие загадки скрываются не на западе, а на востоке кельтского мира. Ведь построенный друидами аналог британского Стоунхенджа есть даже на юге Польши. И наверняка не обошлось без них строительство святилища-обсерватории, обнаруженного в Карпатах, в столице гордых даков - Сармисегитузе.

Остатки святилищ с человеческими жертвоприношениями и кельтской керамикой встречаются даже в Молдавии, где на Днестре располагался Maetonium - один из варварских городов, упомянутых географом Птолемеем, жившим во II Веке новой эры. Именно туда в 62 году отправились когорты римского полководца Плавтия Сильвана, чтобы покончить с друидами не только на западе, но и на востоке.