Годы жизни: около 540 г. до н.э. – 483 г. до н.э.

Греческий философ, создатель исторической диалектики (учении о вечном становлении и изменчивости бытия). О жизни Гераклита мы знаем преимущественно со слов его биографа Диогена. А о философии - со слов филолога Германа Дильса, который пересказал единственную книгу Гераклита «О природе», которая включает 125 высказываний на разные темы. Оригинал книги утерян.

Гераклит родился в Эфесе, греческом городе, который находился на территории современной Турции. Он был наследником правящей семьи Андрокла и в детстве ничем не отличался от других детей: проводил много времени на улице, играл с друзьями. Скорее всего, много учился, как и все потомки знатных семейств. Но мальчик вырос, и все изменилось.

Гераклит превратился в недовольного жизнью юношу, которого не прельщала ни власть, ни общественная деятельность. Да и простое общение с людьми тяготило. Он отказался от титула в пользу брата и удалился в храм Артемиды, где предавался размышлениям в аскетических условиях, питаясь травами. Почему он так поступил? Некоторые историки утверждают, что это был акт протеста: он ненавидел демократию, считая ее несправедливой формой правления. В ранних трудах Диоген писал, что отказ Гераклита от власти - это жест великодушия, а в более поздних - что это проявление высокомерия. Так или иначе, Гераклит стал отшельником, у него не было ни жены, ни детей. Первое время он выходил, чтобы перекинуться с дворовыми мальчишками в кости, но все больше погружался в мизантропию и в итоге возненавидел весь мир.

Гераклит на картине нидерланского художника Морельсе

Гераклит считал всех необразованными глупцами, которым никакое образование не поможет. «Многознание уму не научает», - с презрением заявлял он людям. Те платили ему взаимностью: Гераклита били палками на конкурсах поэтов. У него не было ни учителей, ни учеников.

Философское учение Гераклита было противоречивым и мрачным, как и его жизнь. Выступая перед людьми, он плакал. Современники так и звали его: Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Он воспевал войну и смерть: «Война - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других - свободными». Гераклита часто противопоставляют другому мудрецу - позитивному Демокриту, который любил посмеяться во время выступлений.

Он не принимал участия в законотворчестве и полемиках, потому что считал, что у власти недостойные люди. Он полагал, что у власти должны стоять аристократы. Демократию называл властью толпы, которая похожа на скот, набивающий брюхо.

Гераклита иногда называют философом-поэтом - его мысли метафоричны, в них много загадок. О сложном он писал просто, но понять истинный смысл высказываний могли немногие. Сократ признавался, что смог разгадать лишь некоторые идеи Гераклита, и восхищался ими.

Гераклит ввел в философию понятие «логос» - смысл и закономерности бытия. По мнению философа, всемирная гармония - это космический логос, который со временем остается неизменным. Однако люди не в состоянии это осознать. Они считают, что их логос важнее всеобщего.

Мрачный философ утверждал, что мир постоянно меняется и трансформируется, и называл этот процесс мировым течением. У каждой материи и субстанции есть противоположность. Например, душа человека состоит из двух компонентов: благородного (огня) и неблагородного (воды). Гераклит впервые ввел понятие атома. По мнению философа, из атомов состоит как тело, так и душа человека.

Смерть Гераклита так же мрачна, непонятна и загадочна, как его жизнь и философия. По одной из версий, он заболел водянкой, лечить болезнь решил навозом, но средство не помогло. Так его и нашли мертвым в куче экскрементов. По другой версии, никакой водянки не было, а философа задрали дикие собаки.

Мало известно о рождении и ранних годах Гераклита. Известно лишь, что он был рождён в аристократической семье в Эфесе (сейчас это территория Турции). Его отца звали либо Блосон либо Геракон.

В детстве Гераклит играл в бабки с другими детьми в замке, и считал возможность занять трон тяжким бременем. Впоследствии он отказался от трона в пользу своего брата. Все сведения о жизни Гераклита известны благодаря Диогену Лаэртскому, который был биографом многих греческих философов. Диоген писал, что Гераклит был слушателем школы Ксенофана, хотя сам Гераклит утверждал, что он самоучка.

Поздние годы

Благодаря изучению его работ полагают, что Гераклит жил и творил в конце 6 века до н.э. Гераклит сильно критиковал Гомера, Хезиода, Пифагора и Ксенофана, которые жили в 6 веке до н.э. или ранее, что позволило сделать вывод, что он жил позднее - в конце 6 века до н.э.

Гераклит с детства недолюбливал человечество, считая большинство людей недалёкими и необразованными. Считается, что он не участвовал в философских сборах и отказался от традиций, взамен предложив взгляды на те или иные вопросы.

У него преобладали экстремистские взгляды, которые он выражал в двусмысленных фразах. Его работы считаются загадками, так как существует большое количество их интерпретаций.

Не существует сборников его творений, а есть лишь обрывки работ и отдельные предложения, цитируемые другими людьми.

Гераклит имел нетрадиционный взгляд на понятие слова мудрость, и свои работы наполнял большим количеством сложностей и загадок, содержащих скрытые намёки. А более полное понимание его работ зависело от способности читателей осознавать написанное им. Он использовал уникальный подход к своему учению - ситуации-примеры были полны простых объектов, таких как реки, лодки, дороги и т. д. для того, чтобы его читатели смогли думать и приходить к своим собственным выводам.

Гераклит внёс очень большой вклад в развитие концепта «логоса». Само по себе слово «логос» имеет множество значений, а в философии это термин для обозначения принципов порядка и знаний.

Он верил в мировое течение и для него это значило, что всё в мире постоянно изменяется и имеет свои противоположности. Следующий афоризм служит этому примером: «Дорога вперёд и дорога назад - одна и та же дорога».

Гераклит считал огонь самым основным элементом, полагая, что все остальные элементы произошли от огня и именно поэтому огонь дал начало всему остальному. Он также считал, что человеческая душа состоит из воды и огня, где огонь - благородная часть, а вода - неблагородная.

Некоторые учёные считают, что он был естествоиспытателем, в то время как остальные, что он был философом занимавшемся вопросами человеческой природы.

Сам Гераклит считал, что природа и человеческая натура плотно связаны между собой. И он бы даже мог считаться гуманистом, если бы не его глубокое отвращение к людям.

Гераклит был одиночкой, поэтому у него не было учеников. Тем не менее, многие его работы оказали влияние на философов как его времени, так и на некоторых современных, например, Платона и Гегеля.

Стоики - люди, понимающие философию как образ жизни, многие свои основные принципы брали из учений Гераклита, в особенности его отношение к огню.

Основные работы

Гераклит написал трактат «О природе», который был разделён на три части - о природе, о политике и о вселенной. Книга трактата хранилась в замке Артемия - библиотеке античных времён. Книга стала очень популярной и многие будущие философы ссылались на неё в своих работах.

Личная жизнь и наследие

Гераклит был одиночкой и не имел учеников. Он страдал от приступов меланхолии. В последние годы своей жизни он страдал от водянки. Отчаявшись из-за невозможности врачей найти для него лекарство, он пробовал лечить себя коровьим навозом, от чего впоследствии и скончался.

Гераклит имел прозвище «Тёмный».

В статье приводятся факты из биографии великого греческого философа Гераклита и основные положения его философского учения.

Мыслитель из царского рода

Историки и по сей день не могут договориться о дате рождения великого греческого философа. Называются различные версии: от 544 года до нашей эры до 540. Известно одно: примерно в это время и родился потомок легендарного Андрокла, основателя полиса Эфес.

Рождённый в семье басилевса, Гераклит, несомненно, получил прекрасное образование, однако сведений об учителях не сохранилось. Этого античного мыслителя описывали как очень мрачного, вдумчивого и презирающего толпу человека. Его называли Тёмным (из-за витиеватой и непонятной манеры излагать свои мысли) или Мрачным, иногда плачущим философом. Утверждается, по мнению Страбона, что потомок благородного царского рода добровольно отказался от власти в пользу своего брата. Убеждения и философия Гераклита не принимали демократию. Скорее всего, это была форма протеста против установившейся новой политической системы.

Гордый горный отшельник

Диоген Лаэртский сообщает о его уединённом образе жизни аскета и отшельника. Сложно сказать, что послужило толчком, приведшим этого мыслителя к практически полной изоляции. По одной из версий, после остракизма Гермодора Гераклит не видел себя в общественной жизни родного полиса, считал, что изгнание его друга нанесло непоправимый урон для общественного блага города. Тем не менее, он удаляется в горы и питается «подножным кормом», затаив презрение к роду человеческому. Мелисс Самосский навещал гордого отшельника. Возможно, благодаря решительным действиям храброго флотоводца мир и узнал философию Гераклита Эфесского, представившего его общественности.

Существуют разные версии ухода из жизни мыслителя. По одной из них, Гераклита живьём растерзали собаки. Иные источники утверждают, что он умер, измазав себя навозом. Марк Аврелий, вероятно, приводит более достоверную версию. По его свидетельству, Гераклит был болен водянкой и, возможно, навоз представлялся одним из способов избавления от недуга, по мнению античных целителей.

Философские учения и школы в эпоху Гераклита

Помимо философии Гераклита в эллинистическом мире существовало около трёхсот учений, о которых упоминали древнеримские исследователи. Особое внимание уделяется трём школам: ионийская (или милетская), пифагорейская и элейская.

Основатель пифагорейской школы - Пифагор Самосский.

Представители этого учения считали, что миропорядок держался на правильных соотношения цифр, форм и пропорций. Они развили учение о Душе, ее переселении и последующем освобождении путём нравственного и физического очищения. Познание мира сводилось к изучению чисел и математических законов, которые, по их мнению, управляли миром.

Основателями элейской философской школы были Парменид, Зенон и Мелисс Самосский. Целостность мира они рассматривали с позиции принципа единого неделимого объекта. Для философов этой школы олицетворением его было бытие, которое при изменчивости природы вещей остаётся неизменным.

Философская школа полиса Милет

Про милетскую школу необходимо сказать отдельно, так как античная философия Гераклита последовательно критиковала это учение.

Яркими представителями этой школы и ее основателями являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Анаксагор.

Современное разделение года на дни подарил нам Фалес, а также дал мощный толчок к зарождению таких наук, как философия, математика, изучал естествознание. Первым сформулировал основы геометрии.

Анаксимандр вывел первоначало из четырёх элементов в многогранной природе.

Воздух, по мнению Анаксимена, являлся первоэлементом. Разряженный воздух трансформировался в огонь.

Анаксагор ввёл понятие Нуса (ума), создающего космос из беспорядочных комбинаций различных стихий.

Милетская школа - это первое натурфилософское учение или протофилософия, как её ещё называют современные исследователи, для которой характерно отсутствие терминологии и противопоставление на материальное и идеальное (духовное).

Зарождение основ диалектики

Излагая философию Гераклита кратко, необходимо поместить Бога, как связующее звено, в центр. Бог, по его мнению, соединяет все противоположности в единое целое. Логос есть Бог. Как пример он вводит образ лиры и лука. Философия Гераклита интерпретирует это так: с одной стороны эти предметы находятся в бинарной оппозиции друг к другу по своему назначению. Лук - олицетворяет разрушение и смерть, Лира - это гармония и красота. С другой стороны, эти предметы существуют и могут выполнять свои функции лишь при соединении двух противоположных концов - тетивы и струны. Иными словами, по мнению философа, все в мире рождается лишь благодаря противостоянию друг другу. Этим он упорно отстаивал идею равенства двух противоположностей. Одно не может существовать без другого.

Гераклит и милетская школа

Философия Гераклита и милетская школа мыслителей, имея на первый взгляд общий подход к определению первоосновы, разнятся в понимании основ первовещества и его качества. Милетцы рассматривали первовещество в качестве основы жизни, первоматерии, из которой всё возникает и потом в неё возвращается. У Гераклита тоже есть понятие первовещества - «вечно живой огонь». Но он не является первоосновой для других вещей, потому что всё в мире тождественно друг другу. Огонь играет роль скорее символа, чем первоосновы. Постоянство мыслитель рассматривает не как первооснову, а как движение к изменению: «всё течёт, всё меняется». Философ вывел постоянную закономерность, которую обозначил как Логос. Космический Логос - гармоничное целое, которое, по убеждению Гераклита, большинство людей не способно понять. Внутри этой системы всё видоизменяется в соответствии с законами взаимоперехода, но Логос остаётся неизменным и постоянным. Таким образом, мир хоть и динамичен, но сохраняет свою стабильность.

Политические воззрения Гераклита

Философия Гераклита помещает закон, а не ветхие обычаи и традиции, на вершину всех общественных отношений. Озвучивая тем самым принцип «Перед законом все равны». Гераклит нелестно отзывался о демократии, считая её властью толпы, которую он сравнивал со скотом, бездумно набивающим своё брюхо. Власть необходимо отдать только лучшим, которых всегда меньшинство. Этим он отстаивал убеждения о необходимости власти аристократии. Возможно, даже его уход в горы был связан с тем, что в своё время он потерпел полный крах на политической арене. Дело в том, что все античные философы и мыслители были политиками, имеющими живой интерес к государственному управлению. В то же время сохранились сведения, что Гераклит демонстративно отказывался от законотворчества и публичных полемик, мотивируя это тем, что в Эфесе уже пришли к власти «недостойные».

Демокрит из Абдеры и Гераклит из Эфеса

Демокрит родился примерно в 460 году до н. э. Много путешествовал, изучал философию разных народов: от Эфиопии до Индии. Встречался с Гиппократом, который охарактеризовал его как умнейшего человека. Любил уединение и частенько предавался безудержному хохоту, настолько мелочными казались ему копошащиеся в своей суете людишки. Философия Демокрита и Гераклита является общим достоянием европейской античной культуры. Этих мыслителей нередко противопоставляли друг другу: Гераклит, выходя на люди, плакал, а вот Демокрит, наоборот, во всём находил смешное. Смех и слёзы для античных мыслителей были допустимыми реакциями в ответ на безумие человеческой жизни, а также олицетворяли мудрость. Тем самым два великих философа были живым воплощением представлений древних людей о том, какими должны быть настоящие мудрецы.

Влияние Гераклита на дальнейшее развитие философии

Философию и учение Гераклита называют основой диалектики. Именно он ввёл в философию понятие о единстве борьбы противоположностей. Этим он оказал огромное влияние на Платона, который через Кратила познакомился с этим законом и далее развивал его. Представляя абсолютно сущее как процесс, Гераклит как бы сводит бытие к быванию, и это легко может привести к отрицанию закона равенства (А = А). Поскольку всё течёт и всё меняется и ничто не пребывает в постоянном, любое познание невозможно, так как нельзя утверждать однозначно о чём-либо из-за его изменчивости.

Гераклита критиковал Аристотель. Ницше, Гегель и многие другие мыслители, восхищаясь философом, также критиковали многие положения в его учении. В любом случае, если есть идеи, о которых спорят до сих пор, следовательно, они актуальны, потому продолжает жить и их создатель.

Философия Древней Греции находилась в начале пути познания и понимания Мира, но благодаря пытливости ума её первых адептов, нам, потомкам, достался фундамент, на котором мы и ваяем храм современной науки.

Гераклит Эфесский, сын Блосона, эфесец, «акме» (расцвет – возраст около 40 лет) которого приходится на 69-ю Олимпиаду (504– 501 гг. до н. э.) родился, видимо, ок. 544 г., год смерти неизвестен. Еще в древности он был прозван «Темным» за трудность его слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Л. LXII; ДК 68 А 21). Ему принадлежало сочинение, носившее название «Музы», или «Правило негрешимое уставу жить», или «Указатель нравам», или «Единый порядок строю всего». Традиционное название – «О природе». Скорее всего, однако, книга вообще не имела названия. По Диогену Лаэрцию (IX, 5), сочинение Гераклита Эфесского делилось на три рассуждения: о Вселенной, о государстве и о божестве. Сохранилось (по Дильсу – Кранцу) 145 фрагментов сочинения (после фрагмента 126 – сомнительные), однако ныне считается, что «свыше 35 должны быть полностью или частично исключены или как позднейшие фальсификации, или как слабые парафразы подлинных фрагментов» .

Фрагменты Гераклита производят двойственное впечатление. Если одни из них, оправдывая славу своего «темного» автора, действительно сложны для понимания в силу своей афористической, часто подобной высказываниям оракула форме, то другие кристально ясны и понятны. Трудности интерпретации фрагментов, связанные с плохой их сохранностью, рождаются также влиянием доксографической традиции, особенно стоической интерпретации, «вписанной» иной раз в сами фрагменты или в их непосредственный контекст. Немалые сложности порождены диалектическим складом мышления Гераклита Эфесского, во всяком явлении усматривающего его самоотрицание, его противоположность. Отсюда прежде всего формально-логические сложности.

Учение Гераклита

Реконструкция учения Гераклита Эфесского требует аналитического расчленения корпуса его фрагментов на тематически определенные группы с последующим синтезом их в целостное воззрение. Эти основные группы – высказывания об огне как первоначале, о логосе, или законе, о противоположностях (диалектика), о душе, о богах («теология»), о нравах и о государстве.

В качестве исходного пункта учения Гераклита о космосе может быть с полным правом принят фрагмент ДК 22 В 30: «Этот космос, один и тот же для всего [сущего], не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Это явственно выраженная основная позиция ионийской философии: космос представляет собою видоизменения единого первоначала, закономерно переходящего, изменяясь, в различные формы. Первоначало Гераклита Эфесского – «вечно живой огонь», изменения которого аналогичны товарному обмену: «все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото» (В 90). Этот социоморфный оборот, хотя и напоминает о мифологических источниках философии, в данном случае практически лишен мифологических соответствий, представляя лишь аналогию природного и социального процессов.

В учении Гераклита довольно четко намечена идея мирового кругооборота. Бесконечный во времени процесс делится на периоды (циклы) мировыми пожарами, в результате которых мир погибает в огне, а затем рождается из него заново. Длина периода – 10800 лет (А 13). Если во времени «мерами загорающийся и мерами потухающий» космос бесконечен, то в пространстве он, видимо, ограничен (см. А 5).

Логос Гераклита

Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием , понимающим его стоицистски , как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).

Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628

Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б. ), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.

Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.

Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?

Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста . Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы , осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.

Диалектика Гераклита

И здесь мы переходим в сферу диалектики.

Уже по тому, что самая обширная группа фрагментов Гераклита Эфесского посвящена противоположностям, основе диалектики, можно судить о центральном положении этой проблемы в учении эфесца. Единство и «борьба» противоположностей – так можно абстрактно выразить диалектическую структуру и динамику сущего. Единство у Гераклита всегда есть диалектическое единство различного и противоположного. Об этом говорится в псевдоаристотелевском трактате «О мире»: образуя созвучие не из подобного, а из противоположностей, природа сочетает мужское и женское, первичную общественную связь образуя через соединение противоположностей; искусство, подражая природе, создает изображения, смешивая краски, а музыкальную гармонию создает из смешения голосов. «То же высказано у Гераклита Темного: „Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего одно, и из одного все"» (В 10). Та же мысль выражена в В 51, где гармония иллюстрируется многозначным образом лука и лиры, и в В 8, который признается ныне парафразой В 51, но содержит важное дополнение – «... все происходит через борьбу».

Древним, да и многим современным интерпретаторам философии Гераклита Эфесского часто представляется загадочным его диалектическое утверждение о тождестве противоположностей. Однако многие из его примеров совершенно ясны. «Добро и зло [одно и то же]. В самом деле, врачи, говорит Гераклит, всячески режущие и жгущие, требуют еще сверх этого платы, хотя ее не заслужили, ибо они делают то же самое: благо и болезни» (В 58). Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же» (В 60); «Ослы золоту предпочли бы солому» (В 9). Не менее ясен пример бесстыдных фаллических гимнов Дионису, которые священны для поклоняющихся этому богу, или то, что «прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом» (В 82). Все эти изречения выражают необычайную диалектическую гибкость мышления Гераклита Эфесского, текучесть, многосторонность и многосмысленность его понятий, или, вернее, словесно оформленных представлений и образов. Во всяком явлении он ищет противоположное ему, как бы рассекая всякое целое на составляющие его противоположности. А за рассечением, анализом следует (по главному правилу диалектики) синтез – борьба, «война» как источник и смысл любого процесса: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными» (В 53).

Видимо, мысль эта была уже высказана милетцами. Можно думать, что такова была идея Анаксимандра , – но у него борьба противоположностей представлялась несправедливостью, за которую виновники «несут наказание и получают возмездие». Гераклит же пишет: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости» (В 80), чуть ли не цитируя, в последних словах, книгу Анаксимандpa . Смысл этого чрезвычайно важного положения о всеобщности диалектической борьбы противоположностей состоит в три, что борьба составляет побудительную силу, причину и «виновницу» (aitia означает и то, и другое) всякого изменения.,

Об этом говорят, в частности, фрагмент В 88: «В нас одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, юное и старое. Ибо это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Так подходит Гераклит Эфесский к мысли об универсальности изменения. Мысль эта была воспринята древностью как кредо Гераклита, и с нею вошел в историю образ «текучего», диалектического, мыслителя. «Panta rhei» – «все течет» – хотя этой фразы нет среди подлинных фрагментов эфесца, ее издавна приписывают ему. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» (В 91) – так звучат его собственные слова. Но отсюда вовсе не следует, что Гераклит – апологет изменчивости как таковой. Он диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене – пропорцию, в относительном – абсолютное. Конечно, эти фразы – перевод учения Гераклита на современный философский язык. Собственный же язык Гераклита Эфесского не допускал еще сколько-нибудь четкого абстрактного выражения этих мыслей, ибо он оперировал многозначными словами, гибкими представлениями, богатыми, но сложными и смутными символическими образами, смысл которых зачастую утерян.

Прежде всего, Гераклит Эфесский еще не знает термина «противоположности», – его ввел Аристотель. Гераклит же пользуется такими словами, как diapherpmenon, diapheronton – «расходящееся» (В 51, В 8) или to antizoyn – «враждующее, стремящееся в разные стороны». Это описательные, а не концептуальные выражения. Столь же описательны и образны выражения таких понятий, как движение (поток, течение), изменение (обмен, размен, поворот). Даже «логос» – наиболее оформленное из понятий гераклитовой философии – это не только закон, но и огонь, и разум, и единое... Поэтому диалектическое учение Гераклита Эфесского предстает перед нами не как абстрактная теория, а как интуитивно усмотренная картина, мира, где совпадают конкретно-чувственные, «живые» противоположности. Это явная реминисценция мифологического мышления, постоянно оперирующего противоположностями. Но в то же время – картина рационализированная, продуманная, зачастую четко и ясно обрисованная. В ней, как увидим ниже, уже сняты те социо- и антропоморфные образы божественных существ, которые составляют необходимую принадлежность мифа. Вместе с тем диалектика Гераклита Эфесского как учение о противоположностях «в самой сущности предметов» подготовила классическую греческую философию с ее не стихийной уже, а сознательной диалектикой.

Учение Гераклита о познании

Философия неизбежно поднимает проблемы человеческого сознания и познания. Подобно милетцам, Гераклит Эфесский связывает их с деятельностью «души», а последнюю – с некоторой природной стихией. А именно: «души испаряются из влаги» (В 12). Душа так вписывается в круговорот веществ: «Душам смерть стать влагой, воде же смерть стать землею; из земли же рождается вода, а из воды – душа» (В 36). Добавим к этому фрагмент В 76 (1), где говорится, что «огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Отсюда сразу становится ясно, что душа по своей природе есть у Гераклита воздух или тонкое и подвижное испарение. В зависимости от того, насколько удалилась она от влаги; душа приобретает особые качества – «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая» (В 118), тогда как пьяный «шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа его влажна» (В 117). Есть основания поэтому думать, что по своей «воздушной» природе душа человека и животных родственна космическому воздуху, который оказывается в этой связи «разумным и мыслящим», «божественным» разумом. Втягивая его в себя, мы становимся разумными. Во сне же, когда человеческий ум отделяется от окружающего, мы забываемся; проснувшись, душа вновь обретает разум, подобно тому, как угли накаляются и светятся, приближаясь к огню, а удаляясь от него – потухают (см.: Секст. Против ученых, VII, 126–131).

Последний образ, связывающий душу уже не с влагой и испарением ее, воздухом, как будто противоречит сказанному. Однако, видимо, тут не что иное, как еще одна сторона понимания Гераклитом Эфесским «души» – ее сопоставление с огнем как первоначалом, – не тем наблюдаемым и чувственно воспринимаемым огнем, о котором шла речь во фрагменте В 76 (1), но огнем как философским, «метафизическим», говоря языком позднейшей философии, первоначалом. Это, конечно, не более чем зародыш противопоставления философского знания как «метафизики» (того, что «за физикой») самой «физике», но отметить его есть смысл . Душа же в этом аспекте есть видоизменение единой и живой «природы вещей» и познает ее лишь приобщаясь к ней, к ее логосу, и в той мере, в какой произошло это приобщение.

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.

Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Диалектика – искусство аргументации, наука логики.

Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.

Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).

Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

Пифагорийская школа

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.