Sind alle Mittel gut für einen edlen Zweck? Argumente aus der Literatur in Richtung „Ziele und Mittel

Wissenschaftlich Revolution ist eine Art von Innovation in der Wissenschaft, die sich von anderen Arten unterscheidet, nicht nur in ihren Merkmalen und Entstehungsmechanismen, sondern auch in ihrer Bedeutung und ihren Folgen für die Entwicklung von Wissenschaft und Kultur. Es gibt 2 Hauptmerkmale von wissenschaftlichen Revisionen: 1. N. Revisionen sind mit der Umstrukturierung der wichtigsten wissenschaftlichen Traditionen verbunden. 2. N. Revisionen wirken sich auf das Weltbild und die methodischen Grundlagen der Wissenschaft aus und verändern den Denkstil. Kuhn sagt, wenn eine wissenschaftliche Revolution stattfindet, ändert sich die Sicht auf die Welt. N. Revolutionen gehen über die Region hinaus, in der sie stattgefunden haben, und wirken sich auf die Veränderung des Weltbildes als Ganzes aus. N. Revolutionen unterscheiden sich in ihrer Größenordnung: 1. Globale Kreise, die ein völlig neues Weltbild bilden (Ptolemäus-Kopernikus; Newton-Einstein) 2. Revolutionen in einzelnen Grundlagenwissenschaften, die ihre Grundlagen verändern, aber keine globale Revolution der Welt (Entdeckung des elektromagnetischen Feldes) 3. Mikrorevolutionen - deren Essenz die Schaffung neuer Theorien in der Wissenschaft ist. Region (Psychologie, Behaviorismus, moderne humanistische Psychologie). Es gibt 3 Arten von Brüllen, dank denen sich was ändert und was sich öffnet: 1 Art. Konstruktion neuer grundlegender Theorien (Kopernikus, Newton, Einstein, Freud usw.) Merkmale dieser Art sind a) zentral für diese Gruppe theoretischer Konzepte, die das Gesicht der Wissenschaft in einer bestimmten Periode bestimmen. B) diese Überarbeitung betrifft nicht nur wissenschaftliche Ideen, sondern verändert auch das Denken, berührt mentale und methodologische Probleme (Darwins Theorie erwies sich als anwendbar in Biologie, Soziologie, Anthropologie und sogar Linguistik). 2 Art. Die Einführung neuer Forschungsmethoden, neue Methoden führen zu weitreichenden Konsequenzen, veränderte Probleme, Standards wissenschaftlicher Arbeit, Erschließung neuer Wissensgebiete (Erscheinen eines Mikroskops, Teleskops etc.) 3 Art. Entdeckung neuer Welten (neue Themengebiete) - die Welt der Mikroorganismen und Viren; Atome und Moleküle; Kristalle; Radioaktivität; unbewusst). Verstehen, was re-tion geschieht, geschieht nicht sofort (zum Beispiel die Lehren von Freud). Das Problem der Kommensurabilität von Theorien. N.rev-tionen werfen die Frage nach der Verhältnismäßigkeit von altem und neuem Wissen auf. In der kumulativen Theorie war alles klar, Wissen sammelt sich an und verschwindet nirgendwo, es galt als wertvoll. Kuhn widerlegte die Idee der Vergleichbarkeit von Theorien, die Idee der Inkommensurabilität von Theorien, indem er sagte, dass Anhänger verschiedener Paradigmen die Welt unterschiedlich sehen, Theorien daher inkommensurabel seien und Interpretationen von Tatsachen nicht auf eine gemeinsame Basis gebracht werden könnten. Feyerabent entwickelt auch die Idee der Inkommensurabilität und sagt, dass dieselben Konzepte in verschiedenen Theorien unterschiedliche Bedeutungen haben. In der modernen Welt wird die Idee der Inkommensurabilität kritisiert, weil es trotz Paradigmenwechsel Querschnittsprobleme in der Wissenschaft gibt. Eine neue Theorie erwächst immer aus alten Problemen, aus ihren Errungenschaften und ihren Misserfolgen. Nachfolge von wissenschaftlich Theorien werden in der Wissenschaft auf der Ebene des mathematischen Apparats, auf der Ebene der Konzepte und Tatsachen bewahrt. Die Wissenschaftsgeschichte zeigt, dass die alte Theorie oft als Sonderfall auf die neue bezogen wird, aber nach dem Prinzip der Komplementarität keine universelle Lösung hat, das Verhältnis zwischen dem Neuen und dem Alten einen eigenen Charakter entwickelt. Apropos Nachfolge, wir können über Traditionen sprechen. Tradition - allgemein anerkannte Produktionsmodelle, Wissensorganisation, Traditionen tragen zur raschen Entwicklung der Wissenschaft bei. Die Abfolge der Traditionen des Substantivs. in 2 Formen: 1. in Form von Texten 2. in Form von systemischen wissenschaftlichen Werten über die Produktion von Wissen, dessen Transfer (how to do science, how). Poloni sagte, dass die explizites und implizites Wissen, Traditionen können im expliziten und impliziten Wissen bestehen, dass die Übertragung während der Live-Interaktion von Wissenschaftlern erfolgt. Wissenschaftlich Führungskräfte sind von enormem Wert, da sie Träger wissenschaftlicher Erkenntnisse und Techniken sind.

Wie wir gesehen haben, legt Euklid Operationen mit geometrischen Größen ganz getrennt von Operationen mit Zahlen dar und betont, dass Mengen und Zahlen nicht dasselbe sind. Aber könnte man trotzdem versuchen, Geometrie auf Arithmetik zu reduzieren? Dies könnte erreicht werden, wenn ein beliebiges Segment als eine bestimmte Anzahl minimaler, atomarer Elemente dargestellt würde, aus denen alle Segmente bestehen würden, als Zahlen - von eins. Eine Reihe griechischer und noch späterer Denker versuchten, diesen "geometrischen Atomismus" irgendwie zu verwirklichen.

Die ersten von ihnen waren vielleicht die Pythagoräer, die lehrten, dass die Grundlage aller Dinge eine bestimmte Zahl ist. Sie betrachteten diese Zahl nicht nur als eine Menge von Einheiten, sondern als eine Art Struktur, die als Figur aus Punkten (geschweifte Zahlen) dargestellt wurde. Insbesondere die Pythagoreer nannten zusammengesetzte Zahlen – dargestellt als Produkt zweier Faktoren m × n – „flache Zahlen“ und stellten sie als Rechtecke mit den Seiten m und n dar. Zusammengesetzte Zahlen, die als Produkt aus drei Faktoren dargestellt werden, wurden als "feste Zahlen" bezeichnet und als Parallelepipeds dargestellt. Primzahlen, die nicht als Produkte darstellbar sind, wurden „lineare Zahlen“ genannt.

Die Pythagoräer entdeckten viele Eigenschaften von Zahlen im Zusammenhang mit ihrer Teilbarkeit und entwickelten insbesondere eine Theorie der geraden und ungeraden Zahlen – die Theorie der Teilbarkeit durch 2. Das Hauptergebnis dieser Theorie war, dass das Produkt zweier Zahlen genau dann gerade ist wenn mindestens einer der Faktoren gerade ist. Daraus folgt, dass jede Zahl n entweder selbst ungerade ist oder eindeutig als Produkt einer ungeraden Zahl n 1 und einer Zweierpotenz dargestellt werden kann: n = 2 k n 1 .

Auf der Grundlage dieses Ergebnisses waren die Pythagoräer überzeugt, dass der „geometrische Atomismus“ unhaltbar sei: Es stellte sich heraus, dass es inkommensurable Segmente gibt, das heißt solche Segmente, die nicht als Vielfache desselben Segments betrachtet werden können (es gibt kein Segment, das das passt eine ganze Zahl von Malen wie in das eine oder das andere dieser Segmente). Diese Tatsache stellte sich als Wendepunkt in der Entwicklung der Mathematik heraus und wurde nicht nur unter Mathematikern allgemein bekannt, da sie im Allgemeinen der gängigen Vorstellung widersprach. So werden in den Werken der Philosophen Plato und Aristoteles häufig Fragen der Inkommensurabilität diskutiert. „Für jeden, der sich noch nicht mit der Ursache befasst hat, ist es überraschend, wenn etwas nicht mit dem kleinsten Maß gemessen werden kann“, schrieb Aristoteles.

Insbesondere fanden die Pythagoräer heraus, dass die Seite eines Quadrats und seine Diagonale inkommensurabel sind. Der Beweis war wie folgt. Betrachten Sie das Quadrat ABCD. Angenommen, es gibt ein Segment, das m-mal auf die Diagonale AC und n-mal auf die Seite AB passt. Dann ist AC : AB = m : n . Wir nehmen an, dass mindestens eine der Zahlen m und n ungerade ist. Wenn dies nicht der Fall ist und beide gerade sind, dann seien m = 2 l m 1 und n = 2 k n 1 , wobei m 1 und n 1 ungerade sind; dividiert man m und n durch das Minimum der Zahlen 2 l und 2 k , erhält man zwei Zahlen m ′ und n ′ mit AC : AB = m ′: n ′ und mindestens eine davon ist ungerade. Im Folgenden schreiben wir statt m ′ und n ′ m und n und nehmen an, dass eine dieser Zahlen ungerade ist. Wenn wir ein Quadrat mit der Seite AC (z. B. ACEF) konstruieren, wird die Fläche dieses Quadrats mit der Fläche des Quadrats ABCD als m 2 bis n 2 in Beziehung gesetzt:

Nach dem Satz des Pythagoras ist die Fläche eines Quadrats mit der Seitenlänge AC doppelt so groß wie die eines Quadrats ABCD. Also m 2 \u003d 2n 2. Also ist m eine gerade Zahl. Es sei gleich 2N . Dann ist m2 = 4N2. Da 4N 2 = 2n 2, n 2 = 2N 2. Also ist auch n gerade. Dies widerspricht der Annahme, dass eine der Zahlen m und n ungerade ist.

Wir formulieren das Ergebnis über die Inkommensurabilität der Diagonale eines Quadrats und seiner Seite normalerweise wie folgt: Die Zahl ist irrational, dh sie wird nicht als Bruch m / n ausgedrückt, wobei m und n ganze Zahlen sind. Das Wort „irrational“ kommt aus dem Lateinischen. irrationalis - wörtlich übersetzt aus dem Griechischen. der Begriff „alogos“ („unausdrückbar [in Worten]“, „unverhältnismäßig“, „unverständlich“) aus dem sehr zweideutigen „logos“, was insbesondere „Wort“, „Proportion“, „Geist“ bedeutete B. „Lehre“ usw., vergleiche Begriffe wie „Geologie“ – das Studium der Erde, „Biologie“ – das Studium des Lebens usw.). Die alten Griechen sprachen nicht von der „Zahl“, sondern vom Verhältnis der Diagonale des Quadrats zu seiner Seite. Wenn wir eine Maßeinheit nehmen, sagen wir "Elle" (die Griechen hatten eine solche Einheit), und ein Quadrat mit der Seite 1 (Elle) konstruieren, dann ist die Fläche des auf der Diagonale gebauten Quadrats gleich 2 Das bewiesene Ergebnis lässt sich dann wie folgt formulieren: Die Seite eines Quadrats mit dem Flächeninhalt 2 ist mit einer Einheitsstrecke inkommensurabel. Gleichzeitig stellte sich natürlich die Frage, in welchem ​​​​Fall die Seite eines Quadrats, dessen Fläche durch eine bestimmte Zahl ausgedrückt wird, einem Einheitssegment entspricht und in welchem ​​​​Fall inkommensurabel ist? Pythagoräischer Theodor im 5. Jahrhundert. BC h., nachdem er Zahlen von 3 bis 17 betrachtet hatte, zeigte, dass die Seite eines Quadrats mit einer Fläche gleich einer beliebigen Zahl nur dann einem Einheitssegment entspricht, wenn diese Zahl ein vollständiges Quadrat ist, und Theodores Schüler Theaetetus erweiterte dieses Ergebnis auf alle Zahlen im Allgemeinen (Beweis ist im Großen und Ganzen derselbe wie in Fall 2). Wenn also die Wurzel einer natürlichen Zahl selbst keine natürliche Zahl ist, dann ist sie irrational. Später baute Theaetetus einen Beweis der Inkommensurabilität mit einem Einheitssegment der Seite eines Würfels des Volumens N (d. h. Irrationalität), es sei denn, N ist ein Würfel einer beliebigen natürlichen Zahl, und baute auch eine Theorie der Irrationalität verschiedener Typen auf -

Es findet sich in Euklids Elementen.

Die Entdeckung inkommensurabler Segmente zeigte, dass geometrische Objekte – Linien, Flächen, Körper – nicht mit Zahlen identifiziert werden können und dass es daher notwendig ist, ihre Theorie getrennt von der Zahlentheorie aufzubauen. Womit griechische Mathematiker im Allgemeinen begannen.

Das wichtigste Merkmal von Wissen ist seine Dynamik, d.h. sein Wachstum, seine Veränderung, seine Entwicklung usw. Diese nicht ganz neue Idee kam bereits in der antiken Philosophie zum Ausdruck, und Hegel formulierte sie in der Position, dass „Wahrheit ein Vorgang“ und nicht „ein fertiges Ergebnis“ sei. Dieses Problem wurde von den Begründern und Vertretern der dialektisch-materialistischen Philosophie aktiv untersucht, insbesondere aus den methodologischen Positionen des materialistischen Geschichtsverständnisses und der materialistischen Dialektik unter Berücksichtigung der soziokulturellen Bedingung dieses Prozesses.

Allerdings in der westlichen Philosophie und Methodik der Wissenschaft des XX Jahrhunderts. in der Tat - besonders in den Jahren des "Siegeszuges" des logischen Positivismus (und er hatte beträchtlichen Erfolg) - wurden wissenschaftliche Erkenntnisse untersucht, ohne ihr Wachstum, ihre Veränderung zu berücksichtigen.

Tatsache ist, dass der logische Positivismus als Ganzes gekennzeichnet war durch a) Verabsolutierung formaler logischer und sprachlicher Probleme; b) Hypertrophie künstlich konstruierter formalisierter Sprachen (zum Nachteil natürlicher); c) Konzentration der Forschungsanstrengungen auf die Struktur von "fertigem" Wissen, das zu Wissen geworden ist, ohne Rücksicht auf seine Genese und Evolution; d) Reduktion der Philosophie auf einzelne wissenschaftliche Erkenntnisse und letztere auf eine formale Analyse der Wissenschaftssprache; e) Ignorieren des soziokulturellen Kontextes der Wissensanalyse usw.

Die Entwicklung von Wissen ist ein komplexer dialektischer Prozess, der bestimmte qualitativ unterschiedliche Phasen hat. Somit kann dieser Prozess als eine Bewegung vom Mythos zum Logos, vom Logos zur „Vorwissenschaft“, von der „Vorwissenschaft“ zur Wissenschaft, von der klassischen Wissenschaft zur Nicht-Klassik und weiter zur Post-Nicht-Klassik usw ., von Unwissenheit zu Wissen, von oberflächlichem, unvollständigem zu tieferem und vollkommenerem Wissen usw.

In der modernen westlichen Philosophie steht das Problem des Wachstums und der Entwicklung von Wissen im Mittelpunkt der Wissenschaftstheorie, die besonders anschaulich in Strömungen wie der evolutionären (genetischen) Erkenntnistheorie und dem Postpositivismus dargestellt wird. Evolutionäre Erkenntnistheorie ist eine Richtung im abendländischen philosophischen und erkenntnistheoretischen Denken, deren Hauptaufgabe es ist, die Genese und Entwicklungsstadien des Wissens, seine Formen und Mechanismen in einem evolutionären Schlüssel zu identifizieren und insbesondere auf dieser Grundlage die Theorie aufzubauen der Evolution der Wissenschaft. Die evolutionäre Erkenntnistheorie versucht, eine verallgemeinerte Theorie der Entwicklung der Wissenschaft zu schaffen, die auf dem Prinzip des Historismus basiert.

Eine der bekannten und ergiebigen Varianten der betrachteten Form der Erkenntnistheorie ist die genetische Erkenntnistheorie des Schweizer Psychologen und Philosophen J. Piaget. Es basiert auf dem Prinzip, die Invarianz des Wissens unter dem Einfluss von Änderungen in den Erfahrungsbedingungen zu erhöhen. Insbesondere Piaget glaubte, dass die Erkenntnistheorie eine Theorie zuverlässigen Wissens ist, die immer ein Prozess und kein Zustand ist. Piaget hat vier Hauptstadien der kognitiven (intellektuellen) Entwicklung herausgegriffen, die durch eine strenge Bildungsabfolge gekennzeichnet sind: sensomotorisch, intuitiv (präoperativ), konkret-operativ und formal-operativ. Eine der ersten Regeln der genetischen Erkenntnistheorie ist nach Piaget die „Kooperationsregel“. Sie untersucht, wie unser Wissen wächst (wächst, wächst) und vereint in jedem konkreten Fall Philosophen, Psychologen, Logiker, Vertreter der Mathematik, Kybernetik, Synergetik und andere, einschließlich der Sozial- und Geisteswissenschaften.

Besonders aktiv wurde das Problem des Wachstums (Entwicklung, Veränderung) von Wissen ab den 60er Jahren entwickelt. Anhänger des Postpositivismus des 20. Jahrhunderts - K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, St. Tulmin et al.. Indem sie sich der Geschichte, der Entwicklung der Wissenschaft und nicht nur einer formalen Analyse ihrer „eingefrorenen“ Struktur zuwandten, begannen Vertreter des Postpositivismus, verschiedene Modelle dieser Entwicklung zu entwickeln, die sie als Sonderfälle allgemeiner evolutionärer Veränderungen betrachteten in der Welt. Sie glaubten, dass es eine enge Analogie zwischen dem Wachstum des Wissens und dem biologischen Wachstum gibt, d.h. Evolution von Pflanzen und Tieren.

Im Postpositivismus gibt es eine signifikante Veränderung in den Problemen der philosophischen Forschung: Wenn sich der logische Positivismus auf die Analyse der Struktur wissenschaftlicher Erkenntnisse konzentrierte, dann macht der Postpositivismus sein Hauptproblem, das Wachstum und die Entwicklung von Wissen zu verstehen. In dieser Hinsicht waren Vertreter des Postpositivismus gezwungen, sich dem Studium der Geschichte der Entstehung, Entwicklung und Veränderung wissenschaftlicher Ideen und Theorien zuzuwenden.

Das erste derartige Konzept war das Konzept des Wissenszuwachses von K. Popper.

Popper betrachtet Wissen (in jeder seiner Formen) nicht nur als fertig gewordenes System, sondern auch als sich veränderndes, sich entwickelndes System. Diesen Aspekt der Wissenschaftsanalyse stellte er in Form des Begriffs des Wachstums wissenschaftlicher Erkenntnis vor. Popper formuliert in seinem Konzept drei Grundvoraussetzungen für den Wissenszuwachs. Erstens muss die neue Theorie von einer einfachen, neuen, fruchtbaren und einigenden Idee ausgehen. Zweitens muss es unabhängig überprüfbar sein, d.h. führen zur Darstellung bisher nicht beobachteter Phänomene. Mit anderen Worten, die neue Theorie sollte als Forschungsinstrument fruchtbarer sein. Drittens muss eine gute Theorie einigen neuen und strengen Tests standhalten.



In den 1950er Jahren wurde deutlich, dass die vom Neopositivismus proklamierte „Revolution der Philosophie“ die in sie gesetzten Hoffnungen nicht rechtfertigte. Die klassischen Probleme, die der Neopositivismus zu überwinden und zu beseitigen versprach, wurden im Laufe seiner eigenen Evolution in neuer Form reproduziert. Das eigentliche Konzept des Neopositivismus wird zunehmend durch das Konzept der „analytischen Philosophie“ verdrängt. In den 60-70er Jahren im Westen. Die Wissenschaftsphilosophie entwickelt einen Kurs des Postpositivismus. Postpositivisten (Popper, Moon, Lakatos, Feirabenb, Polanyi) kritisierten das positivistische Tatsachenideal und führten eine historische, soziologische und kulturelle Dimension in die Analyse der Wissenschaft ein. Die Hauptthese des Postpositivismus ist, dass Wissenschaft ein historisches Phänomen ist, Wissenschaft sich entwickelt. Nicht nur ihre Theorien und ihr Wissen ändern sich, sondern auch die Kriterien und Prinzipien und sogar die Mechanismen ihres Funktionierens. Postpositivismus ist ein allgemeiner Name, der in der Wissenschaftsphilosophie verwendet wird, um sich auf eine Vielzahl methodologischer Konzepte zu beziehen, die diejenigen ersetzt haben, die der Methodik des logischen Positivismus innewohnten. Seine Offensive war geprägt von der Freilassung der Engländer im Jahr 1959. Version von Poppers methodologischem Hauptwerk - "The Logic of Scientific Discovery" sowie 1963 Kuhns Buch - "The Structure of Scientific Revolutions". Charakteristisches Merkmal der postpositivistischen Phase ist eine erhebliche Vielfalt methodologischer Konzepte und deren gegenseitige Kritik. Dies sind Poppers Falsifikationismus und Kuhns Konzept der wissenschaftlichen Revolutionen sowie die Methodik der Forschungsprogramme von Lakatos und Polanyis Konzept des impliziten Wissens. Die Autoren und Verfechter dieser Konzepte zeichnen sehr unterschiedliche Bilder von Wissenschaft und ihrer Entwicklung. Es gibt jedoch gemeinsame Merkmale, die dem Postpositivismus innewohnen:

1) Der Postpositivismus entfernt sich von der Orientierung an symbolischer Logik und wendet sich der Wissenschaftsgeschichte zu. Jene. wir sprechen über die Übereinstimmung wissenschaftlicher Konstruktionen mit realem wissenschaftlichem Wissen und seiner Geschichte.

2) Im Postpositivismus ändert sich die Problematik methodologischer Forschung erheblich. Im logischen Positivismus gibt es eine Analyse der Struktur wissenschaftlicher Erkenntnisse, im Postpositivismus ein Verständnis der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse.

3) Der Postpositivismus zeichnet sich im Gegensatz zum Positivismus durch die Ablehnung starrer Trennlinien aus. Der Postpositivismus spricht von der Durchdringung des Empirischen und des Theoretischen, von einem fließenden Übergang.

4) Der Postpositivismus entfernt sich allmählich von der Ideologie der Abgrenzung, zu der sich der logische Positivismus bekennt. Letztere hielten es für möglich und notwendig, eine klare Trennlinie zwischen Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft zu ziehen.

5) Ein gemeinsames Merkmal postpositivistischer Konzepte ist ihr Wunsch, sich auf die Wissenschaftsgeschichte zu stützen.

6) Der Postpositivismus erkannte, dass bedeutende, revolutionäre Veränderungen in der Wissenschaftsgeschichte unvermeidlich sind, wenn ein bedeutender Teil des zuvor anerkannten und fundierten Wissens revidiert wird – nicht nur Theorien, sondern auch Fakten, Methoden, grundlegende Weltanschauungen.

Zu den wichtigsten Problemen des Postpositivismus gehören: a) das Problem der Falsifikation (Popper) – eine Tatsache, die einer wissenschaftlichen Theorie widerspricht, sie fälscht und die Wissenschaftler zwingt, sie aufzugeben, aber der Prozess der Falsifikation ist nicht so einfach; b) das Problem der Plausibilität wissenschaftlicher Theorien (Popper); c) das Problem der Kommensurabilität wissenschaftlicher Theorien (Kuhn und Feyrabend) - die Inkommensurabilität konkurrierender wissenschaftlicher Theorien; d) das Problem der Rationalität – ein enges Verständnis von Rationalität wurde durch ein vageres ersetzt; e) das Verständnisproblem; f) das Problem der Wissenssoziologie.
Kuhn und Feyerabend stellten die These über die Inkommensurabilität konkurrierender wissenschaftlicher Theorien, über das Fehlen gemeinsamer Vergleichsmaßstäbe auf und sorgten für viele Kontroversen.

T. Kuhn, der die Frage der Ergänzung des Konsensmodells aufwarf, glaubte, dass konkurrierende Theorien radikal inkommensurabel seien, daher die Unmöglichkeit für ihre Vertreter, miteinander zu kommunizieren. T. Kuhn näherte sich dem Problem der Meinungsverschiedenheiten und gab im Wesentlichen eine Beschreibung der paradigmatischen Meinungsverschiedenheiten, die den Ozean der Wissenschaftsgeschichte füllen. Als Beispiel nimmt T. Kuhn das in seinem berühmten Werk „Die kopernikanische Revolution“ dargelegte. L. Laudan, der T. Kuhns Sicht auf das Problem wissenschaftlicher Meinungsverschiedenheiten analysiert, sieht die Hauptpostulate von Kuhns Standpunkt wie folgt: Die Periode der wissenschaftlichen Revolution umfasst konkurrierende Paradigmen, aber letztere sind „chronisch unvollständig“ (T. Kuhns Begriff), und diese Unvollständigkeit ist das Ergebnis der Inkommensurabilität von Paradigmen, obwohl Gegner manchmal dieselbe Terminologie verwenden. Keines der konkurrierenden Paradigmen kann in ein anderes übersetzt werden. Das von T. Kuhn vorgeschlagene Modell hat zwei zentrale Ideen: die Idee der Meinungsverschiedenheit (Inkommensurabilität) und die Idee der Aufrechterhaltung der Übereinstimmung (normale Wissenschaft), obwohl T. Kuhn versucht, den Übergang von der "normalen" Wissenschaft zur " Krise", der Übergang von Zustimmung zu Ablehnung. T. Kuhn hat in seiner Arbeit „Perfect Tension“ gezeigt, dass diese Unmöglichkeit der Übersetzung dadurch erklärt und bedingt ist, dass die Gegner in der Debatte unterschiedliche methodische Standards, unterschiedliche Erkenntniswerte ehren. Auf dieser Grundlage wird der Schluss gezogen, dass das als Attribut der Theorie verwendete Wissen für den Feind als Hindernis für die Begründung seines Standpunkts fungiert, der Inhalt von Theorien, Vergleichsmaßstäbe als Voraussetzung für Dissens. Darüber hinaus konnte T. Kuhn zeigen, dass der Dialog innerhalb verschiedener Paradigmen aufgrund der Einhaltung unterschiedlicher methodischer Standards unvollständig ist und daher Dissens ein schwer in ein Konsensstadium zu übersetzender Stand der Wissenschaft ist, Dissens ein konstantes Merkmal der Wissenschaft ist Leben der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Das von T. Kuhn vorgeschlagene Modell ist jedoch nicht in der Lage, die Frage zu lösen, wie die Stufe des Dissens in die entgegengesetzte Stufe, die Stufe der Übereinstimmung, übergeht, wie Wissenschaftler ein einziges Paradigma akzeptieren.

Unterbestimmung der Theorie durch empirische Daten. Wissenschaftliche Regeln und Bewertungskriterien erlauben keine eindeutige Bevorzugung einer der Theorien. Zur Untermauerung dieser Sichtweise werden verschiedene Argumentationsthesen vorgebracht. Zu letzteren gehört die These von Duhem-Quine, deren Kern darin besteht, dass eine Theorie nicht akzeptiert oder abgelehnt werden kann, indem sie sich nur auf empirische Beweise konzentriert; die Wittgenstein-Goodman-These, deren Bedeutung darin besteht, dass die Regeln der wissenschaftlichen Inferenz (sowohl induktiv als auch deduktiv) vage sind, sie können auf unterschiedliche Weise befolgt werden, oft radikal unvereinbar. Die Kriterien für die Auswahl einer Theorie, die von Wissenschaftlern verwendet werden, sind ebenfalls vage, was ihre Verwendung bei der Auswahl einer Theorie verhindert, und daher ist die Wissenschaft kein Bereich, der von Regeln, Normen und Standards bestimmt wird.

Ein besonderer Platz in der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts. greift das Konzept des amerikanischen Philosophen und Wissenschaftshistorikers Thomas Samuel Kuhn (1929-1996) auf. In seinem berühmten Buch The Structure of Scientific Revolutions drückte Kuhn eine ziemlich originelle Vorstellung von der Natur der Wissenschaft, den allgemeinen Mustern ihrer Funktionsweise und ihres Fortschritts aus und stellte fest, dass „sein Ziel darin besteht, zumindest schematisch ein völlig anderes Konzept der Wissenschaft zu skizzieren , die sich aus der historischen Herangehensweise an das Studium der wissenschaftlichen Tätigkeit selbst ergibt.

Im Gegensatz zur positivistischen Tradition kommt Kuhn zu dem Schluss, dass der Weg zur Schaffung einer echten Wissenschaftstheorie über das Studium der Wissenschaftsgeschichte führt und ihre Entwicklung selbst nicht durch die allmähliche Anhäufung neuer Erkenntnisse auf alten erfolgt, sondern durch eine radikale Transformation und Veränderung der Leitideen, d.h. durch periodische wissenschaftliche Revolutionen.

Neu in Kuhns Interpretation der wissenschaftlichen Revolution ist das Konzept eines Paradigmas, die er als "allgemein anerkannte wissenschaftliche Errungenschaften definiert, die der wissenschaftlichen Gemeinschaft im Laufe der Zeit ein Modell für die Problemstellung und -lösung liefern". Mit anderen Worten, ein Paradigma ist eine Sammlung der allgemeinsten Ideen und methodischen Richtlinien in der Wissenschaft, die von der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft anerkannt werden und die wissenschaftliche Forschung in einem bestimmten Zeitraum leiten. Beispiele für solche Theorien sind die Physik von Aristoteles, die Mechanik und Optik von Newton, die Elektrodynamik von Maxwell, die Relativitätstheorie von Einstein und eine Reihe anderer Theorien.

Paradigma, so Kuhn, oder wie er es künftig nennen wollte, die "Disziplinarmatrix" hat eine bestimmte Struktur.

Erstens umfasst die Struktur des Paradigmas "symbolische Verallgemeinerungen" - jene Ausdrücke, die von Mitgliedern der wissenschaftlichen Gruppe ohne Zweifel und Meinungsverschiedenheiten verwendet werden und die in eine logische Form gebracht, leicht formalisiert oder in Worten ausgedrückt werden können, zum Beispiel: "Elemente in konstanten Massenanteilen kombiniert sind" oder "Aktion gleich Reaktion". Diese Verallgemeinerungen ähneln äußerlich den Naturgesetzen (z. B. dem Joule-Lenz-Gesetz oder dem Ohmschen Gesetz).

Zweitens bezieht Kuhn in die Struktur der disziplinären Matrix "metaphysische Teile von Paradigmen" ein - allgemein anerkannte Vorschriften wie "Wärme ist die kinetische Energie der Teile, aus denen der Körper besteht". Sie liefern seiner Meinung nach "der wissenschaftlichen Gruppe bevorzugte und akzeptable Analogien und Metaphern und helfen zu bestimmen, was als Lösung des Rätsels und als Erklärung akzeptiert werden sollte. Und umgekehrt ermöglichen sie es Ihnen, die Liste der ungelösten Rätsel zu verfeinern." , die zur Bewertung der Bedeutung jedes einzelnen von ihnen beitragen. ".

Drittens beinhaltet die Struktur des Paradigmas Werte, „und diese Werte sollten nach Möglichkeit einfach, nicht in sich widersprüchlich und plausibel sein, d.h. kompatibel mit anderen, parallel und unabhängig entwickelten Theorien … In einem viel größeren Ausmaß als andere Arten von Komponenten disziplinäre Matrix, Werte können von Menschen geteilt werden, die sie gleichzeitig auf unterschiedliche Weise anwenden.

Viertens ist ein Element der Disziplinarmatrix Kuhns allgemein anerkannte "Muster" - eine Reihe allgemein anerkannter Standards - Schemata zur Lösung bestimmter spezifischer Probleme. „Alle Physiker beginnen damit, die gleichen Proben zu untersuchen: Probleme – eine schiefe Ebene, ein Kegelpendel, Keplersche Umlaufbahnen; Instrumente – ein Nonius, ein Kalorimeter, eine Wheatstone-Brücke.“ Durch die Beherrschung dieser klassischen Modelle versteht der Wissenschaftler die Grundlagen seiner Wissenschaft tiefer, lernt, sie in bestimmten Situationen anzuwenden, und beherrscht die spezielle Technik des Studiums jener Phänomene, die Gegenstand dieser wissenschaftlichen Disziplin sind und die Grundlage ihrer Tätigkeit in Perioden von bilden "normale Wissenschaft".

Eng verwandt mit dem Konzept des Paradigmas Konzept der wissenschaftlichen Gemeinschaft. In gewisser Weise sind diese Konzepte synonym. "Ein Paradigma verbindet die Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft, und umgekehrt besteht die wissenschaftliche Gemeinschaft aus Menschen, die das Paradigma akzeptieren." Vertreter der wissenschaftlichen Gemeinschaft haben in der Regel eine bestimmte wissenschaftliche Spezialität, haben eine ähnliche Ausbildung und berufliche Fähigkeiten erhalten. Jede Wissenschaftsgemeinschaft hat ihr eigenes Studienfach. Die meisten Forscher, so Kuhn, entscheiden sofort, ob sie der einen oder anderen Wissenschaftsgemeinschaft angehören, die alle einem bestimmten Paradigma anhängen. Wenn Sie keinen Glauben an ein Paradigma teilen, werden Sie von der wissenschaftlichen Gemeinschaft ausgeschlossen.

Nach der Veröffentlichung von Kuhns Buch „The Structure of Scientific Revolutions“ setzte sich das Konzept der Scientific Community in allen Bereichen der Wissenschaft fest, und die Wissenschaft selbst begann, nicht mehr als ein System des Wissens, sondern in erster Linie als eine Aktivität von zu denken wissenschaftliche Gemeinschaften. Kuhn stellt jedoch einige Mängel in den Aktivitäten der Wissenschaftsgemeinschaften fest, denn "da die Aufmerksamkeit verschiedener Wissenschaftsgemeinschaften auf verschiedene Forschungsthemen konzentriert ist, ist die professionelle Kommunikation zwischen isolierten Wissenschaftsgruppen manchmal schwierig; die Folge sind Missverständnisse, und in Zukunft kann zu erheblichen und unvorhergesehenen Abweichungen führen". Vertreter verschiedener Wissenschaftsgemeinschaften sprechen oft „unterschiedliche Sprachen“ und verstehen sich nicht.

Betrachtet man die Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft, so identifiziert Kuhn zunächst die Prä-Paradigma-Periode, die seiner Meinung nach charakteristisch für die Geburt jeder Wissenschaft ist, bevor diese Wissenschaft ihre erste allgemein anerkannte Theorie entwickelt, mit anderen Worten , ein Paradigma. Die vorparadigmatische Wissenschaft wird durch eine reife Wissenschaft ersetzt, die sich dadurch auszeichnet, dass es derzeit nicht mehr als ein Paradigma in ihr gibt. In ihrer Entwicklung durchläuft sie mehrere aufeinanderfolgende Stadien – von der „normalen Wissenschaft“ (wenn das von der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptierte Paradigma dominiert) bis zur Periode des Paradigmenzusammenbruchs, die als wissenschaftliche Revolution bezeichnet wird.

"Normalwissenschaft", so Kuhn, "bedeutet Forschung, die sich fest auf eine oder mehrere vergangene wissenschaftliche Errungenschaften stützt, die seit einiger Zeit von einer bestimmten Wissenschaftsgemeinschaft als Grundlage ihrer weiteren praktischen Tätigkeit anerkannt werden." Wissenschaftler, deren wissenschaftliches Handeln auf denselben Paradigmen beruht, verlassen sich auf dieselben Regeln und Standards wissenschaftlicher Praxis. Diese Gemeinsamkeit der Einstellungen und die scheinbare Kohärenz, die sie bieten, sind die Voraussetzungen für die Entstehung der "normalen Wissenschaft".

Im Gegensatz zu Popper, der der Meinung war, dass Wissenschaftler ständig darüber nachdenken, wie sie bestehende und anerkannte Theorien widerlegen können, und zu diesem Zweck bestrebt sind, widerlegende Experimente auf die Beine zu stellen, ist Kuhn überzeugt, dass „… Wissenschaftler im Mainstream der normalen Wissenschaft sich nicht das Ziel setzen, etwas zu schaffen neue Theorien, in der Regel außerdem, sie sind intolerant gegenüber der Schaffung solcher Theorien durch andere. Im Gegenteil, die Forschung in der normalen Wissenschaft ist auf die Entwicklung jener Phänomene und Theorien gerichtet, deren Existenz das Paradigma voraussetzt.

Somit konzentriert sich die "normale Wissenschaft" praktisch nicht auf große Entdeckungen. Es bietet nur die Kontinuität der Traditionen der einen oder anderen Richtung, das Sammeln von Informationen, das Klären bekannter Tatsachen. „Normale Wissenschaft“ erscheint bei Kuhn als „Rätsel lösen“. Es gibt eine Musterlösung, es gibt Spielregeln, es ist bekannt, dass das Problem lösbar ist, und der Wissenschaftler hat die Möglichkeit, seinen persönlichen Einfallsreichtum unter gegebenen Bedingungen zu erproben. Dies erklärt die Anziehungskraft der normalen Wissenschaft auf den Wissenschaftler. Solange das Lösen von Rätseln erfolgreich ist, ist das Paradigma ein zuverlässiges Werkzeug zum Lernen. Aber es könnte sich herausstellen, dass einige Rätsel trotz größter Bemühungen der Wissenschaftler nicht gelöst werden können. Das Vertrauen in das Paradigma schwindet. Es kommt zu einem Zustand, den Kuhn Krise nennt. Unter der wachsenden Krise versteht er die ständige Unfähigkeit der "normalen Wissenschaft", ihre Rätsel in dem Maße zu lösen, wie sie es tun sollte, und mehr noch die Anomalien, die in der Wissenschaft auftreten, was zu einer ausgeprägten professionellen Unsicherheit in der Wissenschaft führt Gemeinschaft. Die normale Erkundung friert ein. Die Wissenschaft hört im Wesentlichen auf zu funktionieren.

Die Krisenzeit endet erst, wenn eine der vorgeschlagenen Hypothesen ihre Fähigkeit beweist, bestehende Probleme zu bewältigen, unverständliche Tatsachen zu erklären und dadurch die Mehrheit der Wissenschaftler auf ihre Seite zu ziehen. Kuhn nennt diesen Paradigmenwechsel, den Übergang zu einem neuen Paradigma, die wissenschaftliche Revolution. „Der Übergang von einem Paradigma in der Krise zu einem neuen Paradigma, aus dem eine neue Tradition der ‚normalen Wissenschaft‘ geboren werden kann, ist ein Prozess, der alles andere als kumulativ ist und nicht einer, der durch eine klarere Entwicklung oder Erweiterung des Alten herbeigeführt werden könnte Paradigma. Dieser Prozess gleicht eher einer Rekonstruktion des Fachgebiets auf neuen Grundlagen, einer Rekonstruktion, die einige der elementarsten theoretischen Verallgemeinerungen auf dem Fachgebiet sowie viele der Methoden und Anwendungen des Paradigmas ändert.“

Jede wissenschaftliche Revolution verändert das bestehende Weltbild und eröffnet neue Muster, die im Rahmen bisheriger Vorschriften nicht zu verstehen sind. „Deshalb“, bemerkt Kuhn, „muss der Wissenschaftler während einer Revolution, wenn sich die normale wissenschaftliche Tradition zu ändern beginnt, lernen, die Welt um ihn herum neu wahrzunehmen.“ Die wissenschaftliche Revolution verändert die historische Perspektive der Forschung erheblich und wirkt sich auf die Struktur von wissenschaftlichen Arbeiten und Lehrbüchern aus. Sie beeinflusst den Denkstil und kann in ihren Folgen über den Bereich hinausgehen, in dem sie aufgetreten ist.

Die wissenschaftliche Revolution als Paradigmenwechsel unterliegt somit keiner rational-logischen Erklärung, denn der Kern der Sache liegt im beruflichen Wohlergehen der wissenschaftlichen Gemeinschaft: Entweder die Gemeinschaft hat die Mittel, das Rätsel zu lösen, oder nicht , und dann werden sie von der Community erstellt. Die wissenschaftliche Revolution führt zur Ablehnung von allem, was auf der vorherigen Stufe erlangt wurde, die Arbeit der Wissenschaft beginnt sozusagen von neuem, von Grund auf.

Kuhns Buch hat das Interesse an dem Problem geweckt, den Mechanismus der Veränderung von Ideen in der Wissenschaft zu erklären, dh im Wesentlichen an dem Problem der Bewegung wissenschaftlicher Erkenntnisse ... es hat die Forschung in dieser Richtung stark angeregt und stimuliert sie weiterhin.

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Wissenschaft befindet sich in ständiger Entwicklung, ist mobil und offen. Im Laufe der wissenschaftlichen Erkenntnis ändert sich die Gesamtheit der aktuellen Probleme, neue Tatsachen werden entdeckt und in Betracht gezogen, alte Theorien verworfen und perfektere geschaffen, manchmal von wirklich revolutionärer Bedeutung. Der Erkenntnisgang zeigt uns die ewige Gärung des wissenschaftlichen Geistes.

Schon in der Wissenschaftsphilosophie und -methodik ist eine deutliche Zunahme präzise dynamischer Probleme erkennbar. Wenn in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Probleme im Zusammenhang mit der logischen Analyse der Wissenschaftssprache, der Struktur der Theorie, Verfahren des deduktiven und induktiven Schließens vorherrschten, dann wird ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine Wende von der Logik zur Geschichte erfolgen sehr auffällig. Die Dynamik der Wissenschaft, die Gesetze und treibenden Faktoren ihrer Entwicklung, die Probleme des Verhältnisses und der Verhältnismäßigkeit alter und neuer Theorien, das Verhältnis von Konservatismus und Radikalismus in der Wissenschaft, die Fragen der rationalen Überwindung wissenschaftlicher Meinungsverschiedenheiten und des rationalen Übergangs von einer Theorie Position zu einem anderen - das wird zum Gegenstand des primären Interesses von Philosophen, die manchmal hitzige Diskussionen führen.

Der Zweck des Abstracts besteht darin, die wichtigste Frage zu betrachten: Wie genau (revolutionär oder revolutionär) ist die Entwicklung der Wissenschaft.

Ziel dieser Arbeit ist es, verschiedene Modelle der Entwicklung der Wissenschaft zu betrachten. In der Wissenschaftsgeschichte gibt es vier Ansätze zur Analyse der Dynamik, Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse und der Mechanismen dieser Entwicklung: kumulativ und antikumulativ (Varianten davon sind Kuhns Theorie der wissenschaftlichen Revolutionen, Lakatos' Theorie der Forschungsprogramme) , sowie Uniqueismus (Fallstudientheorien) und Feyerabends Anarchismus .

1 Kumulativ

Der Kumulativismus (von lateinisch Cumula - Zunahme, Akkumulation) geht davon aus, dass die Entwicklung von Wissen erfolgt, indem der angesammelten Wissensmenge nach und nach neue Bestimmungen hinzugefügt werden. Ein solches Verständnis verabsolutiert den quantitativen Moment des Wachstums, Wissensveränderungen, die Kontinuität dieses Prozesses und schließt die Möglichkeit qualitativer Veränderungen, den Moment der Diskontinuität in der Entwicklung der Wissenschaft, wissenschaftliche Revolutionen aus. Verfechter des kumulativen Denkens stellen die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse als eine einfache allmähliche Vervielfachung der Anzahl angehäufter Tatsachen und eine Erhöhung des Allgemeinheitsgrades der auf dieser Grundlage aufgestellten Gesetze dar. So konzipierte G. Spencer den Mechanismus für die Entwicklung von Wissen in Analogie zum biologischen Mechanismus der Vererbung erworbener Merkmale: Die durch die Erfahrung von Wissenschaftlern früherer Generationen angesammelten Wahrheiten werden zum Eigentum von Lehrbüchern und verwandeln sich in a priori Bestimmungen, die auswendig gelernt werden müssen .

Betrachten Sie das am weitesten entwickelte Beispiel eines evolutionären Modells der internen Entwicklung der Wissenschaft - das Konzept von Stephen Toulmin. Im Gegensatz zu neopositivistischen Vorstellungen über wissenschaftliches Denken als strenges Festhalten an logischen Normen stellt Toulmin eine andere Art der Organisation wissenschaftlichen Denkens in den Vordergrund, die auf Verstehen basiert. Das Verstehen in der Wissenschaft wird laut Toulmin einerseits durch die Einhaltung der „Matrizen“ (Standards) des Verstehens bestimmt, die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft in einer bestimmten historischen Periode angenommen wurden, andererseits durch Problemsituationen und Präzedenzfälle dienen als Grundlage für „Verbesserung des Verständnisses“. Bei der Analyse begrifflicher Gesichtspunkte muss sich der Erkenntnistheoretiker auf die Erkenntnissituation (oder Problemsituation) beziehen, der sich der Wissenschaftler gegenübersieht und in Bezug auf die er entscheidet, welche intellektuellen Mittel in dieser Situation eingeführt und fortgeschrieben werden müssen.

Toulmin formuliert eine Sichtweise der Erkenntnistheorie als eine Theorie der historischen Bildung und Funktionsweise "der Standards der Rationalität und des Verständnisses, die wissenschaftlichen Theorien zugrunde liegen". Laut Toulmin hält der Wissenschaftler diejenigen Ereignisse oder Phänomene für verständlich, die den von ihm angenommenen Standards entsprechen. Was nicht in die „Matrix des Verstehens“ passt, gilt als Anomalie, deren Beseitigung (d. h. die Verbesserung des Verstehens) als Stimulus für die Evolution der Wissenschaft wirkt.

Nach dieser Theorie ähneln die Hauptmerkmale der Evolution der Wissenschaft dem darwinistischen Schema der biologischen Evolution.

Der Mechanismus der Evolution konzeptueller Populationen besteht laut Toulmin in ihrer Wechselwirkung mit einer Reihe innerwissenschaftlicher (intellektueller) und außerwissenschaftlicher Faktoren. Die entscheidende Bedingung für das Überleben bestimmter Konzepte ist die Bedeutung ihres Beitrags zur Verbesserung des Verständnisses. Die Evolution von Theorien hängt von sich historisch verändernden Rationalitätsstandards und -strategien ab, die ihrerseits Rückkopplungen aus sich entwickelnden Disziplinen unterliegen. In diesem Sinne sind die innere (rational rekonstruierte) und die äußere (von außerwissenschaftlichen Faktoren abhängige) Wissenschaftsgeschichte komplementäre Seiten desselben Prozesses der Anpassung wissenschaftlicher Konzepte an die Erfordernisse ihrer "Umwelt". Dementsprechend beinhaltet die Erklärung des "Erfolgs" bestimmter intellektueller Initiativen die Berücksichtigung der "Ökologie" einer bestimmten kulturellen und historischen Situation. Die disziplinäre Auswahl „erkennt“ in jeder Problemsituation diejenigen konkurrierenden Innovationen, die am besten an die „Anforderungen“ des lokalen „intellektuellen Umfelds“ angepasst sind. Diese "Anforderungen" umfassen sowohl die Probleme, die jedes Konzept lösen soll, als auch andere etablierte Konzepte, mit denen es koexistieren muss. Die Beziehung zwischen den Begriffen „Umweltanforderung“ und „Nische“, „Anpassungsfähigkeit“ und „Erfolg“ sind Gegenstand der „Intellektuellen Ökologie“.

Manchmal wird das kumulative Modell auf der Grundlage des Prinzips der Verallgemeinerung von Fakten und Verallgemeinerung von Theorien erklärt; dann wird die Evolution wissenschaftlicher Erkenntnisse als Bewegung hin zu immer größeren Verallgemeinerungen interpretiert und der Wechsel wissenschaftlicher Theorien als Wechsel von einer weniger allgemeinen zu einer allgemeineren Theorie verstanden. Als Beispiele wurden meist die klassische Mechanik einerseits und die Relativitätstheorie und Quantenmechanik andererseits genannt; Arithmetik natürlicher Zahlen einerseits und Arithmetik rationaler oder reeller Zahlen andererseits, von euklidischen und nichteuklidischen Geometrien usw.

2 Antikumulativismus

Der Antikumulativeismus geht davon aus, dass es im Verlauf der Wissensentwicklung keine stabilen (kontinuierlichen) und konservierten Komponenten gibt. Der Übergang von einer Stufe der Evolution der Wissenschaft zu einer anderen ist nur mit der Revision grundlegender Ideen und Methoden verbunden. Die Geschichte der Wissenschaft wird von Vertretern des Antikumulativismus als ein fortwährender Kampf und Wechsel von Theorien, Methoden dargestellt, zwischen denen es weder eine logische noch eine sinnvolle Kontinuität gibt.

Betrachten Sie als Beispiel Thomas Kuhns Modell der wissenschaftlichen Revolutionen.

Das Grundkonzept dieses Konzepts ist ein Paradigma, d.h. die vorherrschende Theorie, die die Norm, ein Modell der wissenschaftlichen Forschung in jedem Bereich der Wissenschaft, eine bestimmte Sicht der Wissenschaftler auf die Welt festlegt. Das Paradigma basiert auf Glauben. Paradigmenstruktur:

1. Symbolische Verallgemeinerungen wie das zweite Newtonsche Gesetz, das Ohmsche Gesetz, das Joule-Lenz-Gesetz usw.

2. Begriffsmodelle, Beispiele dafür sind allgemeine Aussagen dieser Art: „Wärme ist die kinetische Energie der Teile, aus denen der Körper besteht“ oder „Alle Phänomene, die wir wahrnehmen, existieren aufgrund der Wechselwirkung im Nichts qualitativ homogener Atome. "

3. Werthaltungen in der Wissenschaftsgemeinschaft und manifestieren sich in der Wahl der Forschungsgebiete, in der Bewertung der erzielten Ergebnisse und des Standes der Wissenschaft im Allgemeinen.

4. Musterlösungen für spezifische Probleme und Probleme, denen ein Schüler zum Beispiel im Lernprozess unweigerlich begegnet.

Träger, Exponent und Entwickler des Paradigmas in jeder Phase der Wissenschaftsgeschichte ist die Scientific Community. "Ein Paradigma ist das, was Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft vereint, und umgekehrt besteht die wissenschaftliche Gemeinschaft aus Menschen, die ein Paradigma akzeptieren." Wichtig für Kuhns Konzept ist auch das Konzept der Scientific Community, bestehend aus Praktikern, die auf einem bestimmten Wissenschaftsgebiet arbeiten. Mitglieder dieser Gemeinschaft haben eine ähnliche Ausbildung und durchlaufen denselben Initiationsprozess (Einführung in die wissenschaftliche Gemeinschaft), danach akzeptieren sie alle dieselbe Fachliteratur, extrahieren daraus in vielen Punkten ähnliche Kenntnisse und die Grenzen dieser Standardliteratur in der Regel markieren die Grenzen einer bestimmten wissenschaftlichen Gemeinschaft.

Kuhn führt in die Wissenschaftsphilosophie nicht das Erkenntnissubjekt der klassischen Erkenntnistheorie mit dem damit korrelierten Objekt der Erkenntnistätigkeit ein, sondern die historisch existierende Wissenschaftsgemeinschaft mit einem entwickelten Weltbild, mit einem ziemlich klar umrissenen Spektrum Probleme, deren Lösung mit akzeptablen Methoden als wissenschaftlich angesehen wird. Alles, was nicht zu allgemein akzeptierten Mustern und Standards gehört, gilt als unwissenschaftlich. Aus dieser Sicht ist das Paradigma eine eher konservative Formation, seine Veränderung ist langsam und nicht immer schmerzlos. Die Entwicklung der Wissenschaft wird von Kuhn als Entstehungsprozess, evolutionärer Wandel und Paradigmenwechsel dargestellt. Dieser Prozess kann anhand von vier darin enthaltenen Stufen beschrieben werden.

Die erste Stufe kann als Vorparadigma bezeichnet werden, wenn es unterschiedliche, vielleicht sogar zufällige Standpunkte gibt, es keine grundlegenden Konzepte gibt, das allgemeine Problem in dieser Stufe in keiner Weise ausgedrückt wird, daher kann es keine gemeinsamen Standards geben und Kriterien für die Bewertung und den Vergleich zufällig gewonnener Ergebnisse. Dieser Zeitraum, der sich eigentlich auf die Genese der Wissenschaft bezieht, liegt praktisch außerhalb des Betrachtungsbereichs des Entwicklungsmodells nach Kuhn, da das Unterscheidungsmerkmal der entwickelten Wissenschaft gerade das Vorhandensein eines Paradigmas in ihr ist.

Die zweite Stufe in der Entwicklung der Wissenschaft ist von großer Bedeutung, da sie mit der Schaffung und Bildung eines einzigen Paradigmas verbunden ist. Es entsteht ein grundlegendes Konzept, das sich allmählich durchsetzt und viele noch ungelöste Probleme aufwirft. Grundlegende Ideen und Theorien können nie von vornherein in ihrer endgültigen Form präsentiert werden, sie bedürfen erheblicher Verfeinerung und Verbesserung. Die Grundidee bestimmt die strategische Hauptrichtung der Bewegung des wissenschaftlichen Denkens. Es wird eine wissenschaftliche Gemeinschaft geschaffen, der Bildungsprozess organisiert, spezialisiertes wissenschaftliches Personal in verschiedenen Bereichen der Grundlagenwissenschaft ausgebildet, die theoretische, experimentelle und angewandte Aspekte wissenschaftlicher Tätigkeit abdecken. Die Grundlage der Bildung war und ist immer ein Lehrbuch, dessen Inhalt nicht nur die theoretischen Errungenschaften der Klassiker des Paradigmas, sondern auch die wichtigsten Experimente und Experimente umfasst. Im Bildungsprozess trägt dieses Material unwissentlich zur Konsolidierung und Standardisierung der erfolgreichsten Problemlösungsmuster bei. Durch Bildung trägt das Paradigma zur Bildung der Disziplin des Denkens bei.

Die dritte Stufe in der Entwicklung der Wissenschaft wird von Kuhn „normale Wissenschaft“ genannt. Es entspricht der evolutionären Periode in der Entwicklung der Wissenschaft, wenn sich das Paradigma entwickelt hat und keine neuen Theorien mehr benötigt werden. Alle Bemühungen der Wissenschaftler in dieser Zeit zielen darauf ab, das grundlegende Konzept zu verbessern, Fakten zu sammeln, die die Hauptideen bestätigen, und ungelöste Probleme zu lösen. Kuhn nennt solche Probleme "Rätsel", also intellektuelle Probleme, für die die Lösung existiert, aber noch nicht bekannt ist. Der in dieser Zeit angenommene Erkenntnisstand lässt keine Kritik und keinen Widerspruch zu. Eine Person, die mit den Grundprinzipien des Paradigmas nicht einverstanden ist oder Ansichten vertritt, die damit völlig unvereinbar sind, wird einfach nicht in die wissenschaftliche Gemeinschaft aufgenommen. Während dieser Zeit ist keine Kritik erlaubt. Wenn Wissenschaftler auf Tatsachen stoßen, die nicht mit dem akzeptierten Paradigma erklärt werden können, ignorieren sie sie einfach. Solche Tatsachen werden Anomalien genannt. Im Laufe der Zeit kann die Anzahl der Anomalien ziemlich groß werden. Einige der ungelösten Rätsel können zu Anomalien werden, das heißt, das Paradigma selbst kann Anomalien in sich selbst erzeugen. Der Wunsch, die grundlegenden Prinzipien und Theorien zu verbessern, um die auftretenden Widersprüchlichkeiten zu erklären, führt zu einer Verkomplizierung der Theorien (beachten Sie, dass bei einer beliebigen Anzahl von Widersprüchen zwischen der Theorie und den Tatsachen diese nicht verworfen werden, wie Popper vorgeschlagen hat). Schließlich führt die Unfähigkeit des Paradigmas, die angehäuften Anomalien und Widersprüche mit den Fakten zu erklären, zu einer Krise. Die wissenschaftliche Gemeinschaft beginnt, das Paradigma zu diskutieren.

Die Krise und die damit verbundene Suche nach neuen grundlegenden Ideen, die die angesammelten Anomalien lösen können, stellen die vierte Stufe in der Entwicklung der Wissenschaft dar, die mit einer wissenschaftlichen Revolution endet, nach der eine neue grundlegende Theorie aufgestellt und ein neues Paradigma gebildet wird. Die wissenschaftliche Revolution ist eine Übergangszeit vom alten Paradigma zum neuen, von der alten Fundamentaltheorie zur neuen, vom alten Weltbild zum neuen. Revolutionen in der Wissenschaft sind das logische Ergebnis der Anhäufung von Anomalien im Laufe des Funktionierens der normalen Wissenschaft - einige von ihnen können nicht nur dazu führen, dass die Theorie geändert, sondern auch ersetzt werden muss. In diesem Fall besteht die Wahl zwischen zwei oder mehr Theorien.

Nach Kuhns Konzept sind die neue Fundamentaltheorie und das ihr entsprechende Paradigma, die nach der wissenschaftlichen Revolution entstehen, so verschieden von den vorherigen, dass sie sich als inkommensurabel erweisen, jedenfalls theoretisch, es gibt keine Kontinuität. Es scheint, dass das neue Paradigma in der Lage ist, die Rätsel und Anomalien der alten Theorie zu lösen und darüber hinaus neue Probleme aufwirft und löst, wodurch der Wissensvorrat erweitert wird. Aber die Sache ist die, dass in der nachrevolutionären Periode der Bildung eines neuen Paradigmas dieses noch so schwach und unvollkommen ist, dass das alte Paradigma, zumindest in Bezug auf die Anzahl der zu lösenden Probleme, äußerlich attraktiver und maßgeblicher erscheint. Aber trotzdem gewinnt am Ende das neue Paradigma. Dies wird in der Regel durch soziale Faktoren erklärt. Die Inkommensurabilität von Paradigmen führt zu dem Schluss, dass sich die Wissenschaft diskret von einem Paradigma zum anderen entwickelt, wobei die Entwicklung innerhalb jedes Paradigmas evolutionär erfolgt. Aber wenn wir über fortschreitende Entwicklung sprechen, dann sollten wir Fragen im Zusammenhang mit der Kontinuität, der Vererbung wissenschaftlicher Erkenntnisse und der Entstehung neuer Erkenntnisse beantworten. Hier ist, was Kuhn dazu schreibt: „Da das gelöste Problem die Skaleneinheit der wissenschaftlichen Leistung ist und da die Gruppe sehr wohl weiß, welche Probleme bereits gelöst wurden, werden nur sehr wenige Wissenschaftler geneigt sein, einen solchen Standpunkt einfach zu akzeptieren stellt viele zuvor gelöste Probleme erneut in Frage. Die Natur selbst sollte die erste sein, die das professionelle Vertrauen untergräbt, indem sie auf die verwundbaren Seiten früherer Errungenschaften hinweist. Darüber hinaus werden Wissenschaftler, selbst wenn dies geschieht und ein neuer Paradigmenkandidat geboren wird, sich weigern, dies zu akzeptieren, bis sie überzeugt sind, dass zwei der wichtigsten Bedingungen erfüllt sind. Erstens muss der neue Kandidat offensichtlich ein umstrittenes und allgemein anerkanntes Problem lösen, das auf keine andere Weise gelöst werden kann. Zweitens muss das neue Paradigma versprechen, viel von der echten Problemlösungsfähigkeit zu bewahren, die in der Wissenschaft durch frühere Paradigmen angesammelt wurde. Neuheit um der Neuheit willen ist nicht das Ziel der Wissenschaft, wie es in vielen anderen kreativen Bereichen der Fall ist. Dadurch verfügen neue Paradigmen zwar selten oder nie über alle Fähigkeiten ihrer Vorgänger, behalten aber in der Regel einen Großteil der spezifischsten Elemente vergangener Errungenschaften bei und erlauben darüber hinaus stets zusätzliche konkrete Problemlösungen.

3 Einzigartigkeit

Fallstudien (Fallstudien) - Fallstudien. Diese Richtung begann sich in den 70er Jahren durchzusetzen. In Arbeiten dieser Art wird zunächst die Notwendigkeit betont, sich auf ein einzelnes wissenschaftsgeschichtliches Ereignis zu konzentrieren, das sich an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit ereignet hat. Eine Fallstudie ist sozusagen ein Schnittpunkt aller möglichen Wissenschaftsanalysen, die auf einen Punkt fokussiert sind, um ein Ereignis aus der Wissenschaftsgeschichte in seiner Integrität, Einzigartigkeit und Unwiederholbarkeit zu skizzieren, zu rekonstruieren. Der Prozess der Individualisierung der untersuchten historischen Ereignisse, der damit begann, die Denkweise einer bestimmten Epoche, die sich im Zuge der globalen wissenschaftlichen Revolution radikal verändert, als Untersuchungsgegenstand in den Vordergrund zu rücken, endet mit Fallstudien, die bereits ein direkter Antipode kumulativer, linearer Modelle der Wissenschaftsentwicklung sind. In Fallstudien besteht die Aufgabe darin, das vergangene Ereignis nicht so zu verstehen, dass es in eine einzige Entwicklungsreihe passt, nicht dass es einige Merkmale mit anderen Ereignissen gemeinsam hat, sondern dass es einzigartig und unter anderen Bedingungen nicht reproduzierbar ist. In Geschichtswerken der ersteren Art war der Historiker bestrebt, möglichst viele Fakten zu studieren, um darin Gemeinsamkeiten zu entdecken und daraus allgemeine Entwicklungsmuster abzuleiten. Nun untersucht der Historiker eine Tatsache als ein Ereignis, ein Ereignis mit vielen Merkmalen der Entwicklung der Wissenschaft, die an einem Punkt zusammenlaufen, um es von anderen zu unterscheiden.

Lassen Sie uns einige methodisch bedeutsame Merkmale der Fallstudien skizzieren, basierend auf dem, was oben über diese Studien gesagt wurde.

Erstens: Prozessualität, diese Studien konzentrieren sich nicht so sehr auf eine vorgefertigte Tatsache, das Endergebnis einer wissenschaftlichen Entdeckung, sondern auf das Ereignis selbst, so vollständig und einzigartig wie möglich. Ein solches Ereignis mag auf den ersten Blick sehr privat und unbedeutend erscheinen, aber es trägt einige Symptome von Wendepunkten in der Wissenschaftsgeschichte. Andererseits entpuppen sich solche Ereignisse, ob den Forschern selbst bewusst oder nicht, als eigentümliche, gut sichtbare und genau definierte Kreuzungen verschiedener Bereiche historischer und wissenschaftlicher Forschung, sei es eine Analyse des kreativen Prozesses , soziale Bedingungen, das Verhältnis zwischen der allgemeinen Gesellschaft und der wissenschaftlichen Gemeinschaft selbst, die Struktur der wissenschaftlichen Erkenntnis usw. .d. Fallstudien vereinen, was sehr wichtig ist, Synthetizität, Universalität und Lokalität, Genauigkeit, leicht beobachtbare Objektivität des analysierten Ereignisses.

Zweitens: Lokalität, für Fallstudien ist es wichtig, dass ein Ereignis von kleiner Größe als ganzheitliches und einzigartiges Ereignis betrachtet wird: Dies ist in der Regel nicht die Kultur eines langen Zeitraums in der Geschichte, nicht die Kultur eines großen Region, nein, lokalisierte Ereignisse werden untersucht, wie z. B. ein separater Text, eine wissenschaftliche Debatte, Konferenzmaterialien, eine wissenschaftliche Entdeckung in einem bestimmten wissenschaftlichen Team usw.

Drittens: Signifikanz, besonders wichtig für Fallstudien, es wird möglich, sie als eine Art Trichter zu charakterisieren, in den sowohl vergangene Ereignisse als auch nachfolgende Ereignisse hineingezogen werden, obwohl der Untersuchungsgegenstand die gegenwärtige Wissenschaft charakterisiert, „jetzt“, wenn auch ist „jetzt“ und bezieht sich chronologisch auf vergangene Jahrhunderte.

4 Anarchismus

Paul Feyerabend war dazu bestimmt, die Entwicklung der logisch-analytischen Richtung in der Wissenschaftsphilosophie zu vollenden, die sich damals nur innerhalb der Mauern der Universität Wien herausbildete.

Feyerabend nannte sein Konzept erkenntnistheoretischen Anarchismus. Was stellt sie dar? Aus methodologischer Sicht ist der Anarchismus eine Folge zweier Prinzipien:

1. Das Prinzip der Proliferation (vom lateinischen proles - Nachkommen, fero - ich trage; wörtlich: Wachstum des Körpergewebes durch Zersetzung von Zellen);

2. Das Prinzip der Inkommensurabilität.

Laut ersterem. Es ist erforderlich, Theorien und Konzepte zu erfinden (zu multiplizieren) und zu entwickeln, die nicht mit bestehenden und anerkannten Theorien kompatibel sind. Das bedeutet, dass jeder Wissenschaftler – im Allgemeinen jeder Mensch – sein eigenes Konzept erfinden und entwickeln kann (und sollte). Egal wie absurd und wild es anderen erscheinen mag.

Das Prinzip der Inkommensurabilität, das besagt, dass Theorien nicht miteinander verglichen werden können, schützt jeden Begriff vor äußerer Kritik an anderen Begriffen. Wenn also jemand einen ganz phantastischen Begriff erfunden hat und sich nicht davon trennen will, dann ist nichts dagegen zu tun: Es gibt keine Tatsachen, die ihm entgegengehalten werden können, da er seine eigenen Tatsachen bildet; Hinweise auf die Unvereinbarkeit dieser Fantasie mit den Grundgesetzen der Naturwissenschaft oder mit modernen wissenschaftlichen Theorien greifen nicht, da diese Gesetze und Theorien dem Autor dieser Fantasie einfach bedeutungslos erscheinen mögen; es ist unmöglich, ihm sogar vorzuwerfen, dass er die Gesetze der Logik verletzt, denn er kann sich seiner eigenen speziellen Logik bedienen.

Der Autor von Fantasy erschafft etwas Ähnliches wie Kuhns Paradigma: Dies ist eine besondere Welt und alles, was nicht darin enthalten ist, hat für den Autor keine Bedeutung. Damit ist die methodische Grundlage des Anarchismus gebildet: Jeder ist frei, sein eigenes Konzept zu erfinden; es kann nicht mit anderen Konzepten verglichen werden, da es für einen solchen Vergleich keine Grundlage gibt; daher ist alles erlaubt und alles gerechtfertigt.

Die Wissenschaftsgeschichte legte Feyerabend ein weiteres Argument für den Anarchismus vor: Es gibt keine einzige methodologische Regel oder Norm, die nicht irgendwann von dem einen oder anderen Wissenschaftler verletzt würde. Darüber hinaus zeigt die Geschichte, dass Wissenschaftler oft in direktem Widerspruch zu bestehenden methodischen Regeln handelten und zu handeln gezwungen wurden. Daraus folgt, dass wir anstelle der bestehenden und anerkannten methodischen Regeln direkt entgegengesetzte übernehmen können. Aber weder das erste noch das zweite wird universell sein. Die Wissenschaftsphilosophie sollte daher keinesfalls versuchen, irgendwelche Regeln für die wissenschaftliche Forschung aufzustellen.

Feyerabend trennt seinen erkenntnistheoretischen (kognitiv-theoretischen) Anarchismus vom politischen Anarchismus, obwohl zwischen ihnen eine gewisse Verbindung besteht. Der politische Anarchist hat ein politisches Programm, er versucht, bestimmte Organisationsformen der Gesellschaft zu beseitigen. Was den erkenntnistheoretischen Anarchisten betrifft, so kann er diese Normen manchmal verteidigen, da er keinerlei dauerhafte Feindseligkeit oder dauerhafte Loyalität zu irgendetwas hegt – zu keiner sozialen Organisation und zu keiner Form von Ideologie. Er hat kein starres Programm und ist generell gegen alle Programme. Er wählt seine Ziele unter dem Einfluss irgendeiner Art von Argumentation, Stimmung, Langeweile, aus dem Wunsch heraus, jemanden zu beeindrucken usw. Um sein gewähltes Ziel zu erreichen, handelt er alleine, aber er kann sich auch einer Gruppe anschließen, wenn es ihm passt Vorteil. Dabei bedient er sich Vernunft und Emotion, Ironie und aktive Ernsthaftigkeit – kurzum alle Mittel, die der menschliche Einfallsreichtum zu bieten hat. Es gibt kein Konzept – egal wie „absurd“ oder „unmoralisch“ es erscheinen mag – das er nicht in Betracht ziehen oder verwenden möchte, und es gibt keine Methode, die er für inakzeptabel hält. Das einzige, was er offen und bedingungslos ablehnt, sind universelle Standards, universelle Gesetze, universelle Ideen wie "Wahrheit", "Vernunft", "Gerechtigkeit", "Liebe", die von ihnen gefressen werden ... ".

Feyerabend analysiert die Aktivitäten der Begründer der modernen Wissenschaft und kommt zu dem Schluss, dass Wissenschaft keineswegs rational ist, wie die meisten Philosophen glauben. Aber dann stellt sich die Frage: Wenn sich die Wissenschaft angesichts moderner methodologischer Anforderungen als wesentlich irrational herausstellt und sich nur entwickeln kann, indem sie die Gesetze der Logik und Vernunft ständig verletzt, wie unterscheidet sie sich dann vom Mythos, von der Religion? Im Grunde nichts, antwortet Feyerabend.

Was ist eigentlich der Unterschied zwischen Wissenschaft und Mythos? Zu den charakteristischen Merkmalen des Mythos gehört normalerweise die Tatsache, dass seine Hauptideen für heilig erklärt werden; jeder Versuch, sie anzugreifen, stößt auf ein Tabu; Tatsachen und Ereignisse, die nicht mit den zentralen Ideen des Mythos übereinstimmen, werden verworfen oder durch Hilfsideen mit ihnen in Einklang gebracht; keine alternativen Ideen zu den Hauptideen des Mythos sind erlaubt, und wenn sie auftauchen, werden sie rücksichtslos ausgerottet (manchmal zusammen mit den Trägern dieser Ideen). Extremer Dogmatismus, grausamster Monismus, Fanatismus und Intoleranz gegenüber Kritik – das sind die Kennzeichen des Mythos. In der Wissenschaft hingegen sind Toleranz und Kritik weit verbreitet. Es gibt einen Pluralismus von Ideen und Erklärungen, eine ständige Bereitschaft zur Diskussion, Aufmerksamkeit für Fakten und den Wunsch, akzeptierte Theorien und Prinzipien zu revidieren und zu verbessern.

Feyerabend widerspricht dieser Darstellung der Wissenschaft. Alle Wissenschaftler wissen, und Kuhn drückte es mit großer Kraft und Klarheit aus, dass Dogmatismus und Intoleranz in der wirklichen Wissenschaft wüten und nicht von Philosophen erfunden wurden. Grundlegende Ideen und Gesetze werden eifersüchtig gehütet. Alles, was von akzeptierten Theorien abweicht, wird verworfen. Die Autorität großer Wissenschaftler drückt auf ihre Anhänger mit der gleichen blinden und rücksichtslosen Kraft wie die Autorität der Schöpfer und Priester der Mythen auf die Gläubigen. Die absolute Herrschaft des Paradigmas über die Seele und den Körper wissenschaftlicher Sklaven – das ist die Wahrheit über die Wissenschaft. Aber was ist dann der Vorteil der Wissenschaft gegenüber dem Mythos, fragt Feyerabend, warum sollten wir die Wissenschaft respektieren und den Mythos verachten?

Es sei notwendig, die Wissenschaft vom Staat zu trennen, wie es bereits in Bezug auf die Religion geschehen sei, fordert Feyerabend. Dann werden wissenschaftliche Ideen und Theorien nicht mehr jedem Mitglied der Gesellschaft durch den mächtigen Propagandaapparat des modernen Staates aufgezwungen. Oberstes Ziel von Bildung und Ausbildung sollte die umfassende Vorbereitung eines Menschen sein, damit er nach Erreichen der Reife bewusst und damit frei zwischen verschiedenen Weltanschauungs- und Betätigungsformen wählen kann. Lass einige Wissenschaft und wissenschaftliche Tätigkeit wählen, andere schließen sich einer der religiösen Sekten an, andere lassen sich von Mythen leiten usw. Nur eine solche Wahlfreiheit, glaubt Feyerabend, ist mit dem Humanismus vereinbar, und nur sie kann die volle Offenlegungsfähigkeit jedes Menschen gewährleisten . Keine Einschränkungen im Bereich der spirituellen Aktivität, keine für alle verpflichtenden Regeln, Gesetze, völlige Freiheit der Kreativität – das ist die Parole des erkenntnistheoretischen Anarchismus.

Fazit

Der aktuelle Stand der analytischen Wissenschaftstheorie lässt sich in Kuhns Terminologie als Krise charakterisieren. Das vom logischen Positivismus geschaffene Paradigma wurde zerstört, viele alternative methodologische Konzepte wurden vorgeschlagen, aber keines davon kann die Probleme lösen. Es gibt kein einziges Prinzip, keine einzige methodische Norm, die nicht hinterfragt würde. Die analytische Wissenschaftsphilosophie ist in der Person Feyerabends so weit gegangen, sich der Wissenschaft selbst zu widersetzen und die extremsten Formen des Irrationalismus zu rechtfertigen Wissenschaft als Theorie der wissenschaftlichen Erkenntnis muss ebenfalls verschwinden. Tatsächlich ist in den letzten Jahrzehnten kein einziger neuer origineller Begriff in der Wissenschaftsphilosophie aufgetaucht, und das Interessengebiet der meisten Forscher verlagert sich allmählich auf das Gebiet der Hermeneutik, der Wissenschaftssoziologie und der Wissenschaftsethik .

Referenzliste:

1. Geschichte der Philosophie: West-Russland-Ost (Buch vier. Philosophie des 20. Jahrhunderts) - M .: „Griechisch-Lateinische Studie Nr. Yu.A. Shichalina, 1999 - 448s.

2. Grjasnow B.S. Logik. Rationalität, Kreativität. Moskau: Nauka, 1982

3. Uschakow E.V. Einführung in die Philosophie und Geschichte der Wissenschaften. Moskau: Nauka, 1997

4. Elektronische Ressource - "Elektronische Enzyklopädie"