Mazarin (italienisch Mazarini, französisch Mazarin) Giulio (1602-1661), Kardinal seit 1641, erster Minister Frankreichs seit 1643. Italiener von Geburt. Er kämpfte gegen die Fronde. Erreichte die politische Hegemonie Frankreichs in Europa.
War im diplomatischen Dienst des Papstes (1626-1636). 1643-1661 (mit Unterbrechungen) leitete er die französische Regierung. Unterzeichnung des Westfälischen Friedens (1648); schloss mit England einen Friedens- und Handelsvertrag (1655), ein Militärbündnis (1657) sowie den Pyrenäenfrieden mit Spanien (1659). Giulio wurde am 14. Juni 1602 in Piscina in den Abruzzen geboren und in der Kirche St. Sylvester in Rom getauft. Sein Vater, der sizilianische Adlige Pietro Mazarin, war ein ziemlich wohlhabender Mann, gehörte zum Klientel der mächtigen römischen Familie Colonna. Mutter, Hortensia, geborene Bufalini, stammte aus einem ziemlich berühmten Haus von Citta di Castello. Giulio Mazarin erhielt eine gute Ausbildung. Zunächst wurde er an das römische Jesuitenkollegium geschickt, wo er hervorragende Fähigkeiten zeigte. Danach hörte Mazarin drei Jahre lang Vorlesungen über Philosophie, Theologie und Kirchenrecht an den spanischen Universitäten Alcala und Salamanca. Nachdem er den Titel eines Doktors der Rechtswissenschaften erhalten hatte, trat Giulio als Soldat in die Reihen der päpstlichen Armee ein und stieg in den Rang eines Hauptmanns auf, wonach er in den diplomatischen Dienst wechselte. Angenehme Behandlung der Menschen, subtiles diplomatisches Spiel und geschickte Führung der Geschäfte brachten ihm Ruhm in Kreisen in der Nähe des päpstlichen Throns. 1624 wurde er Sekretär der römischen Botschaft im damals zu Spanien gehörenden Mailand. Eine wichtige Grenze für Mazarins spätere Karriere war der Streit um das "mantuanische Erbe". Vincenzo II. Gonzaga, Herzog von Mantua, starb 1627. Sein Erbe sollte an den Vertreter des Seitenzweigs der Gonzaga, den französischen Herzog Charles I de Nevers, übergehen. Spanien unterstützte mit Waffengewalt die Ansprüche eines Vertreters eines anderen Seitenzweigs der Gonzaga: Karl Emanuel I., Herzog von Savoyen, ein Feind Frankreichs, der einen Teil des Markgrafen von Monferrato von der Erbschaft zu seinen Gunsten abschnitt. Auch Kaiser Ferdinand II. beteiligte sich an der Erbteilung. Um die Kriegsparteien zu versöhnen, schickte Papst Urban VIII. den Assistenten von Nuntius Mazarin in das Kriegsgebiet. Ins Vertrauen beider geratend und ständig zwischen den Heeren der Gegner pendelnd, denen er päpstliche Bullen vorlas, gelang es dem jungen Diplomaten, Richelieu und den spanischen General A. Spinola, Vizekönig in Mailand, zu einem Abkommen zu bewegen, das ihm gestattet wurde Vorbereitung und seine eigenen diplomatischen Fähigkeiten sowie gute Kenntnisse (durch Spione) der inneren Situation in Spanien und Frankreich und der mangelnden Bereitschaft von Paris, sich in den Dreißigjährigen Krieg einzumischen. Damals traf Mazarin zum ersten Mal Richelieu, der sich an ihn erinnerte. Am 10. Mai 1630 fand in Grenoble eine Versammlung unter Beteiligung von Ludwig XIII. und Richelieu statt, bei der über das weitere Vorgehen entschieden wurde. Hier traf auch der Botschafter des Herzogs von Savoyen und Mazarin ein, der inzwischen päpstlicher Legat geworden war. Ihre Vorschläge sollten Frankreich veranlassen, die Unterstützung für die Rechte des Herzogs von Nevers auf Mantua aufzugeben und Truppen aus Susa, Piñerol und Casale (wo die französische Garnison unter dem Kommando von Marschall de Thouars stationiert war) abzuziehen. Im Gegenzug übernahmen Spanien und das Imperium die Verpflichtung, ihre Truppen aus dem Kampfgebiet abzuziehen. Dieser Vorschlag konnte der französischen Seite in keiner Weise recht sein, da sie ihr unter dem Deckmantel der Neutralisierung Mantuas im Wesentlichen den Status quo aufzwangen. Mazarin ging nach Wien und nahm die Ablehnung Frankreichs mit. Mitten im Sommer 1630 kehrten Ludwig XIII. und sein erster Minister zu der Idee einer friedlichen Beilegung des Konflikts zurück. Mazarin wurde in das Lager des Königs eingeladen, dem mitgeteilt wurde, Ludwig XIII. habe in Norditalien keine anderen Ziele, als die Rechte des Herzogs von Mantua zu sichern. Wenn Wien und Madrid sich bereit erklären, diese Rechte zu respektieren, wird der König von Frankreich seine Truppen aus dem Gebiet abziehen. Friedensverhandlungen begannen in der deutschen Stadt Regensburg (Ratisbonne). Im Namen Frankreichs wurden sie von Pater Joseph und Brular de Leon geführt. Derselbe Mazarin, der zwischen Regensburg, Wien und Lyon reiste, wo sich Ludwig XIII. aufhielt und wo Kardinal Richelieu oft von der aktiven Armee zu Besuch war, vermittelte die Verhandlungen. In Lyon wurde Mazarin Ludwig XIII. vorgestellt, woraufhin er mehr als zwei Stunden mit Kardinal Richelieu sprach. Letzterer zeigte sich zufrieden mit dem Gespräch mit der IT
ein Bündnis und versuchte, Mazarin für sich zu gewinnen; Eine Reihe von Historikern glaubt, dass es ihm gelungen ist. Am 8. September schlossen die Unterhändler einen Waffenstillstand bis zum 15. Oktober. Aber als der Waffenstillstand abgelaufen war, befahl Richelieu den Truppen, die Feindseligkeiten wieder aufzunehmen. Am 26. Oktober erreichten die Truppen des französischen Marschalls de Lafors Casale, wo die spanische Garnison von Thouara tapfer standhielt. Ein Feuergefecht war bereits ausgebrochen, als plötzlich ein Reiter auftauchte, der eine Schriftrolle schwenkte. Er rief: „Frieden! Frieden! Es war Mazarin, der Marschall de Lafors die Zustimmung von General de Cord überbrachte, die Belagerung der Zitadelle aufzuheben und Truppen ohne Bedingungen aus der Stadt abzuziehen. Der Legat kündigte auch die Unterzeichnung eines Friedensvertrages in Regensburg an. Der Marschall akzeptierte auf eigene Gefahr und Gefahr den Vorschlag des spanischen Generals und gab den Befehl, das Feuer einzustellen. Richelieu wurde über die Entscheidung informiert und genehmigte sie. Der Krieg war zu Ende, und die Diplomaten machten sich wieder an die Arbeit. In der Folge wurden nach dem geänderten Regensburger Vertrag das „Cherasko-Abkommen“ (1631) und die geheimen Turiner Abkommen (1632) unterzeichnet, die Frankreich einen offensichtlichen außenpolitischen Erfolg bescherten: Dem Herzog von Nevers wurden die Rechte an Mantua zuerkannt und Montferrat und Frankreich behielten Pignerol und das Tal Perouse. Giulio Mazarin spielte eine wichtige Rolle beim friedlichen Ausgang des Konflikts in Norditalien. Seitdem beobachtet Richelieu den ehrgeizigen Italiener aufmerksam, erfüllt von immer größerer Sympathie für ihn. Einer der ersten, der Richelieu auf Mazarin aufmerksam machte, war der französische Diplomat Servien, der dem Kardinal schrieb, dass „dieser Sieur Mazarin der würdigste und geschickteste Minister von allen ist, die jemals Seiner Heiligkeit gedient haben“. Der venezianische Gesandte Segredo schrieb an seine Regierung: „Giulio Mazarin, der berühmteste Herr, ist angenehm und gutaussehend, höflich, geschickt, teilnahmslos, unermüdlich, vorsichtig, intelligent, umsichtig, geheimnisvoll, gerissen, eloquent, überzeugend und einfallsreich. Mit einem Wort , er hat alle Qualitäten, die für geschickte Vermittler unentbehrlich sind, seine erste Erfahrung ist die Erfahrung eines wahrhaft Meisters: Wer mit solcher Brillanz in der Welt auftritt, wird darin zweifellos eine wichtige und herausragende Rolle spielen stark gebaut, wird er sich in Zukunft noch lange an Ehren erfreuen und ihm fehlt nur Reichtum, um weiterzukommen." Urban VIII. war mit den diplomatischen Erfolgen von Mazarin zufrieden, und 1633 wurde er mit Unterstützung von Kardinal Barberini als päpstlicher Vizelegat in eine wichtige Position in Avignon berufen; obwohl er nicht zum Priester geweiht war. 1634 schickte Urban VIII. Mazarin als Nuntius nach Paris, um einen weiteren Zusammenstoß zwischen Frankreich und Spanien zu verhindern. Zu diesem Zeitpunkt hatte die habsburgische Koalition im Dreißigjährigen Krieg die Oberhand gewonnen, der Chef des antihabsburgischen Blocks Gustav II. Adolf starb, und die Schweden wurden endgültig bei Nördlingen besiegt. An der Spitze derselben Koalition stand nun Frankreich, das 1635 Spanien den Krieg erklärte. Im Allgemeinen widersprach Mazarins Mission Richelieus Politik und war daher nicht von Erfolg gekrönt. Aber es gelang dem Nuntius, sowohl die Gunst des französischen Königs Ludwig XIII. und seines ersten Ministers als auch der „grauen Eminenz“ unter Richelieu, dem einflussreichen Vater Joseph, zu erlangen. Schon in jenen Jahren wurde Richelieu für Mazarin zum Ideal eines Staatsmannes. Und dann zählte der Kardinal den Nuntius zu seinen Stellvertretern. 1636 wurde Mazarin nach Rom zurückgerufen, weil der Papst mit seiner Mission in Paris unzufrieden war. Er hatte sich jedoch bereits entschieden, sein Schicksal mit Frankreich zu verbinden und fungierte in Rom als Geheimagent von Richelieu. 1638 starb Pater Joseph, Richelieu, der den Verlust seines engsten Mitarbeiters kompensieren wollte, erreichte die Rückkehr von Mazarin nach Paris. Mazarin verließ den päpstlichen Dienst und nahm die französische Staatsbürgerschaft an. In der französischen Hauptstadt machte Mazarin eine schwindelerregende Karriere. Er wurde Richelieus Vertrauter, sein engster Mitarbeiter. Immer gut gelaunt, diplomatisch und höflich, in der Lage, Gespräche zu jedem Thema zu führen und jeden Auftrag auszuführen, hinterließ der Italiener einen guten Eindruck auf das Königspaar. 1641 erreichte Richelieu eine unerhörte Entscheidung des Vatikans. Er machte Mazarin, einen ungeborenen Italiener
Nicht einmal ein Geistlicher, ein Kardinal. Am 2. Dezember 1642 ernannte der schwerkranke Richelieu bei einem Treffen mit Ludwig XIII. Kardinal Mazarin zu seinem Nachfolger. „Euer Majestät hat Kardinal Mazarin, ich glaube an seine Fähigkeit, dem König zu dienen“, sagte der Minister. Richelieu starb am 4. Dezember. Am selben Tag rief Ludwig XIII. Mazarin zusammen und kündigte an, dass er ihn zum Vorsitzenden des königlichen Rates ernennen werde. „Ich behielt in meinem Rat dieselben Leute, die mir bereits dort gedient hatten, und berief Kardinal Mazarin in meinen Dienst, von dessen Fähigkeiten und Loyalität ich mich überzeugen konnte …“, schrieb der König an Provinzgouverneure und Parlamente. Ludwig XIII. selbst starb 1643. Der Thronfolger war noch keine fünf Jahre alt. Königin Anne von Österreich wurde unter ihm Regentin. Ihr Favorit war Mazarin. Anna von Österreich verletzte den Willen ihres verstorbenen Mannes, nach dessen Willen im Falle der Minderjährigkeit seines Sohnes der Regentenrat das Land regieren sollte. Sie wurde die alleinige Herrscherin Frankreichs als Folge der Entscheidung des Pariser Parlaments, die den Willen Ludwigs XIII. Kassierte. Tatsächlich ging die Macht in die Hände von Mazarin über, den sie zum großen Missfallen der Prinzen und anderer Adliger zum ersten Minister ernannte. Mit freundlicher Behandlung, Höflichkeit und Großzügigkeit, unermüdlichem Fleiß versöhnte sich Mazarin jedoch mit diesen Menschen. Der Sieg der französischen Truppen bei Rocroix erregte die Begeisterung der Franzosen; Dichter begannen, den neuen Herrscher zu verherrlichen. Aber das dauerte nicht lange. Mit Beginn der Regentschaft Annas kehrten alle unter Richelieu vertriebenen Aristokraten in die Hauptstadt zurück. Sie hofften, die Auszeichnungen zurückgeben und frühere Privilegien wiederherstellen zu können. Da sie das Gewünschte nicht erreichten, traten sie in Opposition zum ersten Minister, der 1643 den Aufstand des Feudaladels - die "Verschwörung der Wichtigen" - unterdrückte. Mazarin genoss die volle Unterstützung von Anna von Österreich. Einige Historiker glauben, dass sie in einer geheimen Ehe waren. Die Regentin half ihrem Liebling, die Tortur des politischen Kampfes zu überstehen. Der Kardinal gewann einen Sieg über Gegner und dank solcher persönlichen Qualitäten wie Gelassenheit und der Fähigkeit, Kompromisse auszuhandeln. Der Autor einer mehrbändigen Geschichte der französischen Diplomatie, Flassant, schrieb, dass Mazarins Charakter „aus Ehrgeiz, Gier und Gerissenheit gewebt war; aber da letzteres oft von Unsicherheit begleitet wurde, war Mazarin feige. Da er die Schwäche der Menschen für Reichtum kannte, unterhielt er sie mit Hoffnungen, sein Herz war kalt, es kannte weder Hass noch Freundschaft, aber der Kardinal zeigte diese Eigenschaften in seinem eigenen Interesse und im Sinne seiner Politik. Unfehlbar ruhig schien er weit entfernt von den Leidenschaften zu sein, die die Menschen oft aufregen. Niemand konnte ihm jemals ein Geheimnis oder ein unbescheidenes Wort entreißen. Er brach sein Wort gegenüber Privatpersonen ohne Gewissensbisse, rühmte sich aber der Vertragstreue, um das Mißtrauen zu glätten, das Frankreich in dieser Hinsicht unter der Regierung von Richelieu erweckte. Abwarten war die bevorzugte Methode von Mazarin; und er wandte diese Methode erfolgreich sowohl in öffentlichen Angelegenheiten als auch bei der Lösung persönlicher Probleme an, die er hatte. Mazarin löste langsam und vorsichtig die Knoten in der Politik, während Richelieu Schwierigkeiten mit einem Hieb mit dem Schwert eines Soldaten oder der Axt eines Henkers löste. Mazarin gab vor, gefügig zu sein, um den Sieg zuverlässiger zu sichern, und Richelieu trotzte Stürmen und Unwettern. Der erste kannte die Diplomatenküche perfekt, der zweite vernachlässigte sie oft, von großem Stolz überwältigt. Richelieu war ein abscheulicher Intrigant. Mazarin - ein ängstlicher Intrigant: "Infolge des Dreißigjährigen Krieges geriet Frankreich in eine Zeit der Wirtschafts- und Finanzkrise. Die Umstände zwangen Mazarin zu harten und natürlich unpopulären Maßnahmen. Er führte neue Steuern ein, die allgemeine Unzufriedenheit hervorriefen Im Frühjahr 1648 schlug Mazarin auf „den Adel des Mantels“ ein und stornierte den Flug – eine Gebühr, die die Vererbung der erworbenen Positionen garantierte. Die Bewegung wurde von den prominentesten Vertretern der französischen Aristokratie angeführt - Prinz Condé, Herzog von Orleans, Kardinal de Re
ts, - versucht, die Macht aus den Händen des verhassten Ministers zu entreißen. Die Bewegung gegen die absolute Macht von Anna von Österreich und ihrem Günstling führte zu einem echten Bürgerkrieg. Erst im Februar 1653 gelang es Mazarin, Herr der Lage zu werden. Aristokraten - Teilnehmer an der Rebellion wurden Titel, Positionen und Renten entzogen. Aber der Bürgerkrieg kostete Frankreich viel Geld. Der Außenhandel war desorganisiert. Ihre Flotte wurde praktisch zerstört. In einer Reihe von Departements des Landes, in denen Hungersnöte und Epidemien besonders weit verbreitet waren, wurde die Bevölkerung erheblich reduziert und die Geburtenrate sank. Die schwierige Wirtschafts- und Finanzlage des Landes sorgte für allgemeine Unzufriedenheit in der französischen Gesellschaft. Viele dieser Probleme wurden zu Mazarins Lebzeiten gelöst. Aus den Ereignissen der Fronde-Zeit zog er politische Schlüsse. Der Kardinal war der Ansicht, dass es im öffentlichen Interesse liege, viele der Forderungen der Opposition zu erfüllen. Darunter: ein Verbot der Usurpation der Macht des Königs durch den Premierminister; Einschränkung der Rechte des Parlaments; Verurteilung der Willkür der Steuereintreiber; Erleichterung der Stellung der Bauern auf dem Lande und zu diesem Zweck Erhöhung der Steuern für Industrielle und Kaufleute; Weigerung, Positionen zu verkaufen; die Schaffung eines Staatsrates, in dem alle Klassen der französischen Gesellschaft vertreten sein würden; Liquidation des Protestantismus in Frankreich. Dabei konzentrierte sich der Kardinal weniger auf die Innen- als vielmehr auf die Außenpolitik des Landes. Diplomatie war seine Lieblingsbeschäftigung. Mazarin war ein Meister der Verhandlungskunst. Sein Verstand war lebendig auf Italienisch und flexibel auf Französisch; Manieren - weich, zart; Rede - lakonisch, aber immer begründet; der Wunsch nach Kompromissen ist konstant, aber vorsichtig. Er zog die Ruhe der Büros vor, vermied es, sich in der Öffentlichkeit zu zeigen, war lakonisch und ließ jeden so viel sprechen, wie er wollte, solange er nicht gestört wurde. All diese persönlichen Qualitäten des Kardinals erlaubten es ihm, Richelieus Programm konsequent umzusetzen. Gleichzeitig war Mazarin bei den Franzosen unbeliebt, die „ihrem“ Richelieu leicht verziehen, dass sie dem „Fremden“, dem „verräterischen Italiener“, nicht verziehen. An die Macht gekommen, versuchte Mazarin so schnell wie möglich, wenn auch zu günstigen Bedingungen für Frankreich, Frieden mit den Habsburgern zu schließen. Daher glaubte man in Frankreich, dass die Politik des Kardinals von der römischen Kurie bestimmt wurde (der Papst wollte nicht den vollständigen Zusammenbruch des Reiches). Aber die wahre Linie des Kardinals war keineswegs die Förderung des Reiches. Mazarin folgte dem Kurs von Richelieu und wiederholte oft seine Idee, dass der Krieg in Deutschland nicht so sehr ein Religionskrieg (Katholiken mit Protestanten) sei, sondern eher gegen die exorbitanten politischen Ambitionen des Hauses Österreich. Auch innenpolitische Umstände veranlassten Mazarin, schnellstmöglich Frieden zu schließen. Daher wurde nach einer Reihe von Siegen und diplomatischen Tricks zugunsten Frankreichs am 24. Oktober 1648 der Westfälische Frieden geschlossen, der den paneuropäischen Konflikt - den in Deutschland erbittert geführten Dreißigjährigen Krieg - beendete. Der Westfälische Frieden markierte den Beginn der Geschichte der europäischen Kongresse. Der Vertrag wurde in den westfälischen Städten Osnabrück (zwischen Schweden und dem Kaiser) und Münster (zwischen Frankreich und dem Kaiser) geschlossen und heißt daher Westfälischer Frieden. Der Friedenskongress wurde am 4. Dezember 1644 eröffnet. Fast alle Staaten Europas waren darauf vertreten, mit Ausnahme von England und Russland. Es war das erste Mal, dass ein Forum dieser Größenordnung abgehalten wurde, sodass sich die Lösung von Verfahrensfragen extrem verzögerte. Die Entscheidungsfindung wurde dadurch erschwert, dass die Armeen weiter kämpften, während die Diplomaten stritten, und die Kongressabgeordneten versuchten, jeden Sieg der Macht als Argument für sich zu nutzen. Alle Bemühungen des kaiserlichen Botschafters, des geschickten Diplomaten Trauttmansdorff, zielten darauf ab, den Appetit Schwedens zu befriedigen, es von Frankreich zu trennen und günstigere Verhandlungsbedingungen für das Reich zu schaffen. Schweden blieb jedoch fest mit dem französischen Streitwagen verbunden, der von Kardinal Mazarin gefahren wurde. Letzterer, der den Kurfürsten von Brandenburg gegen die exorbitanten Ansprüche Schwedens auf das Gebiet entlang der südlichen Ostseeküste aufwiegelte, parierte die schwedischen Ansprüche; jene
Damit zwang er Schweden, sich Frankreich anzuschließen. Die endgültigen Friedensbedingungen wurden am 24. Oktober 1648 in Münster unterzeichnet, wo kurz zuvor Kommissare aus Osnabrück eingetroffen waren. Territoriale Veränderungen waren die Folge des Westfälischen Friedens in Europa. Frankreich erhielt das Elsass (außer Straßburg) und sicherte sich die drei zuvor erworbenen Bistümer Metz, Toul und Verdun. Damit wurde die französische Forderung nach „natürlichen Grenzen“ in die Tat umgesetzt. Die politische Zersplitterung Deutschlands wurde gefestigt. Beide Zweige der Habsburger - Spanisch und Österreichisch - wurden geschwächt. Frankreich und Schweden wurden als Garanten der Bedingungen des Friedensvertrages anerkannt. Zu diesem Zeitpunkt begannen sich die englisch-französischen Beziehungen zu verschlechtern. Noch vor der Hinrichtung von König Karl I. verbot die französische Regierung im Glauben, dass England im inneren Kampf völlig erschöpft sei, die Einfuhr englischer Woll- und Seidenprodukte nach Frankreich (1648). Als Reaktion darauf verbot das englische Parlament die Einfuhr französischer Weine. Kardinal Mazarin, der damals in Frankreich an der Macht war, bemühte sich um Zugeständnisse von England in dieser Angelegenheit. Aber der französische Geschäftsträger in England, Krull, erlitt einen kompletten Rückschlag. Die Engländer antworteten: "Trotz ihres früheren Glaubens an den König können sie leicht auf ihn verzichten; sie können ebenso leicht auf französischen Wein verzichten." Der Zollkrieg begann. Es kam zur gegenseitigen Kaperung von Handelsschiffen und sogar zu Feindseligkeiten ohne formelle Kriegserklärung. So unangenehm diese Ereignisse für die Franzosen auch waren, Mazarin und Colbert, der damals ein Assistent des allmächtigen Kardinals war, waren gezwungen, die Wiederherstellung normaler diplomatischer Beziehungen zu England anzustreben. Französische Kaufleute, die von englischen Korsaren ausgeraubt wurden, drängten ihre Regierung zu einer solchen Vereinbarung. In einer Notiz aus dem Jahr 1650 beschwerte sich Colbert beim König über die Schwierigkeiten des französischen Handels: „Da die Engländer durch ungünstige Umstände mit uns Krieg geführt haben ... wird sich unser Handel kaum erholen, während er unter der Rache der Engländer leidet ... Um den Handel zu verbessern, sind zwei Bedingungen notwendig: Sicherheit und Freiheit, und diese können nur durch die Wiederherstellung gutnachbarlicher Beziehungen zu England erreicht werden.Der Punkt, auf dem die Engländer besonders bestehen, - schloss Colbert, - ist die Anerkennung ihre Republik, in der uns die Spanier voraus sind, ein noch engeres Bündnis durch das Vorgehen des spanischen Botschafters in England, Gott und Volk werden Frankreich verzeihen, dass es gezwungen ist, diese Republik anzuerkennen, um die feindlichen Pläne zu verhindern der Spanier, die alle möglichen Ungerechtigkeiten begehen und bereit sind, alle möglichen gemeinen Dinge zu tun, um uns zu schaden. Der Kardinal selbst war bereit, "auf Niedrigkeit zu entscheiden", das heißt, die Republik für eine anständige Belohnung anzuerkennen, also für ein Bündnis mit England gegen Spanien. Mazarin beschloß um so mehr, die Beziehungen zu England zu verbessern, als seine Feinde, die Anhänger der Fronde, nicht abgeneigt waren, der Republik zuzustimmen, obwohl sie befürchteten, ob dies der Ehre eines wahren Katholiken und guten Franzosen würdig sein würde. Mazarin selbst, ein Bewunderer der Stärke und ein Bewunderer von Machiavelli, hatte solche Zweifel nicht. Als Mazarin erkannte, dass 1652 nicht das Parlament, sondern Cromwell tatsächlich für auswärtige Angelegenheiten zuständig war, nahm er über Mittelsmänner Verhandlungen mit ihm auf. Bald wurde ihm im Auftrag von Cromwell mitgeteilt, dass die Republik nur verlangte, dass der König von Frankreich sie anerkenne und sofort seinen Botschafter in England ernenne. Gleichzeitig müssen den Untertanen der Republik die während der Zeit der Seeschifffahrt entstandenen Verluste entschädigt werden. Für den Fall, dass der Kampf zwischen Mazarin und der Fronde nicht zugunsten des Kardinals ausging, bot Cromwell Mazarin freundlicherweise Asyl in England an. Diese Bedingungen waren sehr weit von den Wünschen des Kardinals entfernt. Aber die Lage von Mazarin und dem königlichen Hof wurde immer schwieriger. Die gegnerischen Fürsten schlossen sich der revolutionären Bewegung in der Stadt Bordeaux an, die davon träumte, ihre früheren Freiheiten im Bündnis mit der englischen Republik wiederherzustellen. Die Spanier bemühten sich auch, die Briten zu einem Bündnis mit ihnen zu bewegen. Unter solchen Bedingungen hatte Mazarin nicht
nichts anderes, als englischen Sätzen zuzustimmen. Im Dezember 1652 wurde der Quartiermeister der Picardie de Bordeaux mit einem Brief des Königs an das englische Parlament nach England geschickt. Der Vertrag mit Frankreich wurde wenig später, 1655, nach langen Verzögerungen abgeschlossen, während denen es Cromwell gelang, die französisch-spanischen Widersprüche auszunutzen, um eine Reihe von Zugeständnissen von Frankreich zu erhalten. 1657 schlossen die Länder auch ein Militärbündnis. Nicht nur Flexibilität und Realismus zeichneten Mazarin aus. Auch an diplomatischer Phantasie fehlte es ihm nicht. 1657 starb der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation. Mazarin beschloss, die Situation auszunutzen und „seinen Mann“ auf den vakanten Thron zu setzen. Der Kardinal schlug den damaligen bayerischen Kurfürsten Graf Neuburg vor. Aber seine Vorschläge wurden nicht akzeptiert. Dann unternahm er einen unglaublichen Schritt – er ernannte Ludwig XIV., der nach dem Westfälischen Vertrag ein deutscher Prinz war. Bei der Förderung seines Kandidaten scheute der Kardinal keine Kosten. Im Herbst 1657 kam Ludwig XIV persönlich nach Metz. Aber es stellte sich heraus, dass alles vergebens war. Die deutschen Machthaber wollten den französischen Monarchen nicht auf dem Kaiserthron sehen. Zum Kaiser gewählt wurde der Vertreter der österreichischen Habsburger, Leopold I. Unter den diplomatischen Erfolgen von Mazarin ist besonders der Pyrenäenfrieden von 1659 hervorzuheben, der den Krieg zwischen Frankreich und Spanien beendete. Das französische Territorium erweiterte sich erheblich, obwohl die Franzosen die Gebiete Kataloniens, der Franche-Comté und die Festungen in den Niederlanden, die sie während der Feindseligkeiten erobert hatten, an Spanien zurückgaben. Ein Teil von Flandern mit mehreren Festungen, das Hauptgebiet der Grafschaft Artois, der Grafschaft Roussillon, ging an Frankreich. Die neue französisch-spanische Grenze verlief entlang der Pyrenäen. Die Spanier verzichteten auf ihre Ansprüche auf das von den Franzosen eroberte Elsass und Breisach und bestätigten die Rechte Ludwigs XIV. am Königreich Navarra. Mazarin unterzeichnete eine Verpflichtung, Portugal, das sich im Krieg mit Spanien befand, keine Hilfe zu leisten. Die Besonderheit des iberischen Friedens war, dass er die Vermählung Ludwigs XIV. mit der spanischen Infantin Maria Theresia vorsah. Zwar hat der schlaue Kardinal in den Text des von beiden Parteien unterzeichneten Dokuments einen wesentlichen Vorbehalt eingefügt, der später in der Geschichte der internationalen Beziehungen in Europa eine große Rolle spielte. Die Mitgift der Infantin – 500.000 goldene Ecu – wurde pünktlich bezahlt – innerhalb von anderthalb Jahren. Wurde diese Voraussetzung nicht erfüllt, verzichtete Maria Theresia auf ihre Rechte auf den spanischen Thron. Mazarins Berechnung war einfach und offensichtlich. Spanien war zu dieser Zeit ruiniert. Der Hof hatte nicht einmal genug Geld, um die königliche Kutsche zu unterhalten. Daher konnten die Spanier die Mitgift der Infantin nicht rechtzeitig bezahlen. In diesem Fall behielt die französische Diplomatie freie Hand in spanischen Angelegenheiten und vor allem bei der Lösung der wichtigsten Probleme: der spanischen Thronfolge. Die Ereignisse zeigten, dass sich der Kardinal in seinen Berechnungen nicht geirrt hatte. 1660 wurde Mazarin achtundfünfzig Jahre alt, und nach so vielen Umwälzungen, so vielen Sorgen und Anstrengungen war seine Gesundheit erschüttert. Daher verbrachte er zunehmend Zeit in seinen Gemächern, zwischen wunderschönen Teppichen, Gemälden der besten Meister und einer Sammlung seltener Bücher. Sein Palast war voller Schätze, die im Laufe der Jahre gesammelt wurden, und die Kunst wurde nun zu seiner einzigen Leidenschaft. Mazarin sammelte Bücher und alte Manuskripte, liebte Musik und Theater. Er eröffnete eine Kunstakademie, arrangierte eine italienische Oper. In der nach dem Tod von Mazarin erstellten Inventarliste befanden sich 200 Statuen, antike Marmorarbeiten, 450 Gemälde berühmter Meister, eine riesige Menge Edelsteine, 30.000 Bücher. Mazarin besaß die schönsten Diamanten Europas. Ein Teil seiner Schätze wurde Eigentum des Königs, Teil der Familie Mancini. Der Kardinal übertrug unter dem Namen Mazarinievskaya seine riesige Bibliothek an das von ihm gegründete Kollegium der Vier Nationen. Mit einem flexiblen und scharfen, rein italienischen Verstand und List, mit bemerkenswerter Einsicht und tiefem Wissen über Menschen, hatte Mazarin großen Fleiß und unbezwingbare Energie. Nachdem er sich ein Ziel gesetzt hatte, verfolgte er es hartnäckig, aber er handelte nie leichtsinnig, sondern wägte jeden Schritt sorgfältig ab. Grenzenlos
Von Natur aus egoistisch, eifrig auf der Suche nach Einfluss und Reichtum, vergaß er die Interessen der Könige nicht und stellte sie immer in den Vordergrund. Ehrgeiz, sagt Mignet, war bei ihm stärker als Stolz, und er hat Misserfolge und Beleidigungen philosophisch ertragen. Er ersetzte das Schafott von Richelieu durch die Bastille. Ludwig XIV. bewunderte Mazarins Fähigkeit, Staatsangelegenheiten und seine diplomatischen Siege zu regeln, und erst nach seinem Tod übernahm der König die volle Macht in seine eigenen Hände. Bis zum Tod des Kardinals hörte Ludwig XIV. immer auf seinen Rat. Die erste Liebe des jungen Königs war zum Beispiel Maria Mancini, Mazarins Nichte, die sich durch ihre außergewöhnliche Schönheit auszeichnete. Louis bat seine Mutter und den ersten Minister um Erlaubnis, sie zu heiraten. Obwohl dies Mazarin offiziell zu einem königlichen Verwandten machen würde, lehnte er die Eheschließung aus politischen Gründen ab, da eine solche Eheschließung gegen den zwischenstaatlichen Vertrag über die Eheschließung Ludwigs XIV. Und der spanischen Infantin verstoßen könnte. Und der Kardinal überzeugte seinen erhabenen Schüler, dass die Nichte des Kardinals keine geeignete Frau für ihn sei. Diese und andere Tatsachen bezeugen den Staatsgeist von Mazarin und seinen Mangel an aristokratischem Snobismus. Er genoss die Macht selbst und nicht die Verwandtschaft mit dem höchsten Adel. Anfang 1661 war er so erschöpft, dass er Paris verlassen musste. Am 7. Februar wurde er ins Château de Vincennes versetzt. Einmal, während des Besuchs von Anna von Österreich, warf er die Decke zurück, entblößte seine dürren Beine und sagte: "Sehen Sie, Madam, diese Beine haben ihre Ruhe verloren und sie Europa geschenkt." Mazarin litt schwer, vergaß seine Nichte Maria Mancini nicht und bereitete ihre Hochzeit mit Constable Colonna vor. Am 25. Februar wurde der Ehevertrag unterzeichnet. 9. März 1661 starb Mazarin. Ludwig XIV. hinterließ er ein ruhiges und mächtiges Frankreich, das in die Ära der Blütezeit des Absolutismus eintrat. Die vom Regierungschef geschickt betriebene Außenpolitik Frankreichs in den Nachkrisenjahren war sehr wirkungsvoll: der Pyrenäenfrieden von 1659 mit Spanien, die Friedens- und Handelsverträge von 1655 und das Militärbündnis von 1657 mit England begründet die politische Hegemonie Frankreichs auf dem Kontinent. Der 1658 geschlossene Rheinbund verschaffte Frankreich großen Einfluss in Deutschland und unterminierte die Bedeutung Österreichs. Frankreich hatte nicht mehr mit Rivalen in Europa zu rechnen; der französische Hof war der brillanteste in Europa; der französische König wurde von allen europäischen Herrschern gefürchtet; Französisch wurde die offizielle Sprache der Diplomatie und der internationalen Abhandlungen.
Mazarin (Mazarini, Französisch Mazarin), Giulio, berühmter französischer Minister, Nachfolger von Richelieu (1602-1661). Ursprünglich Italiener, studierte Mazarin Philosophie und Theologie. Während des Mantua-Krieges begleitete er als Sekretär Kardinal Panchirol und nahm an den Verhandlungen teil, die zum Frieden in Gerasco zwischen Frankreich und Italien (1631) führten, und zeigte brillante diplomatische Fähigkeiten. Nachdem Mazarin 1632 in den Klerus eingetreten war, wurde er bald Gesandter in Paris. 1640 versetzte ihn Richelieu in den französischen Dienst, und 1641 erhielt er für seine Dienste in verschiedenen Missionen einen Kardinalshut. Sterbend wies Richelieu den König Mazarin als seinen würdigsten Nachfolger aus.
Ohne die geniale Initiative von Richelieu zeichnete sich Mazarin durch größeren Einfallsreichtum, List und Einfallsreichtum aus und überwand mit außergewöhnlicher Energie und Festigkeit alle Schwierigkeiten, die ihm seine Position bereitete. Als Königin Anne von Österreich nach dem Tod Ludwig XIII(1643) Regentin wurde, ernannte sie Mazarin zu ihrem ersten Minister. Bald gewann er nicht nur das Vertrauen, sondern auch die Liebe der Königin, die ihn heimlich heiratete. Als die Wichtigen (die Adelspartei des Hofes), die Mazarin hassten, gegen sein Leben planten, vertrieb Anna sie von ihrem Hof. Aber seine Feinde intrigierten weiter gegen ihn.
Porträt von Kardinal Giulio Mazarin
geführt von einem Prinzen Conde und Kardinal Retz, die Partei der Adligen (Fronde), der er beitrat Parlament, unzufrieden mit den Finanzerlassen von Mazarin, begann einen heftigen Kampf mit einem mächtigen Minister. Als in den Provinzen ein Aufstand ausbrach, musste Mazarin nach Lüttich fliehen, lenkte aber von dort aus weiter die Angelegenheiten Frankreichs. Ende 1651 kehrte Mazarin mit 7.000 von ihm rekrutierten Soldaten nach Frankreich zurück. Inzwischen schätzten die Teilnehmer der Fronde den Kopf von Mazarin auf 50.000 Franken, ein Hagel von Flugschriften und Satiren (Mazarinaden) regnete auf ihn herab, und der junge König Ludwig XIV. musste erneut der Absetzung seines Ministers zustimmen. Erst nachdem Conde in die Niederlande zurückgedrängt worden war, hielt Mazarin einen feierlichen Einzug in Paris (1653).
Fortan regierte er mit nahezu unbegrenzter Macht; Er nahm alle Zugeständnisse zurück, die er in einem schwierigen Moment gemacht hatte, und begann, die von Kardinal Richelieu begonnene Arbeit zur Stärkung der königlichen Macht und zur Erweiterung der französischen Grenzen energisch fortzusetzen. In der internen Verwaltung verließ Mazarin, der die Wissenschaften und Künste förderte, die Mazarin-Bibliothek und das Kollegium der Vier Nationen, tat nichts für die öffentliche Bildung und für die Entwicklung von Handel und Industrie. Durch hohe Steuern versuchte er, die Militärausgaben zu decken und den Glanz des Hofes zu erhalten, und sammelte gleichzeitig ein enormes Vermögen (50 Millionen Franken).
Seinen Ruhm verdankt Mazarin ganz seiner Außenpolitik, in der zwei für Frankreich bedeutsame Tatsachen festzuhalten sind: Nach dem Dreißigjährigen Westfälischen Krieg erwarb Frankreich das Elsass, dehnte seine Grenzen bis zum Rhein aus und erlangte beherrschenden Einfluss in Westdeutschland. Von Frieden der Pyrenäen (1659) Durch die Heirat Ludwigs XIV. mit der spanischen Infantin Maria Theresia eröffnete sich Frankreich die Aussicht auf den spanischen Thron.
Literatur über Mazarin
Bazin, "Geschichte Frankreichs im Ministerium von Mazarin" (1842)
Cheruel, "Geschichte Frankreichs im Ministerium von Mazarin" (1883)
Cousin, Die Jugend von Mazarin (1865)
Masson, Mazarin (1886)
| Bischof von Metz | ||
|---|---|---|
| 29. November 1653 - 11. Dezember 1658 |
Pescina, Italien
Vincennes, Frankreich
- Grab von Kardinal Mazarin [d]
- Päpstliche Universität Gregoriana
- Universität Alcalá [d]
- Universität Rom La Sapienza
Giulio Mazarini, geboren Giulio Raimondo Mazzarino(Italienisch: Giulio Raimondo Mazzarino), auf Französisch Jules Mazarin(von Jules Mazarin; der 14. Juli (1602-07-14 ) - 9. März, Vincennes) - Kirche und Politiker und erster Minister Frankreichs in den Jahren 1643-1651 und 1653-1661. Er übernahm das Amt unter der Schirmherrschaft von Königin Anna von Österreich.
Biografie
Geboren am 14. Juli 1602 in der Familie eines kleinen Grundbesitzers Pietro Mazzarini in der Stadt Peshine in der Region Abruzzen (Italien). Die Adelsfamilie von Mazarin diente der mächtigen Familie Colonna, darunter Giulio Mazarin selbst. Der junge Giulio studierte zunächst 1608–1616 am Kollegium von Rom, 1619–1621 war er in Spanien, wo er Jura an der Universität in Alcalá de Henares studierte. 1628 wurde Mazarin, nachdem er mehrere Jahre unter mehreren italienischen Condottieri gedient hatte, Sekretär des päpstlichen Nuntius in Mailand. Schon damals zeigte er Eleganz, Charme und zeigte einen ungewöhnlich subtilen und schnellen Verstand.
Trotzdem geht Gondi, der nie die versprochene Kardinalskappe erhalten hat, ein Bündnis mit dem Parlament von Paris und dem Herzog von Gaston von Orleans ein, und Anna von Österreich erhält einen Antrag auf Freilassung von Prinz Condé aus der Haft in Le Havre, wo er wurde versetzt. In einer solchen Situation musste der Kardinal nach Köln ins Exil gehen, was seine Rivalen ausnutzten und die Königin zwangen, Condé freizulassen. Aber im Exil korrespondierte Mazarin ständig mit der Königin, und der schnell wachsende König Ludwig XIV. stand unter seinem Einfluss. Es hieß, Mazarin habe die Geschäfte von Köln aus genauso geführt wie vom Louvre aus.
1651 erreichte Ludwig XIV. die Volljährigkeit. Gleichzeitig stellt sich Gondi auf die Seite der Königin und sie täuscht den Prinzen von Condé, der gezwungen ist, die königliche Autorität erneut herauszufordern. Letzterer wird zunächst von Turenne und dem aus Deutschland eingetroffenen Söldnerheer unter Führung des Kardinals besiegt, doch die „ehemaligen parlamentarischen Frondeure“ gehen aufgrund des starken Wunsches der Königin nach der Rückkehr Mazarins auf die Seite des Prinzen über. Infolgedessen nimmt Conde Paris ein und dies zwingt den König, eine Dringlichkeitssitzung in Pontoise abzuhalten, woraufhin Mazarin zustimmt, sich nach Bouillon zurückzuziehen. Aber die Bevölkerung von Paris, müde von der Fronde, zwang Conde, nach Flandern zu fliehen, und als Folge zog der König im Oktober 1652 in Paris ein und besiegte damit das Pariser Parlament. Am 3. Februar 1653 zieht Mazarin triumphal in Paris ein, unter tosendem Applaus der Stadtbewohner, die Fronde endet mit dem Sieg des königlichen Hofes.
Förderer und Bibliophiler
Der Kardinal liebte die Gesellschaft – am liebsten schickes, feines Essen, ein nervenaufreibendes Spiel, bei dem er ausnahmslos gewann. An Gebeten fand er viel weniger Freude und lag morgens nicht gern lange im Bett, es fehlte ihm immer an Zeit, vielleicht sogar an religiösem Eifer. Er las, hörte zu, lächelte, zeichnete und schrieb unermüdlich etwas, wie die meisten außergewöhnlichen Menschen, Mazarin schlief wenig, vertraute niemandem ganz und spielte gekonnt mit menschlichen Schwächen und Umständen. Im Herzen einer komplexen Umgebung erschuf er seine eigene Welt, die ihn an eine andere große Stadt erinnerte, in der seine Familie und seine lieben Freunde lebten, brillante, reiche, zivilisierte Menschen, die Giulio sich danach sehnte, sie wiederzusehen.
Die Büchersammlung des Kardinals legte den Grundstein für Frankreichs älteste öffentliche Bibliothek, die heute als Bibliothèque Mazarin bekannt ist.
Obwohl die Fronde 1653 mit dem Sieg des Hofes endete, war eines der Hauptprobleme Frankreichs zu dieser Zeit der Krieg mit Spanien. Tatsache ist, dass Prinz Conde von Paris nach Flandern floh und in den Reihen der spanischen Armee gegen Frankreich agierte. Zunächst errang König Ludwig mehrere Siege über die Spanier, unter anderem bei Landrecy, und Kardinal Mazarin gelang es, mit dem Lordprotektor von England, Oliver Cromwell, ein Abkommen abzuschließen und in Deutschland den Anti-Habsburger Rheinbund zu gründen.
Gleichzeitig richtete Kardinal Mazarin die Leitung der öffentlichen Angelegenheiten ein und brachte ihm Kanzler Pierre Séguier, Kriegsminister Michel Letelier, Außenminister Henri de Lomeny und Superintendent Nicolas Fouquet näher.
Im Juli 1658 erkrankte Ludwig XIV. an Scharlach und es drohte die Wiederaufnahme der Fronde im Zusammenhang mit der Flucht aus dem Gefängnis in Nantes von Paul de Gondi, dem Verbindungen zu Condé vorgeworfen wurden. Gleichzeitig erhebt sich die adelige Opposition, und es kommt zu Bauernaufständen, die als „Jacquerie Sabotier“ in die Geschichte eingingen. Gleichzeitig versuchte Mazarin, die Zentralisierung im Staat zu stärken, indem er Quartiermeister in die Provinzen entsandte, was zeitlich mit dem drohenden finanziellen Bankrott Frankreichs zusammenfiel.
Der König erholte sich jedoch und sofort stellte sich die Frage nach seinem Familienleben. Obwohl die Nichte des Kardinals, Maria Mancini, in einer romantischen Beziehung mit Ludwig XIV. stand, mussten die Bourbonen eine dynastische Ehe schließen. Die ursprüngliche Braut war die Enkelin von Heinrich IV., Prinzessin Margaret Violante von Savoyen. Aber der Bruder von Anna von Österreich, König Philipp IV. von Spanien, musste Frieden zwischen Frankreich und Spanien herstellen und bot dementsprechend dem Neffenkönig die Hand der Infantin Maria Theresia von Spanien an. Infolgedessen wurde im November 1659 der Iberische Frieden zwischen Frankreich und Spanien geschlossen, und der Friedensvertrag selbst wurde von Kardinal Mazarin unterzeichnet, der voraussagte, dass das vom Krieg verwüstete Spanien die Mitgift nicht rechtzeitig zahlen könne. Im Juni 1660 fand die Hochzeit von Ludwig XIV. und Maria Theresia von Spanien statt. Im selben Jahr kehrte Prinz Conde nach Paris zurück, wo er seine Rechte wiedererlangte und, nachdem er sich mit Kardinal Mazarin versöhnt hatte, Ansprüche auf den polnischen Thron geltend machte.
Das Ende der staatlichen Tätigkeit des Kardinals
Nach dem Abschluss des Pyrenäenfriedens war Kardinal Mazarin, der auf dem Gipfel des Ruhmes und der Größe steht, von der Ehre eines Helden umgeben. Er stellte den inneren Frieden im Land wieder her, sorgte für seine äußere Sicherheit, aber das ist noch nicht die Lösung aller Staatsprobleme: Es gab finanzielle Schwierigkeiten, unbeugsamen Adel und jansenistischen Streit. Außerdem hatte Kardinal Mazarin die Absicht, wieder Priester zu werden, aber nicht, um sich aus dem Geschäft zurückzuziehen, sondern um Papst zu werden. Seine Gedanken beschäftigten ihn auch mit historischen Ereignissen in Osteuropa (Olivenfrieden von 1660) und dem Osmanischen Reich (Entsendung von Freiwilligen ab 1654 nach Kreta). Das Schicksal entschied jedoch anders.
Zu Beginn des Jahres 1660 beobachtete seine Umgebung in Bidassoa, in Paris und an vielen anderen Orten den sich verschlechternden Gesundheitszustand von Kardinal Mazarin. Er litt an Gicht, wie der Herzog Gaston von Orléans und der Prinz von Condé, er litt an Geschwüren an den Beinen, er hatte eine schlechte Verdauung. Der Kardinal nutzte sein umfangreiches Wissen, um Parfums und Pillen gegen neuralgische Koliken, Nierenschmerzen aufgrund von Steinen und Lungenbeschwerden herzustellen, die oft zu Lungenödemen führten. Er wurde dünner und schwächer, er musste auf die Hilfe von Rouge zurückgreifen, um seinem Gesicht Frische zu verleihen. Er wurde zunehmend von vier Dienern auf einem Stuhl, in einem Sessel oder auf einer Matratze getragen, er war gebrechlich und stand anscheinend am Rande des Todes, obwohl er erst achtundfünfzig Jahre alt war (damals war es der Anfang von alt Alter), aber er behielt seinen Intellekt, seine Einsicht, seine Geduld und die Fähigkeit, ein Dutzend Intrigen gleichzeitig zu führen, bis zu vierzig Briefe am Tag zu schreiben oder zu diktieren, vollständig.
Schätzungen von Zeitgenossen. Testament von Mazarin
Mazarin starb am 9. März 1661 in Vincennes an einer Krankheit. Vor seinem Tod empfahl er Ludwig XIV. seinen Verwalter und Assistenten Colbert. Während des Lebens von Mazarin war Ludwig XIV., der heute als einer der mächtigsten Monarchen der Geschichte gilt, nur ein nomineller König (auch nachdem er volljährig war).
Schon für seine Zeitgenossen wurde Mazarin zur Legendenfigur. Nach dem Tod des Kardinals verbreitete sich ein grausamer Witz: Bei der Autopsie sei es, als hätte man in seiner Brust statt eines Herzens ein Stück Lehm gefunden. Inzwischen ist bekannt, dass Mazarin manchmal unerwartete Toleranz für seine Position zeigte (zum Beispiel bewunderte er Pascals Briefe an einen Provinzial).
Mazarin wurde zum Gegenstand der Memoiren vieler seiner Zeitgenossen. Er wird normalerweise als gerissen und zynisch, aber talentiert und gebildet dargestellt. Francois de La Rochefoucauld schrieb über ihn: "Sein Geist war weit, fleißig, voller Betrug, sein Charakter war flexibel."
„Mazarin ist eine vorsichtige, geschickte, subtile Person, die als Höfling gelten möchte und manchmal einen Höfling recht gut darstellt; er ist gemäßigt in all seinen Leidenschaften, oder besser gesagt, wir können sagen, dass er nur eine allumfassende Leidenschaft hat: das ist sein Ehrgeiz. Er ordnet ihr alle anderen Leidenschaften unter, und in ihm steckt genau so viel Liebe und Hass wie nötig, um das Ziel zu erreichen, aber er will nur eines – herrschen. Er hat große Projekte, die seines überbordenden Ehrgeizes würdig sind, einen einfallsreichen, klaren, lebhaften Verstand, das umfassendste Wissen auf dem Gebiet aller Angelegenheiten der Welt, ich kenne niemanden, der besser informiert wäre; er ist fleißig, fleißig und macht unglaubliche Anstrengungen, um das Vermögen zu erhalten, und wird alles tun, um es zu mehren. Und doch hat er bei der Regierung des Landes viele Fehler gemacht und gibt es zu; Ich lobe Mazarin für Sie, ich möchte ihn nicht preisen, aber ich denke, ich werde Recht haben, wenn ich sage, dass dies ein großer Mann ist.
Auch Mazarinaden sind erhalten geblieben. Hier ist einer davon:
Melde dich beim Vatikan -
Über meine Möbel, die versteigert wurden
Über das Plündern unserer Wandteppiche
Und unsere Edelsteine...
Etwa zweihundert ihrer Bademäntel,
Über den Missbrauch von Geistern,
Über deine alten und neuen Outfits
Über einen luxuriösen Palast, über ihre Pferde;
Darüber, dass es wegen dir ständig Verluste gibt,
Über seine Hosen, dreckiger Herr ... nom.
Der Nachkomme des verstorbenen Concini, Mazarin, und das sagt alles,
Der Pöbel wird dich zerreißen
Und alles in dir ausweidet,
Gießen Sie Ihr Blut über den Bürgersteig;
Dein erigierter Phallus
An einer langen Stange in die Luft gehoben
In der Hauptstadt Galliens
Wird zum Spielzeug der Lakaien.
Sehr oft wird in den Beschreibungen des Charakters von Mazarin seine Liebe zu Katzen erwähnt, die er im Überfluss bewahrte.
Zur gleichen Zeit hinterließ Kardinal Mazarin ein politisches Testament als Ratschlag für Ludwig XIV. über die Regierung des Landes. So betrachtete der König den Willen des Kardinals. „Ich muss die Rechte, Immunitäten und Vorrechte der Kirche beachten; […] was den Adel betrifft – das ist meine rechte Hand, und ich muss es schätzen […]; die Abgeordneten sollten respektiert werden, aber vor allem sollte es Angehörigen dieses Berufsstandes nicht erlaubt sein, ihre Freiheit zu missbrauchen […]; als guter König muss ich das Los meines Volkes […] in allen Besteuerungsfällen entlasten […]; Ich muss dafür sorgen, dass jeder weiß, dass ich der Herr bin …“
- Belarussische Bildung und Reformation. F. Skorina, S. Budny, S. Polotsky, K. Narbut und andere.
- Philosophische Ideen der nationalen Bewegung des XIX-XX Jahrhunderts.
Literatur
1. Belarussische Bildung und Reformation. F. Skorina, S. Budny, S. Polotsky, K. Narbut und andere.
Francysk Skaryna (1490?-1541?). Die Ansichten von F. Skaryna können anhand seiner Vor- und Nachworte beurteilt werden, in denen der Autor versuchte, mit Hilfe biblischer Texte einfache Menschen in Alphabetisierung und Wissen einzuführen, die humanistischen Vorstellungen der Renaissance über das Religiöse zu rechtfertigen und zu untermauern und moralische Autonomie einer Person, ihre Würde, die nicht auf Herkunft und sozialem Status basiert, sondern auf persönlichen intellektuellen und moralischen Tugenden, Staatsbürgerschaft und Patriotismus.
Ontologie und Erkenntnistheorie. In seinen Ansichten zur Entstehung der Welt hält sich F. Skorina als tiefgläubiger Christ an das theologische Konzept des Kreationismus, wonach Welt und Mensch von Gott „aus dem Nichts“ geschaffen wurden. Er betrachtet das Problem des Seins im Detail nicht. Fragen der Gotteserkenntnis beschäftigen F. Skaryna in größerem Umfang. Dieser Umstand hängt mit seiner Auslegung der Bibel zusammen. Insofern erhält für ihn das Seinsproblem keinen ontologischen, sondern einen erkenntnistheoretischen Aspekt. In der „Legende zu den ersten Büchern Moses, empfohlen von Being“ argumentiert F. Skorina, dass von allen Büchern des Alten Testaments die Bücher Genesis am schwierigsten zu verstehen sind. Ihr Wissen ist nur wenigen Auserwählten zugänglich, für alle anderen Menschen sind die Fragen der Weltschöpfung Gegenstand des Glaubens.
Der größte Teil der Bibel kann sowohl logisch als auch durch eine angewandte Methode erkannt werden, Wissen „in klarer Sicht“. F. Skorina hier ist ein Anhänger von K. Turovsky und K. Smolyatich, die das Menschenrecht auf ein gründliches Verständnis der Bedeutung biblischer Texte geltend machten.
F. Skorina unterscheidet auf jede erdenkliche Weise zwischen Glauben und Wissen. Besonders hebt er biblische Weisheit und philosophische Weisheit hervor, die er als Erkenntnis der Dinge verstand. Darin tritt er als Nachfolger der Ideen der Anhänger der "doppelten Wahrheit" (einer philosophischen Lehre, die zwischen Glaube und Vernunft, göttlicher Wahrheit und wissenschaftlicher Wahrheit unterscheidet) auf.
Die Bibel ist für F. Skaryna nicht nur die unbedingte Autorität des Glaubens, sondern auch ein unschätzbarer Wissensgegenstand, eine Quelle weltlichen Wissens (Naturwissenschaft, Geschichte und Recht, Philosophie), ein Leitfaden für das Studium der sieben freien Künste (Grammatik, Logik, Rhetorik, Musik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie). Aber die Bibel ist nicht die einzige Quelle des Wissens. Wissen wird von Gott auf „viele und verschiedene Arten“ gegeben.
Im „Kleinen Roadbook“ tritt F. Skorina als Astronom vor uns auf. Er führt Änderungen des Julianischen Kalenders ein, bestimmt den Zeitpunkt des Eintritts der Sonne in jedes Sternbild des Tierkreises, meldet sechs Mond- und eine Sonnenfinsternis.
Nachdem F. Skorina bemerkt hat, dass die Probleme der biblischen Ontologie schwer zu verstehen sind, kommt er in Übereinstimmung mit der kreationistischen Formulierung des Ursprungs der Welt zu dem Schluss, dass es für die Person des „Commonwealth“ notwendig ist, zwischen Glauben und Wissen zu unterscheiden Weisheit und Wissenschaften beherrschen.
Lehre über den Menschen. Die philosophischen Positionen von F. Skaryna sind eindeutig anthropozentrischer Natur und stimmen im Allgemeinen mit der Tradition der Renaissance überein. Der Wissenschaftler betrachtet den Menschen als rationales, moralisches und soziales Wesen. Mit der Behauptung, dass jeder Mensch von Geburt an die gleichen Rechte hat, konzentriert sich F. Skorina auf die Themen seiner moralischen Vollkommenheit, des Lebenssinns und der Würde, der Freiheit, des bürgerschaftlichen Engagements, des Gemeinwohls und des individuellen Wohls. Der Wissenschaftler revidiert die mittelalterliche christliche Lehre vom Sinn der menschlichen Existenz, wonach das irdische Leben keinen Wert an sich darstellt, sondern nur eine Stufe zum ewigen Leben ist. Wenn er über den Sinn des Lebens spricht, betont er die Multivarianz der Lebenspositionen und Wertorientierungen eines Menschen. Mit Sympathie für die wahre Moral einer Person setzt F. Skorina ihr die Moral als eine Sphäre der Pflicht entgegen, lenkt die "Commonwealth"-Person zu einem aktiven gesellschaftlich nützlichen Leben. Er glaubt, dass Menschen von Geburt an mit den gleichen Neigungen ausgestattet sind. Die Menschenwürde muss nicht nach der Herkunft beurteilt werden, sondern nach moralischen und intellektuellen Qualitäten, danach, welchen Nutzen dieser oder jener Mensch seiner „Heimat“ gebracht hat.
Das moralische Ideal von F. Skaryna ist eine humanistisch-christliche Lebensauffassung, in deren Zentrum der Begriff des Guten steht. Laut F. Skaryna ist ein vernünftiges, moralisches und gesellschaftlich nützliches Leben eines Menschen das höchste Gut. F. Skaryna hat Priorität im sozialen Denken, in der Fragestellung und Lösung des Problems "Mensch - Gesellschaft". Bei der Entscheidung über die Frage des Verhältnisses von Gemeinwohl (dem „Commonwealth“-Gut) und Individuum bevorzugt er nachdrücklich Ersteres. Der Mensch ist ein soziales Wesen, und nur in der Gesellschaft kann er sich verwirklichen. In dieser Hinsicht ist eine Person einfach verpflichtet, das „Zusammenleben“ (zusammen, in der Gesellschaft) zu lernen. Nur der Gedanke des Gemeinwohls kann Menschen verbinden.
Andererseits spricht F. Skorina ständig über die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Verbesserung der menschlichen Natur, die zur Harmonisierung des sozialen Lebens beitragen wird. In Anlehnung an Sokrates und Platon argumentiert Skorina, dass eine tugendhafte Person einer sachkundigen Person entspricht. Das bedeutete, dass Tugend gelehrt werden konnte und das moralische Ideal in dieser Hinsicht realistisch erreichbar war.
F. Skorina, der den spirituellen Werten bedingungslosen Vorrang einräumt, stellt sie als Denker der Renaissance nicht den Werten der fleischlichen, irdischen Freuden entgegen, sondern befürwortet die Notwendigkeit der Harmonie zwischen dem Spirituellen und dem Irdischen.
F. Skorina betrachtet Philanthropie als das höchste Prinzip der Beziehungen zwischen Menschen. Bemerkenswert ist, dass er diese Norm menschlicher Beziehungen nicht nur auf Christen, sondern auch auf Vertreter anderer Glaubensrichtungen ausdehnt. Philanthropie erhält in dieser Hinsicht bei ihm einen universal-universellen Charakter.
Er ist auch der Begründer der nationalpatriotischen Tradition in der Geschichte des sozialen Denkens. F. Skorina ist ein Patriot seines Vaterlandes, das hat er durch sein selbstloses Wirken zum Wohle des Vaterlandes bewiesen. Mittelalterliches Denken galt als weltoffen. Für F. Skorina sind die Interessen ihres Volkes höher als die religiösen.Die Liebe zum Vaterland drückt F. Skorina in elegant literarischer Form aus: Vögel, die durch die Luft fliegen, kennen ihre Nester; Fische, die im Meer und in den Flüssen schwimmen, riechen ihr eigenes Vira; Bienen und dergleichen striegeln ihre Bienenstöcke; genauso ist es mit den Menschen, und dort, wo sie geboren und aufgewachsen sind, haben sie laut Bose eine große Liebkosung.
So betrachtet F. Skorina eine Person hauptsächlich von der moralischen Seite. Sein Hauptzweck ist es, anderen Gutes zu tun, dem Gemeinwohl zu dienen. Nur in diesem Fall verwirklicht sich der Mensch als Mitglied der Gesellschaft.
Politische und rechtliche Ansichten. F. Skorina stand an den Ursprüngen des sogenannten bürgerlich-rechtlichen Weltbildes. Er verstand, dass die Religion ein mächtiger Regulator des sozialen Lebens ist. Unter den Bedingungen der Bildung neuer sozialer Beziehungen konnte es jedoch eindeutig nicht mit der Rolle eines unbedingten sozialen Regulators fertig werden, die es im Mittelalter war. Neue sozioökonomische Bedingungen erforderten neue Mechanismen zur Verwaltung der Gesellschaft. Laut F. Skorina sollte das Recht ein solcher Mechanismus sein.
Er unterscheidet zwischen ungeschriebenen und geschriebenen Gesetzen. Zunächst lebten die Menschen nach den ungeschriebenen Gesetzen des gegenseitigen Vertrauens und der Gerechtigkeit. Erst mit der Verkomplizierung sozialer Verhältnisse entstehen geschriebene Gesetze. Aus dem Obigen können wir schließen, dass F. Skorina ein Befürworter der Theorie des "Naturrechts" ist, die als eine Reihe ewiger und unveränderlicher Prinzipien, Regeln und Werte verstanden wurde, die sich aus der menschlichen Natur selbst ergeben. Diese natürlichen, ungeschriebenen Gesetze tauchen bei ihm unter dem Namen „Naturgesetz“ auf. Laut F. Skorina sollte das „Naturrecht“ die grundlegende Grundlage des geschriebenen Rechts sein, das als menschliche Institution nicht gleichzeitig zwischen den Völkern gebildet wird und in erster Linie vom Entwicklungsstand der Formen des staatlichen Lebens abhängt. Er betrachtet das Recht selbst in Verbindung und Einheit mit der Moral, da sie eine einzige Grundlage haben – ein „geborenes“ Gesetz, das von Gott „in das Herz einer einzigen Person“ geschrieben und in seinen Geist eingeprägt wurde.
Der Tradition der antiken Philosophie folgend, dass für einen Weisen das Recht überflüssig ist, weil er aus eigener Überzeugung tut, was andere aus Angst vor dem Gesetz tun, argumentierte F. Skorina, dass ein moralischer Mensch ohne gesetzliche Gesetze auskommen kann. Für Gesetze und Recht stellt F. Skorina eine Reihe von zwingenden Kriterien auf, die auch heute noch relevant sind. Das Gesetz sollte „ehrlich, gerecht, möglich, notwendig, Nahrung, nahe der Geburt, Diener der Bräuche der Erde, passend zu der Zeit und dem Ort, offensichtlich sein, keine Nähe in sich selbst haben, nicht zum Besitz einer einzelnen Person, aber für das Commonwealth gut geschrieben.“ Das Gesetz wird in der Gesellschaft respektiert, wenn es fair ist. Ein ungerechtes Gesetz verbittert einen Menschen, lässt zu, dass er dauerhaft (dauerhaft) verletzt wird. Gerechtigkeit (von lat. justitia) erhält somit bei F. Skorina den Status einer ethischen und rechtlichen Kategorie.
Gerechtigkeit und Gemeinwohl sind bei F. Skaryna nicht nur ethische Konzepte, sondern auch universelle Rechtskategorien. Hier äußert der Autor eine brillante Vermutung einer möglichen Koinzidenz von Recht und Recht auf der Grundlage von Gerechtigkeit (Gerechtigkeit), Gemeinwohl und Vernunft.
Aus praktischer Sicht gewährleistet eine solche Formulierung des Problems ein humanes Gerichtsverfahren, das laut F. Skorina auf derselben Gerechtigkeit beruht. Der Denker behauptet auch, dass ein Richter nicht nur ein hochmoralischer und teilnahmsloser Fachmann sein muss, sondern auch ein Berater. Lange vor dem Aufkommen detaillierter Rechtstheorien in Europa erklärt F. Skorina Recht und Gesetz zur Grundlage einer harmonischen Entwicklung der Gesellschaft. Gesetzlosigkeit, unvollkommene Gerechtigkeit zerstören den öffentlichen Frieden. Gesetzlosigkeit ist das größte soziale Laster und nur mit dem Begriff der Sünde vergleichbar, also Gottes Strafe. Das Recht ist das höchste öffentliche Gut.
Interessant ist Skorinovs Klassifikation des Rechts. Wie bereits erwähnt, unterscheidet er zwischen ungeschriebenem und geschriebenem Recht. Letzteres ist in göttliches, kirchliches und zemstvo-Recht unterteilt. Das göttliche Gesetz wird in der Bibel dargelegt, kirchlich – in den Dokumenten der Konzile, Zemstvo oder weltlichen – von den aufgeklärtesten Leuten und Herrschern. Der Gedanke wird auch über die große Rolle des Volkes sowohl bei der Gesetzgebung als auch im öffentlichen Leben ausgedrückt: „Auf dem Recht jeder Volksversammlung und jeder Stadt, wenn durch Glauben, durch die Kombination von Freundlichkeit und Güte, das Commonwealth wird mit dem Guten multipliziert.“
F. Skorina präsentiert die folgende Klassifikation des Zemstvo-Rechts. Zunächst spricht er vom „Common Law“, das die allgemeinen Grundsätze des gesellschaftlichen Lebens festlegt. Dann folgt F. Skaryna dem heidnischen Gesetz, das sich auf die Regeln für die Durchführung von Feindseligkeiten zwischen Staaten bezieht. Als Mann ihrer Zeit war F. Skorina Zeuge zahlreicher Kriege und glaubt, dass sie in Übereinstimmung mit den gesetzlichen Normen geführt werden sollten - den Feind im Voraus über den Beginn der Feindseligkeiten informieren, die Bedingungen des Friedens (Waffenstillstand) erfüllen, die Institution respektieren von Verhandlungen usw. Unmittelbar nach dem heidnischen Recht kommt das Ritter- oder Militärrecht. Es ist in modernen Begriffen eine Art Charta der Armee, da es die Kampfformation der Truppen, die Taktik der Durchführung von Kampfhandlungen und das Verhalten auf dem Schlachtfeld regelt. Darüber hinaus hebt er das Königs-, Orts-, See- und Handelsrecht hervor.
Diese Einteilung zeugt vom tiefen Verständnis von F. Skorina für die Notwendigkeit gesetzlicher Regelungen in den wichtigsten Bereichen des Lebens und der Gesellschaft, die sie stabiler und harmonischer machen können.
Obwohl F. Skorina in seinen gesamtgesellschaftlichen Ansichten ein Vertreter seiner Zeit ist, sind einige seiner Ideen auch heute noch aktuell. Dies gilt insbesondere für seine Methodik zur Schaffung von Gesetzen, die Notwendigkeit, Beziehungen zwischen den wichtigsten sozialen Gruppen, Klassen und Ständen auf der Grundlage öffentlicher Zustimmung und gegenseitiger Zugeständnisse aufzubauen.
Symon (Semyon, Simeon) Budny (1530-1593). Seitdem ist Budny als einer der prominentesten Ideologen und Gestalten der Reformationszeit in die Geschichte des russischen philosophischen Denkens eingegangen. Seine gesamte Arbeit als Theologe und Philosoph wurde von Vertretern des Protestantismus, der Orthodoxie und des Katholizismus verurteilt.
Zeitgenössische Theologen stellen Simon Budny auf eine Stufe mit so berühmten Persönlichkeiten der Reformation wie Jan Hus und Miguel Servet. Seine Werke waren nicht nur im Großherzogtum Litauen, Polen, sondern auch in Tschechien, Deutschland, der Schweiz, England und Russland bekannt.
Die Ontologie von Semyon Budny stammt von seinem Antitrinitarismus. Nachdem er die Trinität abgelehnt hat, entwickelt S. Budny die Lehre von Gott als dem Absoluten. Simeon Budny bestreitet nicht die Göttlichkeit Christi und des Heiligen Geistes, jedoch sind sie seiner Meinung nach nicht wesensgleich mit Gott dem Vater. In seinem „Symbol des Glaubens“ beweist der Autor, dass Gott Ewigkeit, Allmacht, Unveränderlichkeit, Untrennbarkeit, Unendlichkeit, Schöpfung hat. Mit seiner unendlichen Macht erschuf er aus dem Nichts die Himmel und die Erde und die Meere und Engel und Menschen und Tiere. Gott hat die ganze Welt ohne die Hilfe des Sohnes geschaffen, der von einer Frau geboren wurde, die dem Menschengeschlecht angehörte.
Die christliche Trinitätslehre geht von einer einzigen göttlichen Essenz aus, die als intrapersonale Beziehung dreier miteinander in Beziehung stehender Substanzen – Hypostasen – Gottvater (anfangsloser Anfang) wirkt. Gott der Sohn (Logos oder absolute Bedeutung) und Gott der Heilige Geist (lebensspendendes Prinzip). Diese drei Substanzen (Hypostasen) haben die gleiche Größe und Untrennbarkeit, obwohl sie anscheinend wesensgleich sind. Trotz seiner Wesensgleichheit hat jedes Element der Trinität seine eigene ontologische Bedeutung: Gott der Vater ist die Vorgründung des reinen Seins, Gott der Sohn (Christus) ist das Logos-Wort-Gesetz (der Begriffsentwurf des Seins), Gott der Heiliger Geist ist das schöpferische Prinzip, das auf der Synthese des reinen Seins und des Logos-Wort-Gesetzes basiert.
An der Erschaffung der Welt sind nach christlicher Philosophie gleichzeitig drei gleichwertige materielle Prinzipien beteiligt, die ihre eigenen besonderen Funktionen erfüllen: Das Wesen Gottes des Vaters erhält Bedeutung durch Gott den Sohn (Logos-Wort-Gesetz), während die Erschaffung der Welt mit der Hilfe Gottes, des Heiligen Geistes, geschieht.
S. Budny bringt die Idee zum Ausdruck, dass die Trinitätslehre nur aus der Verbindung von Philosophie und Theologie entstehen könne. Der erste christliche Philosoph-Apologeten Justin, Aristides. Tertullian und dann Augustinus „der Selige“ erfanden einfach diese drei Hypostasen Gottes. Kritik an den Befürwortern der Trinitätslehre und ihren modernen Verteidigern. S. Budny stellt fest, dass es im Originaltext der Heiligen Schrift keine einzige Stelle gibt, an der gesagt würde, dass Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist ein Gott sind.
In der Polemik mit seinen Gegnern (sowohl Katholiken als auch Protestanten) findet er einen Verbündeten in der Orthodoxie, die im Gegensatz zu Katholizismus und Protestantismus glaubte, dass der Heilige Geist nur von Gott dem Vater kommt und nicht von Gott dem Sohn. Das Hauptargument in der Diskussion für S. Budny ist jedoch die Logik der Vernunft. In einem Brief an den berühmten protestantischen Theologen aus der Schweiz, G. Bullinger, aus dem Jahr 1563 zeigt er, dass aus der katholischen und protestantischen Trinitätslehre folgt, dass der Heilige Geist der gemeinsame Sprössling von Gottvater und Gottsohn ist. Aber Gott der Sohn wurde nicht nur von Gott dem Vater geboren, sondern auch von Gott dem Heiligen Geist kraft ihrer Wesensgleichheit. Daher ist die Trinitätslehre logisch unhaltbar.
S. Budny kritisiert jene Stellen in der Bibel, die von der Geburt Christi sprechen. Er lehnt vor allem den göttlichen Ursprung Christi ab und betrachtet ihn nur als einen großen Prediger-Propheten und eine hochmoralische Person. S. Budny schließt also Christus aus dem transzendentalen Prinzip aus, lehnt ihn als Ganzes ab. Daher ist der Gottesbegriff auf ihn nicht anwendbar.
Hat keine unabhängige Essenz und die dritte Hypostase - Gott der Heilige Geist. Es ist ein Attribut Gottes, seine schöpferische Kraft. Ein Teil eines Ganzen kann nicht als Ganzes wirken. S. Budny zieht eine Analogie zwischen dem Heiligen Geist und dem menschlichen Geist, der vom Körper abhängt. Der Geist des Menschen kann den Menschen selbst nicht ersetzen. Wenn dies erlaubt ist, dann hört der menschliche Geist auf, es zu sein. So ist der Heilige Geist. Er kann nicht gleichzeitig Gott und Geist sein.
S. Budny zerstörte konsequent das gesamte Beweissystem der Befürworter der Trinität und präsentierte Gott als ein unpersönliches Prinzip. Gott ist der Urgrund des Seins, der Geist ist seine Eigenschaft, seine schöpferische Kraft. Befürworter der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit brachten 10 Beweise vor, die die Existenz der Dreifaltigkeit bestätigen. Um diesen Beweis zu widerlegen, zitiert S. Budny 18 Episoden aus der Bibel und bestätigt seiner Meinung nach, dass Gott in der Bibel Gott der Vater ist und nicht die Dreieinigkeit. Allerdings stimmt S. Budny nicht mit den Evolutionisten überein, die auf der Grundlage des Verständnisses von Gott als unpersönlichem Prinzip eine Schlussfolgerung über die Entstehung der Welt ohne göttliche Beteiligung gezogen haben.
Im Allgemeinen glaubt S. Budny, ausgehend von den Grundideen der Vorsehung und des Kreationismus im mittelalterlichen Denken, dass Gott die Welt nicht nur erschaffen hat, sondern sie auch kontrolliert.
Insgesamt untergrub die Doktrin des Absoluten sowohl den Providentialismus als auch den Kreationismus. Nachdem S. Budny das Dogma der Trinität einer philosophischen und theologischen Kritik unterzogen und den irdischen Ursprung Christi untermauert hatte, legte er den Grundstein für die gewagtesten philosophischen Schlussfolgerungen.
Erkenntnistheorie. Glaube und Vernunft. Dialektik. Die rationalistische Analyse der Bibel durch S. Budny führte ihn unweigerlich zur Lösung des Problems der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Nachdem der Philosoph die Bibel rationalisiert und naturalisiert hat, gibt er der Vernunft (in der Verbindung Glaube - Vernunft) entschieden den Vorzug. Nur mit Hilfe des Verstandes kann man religiöse und weltliche Geheimnisse kennen. Darin setzen die Ansichten von S. Budny die Traditionen von K. Smolyatich und K. Turovsky über eine nicht wörtliche Lesart biblischer Texte fort. Der wesentliche Unterschied ist der ausgeprägte Rationalismus von S. Budny. Wenn K. Smolyatich und K. Turovsky ihr Recht auf ein gründliches Verständnis der Heiligen Schrift erklärten, dann beginnt S. Budny bereits mit seiner systematischen rationalistischen Kritik, deren Zweck die Wahrheitsfindung ist. Ein wichtiger Bestandteil der rationalistischen Methode von S. Budny ist die Forderung nach textlichem Verständnis der Bibel. Keine Vermutungen-Allegorien, erklärt er, aber eine strenge Analyse des Textes wird es einem ermöglichen, die Wahrheit zu erkennen. Dies erfordert ein eindeutiges Verständnis der Textworte und eine den Objekten selbst angemessene Bedeutung. Es ist notwendig, Gegenstände nicht nach ihren Namen zu beurteilen, sondern Namen aus ihrem Wesen abzuleiten.
Er versteht die Wahrheit selbst als die Angemessenheit der menschlichen Vernunft und Erfahrung. Daher wird die Wahrheit auf der Grundlage eines großen faktischen und historischen Materials erreicht, das es einem Menschen ermöglicht, ein umfassendes Bild des Seins zu erfassen. Dies ist das erste Merkmal der Erkenntnistheorie von S. Budny.
Da die Wahrheit der Heiligen Schrift in gefalteter Form präsentiert wird, kann sie nur mit Hilfe der dialektischen Vernunft enthüllt werden. Zur Unterstützung seiner Gedanken führt S. Budny das Beispiel Christi und der Apostel an, die die Dialektik der Welterkenntnis perfekt beherrschten.
Daraus folgt das zweite Merkmal der Erkenntnistheorie von S. Budny, das in ihrer Dialektik liegt. Er präsentiert die Dialektik selbst nicht als eine Erfindung der alten Griechen, sondern als eine natürliche Gabe. Dialektik ist keine Spitzfindigkeit, die einen Menschen oft in erkenntnistheoretische Sackgassen führt. Dialektik ist auch keine scholastische Logik, die die Welt und das Wissen über sie zu sehr vereinfacht. Die Menschen sollten sich vor einem solchen Verständnis von Dialektik hüten, um nicht getäuscht zu werden und andere nicht zu täuschen. Nur mit der richtigen Anwendung der Dialektik hat sie einen echten Charakter und hilft, die Wahrheit zu verstehen.
Das dritte Merkmal der Erkenntnistheorie von S. Budny ist ihr Naturalismus, der aus der Christologie folgt, in der die menschliche Natur Christi begründet wird. S. Budny naturalisiert ein solches Konzept wie das Leben nach dem Tod, biblische Wunder usw. Indem er die in der Bibel beschriebenen übernatürlichen Situationen ablehnt, ruft er nicht nur zur Hilfe des gewöhnlichen gesunden Menschenverstandes und der Tatsachen auf, sondern bezieht sich auch auf die Daten der damaligen Wissenschaft und sucht sie als natürliche - natürliche Phänomene zu erklären.
Denn neben Rationalismus, Naturalismus und Dialektik ist auch die Erkenntnistheorie von S. Budny charakteristisch. eine solche (ursprünglich philosophische) Erkenntnismethode wie das Prinzip des Zweifels. Dies ist das vierte Merkmal seiner Erkenntnistheorie. Nichts, einschließlich der Heiligen Schrift, sollte ein Mensch zum Glauben machen. Es betont die Notwendigkeit, alles zu testen, womit eine Person zu tun hat, da sonst Wahnvorstellungen unvermeidlich sind. Der Mensch ist frei zu irren und zu irren. Dies ist jedoch keine absichtliche Verzerrung der Wahrheit, keine böse Macht, sondern eine Manifestation intellektueller Freiheit, ohne die der Prozess der Wahrheitsfindung im Grunde unmöglich ist. Nur eine gründliche Glaubensprüfung anhand von Vernunft- und Erfahrungsdaten ist Voraussetzung für die Feststellung der Wahrheit oder Falschheit philosophischer und theologischer Probleme.
Eine solche rationalistische Position von S. Budny untergrub die dogmatische Methode des philosophischen Denkens, die Mitte des Jahrhunderts vorherrschte. Es ist bemerkenswert, dass das Zweifelsprinzip S. Budny nicht nur auf theologische Fragen erstreckt, sondern es auch für die naturwissenschaftliche Forschung und das Wissen über die umgebende Welt als Ganzes für nützlich hält.
S. Budny bevorzugt in dieser Hinsicht stark die individuelle Vernunft, die Selbsterkenntnis einer Person. Er selbst erhebt keinen Anspruch auf absolute Wahrheit, aber andere sollten seiner Meinung nach kein solches Recht haben. Der Mensch, behauptet der Denker, müsse von der Macht scholastischer Autoritäten befreit werden. Er hat das Recht, seine Meinung frei zu äußern, und in Diskussionen muss er Toleranz gegenüber seinen Gegnern wahren (Toleranz gegenüber Meinungen und Überzeugungen anderer).
In Diskussionen müssen Leidenschaften vermieden werden, da sie die Wahrheit übertönen. S. Budny glaubt, dass alle interessierten Wissenschaftler und Nicht-Wissenschaftler, Lehrer und Studenten, Reiche und Arme, an Diskussionen teilnehmen können. Er stellte fest: Wo es keine Diskussionsfreiheit gibt, gibt es überhaupt keine Freiheit. Die Ansichten von S. Budny über die Rolle der individuellen Vernunft und den Schutz des Menschenrechts auf geistige Freiheit waren nicht nur ein wesentlicher Bestandteil der europäischen Philosophien der Renaissance, sondern bereiteten im Voraus den Rationalismus des Neuen Zeitalters vor.
Die Lehre vom Menschen und der Gesellschaft. Die Ansichten von S. Budny über Person und Gesellschaft korrelieren (korrelieren) mit den Hauptrichtungen des Renaissance-Reformations-Anthropozentrismus, wo eine Person nicht nur Gegenstand des Philosophierens ist, sondern sich auch als zentrales Bindeglied der universellen Existenz herausstellt.
Der Mensch ist laut S. Budny vernünftig, heilig, rechtschaffen und autokratisch. Die belebte und unbelebte Natur gehorcht ihm als Hauptwert auf Erden. Da der Mensch jedoch von Natur aus autokratisch ist, verfällt er der Sünde. S. Budny entwickelt eine ganze Lehre von Wegen, um die Sünde loszuwerden. Er geht von der dualistischen (materiell und geistig zugleich) seiner Meinung nach menschlichen Natur aus. Eine Person besteht aus zwei Teilen - einem Körper, der in Sünde gefallen ist, und einer Seele. Stirbt der Körper, verliert die Seele ihren individuell-persönlichen Inhalt. Nachdem es sich während des Lebens in einer bestimmten Person verwirklicht hat, hört es nach dem Tod für immer auf, seine Seele zu sein. S. Budny sagt nicht, dass die Seele mit dem Körper stirbt. Sie entindividualisiert und weiß nichts mehr über sich und die Welt um sie herum, mischt sich nicht mehr in irdische Angelegenheiten ein, kann nicht in einen anderen Körper wechseln. Daher kann eine Person die Sünde nur durch ein rechtschaffenes Leben, gute Taten und die Erfüllung christlicher Moralgebote überwinden. Trotz seiner Erbsünde darf er den Glauben an die Erlösung nicht verlieren. Die Seelen- und Leibeslehre, die die Unsterblichkeit der Einzelseele leugnete, war eine ernsthafte philosophische Leistung des Denkers. Aus der Einheit von Seele und Körper, in der sie (die Seele) vom Körper abhängt, ihr Attribut ist, und nicht eine eigenständige Substanz, folgte später der europäische Materialismus. .
S. Budny begründete die bestehenden Formen der feudalen Abhängigkeit und forderte eine humane Haltung der Eigentümer gegenüber den Bauern. Er glaubte, dass fleißige und gehorsame Bauern mit Freiheit ermutigt werden sollten. Diese Ansichten wurden von so bekannten Antitrinitariern im Großfürstentum Litauen wie Martin Tschechowits (1523–1613) und Jakub von Kalinovka (1523–1613), einem Schüler von Petrus von Goniendz, der soziale Gleichheit predigte, nicht geteilt Eigentum und die Abschaffung der Leibeigenschaft. Dies fand Unterstützung bei den Bauern und Handwerkern. Auf der protestantischen Synode von 1568 wurde dem Adel gesagt: „Ihr habt kein Recht, das Brot zu essen, das eure Untertanen dann bekommen, sondern ihr selbst müsst arbeiten. Sie sollten auch nicht auf Gütern leben, die Ihren Vorfahren für das Vergießen von Blut gewährt wurden. Verkaufen Sie Ihre Ländereien und Ihr Eigentum und verteilen Sie den Erlös an die Armen.
S. Budny geht in seinen Ansichten zur Gesellschaft von der bekannten Soziallehre Platons aus, wonach jeder Stand sein eigenes Ding machen soll. Die Beziehungen zwischen den Ständen sind laut S. Budny gesetzlich geregelt. Er widersetzt sich scharf dem Lynchmord, der persönlichen Rache, die er für die größte Sünde hält. Die Bestrafung von Kriminellen ist das Vorrecht (Recht) der Gerichte, der Regierung und des Staates.
Eine Person hat auch das Recht auf Selbstverteidigung. Wenn er gleichzeitig den Verbrecher tötet, wird eine solche Handlung nicht bestraft.
S. Budny ist im Allgemeinen gegen Gewalt bei der Lösung zwischenstaatlicher Probleme. Gleichzeitig hält er Kriege, in denen die Heimat verteidigt wird, für gerecht. Ungerecht sind die, in denen der Krieg um fremde Länder geführt wird, um die Ansprüche der Herrscher zu befriedigen. Er steht für Frieden zwischen den Völkern und sozialen Klassenfrieden im Staat. Ideen, die die Gesellschaft zerstören, müssen als gottlos betrachtet werden.
Seine Ansichten zur Weltgeschichte verdienen Beachtung. S. Budny bewertet die Kultur des Oströmischen Reiches höher als die des Weströmischen Reiches. Die erste entwickelte sich im Schoß der antiken griechischen Zivilisation und die zweite - in Latein, das niedriger als das Griechische ist. .
Simeon von Polozk (1629-1680).Über die Stellung der Philosophie im Leben des Menschen und des Staates. S. Polotsky unterteilt die Philosophie in „vernünftig“ (Logik), „natürlich“ (Physik) und „moralisch“ (Ethik). Wie die alten Griechen versteht er Philosophie als Weisheit und den Philosophen als einen Weisen, der weiß und weiß, wie man in der Welt lebt. Wie eine Biene Honig von Blumen sammelt, ohne auf ihre Schönheit zu achten, so extrahiert der Philosoph (Weise) die Wahrheit, um sie zum Wohle aller Menschen zu tragen, betont der Wissenschaftler.
Die Philosophie ist im Leben eines jeden Menschen von großer Bedeutung, insbesondere in seiner moralischen Entwicklung.
Wenn die Menschen nach christlichen Moralvorschriften lebten (dh weise und fair), dann bräuchten sie laut S. Polotsky keine Philosophie. Die Welt und der Mensch sind jedoch unvollkommen, die Essenz der Dinge liegt nicht an der Oberfläche. Philosophie kann und soll einen Menschen zu Vollkommenheit und Erkenntnis bewegen, deshalb ist sie ihm einfach innerlich notwendig. Die Philosophie lehrt uns, uns auf das Wesentliche zu konzentrieren und uns von Eitelkeiten abzulenken, keine Angst vor dem Starken zu haben, Widrigkeiten demütig zu ertragen, mit den Menschen in Frieden zu leben und ermöglicht es, den Lauf der Dinge vorherzusehen. Es hilft einer Person auch, den Sinn des Lebens zu bestimmen, der, wie viele Leute denken, nicht im Reichtum, sondern in der Weisheit liegt, glaubt Polotsky.
Überraschenderweise stellt er als zutiefst religiöser Mensch die Philosophie über die Religion. Vor allem, wenn es um die Bildung einer Person geht. Die Natur schenkt uns Leben. Aber es gibt auch Tieren Leben, schreibt er. Ohne die Philosophie wäre der Mensch wie ein Tier. Mit Hilfe der Philosophie wird er mit einem Engel verglichen. Die Philosophie ist nicht nur für den Einzelnen nützlich, sondern auch für den Staat. Wie Plato glaubt er, dass nur auf philosophischer (weiser) Grundlage ein Staat aufgebaut werden kann. Sie hilft, wie keine andere Wissenschaft, eine starke Staatlichkeit zu „arrangieren“.
Die Lehre von Sein und Erkenntnis. Gemäß der philosophischen Tradition glaubte Simeon von Polozk, dass die Welt aus drei Teilen besteht: der primitiven Welt (Gott), dem Makrokosmos (Natur) und dem Mikrokosmos (Mensch). Gott ist ein aktives und schöpferisches geistiges Prinzip, das alles „aus dem Nichts“ erschafft. Als Ergebnis der Schöpfung entstehen zwei Teile der Welt: der materielle, er nennt es auch die Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer) und der geistige. Die Welt der getrennten Dinge und Körper wird aus den Elementen (Makrokosmos - Natur) und auf der Grundlage des spirituellen Teils - Engel (körperlose Wesen) und der menschlichen Seele - gebildet. Die Kombination aus materiellen und geistigen Anteilen bildet eine Person (Mikrokosmos). Bei der Lösung des Problems der Beziehung zwischen Seele und Körper bevorzugt der Philosoph die Seele, da der Körper sterblich und die Seele unsterblich ist.
Was die Erkennbarkeit der Welt betrifft, so ist das Primitive (Gott) unerkennbar. Man muss nur an ihn glauben. Die anderen beiden Teile, Natur und Mensch, sind erkennbar. Er vergleicht die Natur mit einem Buch, das jeder lesen und studieren kann. Bei der Wahrnehmung spielen sowohl die Sinne als auch der Verstand eine große Rolle. Sensorisches Wissen ist der erste und notwendige Schritt zum Verständnis von Natur und Mensch. Der Mensch ist laut dem Wissenschaftler eine Stadt mit fünf Eingangstoren (Sehen, Hören, Riechen, Tasten und Schmecken), durch die er primäres Wissen erwirbt.
Aber auch Tiere haben Gefühle. Ein Mensch übertrifft sie mit seinem Verstand, den S. Polotsky in der Regel nicht mit der Fähigkeit zu abstraktem begrifflichem und logischem Denken verbindet, sondern mit der Bedingung, moralisch handeln zu können. Daher befindet sich das Zentrum des Geistes im menschlichen Herzen. Seine Aufgabe ist es, gute Gedanken zu bewahren, denn "aus guten Gedanken gibt es gute Abkömmlinge von guten Deles, aus bösen Rudeln Böses."
S. Polotsky argumentiert, dass rationales Wissen nicht unfehlbar ist. In Übereinstimmung mit der Betrachtung des Geistes in Verbindung mit der Moral nennt er die Irrtümer des Geistes Sünden.
Die erste Sünde des menschlichen Geistes ist die Unwissenheit, deren Gründe in der mangelnden Lernbereitschaft, in der Abwesenheit von Lernbedingungen und der Beharrlichkeit bei der Überwindung der Schwierigkeiten liegen. Der zweite liegt in der Gedankenlosigkeit (in der Gedankenlosigkeit, im unkritischen Aneignen von Wissen). Der dritte liegt in der Schnelligkeit des Urteils (in voreiligen Schlussfolgerungen). Viertens – in der Vergänglichkeit des Geistes. Fünftens – in Sturheit (in der Unwilligkeit zuzugeben, dass die eigenen Ansichten falsch sind) Sechstens – in der Kultiviertheit des Fleisches (in Richtung des Verstandes, um körperliche Freuden zu befriedigen. Wenn eine Person nicht mit dem Verstand-Herz lebt, sondern mit dem Körper) Siebtens – in dem Wunsch zu wissen, was einer Person am wenigsten nützt.
S. Polotsky stellt fest, dass die intellektuellen Fähigkeiten im Prozess der nützlichen praktischen Tätigkeit und des Studiums verbessert werden.Daher sind sowohl gute Taten als auch ein buchstäbliches Wort für das Wissen von großer Bedeutung.Wie für jeden Wissenschaftler ist das Ziel des Wissens die Wahrheit. Er betrachtet die Wahrheit selbst von erkenntnistheoretischer, semantischer und moralisch-praxeologischer (praktischer) Seite, erkenntnistheoretisch wird die Wahrheit als mentale Reflexion verstanden. angemessen zu reflektieren. Mit Semantik - wenn die Bedeutung des Wortes das Objekt oder Phänomen selbst am genauesten wiedergibt. Und mit moralischen und praxeologischen - wenn menschliche Taten mit moralischen Gesetzen übereinstimmen.
Der Denker ist ein Anhänger der Doktrin der doppelten Wahrheit. Religiöse Wahrheit ist Gegenstand des Glaubens, philosophische Wahrheit wird mit Hilfe der Vernunft erreicht.
Lehre über den Menschen. Ein Philosoph aus christlich-humanistischer und pädagogischer Position sucht das Problem eines Menschen zu lösen, den er als „freundliches“ (soziales und aktives) Wesen definiert. Er tritt für einen aktiven, sozial nützlichen Lebensstil ein. Strenge Askese ist ihm fremd ( insbesondere widersetzt er sich dem Fasten, das den menschlichen Geist erschöpft), die Kraft zerstört, den Geist der Niedergeschlagenheit und Traurigkeit hervorbringt) und untätigen Zeitvertreib, denn die menschliche Untätigkeit zerstört die Zeit. Ein Mensch muss gute Taten hinterlassen, mutig in den Lauf der Dinge eingreifen, versuchen, sie zu ändern.
Wie andere Vertreter des innerhumanistischen und pädagogischen Denkens betrachtet S. Polotsky eine Person in Beziehung zur sozialen Gemeinschaft (Familie, Gemeinschaft, Staat), außerhalb derer ihre Bildung als Person nicht stattfinden kann.
S. Polotsky betont wiederholt die Rolle der Selbsterziehung bei der Bildung eines Bürgers. Elterntugenden werden nicht vererbt. Was er in Zukunft werden wird, hängt von der Person selbst ab, von ihren guten Taten.
Auch geistige Fähigkeiten werden nicht vererbt. Durch Eifer und ständiges Lesen wird der menschliche Verstand scharf, obwohl es bei der Geburt nicht so war, sagt der Wissenschaftler.Gleichzeitig ist die Rolle der Familie und der Eltern bei der moralischen Bildung eines Menschen groß. Der Vater hat die direkte Verantwortung, das Kind zur Tugend zu erziehen, hauptsächlich durch die Stärke seines moralischen Beispiels.
Der Denker ist traurig darüber, dass sich der Mensch manchmal schlimmer benimmt als das Tier. Sogar Tiere helfen ihren Verwandten in Schwierigkeiten, was nicht immer in Beziehungen zwischen Menschen beobachtet wird, die „einander ein Loch graben und versuchen, demjenigen, der hineingefallen ist, nicht zu helfen, sondern schneller einzuschlafen“. Deshalb sei es in einer Familie gut, wenn ein Mensch einen Freund habe, behauptet der Wissenschaftler: Nicht jeder könne ein Freund sein, sondern nur derjenige, der seine Unzulänglichkeiten kühn in den Augen verurteilt, in Not und guten Taten hilft und nicht geht Traurigkeit in den Tagen. Und im Gegenteil, Sie müssen Menschen meiden, die zum Spaß bei Ihnen sind, Sie aber in schwierigen Zeiten verlassen.
Eine der Haupttugenden von S. Polotsky ist Weisheit und Bildung. Aber es verkehrt sich in sein Gegenteil, in Unmoral, wenn ein Mensch weise und aufgeklärt ist, und "der Gute tut, wird noch benachteiligt". Weisheit, Erleuchtung und Bildung müssen in Taten verwirklicht werden – das ist der Anspruch des Philosophen. Untätigkeit ist nicht nur unmoralisch, sondern auch kriminell, glaubt er.
Der Mensch hat eine Freiheit, die weder vom Schicksal noch von den Sternen abhängt. Er ist frei, moralisch und unmoralisch zu handeln. Wenn er Böses tut, hängt es nicht vom Schicksal oder der Stellung der Sterne am Himmel ab, sondern von ihm selbst. Daher ist eine Person für ihre Handlungen verantwortlich. Um das Böse von Kindheit an zu verhindern, ist es notwendig, Tugenden in ihm zu erziehen.
Erleuchtung und Tugend, Fleiß bei der Arbeit (sowohl intellektuell als auch körperlich) zum Wohle der Menschen und des Vaterlandes bilden die persönliche Würde eines Menschen, glaubt S. Polotsky.
Das politische Ideal von Simeon von Polozk ist eine starke und aufgeklärte Monarchie, in der „das Gesetz respektiert wird“. Die Idee der Notwendigkeit, die königliche Macht gesetzlich einzuschränken, ihr Funktionieren auf der Grundlage des Rechts, wie Sie sehen können, ist charakteristisch für das inländische gesellschaftspolitische Denken. Der Monarch muss ein Weiser sein, aber das reicht für das staatliche und bürgerliche Wohlergehen eindeutig nicht aus, es braucht auch gute, gerechte Gesetze. Im System der rechtlichen Unterstützung des friedlichen Staatslebens nimmt der Denker einen herausragenden Platz in Gerichtsverfahren ein. Der Wissenschaftler beurteilt kritisch die zeitgenössische Rechtspraxis, die von Unentgeltlichkeit (Bestechung), Lügen, Angst vor der Verurteilung der Starken und Reichen und Ungerechtigkeit zerfressen ist. Das Gericht sollte seiner Meinung nach auf der Grundlage christlicher Moral und klassischer Rechtsnormen entscheiden, unabhängig vom Vermögen und der sozialen Stellung der Angeklagten.
Als einer der engen zaristischen Berater stellte S. Polotsky als wichtigste außenpolitische Aufgabe „die Bestrahlung von Belarus, der Ukraine und Russland“ fest und begründete die Notwendigkeit Russlands, an die Ostsee und das Schwarze Meer zu gehen.
Als Humanist ehrt S. Polotsky eine Person nicht für ihren Reichtum, sondern für moralische Tugenden, Weisheit und Erleuchtung. Im Geiste urchristlicher Moral verurteilt er den Reichtum, sieht in ihm die Quelle der Sünde; so wünscht der Sohn in Erwartung des Besitzes des Erbes seinem Vater einen baldigen Tod; die Reichen teilen nicht brüderlich mit den Armen und Bettlern, sondern erschöpfen ihre Schätze in Trunkenheit und Hurerei.
K. Narbut (1738-1807). Unter den Vertretern der frühen Aufklärung ist Kazimir Narbut hervorzuheben. Überliefert sind mehrere handschriftliche Aufzeichnungen seiner Vorlesungen „Logik“ (die im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts die Rolle eines Lehrbuchs spielten), „Ausgewählte philosophische Urteile …“, verfasst in Zusammenarbeit mit Lehrbüchern.
Philosophische Ansichten. Das Wesen der Scholastik ist die Unterordnung aller wirksamen rationalen Erkenntnis und Wissenschaft unter die Offenbarungs- und Glaubenswahrheiten. a priori als höchstes Wahrheitskriterium akzeptiert. K. Narbut war einer der ersten, der gegen die Scholastik argumentierte. Er betonte die Notwendigkeit, zwischen Philosophie und Theologie zu unterscheiden, da erstere bei der Suche nach Wahrheit frei sein müsse. Die Aufgabe der Philosophie ist es, die Ursachen der Dinge zu finden. Es ist die Wissenschaft aller Dinge und Phänomene der Welt.
Die philosophischen Ideen von Descartes stehen K. Narbut am nächsten.
Seit Descartes hat die Philosophie Freiheit erlangt, betont K. Narbut. Er versteht die Philosophie selbst als die Wissenschaft von Gott und allen natürlichen Dingen. Sie besteht aus sechs Teilen: Natürliche Theologie (die Wissenschaft von Gott), Ontologie (die Wissenschaft von den Eigenschaften, die allen Dingen innewohnen), Psychologie (die Wissenschaft von der menschlichen Seele), Logik (die Wissenschaft von der Wahrheitsfindung), Physik (die Wissenschaft der Naturkörper), Moralphilosophie (Wissenschaft von Gut und Böse). Er beweist, dass die Philosophie mit allen anderen Fachwissenschaften verbunden ist und sie es einfach brauchen. Medizin und Rhetorik bedürfen besonders der Philosophie.
Wie die meisten Denker dieser Zeit ist K. Narbut in der Philosophie ein Deist und Dualist. Die Welt wurde von Gott geschaffen, aber er mischt sich weder in die Natur noch in die Angelegenheiten der Menschen ein. Die Natur entwickelt sich nach ihren eigenen Gesetzen. Der Philosoph, argumentiert er, muss der Vernunft folgen, nicht großen Namen. Das ist die Philosophie der Freiheit. Sie ist gerechtfertigt durch die Notwendigkeit einer ständigen Überprüfung der Methoden, mit denen eine Person sowohl die Wahrheit als auch die Falschheit von Urteilen beweist. Wahrheit ist das Ergebnis menschlichen Wissens. Sie wird auf vier Wegen erreicht: durch inneres spirituelles Bewusstsein, Schlussfolgerungen, innere und äußere Erfahrung (innere Erfahrung ist die Fähigkeit einer Person, rational zu denken; äußere Erfahrung ist eine sinnliche Erkenntnisstufe) und auf der Grundlage der Erfahrung anderer Wissenschaftler.
Wahres Wissen ist Wissen, das mit Objekten und Phänomenen übereinstimmt. Das Kriterium der Wahrheit liegt in der Zuverlässigkeit und Klarheit der Ideen.
Gesellschaftspolitische Ansichten. In der Gesellschaftslehre geht K. Narbut von der Theorie des Naturrechts aus. Er weist dem Staat die Hauptrolle in der gesellschaftspolitischen Struktur zu. Die Menschen lebten ursprünglich in einem Zustand des Naturrechts, dann wird es durch das Zivilrecht ersetzt. Nur im Staat kann der Gemeinwohlgedanke verwirklicht werden. Der Staat ist sein Garant. Der Staat selbst entsteht aus der Notwendigkeit, die öffentliche Ordnung zu schützen, er ist ein Produkt des allgemeinen Willens und der Zustimmung. Es kann keine Person außerhalb der Gesellschaft geben. Die Menschen leben glücklich in einer Gesellschaft, in der alles auf der Einhaltung von Gesetzen und dem Respekt vor Autoritäten basiert.
Der Mensch muss ständig nach Glück streben. Solche Bestrebungen verwandeln sich in einen Wunsch nach universellem Glück. Wenn die Aufgabe der Gesetzgebung darin besteht, die natürlichen Rechte der Bürger zu festigen, müssen die Behörden für deren Umsetzung sorgen. Privateigentum ist ein heiliges Menschenrecht.
Francysk Skaryna
Francisk Lukich Skorina (1490, Polozk - 1551, Prag) - belarussischer Wissenschaftler, Philosoph, Arzt (Doktor der Medizin), erster Drucker und Pädagoge, Begründer des ostslawischen Buchdrucks, Übersetzer der Bibel in die belarussische Ausgabe (Revision) der Kirchenslawische Sprache.
Seine Grundschulbildung erhielt er in Polozk. Vermutlich wurde er 1504 Student an der Universität Krakau - das genaue Datum der Zulassung zur Universität ist jedoch nicht bekannt. 1506 schloss Skaryna die Fakultät für „sieben freie Künste“ (Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik) mit einem Bachelor ab, erhielt später den Titel eines Lizentiats der Medizin und einen Doktortitel in „freien Künsten“. .
Danach studierte Skorina weitere fünf Jahre in Krakau an der Medizinischen Fakultät und verteidigte am 9. November 1512 den Doktortitel der Medizin, nachdem sie die Prüfungen an der Universität von Padua in Italien erfolgreich bestanden hatte, wo es genügend Spezialisten gab Um diese Verteidigung zu bestätigen Entgegen der landläufigen Meinung hat Skorina an der Universität von Padua nicht studiert, sondern ist dort gerade zur Prüfung für einen wissenschaftlichen Abschluss angereist. Am 6. November 1512 bestand Skaryna Probeprüfungen, und am 9. November bestand er brillant eine Sonderprüfung und erhielt Zeichen medizinischer Würde.
1517 gründete er in Prag eine Druckerei und veröffentlichte den Psalter, das erste gedruckte weißrussische Buch, in kyrillischer Sprache. Insgesamt übersetzte und veröffentlichte er in den Jahren 1517-1519 23 Bücher der Bibel. Die Gönner von Skaryna waren Bogdan Onkov, Yakub Babich sowie der Prinz, Woiwode von Trok und der Großhetman von Litauen Konstantin Ostrozhsky.
1520 zog er nach Vilnius und gründete die erste Druckerei auf dem Gebiet des Großherzogtums Litauen (GDL). Darin veröffentlicht Skaryna das Kleine Reisebuch (1522) und Der Apostel (1525).
Was Francysk Skaryna in seinen letzten Lebensjahren tatsächlich in Prag gemacht hat, ist nicht genau bekannt. Höchstwahrscheinlich praktizierte er als Arzt.
Das genaue Datum seines Todes wurde nicht festgestellt, die meisten Gelehrten vermuten, dass Skaryna um 1551 starb, da sein Sohn Simeon 1552 wegen einer Erbschaft nach Prag kam.
Schriften und gravierte Kopfbedeckungen aus der Wilnaer Druckerei Skaryna wurden noch hundert Jahre von Buchverlegern verwendet.
Francysk Skaryna nimmt einen besonderen Platz in der belarussischen Renaissance ein. Skaryna hat nicht nur eine Revolution auf dem belarussischen Boden ähnlich der Gutenberg-Revolution gemacht, der große Humanist war der erste, der verstand, wie das belarussische Volk in die Familie der europäischen Völker aufgenommen werden sollte, ohne seine Identität zu verlieren.
Skaryna unternimmt auch den Versuch, die orthodoxe christliche Interpretation des Problems der menschlichen Existenz zu revidieren. Der belarussische Humanist bekräftigt den inhärenten Wert des menschlichen Lebens. Skaryna wollte gewöhnlichen Menschen helfen, die Weisheit der Wissenschaft zu lernen. Zu diesem Zweck wurde jedem von Skarynas Büchern ein Vorwort und ein Nachwort beigefügt, die die Grundlage seines literarischen und journalistischen Erbes bilden. Darin brachte der erste Drucker seine gesellschafts- und bildungspolitischen Ansichten zum Ausdruck, forderte die Stärkung des Rechtsstaates, erläuterte unverständliche Worte und Appelle, darunter religiöse Legenden, sowie verschiedene Informationen zu Geschichte, Geographie, Ethnographie und Philosophie. Im Vorwort zu den „Sprüchen Salomons“ sagt er, dass die Hauptbestimmung des Menschen in einem vollkommenen irdischen Leben liegt. In den Kommentaren zu "Ecclesiastes" fixiert Skaryna die Vielfältigkeit der Sinn-Lebens-Positionen eines realen Menschen, den Pluralismus seiner Wertorientierungen. Für Skaryna ist das höchste Gut das irdische Gut, d.h. intellektuell reiches, moralisch perfektes und gesellschaftlich nützliches Leben auf der Erde. Er betrachtet den Menschen wie in drei Dimensionen – als rationales, moralisches und soziales Wesen. Skarynas ethisches Konzept basiert auf der Idee der Notwendigkeit und Möglichkeit einer kontinuierlichen Verbesserung der menschlichen Natur. Er ist fest davon überzeugt, dass dies die Vollkommenheit des gesellschaftlichen Lebens bestimmt. Laut dem belarussischen Humanisten hat das Konzept der Moral eine doppelte Grundlage - individuelle Vernunft und göttliche Offenbarung. Das natürliche Sittengesetz ist "in das Herz eines jeden Menschen geschrieben", es wird ihm von Gott zusammen mit der Vernunft und dem freien Willen gegeben, dank dessen der Mensch die Möglichkeit hat, seine moralische Wahl zu treffen. Skorina sah die Ursprünge der Moral im Menschen selbst, in seinem Geist, in seiner persönlichen Beziehung zu Gott. Laut Skaryna liegt das Glück eines Menschen darin, gute Taten für andere zu tun, „Weisheit und Wahrheit zu lernen“ und Wissenschaft zu betreiben. Ohne Weisheit und ohne gute Sitten ist es unmöglich, in Würde auf Erden zu leben. Eine Person, so Skaryna, die einen direkten, intimen Dialog mit Gott führt, braucht nicht die Vermittlung der Kirche und ist in der Lage, durch eigene Bemühungen, persönlichen Glauben an Gott und unabhängiges Studium der Bibel moralische Höhen zu erreichen. „Jeder Mensch“, schreibt der Denker, „der einen Verstand hat, kennt sogar Ungehorsam, Mord, Ehebruch, Hass, Rechtsstreit, Ungerechtigkeit … und andere ähnliche böse Wesen.“
Symon Budny und Vasily Tyapinsky wurden die Nachfolger von Skarynas Traditionen.
Fazit
Die Weltanschauungen von F. Skaryna sind säkularer, sozialer und ethischer Natur, humanistischer Natur. Im Zentrum stehen soziale und moralische Fragen. Er löste sie, indem er sich hauptsächlich auf die Bibel stützte. Darin hob er zwei Arten von Gesetzen hervor - „angeboren“: göttlich, von Geburt an in der Seele eines Menschen vorhanden, dank ihm unterscheidet er zwischen Gut und Böse, tut seinem Nächsten Gutes; und „geschrieben“: Sie entsteht aus der Not und spiegelt den Wandel im Leben der Menschen in verschiedenen Epochen und in verschiedenen Ländern wider, sie gleicht die Gesetze des Weltlichen und Göttlichen aus, die Heilige Schrift verliert die Aura unantastbarer Heiligkeit, wird jedem Denken zugänglich Person. Es war keine Vermittlung der Kirche erforderlich, und die Person selbst "Er stellte sich als Schöpfer seines eigenen Schicksals heraus. Die wesentliche Tugend einer Person für Skaryna ist die Vernunft. Er forderte, sie zum Wohle von zu wenden sein Volk, der Staat, er ist ein Patriot, für ihn ist der Dienst am Vaterland wichtiger als kirchliche Opfer, wichtiger als der Glaube selbst. Patriotismus, Pflichtgefühl gegenüber dem Vaterland verleihen Skarynas Weltanschauung moralischen und nationalen Charakter, machen ihn aus ein Herold der Renaissance-Ideale in der ostslawischen Gesellschaft.
Seine Ideen lassen sich kurz wie folgt zusammenfassen:
Patriotismus;
fordert die Menschen auf, ihrem Vaterland treu zu dienen;
Staat - eine Organisation der Bevölkerung, die ein bestimmtes Territorium besetzt und derselben Autorität unterliegt;
das Ziel des Staates ist das Erreichen des Gemeinwohls, ein besserer Lebensstandard;
die Beziehung zwischen den Reichen und den „Armen“ muss auf der Grundlage „brüderlicher Liebe“ aufgebaut werden;
die Gesellschaft sollte auf den Prinzipien des Friedens und der Harmonie aufgebaut sein;
das Recht muss brauchbar, nützlich für die Bevölkerung, gebräuchlich, zeitlich und örtlich sein;
war ein Anhänger des Konzepts des Naturrechts;
erkannte die Belästigung des Klerus bei der Führung der Gesetzgebung und der Gerichtspraxis nicht an;
hielt an der Idee der Vorherrschaft des Volkes bei der Gesetzgebung fest;
war ein Anhänger des Friedens unter den Völkern ("ewiger Frieden").
