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Sprachwunder

Der Kehlkopfgesang ist ein Relikt, das von den traditionellen Kulturen Sibiriens und Zentralasiens bewahrt wird. Die meisten Völker, die diese Kunst besitzen, leben auf dem Territorium unseres Landes. Das Portal „Culture.RF“ hat die interessantesten Fakten zum Kehlkopfgesang gesammelt.

Türken, Mongolen, Kamtschadalen... und mehr

Kehlkopfgesang ist unter Völkern verbreitet, die in einem riesigen Gebiet von Altai bis Tschukotka leben: Chakassen, Altaier, Burjaten, Tuwaner, Jakuten, Tschuktschen, Ewen, Ewenken, Nganasaner, Korjaken, Nenzen, Itelmenen und andere. Im europäischen Teil Russlands ist der Kehlkopfgesang den Baschkiren und Kalmücken bekannt. Forscher glauben, dass es mit den Turkstämmen nach Baschkirien kam. Die Kalmücken brachten diese Kunst aus der Mongolei mit, wo sie bis heute sehr beliebt ist. Kehlkopfmusik ist auch in Kasachstan, Tibet und einigen nordamerikanischen Indianerstämmen zu hören. Die Indianer pflegen offensichtlich eine Tradition, die den Völkern von Tschukotka, Kamtschatka, den Kommandanten- und Aleuteninseln nahesteht. Es gibt die Meinung, dass viele Völker in der Antike Kehlkopfgesang besaßen, aber im Laufe der Zeit ging diese archaische Kunst verloren. Diese Theorie wird durch Spuren einer solchen Klangerzeugung in der Volksmusik von Afrikanern und sogar einigen Europäern – den Bewohnern Sardiniens und Irlands – bestätigt. Auch der Tiroler Jodler – der ursprüngliche Gesang der Alpenbewohner – ist teilweise dem Kehlkopfgesang zuzuordnen.

Von schamanischen Riten bis zur großen Bühne

Der Kehlgesang basiert auf der Nachahmung der Stimmen von Tieren und Vögeln sowie der Geräusche der unbelebten Natur - dem Rauschen des Wassers, dem Echo in den Bergen, dem Pfeifen des Windes, dem Rollen von Kieselsteinen in einem Bach. In der Antike nutzten Jäger Lautmalerei, um ihre Beute anzulocken, nomadische Hirten kontrollierten Haustiere mit ihren Stimmen. Epos – Geschichten von Göttern und Helden – wurden traditionell mit einem rollenden Kehlton aufgeführt. Bei den indigenen Völkern des Nordens ist der Kehlkopfgesang bis heute ein fester Bestandteil schamanistischer Rituale. Eine ähnliche Klangerzeugung wird im buddhistischen Gottesdienst beim Lesen von Gebeten verwendet. Im Altai und Tuwa gilt Kehlkopfgesang in erster Linie als hohe Kunst und entwickelt sich aktiv als Form professioneller Darbietung. Onomatopoetische Musik hat eine erstaunliche Wirkung auf den Zustand eines Menschen: Sie versetzt Sie sofort in eine friedliche Trance.

Altai Kai wird von der Gruppe "Altai Kai" aufgeführt

Eine Person – zwei Stimmen

Einer der ersten, der die Natur des zweistimmigen Solos beschrieb, war Vladimir Dal, der ethnografisches Material unter den Baschkiren sammelte. Als Arzt von Beruf hat Dahl die Essenz des Kehlkopfgesangs ziemlich genau eingefangen: „Das ist wirklich eine wunderbare Sache: so viel Luft wie möglich in die Lunge nehmend, treibt dieser Chanter hart, ohne Luft zu holen, Luft durch die Luftröhre und seinen Brunnen oder Hals, und Sie hören einen sauberen, klaren, sonoren Pfiff mit Triller und Risse, wie eine Glasglocke, nur viel länger. Das ist nichts anderes als ein Pfeifen in der Luftröhre – ein physiologisch bemerkenswertes Phänomen, zumal die Bruststimme dieses Pfeifen gleichzeitig in einem tauben, aber ziemlich verständlichen, monotonen Bass wiedergibt.. Moderne Experten erklären, dass dies möglich ist, wenn der Interpret fließend Obertöne beherrscht. Jeder Klang hat eine Reihe von Obertönen – „Obertöne“, Obertöne, die sich in der Höhe vom Hauptton unterscheiden. Der Sänger übernimmt den tiefen Hauptton, und die Obertöne klingen hoch, wie eine Pfeife. Das Mundstück kann den Oberton sehr laut machen und die Melodie pfeifen. Dann spielt der Hauptton die Rolle eines kontinuierlichen Bass-"Hintergrunds" - Bourdon. Der Stimmumfang ist viel breiter als der übliche Stimmumfang. An der Entstehung pfeifender Obertöne sind der verengte Kehlkopfeingang und die Resonanzräume von Rachen und Mund beteiligt. Es ist bemerkenswert, dass Sygyt – ein Stil des zweistimmigen Gesangs mit dominantem Pfeifen – bei den Tuwinen am weitesten entwickelt ist. Die Natur der tuwinischen Sprache, in der viele Vokale mit einem verengten Kehlkopf ausgesprochen werden, trägt dazu bei.

Tuwinischer Sygyt, aufgeführt von Radik Tyulyush

Alle sind unterschiedlich

Der Kehlkopfgesang hat keine einzige Aufführungstechnik und keinen einzigen Klang. In der Gesangskunst der Völker Sibiriens und des Hohen Nordens gibt es ein komplexes System von Stilen und Strömungen. Dieses Erbe wurde von den Europäern Kehlkopfgesang genannt. Die Meister des Kehlkopfes selbst werden sagen, dass es zwischen den Chukchi Pokhrip, Altai Kai, Tuvan Khoomei, Bashkir Uzlyau und Yakut Kylysakh so wenig Gemeinsamkeiten gibt wie zwischen den Beatles und Maria Callas. Es gibt Kehlgesänge mit Worten, und es gibt reine Nachahmungen von Naturgeräuschen ohne verbale Komponente. Einige Melodien können in Musik übersetzt werden, andere sind praktisch nicht für Notenschrift geeignet. Es gibt Lieder, die von Interpreten ein für alle Mal gelernt wurden, und Improvisationslieder. Allein in Tuva gibt es vier Hauptstile des Kehlgesangs und mehr als ein Dutzend Unterstile. „Nach den Daten von Experimenten, die in den USA im Krankenhaus durchgeführt wurden. Roosevelt 1995, ist der Kehlkopfgesang der Tuwiner so spezifisch, dass er keinen Anspruch auf einen korrekten Vergleich mit anderen bisher bekannten Formen des zweistimmigen Solos gibt., - sagt die Website des Tuvan International Scientific Center "Khoomei".

Tschuktschenquaken, aufgeführt von Zoya Tagrina, Svetlana Dashina und Oleg Nypevgi

Anstelle einer Gitarre

Als Echo primitiver Kunst besteht der Kehlkopfgesang in enger Verbindung mit Tanz, Ritual und Instrumentalspiel. Bei den Tschuktschen beispielsweise stellt der Sänger nicht einfach ein Reh oder eine Möwe in seiner Stimme dar, sondern führt einen rituellen Tanz auf, dessen Bewegungen streng mit Klängen korreliert sind. Es ist üblich, dass die Ureinwohner von Kamtschatka und Tschukotka zu allen wichtigen Anlässen Lieder komponieren und vortragen. Eltern komponieren ein persönliches Lied für das Baby. Später erfindet eine Person selbst persönliche Lieder, merkt sich Ahnenlieder und Lieder seiner Vorfahren. Schamanen komponieren Lieder für Kalenderfeiertage und anlässlich bedeutender Ereignisse. All dies wird nicht nur kehlig, sondern auch mit einem dem europäischen Ohr durchaus vertrauten Gesangsklang vorgetragen. In fast allen Nationen kann der Kehlkopf „verlieren“ mit dem instrumentalen Teil des Werkes zusammenfallen oder ihn sogar ersetzen. Meistens wechselt Kehlgesang mit "normalem" Gesang ab und klingt auch in allen möglichen Kombinationen mit nationalen Instrumenten - Schlagzeug, Streichern, Schilf.

Das Tanzlied der Möwen wird vom korjakischen Folkloreensemble „Angt“ aufgeführt.

Kehlgesang als nationale Idee

Tuva gilt als die Welthauptstadt der Necker. In Tuwa heißt der Kehlkopfgesang khoomei, einer der vier Hauptstile hat den gleichen Namen. Normalerweise besitzt ein professioneller Sänger – khoomeizhi – einen oder zwei Stile, aber es gibt Ausnahmefälle, in denen eine Person allen Gesangsstilen unterworfen ist. Fast jede tuwinische Familie singt zumindest ein bisschen khoomei. Kehlkopfgesang wird Jungen und Mädchen zu Hause und in Kindermusikschulen beigebracht, wo Khoomei-Unterricht genauso üblich ist wie Klavier- oder Geigenunterricht. In der Hauptstadt der Republik, Kyzyl, arbeitet das Internationale Wissenschaftszentrum "Khoomei", es finden zahlreiche Kehlkopfgesangswettbewerbe statt. Der moderne Lehrer Angyr-ool Khertek schreibt: „Die wichtigste Anweisung der Vorfahren ist, seinen eigenen Stil zu finden und seinen eigenen Weg langsam zu gehen, die richtige natürliche Atmung beim Auftreten zu lernen. Der Khoomeiist muss die Grenzen seiner Möglichkeiten kennen. Wenn khoomei nach den Regeln der modernen Musik gemessen und gelehrt wird, nach musikalischen Zeichen, dann wird der freie Flug der Darbietung, die Einzigartigkeit von khoomei, verschwinden. Die Khoomei gehört nicht uns, aber wir, die Darsteller, gehören der Khoomei. Sie hören nicht auf uns, sondern verbeugen sich und preisen die Khoomei.“.

Verdienter Künstler Russlands People's Khoomeizhi of Tuva Kongar-ool Ondar und das Ertine Ensemble

Kehlkopfgesang ist seit der Antike bekannt. Dies ist eine spezielle Gesangstechnik, die auf einer Kombination von Grund- und Obertönen basiert und ein zweistimmiges Solo ergibt. Einige Meister können drei, vier oder sogar fünf Noten gleichzeitig spielen. Heute wird es nicht nur von Völkern aufgeführt, die solches Singen in der Tradition haben, sondern auch von gewöhnlichen Musikern auf der ganzen Welt.

Von Sardinien bis Japan

Die alte Kunst des Kehlkopfgesangs ist vielen Völkern bekannt, besonders verbreitet war sie bei den Turk- und Mongolenstämmen. Dies ist ein wesentlicher Bestandteil der Kultur der Kasachen, Kirgisen, Baschkiren, Altaier, Jakuten, Burjaten, Kalmücken; diese Aufführungsart ist den Tschuktschen, Ewenken, Inuit und Saami gut bekannt; Kehlkopfgesang ist ein Teil des tibetischen Gottesdienstes und kann sowohl in Afrika (z. B. bei einigen Bantu-Völkern) als auch in Sardinien (wo er als Cantu a Tenòre bekannt ist) gehört werden. Auch die in Hokkaido lebenden Ainu hatten ihren eigenen Stil des Kehlgesangs, aber sein Geheimnis ist derzeit verloren (der letzte nationale Interpret starb 1976, nur wenige Aufnahmen sind erhalten).

Es gibt mehrere Legenden darüber, wie diese Kunst entstanden ist, und alle diese Legenden sind ziemlich poetisch. Irgendwo heißt es, dass ein junger Einsiedler diese Art des Singens lernte, indem er einem starken Wind lauschte, der in den Felsen pfiff und ein dröhnendes Echo verursachte. Irgendwo reden sie davon, den Schrei eines Kamels nachzuahmen, das um sein totes Junges trauert. Wie dem auch sei, der Kehlkopfgesang basiert auf der Onomatopöe – den Schreien von Tieren und Vögeln oder den Geräuschen der Natur: dem Echo der Berge, dem Pfeifen des Windes, dem Rauschen des Wassers. Antike Jäger lockten auf diese Weise Wild an, nomadische Viehzüchter kontrollierten Herden mit Hilfe ihrer Stimme. Irgendwo hier sollte man nach den Wurzeln dieser alten Kunst suchen.

Dabei ist zu beachten, dass es nicht nur auf dem Papier eine große Vielfalt an Aufführungsstilen gibt: Die Unterschiede können wirklich sehr stark sein. Zum Beispiel gibt es traditionelle Kompositionen mit einer unveränderlichen Form und Improvisationslieder. Es sind Lieder mit Worten und lauter Lautmalerei. Einige werden mit Begleitung eines Musikinstruments aufgeführt, andere ohne. Übrigens eignen sich nicht alle Melodien für die Notenschrift. Manchmal wird die Aufführung durch Tanz ergänzt: So ahmt ein Tschuktschen-Sänger nicht nur die Stimmen von Tieren nach, sondern stellt auch ihre Bewegungen dar. Viel hängt vom Künstler und der Schule ab, der er angehört. Zum Beispiel gibt es in Tuva vier Hauptstile des Kehlkopfgesangs und mehr als ein Dutzend Unterstile.

Keine Frauensache

Die Tradition des Kehlkopfgesangs ist eng mit dem Schamanismus verflochten, was nicht verwunderlich ist – in der Antike (und bei vielen indigenen Völkern des Nordens in der heutigen Zeit) galt er als fester Bestandteil schamanistischer Rituale. Monotone Klänge verhalfen dem Schamanen (und auch seinem Patienten, wenn es um eine Behandlung ging) zu einem Trancezustand; Man glaubte, dass man durch Kehlkopfgesang eine Verbindung zu Geistern oder Göttern herstellen kann. Infolgedessen wurde es oft im Gottesdienst verwendet - im modernen Tibet wird dies noch heute praktiziert (beim Lesen buddhistischer Gebete), es gibt sogar spezielle Bildungseinrichtungen, in denen zukünftige Mönche diese Kunst gelehrt werden.

Darüber hinaus verwendeten Volkserzähler oft Kehlkopfgesang, um das Epos aufzuführen - so erlangten die Geschichten von Göttern und Helden eine besondere Feierlichkeit und Bedeutung. Zum Beispiel ist der Kai- (oder Hai-) Stil, der unter den Chakassen und Altaianern üblich ist, nur für die Aufführung epischer Geschichten gedacht.

Wenn heute der Kehlkopfgesang als hohe Kunst und eine der Arten professioneller Darbietung gilt, dann galt er in der Antike als Geschenk von oben und war von vielen Aberglauben umgeben. Viele Völker glaubten, dass diese Fähigkeit vererbt werden könnte. Das heißt, nicht jeder konnte ein professioneller Darsteller werden (sowie zum Beispiel ein Schamane). Darüber hinaus glaubte man, dass Kehlkopfgesang große körperliche Anstrengung erfordert, die Seele und den Körper erschöpft und die Fortpflanzungsfähigkeit von Frauen beeinträchtigt. Deshalb haben die meisten Darsteller keine Familien gegründet, und für Frauen gab es ein direktes Verbot, dies zu tun. Allerdings gab es Ausnahmen von dieser Regel: Bei einigen afrikanischen Stämmen, den Inuit und den Ainu, galt Kehlkopfgesang als reine Frauensache.

Auf der Suche nach Harmonie

In der modernen Welt ist Kehlkopfgesang immer noch gefragt. Dies ist sowohl eine Gelegenheit, sich dem reichsten kulturellen Erbe anzuschließen, als auch ein Weg der Selbsterkenntnis und Genesung. Zusammen mit traditionellen Schulen und Künstlern (von denen es nicht nur viele, sondern viele gibt) wird dieser Stil von vielen Musikern verwendet, die oft sehr weit von schamanischen und buddhistischen Praktiken entfernt sind. Es gab immer wieder Versuche, Cross-Throat-Gesang mit Country, Jazz, elektronischer Musik zu verbinden. Ein weiterer Bereich, in dem Kehlgesang seine Anwendung gefunden hat, sind eine Vielzahl von Meditations-, Yoga- und Körperheilungskursen. Jemand betrachtet es als eine Möglichkeit, die Atmung zu trainieren, eine erfolgreiche Ergänzung zu körperlichen Übungen, jemand versucht auf diese Weise, Erleuchtung zu erlangen oder den Weg zu anderen Welten zu öffnen. Wie dem auch sei, der Kehlkopfgesang ist nicht nur eine Tradition, sondern auch ein fester Bestandteil der Weltkultur.

Kehlgesang - eine einzigartige Art der Klangextraktion, bei der der Interpret zwei Töne gleichzeitig extrahiert: den Hauptton und den Oberton. So entsteht ein zweiteiliges Solo. Solches Singen ist typisch für die kleinen Völker Sibiriens, der Mongolei, Tibets und einiger anderer Völker der Welt.

Das Interesse am Kehlkopfgesang wächst aufgrund seiner Ungewöhnlichkeit stetig, da es einfach unglaublich erscheint, dass ein Mensch diese Laute von sich gibt. Wenn Sie sie hören, haben Sie das Gefühl, mit einer archaischen Kultur voller Mystik in Kontakt gekommen zu sein. In der Tat wird es für viele mit dem Gesang der Schamanen in Verbindung gebracht. Kehlkopfgesang wird jedoch nicht nur von Schamanen in ihren Ritualen verwendet, sondern auch Art, Volksmärchen zu überliefern.

Zu Grundstile Kehlkopfgesang umfasst:

1. Kargyraa (Kyrkyra);
2. Choomei (Kyumei);
3. sygyt (syhyt);
4. borbannadyr (Berbender);
5. Ezengilier.

Neben den Hauptstilen gibt es auch Varianten: Dumchuktar (Novalisierung), Horekteer (mit der Brust singen), Hovu Kargyraazy (Steppen-Kargyraa), Chylandyk, Despen Borban, Opei Khoomei, Buga Khoomei, Kanzyp, Hovu Kargyraazy, Kozhagarkargyraazy, dag kargyraazy usw. .

Es wird angenommen, dass der Stil kargyraa entstand als Nachahmung der Stimme eines Kamels: Wenn ein Kamel stirbt, galoppiert das Kamel und macht ähnliche Geräusche wie Kargyraa. Es wird von den Völkern von Tuva verwendet. Es wird vom Sänger mit halb geöffnetem Mund herausgezogen.

Eine interessante Legende über die Entstehung des Stils khoomei. Der Waisenjunge lebte drei Jahre allein am Fuße eines Felsens, der vielstimmig im umliegenden Tal widerhallte. Durch die Bewegung von Luftstrahlen unter hohem Druck entstand ein Resonanzeffekt zwischen den Felsen. Eines Tages saß der junge Mann da und machte Geräusche, imitierte das Summen des Felsens. Der Wind brachte diesen Klang zu den Menschen und sie nannten diesen Gesang "khoomei". Dies ist ein sehr melodischer und melodiöser Stil. Vor dem Hintergrund der Melodie im mittleren Register erklingt ein Oberton der Hauptstimme – eine Melodie im oberen Register, die entweder den tiefen Ton wiedergibt oder ein eigenes musikalisches Thema führt. Es wird entweder mit oder ohne Text aufgeführt.

Beim Singen mit Stil sygyyt Vor dem Hintergrund einer leisen Melodie in der unteren Lage ertönt ein scharfer, durchdringender Pfiff (Oberton). Das Singen von Sygyt wird immer ohne Worte ausgeführt. Der Hauptton ist YO, YY oder YA oder YA. Es wird durch eine spezielle komprimierte Position der Stimmbänder bei halboffener Mundstellung extrahiert.

BEIM borbannadyr der Referenzklang ist ostinato, weicher und leiser als im Kargyraa-Stil, ähnlich in der Klangfarbe der tiefen Lage der Bassklarinette. Es wird durch die gleiche Position der Stimmbänder wie im Kargyraa-Stil extrahiert, aber mit einer anderen Position der Lippen, die fast eng geschlossen sind. Es ist Khoomei ähnlich und wird in manchen Gegenden so genannt.

Stil Ezengilier- nach der Technik der Klangerzeugung und der Klangfarbe ist es identisch mit dem Sygyt-Stil; es ist nur im melodischen Sinne spezifisch. Bei der traditionellen Darbietung von Stücken des Ezengileer-Stils zu Pferd entsteht auf natürliche Weise dynamisches Pulsieren - indem der Reiter im Steigbügel nach oben gedrückt wird; Wenn Stücke dieses Stils nicht während des Reitens aufgeführt werden, verursacht der Darsteller mit einer künstlichen Handbewegung ein dynamisches Pulsieren, das den Rhythmus eines Galopps imitiert.

Kehlgesang ist nicht nur eine Stilrichtung in der Musik, sondern auch Meditationswerkzeug, durch die der Mensch an die Sprache der Natur gebunden ist. Das originelles musikalisches und poetisches Denken, angetrieben von einer grenzenlosen Liebe zur Natur.

Was die Rituale der Schamanen betrifft, so strahlten sie harmonisierende Klangschwingungen aus, die so nahe wie möglich an der ursprünglichen, „gesunden“ Frequenz des erkrankten Organs liegen. So lief der Heilungsprozess ab. Der Trancezustand hilft dem Schamanen zu verstehen, welchen Klang der Patient braucht. Obertöne in der Stimme verstärken die Wirkung und tragen auch zu einer Veränderung des menschlichen Bewusstseinszustandes bei.

Einige Zuhörer nach dem Konzert beginnen den Energiefluss in sich selbst zu spüren, ungewöhnliche Bewusstseinszustände erleben, bis hin zum Austritt aus dem Körper. Obertongesang weckt viele positive Emotionen, weckt den Wunsch, sich in einer Person spirituell zu entwickeln.

Kehlgesang macht die Kehle entspannter. Dadurch wird die Stimme im Alltag tiefer und kraftvoller. Dank des Kehlkopfgesangs können Sie auch verschiedene Halskrankheiten wie Mandelentzündung und Halsschmerzen loswerden. Es hilft, Müdigkeit zu lindern, Depressionen loszuwerden.

Der Kehlkopfgesang wirkt sich, ebenso wie das bloße Zuhören, positiv auf den Gemütszustand und die menschliche Gesundheit aus.

Die Kunst der Kehlkopfphonation entstand vor sehr langer Zeit, in den Anfängen der Menschheit. Damals war es noch kein Singen als solches und diente als alltägliches Kommunikationsmittel. Es basierte auf Vokallauten, Zungen- und Kehlschnalzen, Keuchen und Pfeifen. All dies war der Art nach nachahmend: so rauscht der Fluss, so singt der Vogel, so knurrt das Tier. Aufgrund der Art dieses oder jenes Geräusches war den Menschen in ihrer Umgebung klar, um welches Tier oder Naturphänomen es sich handelte. Der zweistimmige Kehlkopfgesang ist ein völlig einzigartiges Phänomen, nicht nur in der Welt der Musik, sondern auch in der spirituellen Kultur im Allgemeinen. Heutzutage ist der Kehlgesang nur einigen Völkern der Region Sayano-Altai eigen - Tuvans, Altaians, Mongolen sowie Baschkiren, die im europäischen Teil Russlands leben. Die Einzigartigkeit dieser Kunst liegt darin, dass der Interpret zwei Töne gleichzeitig extrahiert und so eine Art zweistimmiges Solo bildet. Kehlkopfgesang besteht aus „einer ganzen Reihe von Keuchgeräuschen“. Der Sänger atmet so viel Luft ein, wie seine Lungen fassen können, und beginnt dann, aus den Tiefen der Lunge zu keuchen, dessen Kontinuität und Dauer vollständig von seiner Fähigkeit abhängt, das Zwerchfell zu kontrollieren.

Tuwinischer Kehlkopfgesang

Laut den meisten Experten unterscheidet sich der tuwinische Kehlkopfgesang – khoomei – deutlich von der ähnlichen Kunst der Altaier, Burjaten und Mongolen, vor allem in einer Vielzahl von Stilen. Fünf Stile gelten als die wichtigsten - Kargyraa, Khoomei, Sygyt, Ezengileer, Borbannadyr, außerdem gibt es mehrere Varianten - Dumchuktar (Neuisierung), Horekteer (mit der Brust singen), Hovu Kargyraaza (Steppen-Kargyraa).

Die Herkunft des Begriffs „khoomei“ wird unterschiedlich interpretiert. Einige verbinden es mit dem Namen der Kunst der Onomatopoesie, mit einer besonderen Art der Klangerzeugung "hooleer", was summen oder einen dem Summen ähnlichen Ton erzeugen bedeutet, andere - mit dem tuwinischen Namen des Rachens, Kehlkopf hoo, hoozu.

In der mongolischen Sprache gibt es auch das Wort "khoomiy", was Kehle, Nasopharynx, Kehlgesang bedeutet.

Der Khoomei-Stil ist akustisch mit einem schweren, tiefen, summenden Klang mit extrem niedrigen Frequenzen verbunden. Normalerweise scheint der Klang im Stil von khoomei wichtiger zu sein als der poetische Text. Anders als der Gesang der Mongolen kann der tuwinische Khoomei ohne Text oder mit dem Text des Wiegenlied-Genres aufgeführt werden. Für die tuwinische Musik der Antike ist dies ein ziemlich bedeutsamer Moment.

Der Sygyt im tuwinischen Stil stammt aller Wahrscheinlichkeit nach vom Verb sygyr - pfeifen ab. Es gibt ein Substantiv Sygyt (Pfeifen).

Der Begriff Sygyt bedeutet Klage, Klage als Ableitung dieses Wortes Sygytchy – Klagen oder Stöhnen. Dies deutet auf eine direkte Verbindung zwischen dem tuwinischen Sygyt-Stil und dem Begräbnisritus hin.

Der Name des Stils Ezengileer kommt vom Wort Ezengi - Steigbügel und vermittelt vielleicht am genauesten die Hauptbedeutung und den Charakter seiner Musik. Beim Reiten machte ein silbernes Zaumzeug, ein Sattel, der an den Sattel geklebt wurde, in Kontakt mit den Steigbügeln ein bestimmtes rhythmisches Geräusch. Um diese Geräusche zu reproduzieren, musste der Reiter eine bestimmte Position im Sattel einnehmen und schlendernd reiten. Der Ezengileer-Stil erschien als Nachahmung dieser Klänge.

Der Name des Stils borbannadyr kommt vom tuwinischen Verb „borbannat“ – etwas rund rollen. Dieser Stil hat rhythmische Formen.

Legenden und Geschichten rund um den Kehlkopfgesang

Unter den Menschen haben sich Legenden und Traditionen über den Ursprung verschiedener Arten des tuwinischen Kehlkopfgesangs erhalten. Eine der Legenden besagt, dass der Kargyraa-Stil in der Antike unter Kamelzüchtern üblich war. Kargyraa entstand als Nachahmung der Stimme eines Kamels: Wenn ein Kamel stirbt, galoppiert das Kamel und macht ähnliche Geräusche wie Kargyraa. Der Begriff Kargyraa selbst hat eine onomatopoetische Grundlage und bezeichnet Keuchen oder Geräusche, die dem Keuchen ähnlich sind. Zum Beispiel gibt es in der modernen Tuvan-Sprache ein onomatopoetisches Verb kargyraar (kargyra), was bedeutet, zu keuchen, heisere Geräusche zu machen; kochen (beim Kochen zum Beispiel Brei).

Es gibt auch eine tuwinische Legende, dass ein Waisenjunge drei Jahre lang allein am Fuß eines Felsens lebte und mit einem vielstimmigen Echo im umliegenden Tal widerhallte. Durch die Bewegung von Luftstrahlen unter hohem Druck entstand ein Resonanzeffekt zwischen den Felsen. Die Natur selbst trug sozusagen zum Einfallsreichtum der Menschen auf der Suche nach Selbstdarstellung bei, wenn eine Person mit den stürmischen Elementen allein gelassen wurde. Eines Tages saß der junge Mann da und machte Geräusche, imitierte das Summen des Felsens. Der Wind brachte diesen Klang zu den Menschen und sie nannten diesen Gesang „khoomei“.

Die Legende „Der alte Mann Boraldai mit dem Pferd Boca-Shokar“ erwähnt: „Als Boraldai in die Jurte schaute, sah er eine goldene Prinzessin … kargyraa, khoomei, sygyt“.

Mongolischer Kehlkopfgesang

Der Kehlkopfgesang ist das Ergebnis des spezifischen Kehlkopfgesangs, des musikalischen und poetischen Denkens der Menschen. Tuwaner und Mongolen haben es aufgrund ihrer grenzenlosen Liebe zur Natur. Daher war die Natur das Maß aller Dinge und die Inspirationsquelle für die alten Künstler-Meister. Der Wert und die Schönheit des Klangs wurden an der Fähigkeit gemessen, "lebendiges Leben" nicht nur durch Nachahmung, sondern auch durch Eindringen in seine Essenz zu vermitteln.

Der Kehlkopfgesang gehört seit langem zu den traditionellen Formen der Musikkunst der Mongolen und Tuwaner und ist fester Bestandteil der Feiertage, Rituale des Alltags, hat in den Helden- und Märchen der Menschen einen lebhaften Widerhall gefunden bewahrt und über Jahrhunderte von Generation zu Generation weitergegeben.

Hallo liebe Leser!

Heute werden wir etwas über ein solches Wunder wie den Kehlkopfgesang der Burjaten erfahren. Es ist insofern einzigartig, als der Interpret wie mit zwei Stimmen singt. Schauen wir uns an, wie es entstanden ist, die Merkmale der Ausführung und das Lehren.

Kehlkopfgesang war ursprünglich mit der Nachahmung verschiedener Naturgeräusche verbunden. Die Völker Sibiriens haben sich schon immer von der Schönheit des sie umgebenden Landes inspirieren lassen.

Der Himmel ist Nacht, bodenlos, klar, frisch.
Mein Ohr ist auf die Melodien der Sterne eingestellt.
Die Signale der Planeten, wie die Rufe der Wapiti,
Erregen Sie die subtilsten Saiten der Seele.
Unter der Kehle Melodien kosmischer Körper
Meine Erde fliegt, Gefieder der blauen Trauer.

So beschreibt die burjatische Dichterin und Übersetzerin Daribazarova Tsyren-Khanda Rinchinovna den Sommerabend in dem Gedicht „Pictures of Summer“. Wie wir sehen können, werden hier auch „Halsmelodien“ erwähnt, weil sie ein fester Bestandteil des Lebens der Burjaten sind.

Entstehung

Diese Melodien entstanden zusammen mit dem Aufkommen der Menschheit. Vor langer Zeit tauchten sie als Mittel der alltäglichen Kommunikation auf und drückten sich in einer Kombination aus langgezogenen Vokallauten mit Zungen- und Rachenschnalzen, Keuchen und Pfeifen aus.

Die Burjaten imitierten wie andere Völker der Region Sayano-Altai das Plätschern des Wassers im Fluss, das Singen und Zwitschern der Vögel, das Knurren wilder Tiere mit solchen Geräuschen. Der Ton zeigte, welches Naturphänomen oder Tier gemeint war.

Als sich die Sprache der Naturvölker entwickelte, waren die heiseren oder pfeifenden Laute nicht mehr notwendig. Aber die traditionelle Idee bleibt, dass sie mit Hilfe dieser Klänge mit toten Vorfahren und Geistern kommunizieren. So sind Keuch- und Pfeifgeräusche immer noch in den Ritualen der burjatischen Schamanen präsent.

Die Schamanen gaben die Gesangskunst an die nächsten Generationen weiter und bewahrten in ihren Liedern das Wissen um die Bräuche und Lebensweise der Burjaten. Lamas singen auch guttural und rezitieren Texte aus den Lehren in tiefen Tönen.

Heilung mit Kehlgesang

Die von Schamanen erzeugten Klänge tragen dazu bei, dass Menschen in einen veränderten Bewusstseinszustand eintauchen. Wenn die Ursache einer Krankheit oder eines Problems, das einen Menschen beunruhigt, gefunden wird, beeinflusst der Schamane es direkt mit den Obertönen seiner Stimme.

Wie kommt es dazu? Alles in der Natur strahlt eine bestimmte Schwingung aus. Schwingungen von gesunden und kranken Organen sind unterschiedlich. Richtet der Schamane die Schwingung einer "gesunden" Frequenz auf eine wunde Stelle, dann wird das Organ geheilt. Obertöne verbessern diese Behandlung erheblich.

Zusätzlich ist der Patient einem Informationseinfluss ausgesetzt. Der Schamane legt seine Absicht zu heilen in die Klänge einer Stimme und Schläge eines Tamburins oder in den Klang eines anderen Musikinstruments.

Technik

Bourdon – wenn sich seine Bänder schließen oder vibrieren;

Oberton - wenn die Resonatoren des Fells vibrieren;

Und der Unterton - extrahiert durch Vibration der Weichteile seines Kehlkopfes.

Der einfachste Weg, um zu lernen, wie man im Khoomei-Stil spielt. Charakteristisch ist eine Mischung aus Bourdon (ein sehr tiefer Basston, dessen Tonhöhe sich in der Regel nicht ändert) und Oberton (ein Pfeifen, das eine Melodie erzeugt).

Die Tonhöhe der Pfeife wird durch die Stärke des ausgeatmeten Luftstroms verändert. Dies wird auch durch die Bewegung der Zunge und die Zunahme oder Abnahme des Volumens der Mundhöhle unterstützt. Je mehr Luft ein Mensch einatmen kann, desto länger wird sein Gesang sein.

Die Presse spielt eine wichtige Rolle beim gutturalen Singen. Beim tiefen Einatmen strömt die Luft in einer Welle vom Bauch zu den Schultern, das Zwerchfell hebt sich und es entsteht ein Überdruck in der Brust.

Arten von Khoomei

Das Wort „khoomei“ bezeichnet Kehlkopfgesang (auch Kehlkopfgesang genannt) im Allgemeinen. Für einen ungeübten Leser kann man sich aber leicht verirren, denn einer der Gesangsstile wird auch so genannt.

Es gibt fünf Arten solcher Gesangsdarbietungen:

• khoomei- Brustgesang
• sygytp- Stöhnpfeife;
• borbannadyr- rhythmischer Stil, der das Rollen eines runden Objekts imitiert;
• Ezengilier- Nachahmung des Rasselns eines Pferdegeschirrs beim Reiten;
• kargyraa- Nachahmung des Weinens eines Kamels um ein sterbendes Junges.

Wie man Kehlgesang lernt

Es wird nicht möglich sein, die Grundlagen eines solchen Singens zu verstehen, indem man den Anweisungen folgt oder Informationen im Internet liest. Sie brauchen die Anleitung eines Lehrers, der den Prozess der Klangerzeugung von außen kontrolliert. Als letzten Ausweg können Sie aus dem Video lernen, wenn es keine Möglichkeit gibt, diese Technik live zu übernehmen.

Gleichzeitig sollte man sich bemühen, Schall an ein entferntes Objekt zu senden: ein Gebäude, einen Baum, damit die Stimme auf einen Punkt konzentriert wird.

Um Khoomei zu singen, muss der Unterkiefer entspannt sein. Aber in welchem ​​​​Winkel es geöffnet werden soll, kann nur mit Hilfe der Übung bestimmt werden.

Dies ist die Beherrschung von Leistung und Klangqualität am Ausgang: Wenn Sie den Kiefer tief senken, schließt sich die Kehle, und wenn es weniger als nötig ist, kommt der Klang geklemmt heraus.

Beim Singen müssen Sie auch die Position der Zungenwurzel überwachen. Aus Gewohnheit können Lippen oder Nase jucken, mit der Zeit vergeht das.

Verbote und Regeln

Obwohl in der Antike Frauen guttural sangen, ist dies in Legenden belegt, im modernen Leben ist dies jedoch fast ausschließlich eine Männersache.

Frauengesang ist mittlerweile verpönt. Der Grund ist einfach: Aufgrund von übermäßigem Stress können Frauen Milch verlieren. Es besteht die Überzeugung, dass sich der hormonelle Hintergrund ändern kann.

Es wird gesagt, dass sich die Sängerin Pelageya an sibirische Schamanen wandte, um die Darbietung der Kehle zu lernen. Ihr wurde gesagt, sie solle nicht kommen, bis sie Mutter sei.

Andere Verbote galten auch für Männer. Zum Beispiel konnten Volkssänger, die ein Heldenepos aufführten, nicht unterbrochen werden und das Lied nicht beenden.

Traditionen sagten, dass magische Kräfte eine hervorragende Jagd ermöglichen würden für eine super Leistung. Andernfalls könnten sie hart bestraft werden.

Kehlgesang heute

Die Beherrschung des Kehlkopfgesangs in Burjatien galt bis zum letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts als verloren. Es wird in Tuva, im Altai-Territorium, in der Mongolei als weiter entwickelt anerkannt.

Erst in den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts begannen Versuche, die musikalischen Traditionen ihrer Vorfahren wiederherzustellen. Begabte Vertreter des burjatischen Volkes tun alles, damit diese Kunst lebendig wird und sich entwickelt.

Einer von ihnen ist Viktor Zhalsanov. Von früher Kindheit an studierte er die burjatischen Rituale und Lieder, die dabei aufgeführt wurden, Volksmärchen, Heldenepos.

Viele Meister gaben ihre Fähigkeiten im Kehlkopfgesang an Victor weiter, und die Burjaten und Mongolen brachten ihm das Spielen bei:

• morin-hure,
• trocken-hurra,
• hun hure,
• Maultrommel,
• sicher.

Ein weiterer talentierter Interpret der burjatischen Epen ist Alexander Arkhincheev, der Anführer der Shono-Gruppe und ihr Sänger.

Die Gruppe debütierte 2014 beim Sagaalgang Festival. Die Mitglieder des Teams sind noch auf der Suche, sie haben sich noch nicht entschieden, wie der Stil heißt, in dem sie arbeiten.

Ihr Hauptziel ist es, die Authentizität der Volksmusik zu bewahren und sie in der Verarbeitung, einschließlich Elementen von Blues, Rock und Funk, aufzuführen.

Sie glauben, dass Ethno-Fusion im modernen Leben angemessen ist, da nicht alle jungen Menschen bereit sind, Volksmusik zu hören. Die Hauptsache ist laut jungen Musikern, das Maß zu kennen und seinen ursprünglichen Klang nicht zu verfälschen.

Das Team nahm am internationalen Musikfestival „Voice of Nomads“ teil.

Das Republican Folk Art Center of Buryatia widmet der Entwicklung einer einzigartigen Kultur des Kehlkopfgesangs große Aufmerksamkeit. Alle paar Jahre wird mit ihm eine Schule eröffnet, in die berühmte Meister dieser Art von Gesang aus den führenden Ländern in dieser Angelegenheit eingeladen werden.

Das Training wird mit einem speziellen System von Atemübungen durchgeführt. Pro Monat werden bis zu zwanzig Bewerber ausgebildet.

Am Ende des Kurses gibt es ein Nachbesprechungskonzert. An diesem Feiertag können die Anwohner die heiligen Traditionen ihres Volkes berühren und ethnische Musik hören.

Die besten Absolventen werden eingeladen, ihr Studium in Tuwa oder der Mongolei fortzusetzen.

Fazit

Kehlgesang kann in jedem Alter erlernt werden.

Es wird angenommen, dass jeder, der die menschliche Sprache spricht, dieses einzigartige Phänomen der asiatischen Kultur lernen kann.

Freunde, vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit!

In diesem kurzen Video können Sie Kehlkopfgesang hören: