In dem Gedicht „Da ist ein Wohlklang in den Wogen des Meeres...“ (1865), ein neugieriger Gedanke und ein „Gemurmel“, ein Protest eines Menschen, der sich mit seinem Schicksal als Sterblicher und Mensch nicht abfinden kann unendlich kleiner Teil des Universums, stehen der Musik gegenüber, die in der Natur verstreut ist und ihre Harmonie widerspiegelt. Der Klang dieses Gedichts hilft dem Dichter, die erstaunliche Dynamik und den Ausdruck poetischer Fantasie zu kommunizieren, poetische Skizzen aus der Natur in solche „Landschaften in Versen“ zu verwandeln, in denen visuell-konkrete Bilder von Gedanken, Gefühlen, Stimmungen und Meditationen durchdrungen sind: „Es gibt Melodiösität in den Meereswellen, / Harmonie in spontanen Streitigkeiten, / Und ein schlankes Musiki-Rauschen / Fließt in unsicherem Schilf “(„ Musiki (veraltet) - musikalisch).
Im Mittelpunkt des Gedichts, dessen emotional „schockierender“ Teil steht, steht der Ausspruch des französischen Philosophen B. Pascal. B. Pascal hat wie F. I. Tyutchev über die Frage nach der Beziehung des Menschen zur Natur und seiner Trennung und Isolation von ihr nachgedacht. „Der Mensch ist nichts als ein Schilfrohr, von Natur aus sehr schwach, aber dieses Schilfrohr denkt“, schrieb B. Pascal, der betonte, dass der Mensch das vollkommenste Naturphänomen ist und die Fähigkeit zu denken als eine Quelle der Kraft ansah. F. I. Tyutchev vermittelte in diesem Gedicht das Gefühl der Einsamkeit eines Menschen, der von seinem wissenden Geist aus der Natur gerissen wurde, unfähig, in die Harmonie ihrer spontanen Prozesse einzudringen, aber auch unfähig, sich damit abzufinden. Das Thema der Zwietracht zwischen Mensch und Natur erklang in diesem späten Gedicht besonders eindringlich: „Eine unerschütterliche Ordnung in allem, / Voller Gleichklang in der Natur, - / Nur in unserer trügerischen Freiheit, / Wir sind uns der Zwietracht mit ihr bewußt. / Wo, wie ist die Zwietracht entstanden? / Und warum singt im gemeinsamen Chor / nicht die Seele wie das Meer, / und das denkende Rohr murmelt?
Laut F. I. Tyutchev hindert das persönliche „Ich“ einen Menschen daran, sich vollständig als Teil der Natur zu fühlen und seine Stimme mit ihrem „gemeinsamen Chor“ zu verbinden. Gleichzeitig ist es kein Zufall, dass es gerade „spontane Streitigkeiten“ sind, die die poetische Vorstellungskraft von F. I. Tyutchev immer so anregen, und es ist kein Zufall, dass in der Erinnerung aller, die jemals ein Buch seiner Gedichte geöffnet haben, diese Gedichte, in denen sich der Dichter dem Bild von Stürmen und Gewittern zuwandte. Und die beste Inschrift zu diesen Versen könnten die Worte aus dem analysierten Gedicht sein: "Harmonie in spontanen Streitigkeiten." Gewitter und Stürme ziehen vorüber, und die Natur leuchtet noch heller mit all ihren Farben, sie klingt noch deutlicher mit all ihren Stimmen.
In den Wellen des Meeres liegt Melodiösität,
Harmonie in natürlichen Streitigkeiten,
Und ein schlankes Musiki-Rauschen
Es fließt in schwankendem Schilf.
Ein unerschütterliches System in allem,
Konsonanz ist vollständiger Natur, -
Nur in unserer gespenstischen Freiheit
Wir sind uns unserer Zwietracht bewusst.
Wo, wie ist die Zwietracht entstanden?
Und warum im allgemeinen Chor
Die Seele singt nicht wie das Meer,
Und das denkende Schilf grummelt?
Das Gedicht ist kompositorisch in zwei Teile geteilt, die die entgegengesetzte Stimmung und zwei Hauptthemen haben. Die Überlegungen des lyrischen Helden zielen darauf ab, die Harmonie zu verstehen, die die Elemente vereint. Dabei wird besonderes Augenmerk auf die Beschreibung der Landschaft und ihrer Feinheiten gelegt. Der Held genießt, was er sieht. Das gemessene Rauschen der Wellen, das Rauschen des Schilfs rufen bei dem Helden ein Gefühl des Friedens hervor. Auch der Autor sieht das Element nur als Chance, das gestörte Gleichgewicht der Naturgewalten wiederherzustellen.
Weitere Reflexionen des lyrischen Helden führen zu menschlichen Beziehungen. Und so entwickelt der Autor die Idee, dass Menschen getrennt leben, getrennt von der Natur existieren. Und diese Unabhängigkeit, die der Mensch als Freiheit empfindet, stellt ihn der Welt um ihn herum entgegen. Der Autor stellt eine philosophische Frage: Warum können Menschen nicht auf die gleiche harmonische Weise existieren wie die natürlichen Elemente? Seine Seele, die im Einklang mit dem Universum klingen sollte, aber von inneren Widersprüchen zerrissen ist, ist sich der Notwendigkeit bewusst, im Einklang mit der Natur zu existieren.
In der vierten Strophe, die nicht in populären Publikationen veröffentlicht wird, wendet sich der lyrische Held der biblischen Weisheit zu und nennt den Schrei der Seele "die Stimme eines Weinenden in der Wildnis". Weder die Erde noch der Himmel geben eine Antwort auf die Frage, da sie in den Tiefen des sehr menschlichen Wesens liegt. Die Natur kann kein Harmoniegefühl vermitteln, sie ist nur ein Vorbild für die Menschen. Daher stellt Tyutchev einen Mann in Form eines Schilfrohrs dar, das am Rande des Meeres wächst, versucht zu murren, aber ohne Einheit mit der Natur stirbt, nachdem es seine nährende Kraft verloren hat.
Vom Autor verwendete künstlerische Techniken
Aufgrund der Tatsache, dass das Gedicht „Es gibt Melodizität in den Wellen des Meeres ...“ philosophische Reflexionen enthält, wird es als ein lyrisches Werk voller tiefer Traurigkeit eingestuft, das für Tyutchevs Werk charakteristisch ist. Die Vielfalt der künstlerischen Techniken, die der Autor im ersten Teil des Werkes verwendet, getrennt vom zweiten mit Hilfe der Syntax, trägt dazu bei, den harmonischen Zustand der Natur farbenfroh zu beschreiben. Die Verwendung von Metaphern, eine Technik, die Tyutchev ständig verwendet, belebt die Meereswellen, Schilf und gibt dem Leser ein fertiges Bild mit der lebendigen Schönheit der Natur.
Eine wichtige Rolle bei der Schaffung einer erhabenen Atmosphäre, die den Leser zum Philosophieren anregt, spielt die Verwendung von Anleihen aus der Heiligen Schrift, Zitaten des großen französischen Philosophen Blaise Pascal und des antiken römischen Dichters. Gleichzeitig fungiert die Phrase von Ausonius als Epigraph, der das Hauptthema des Gedichts ergänzt. Zitate, die ohne explizite Quellenangabe organisch in den Text eingeschrieben sind, mit Hilfe von Assoziationen und Appell an das tiefe menschliche Gedächtnis eines gebildeten Menschen, bieten dem Leser die Möglichkeit, die Grenzen des Verständnisses der Hauptidee zu erweitern. Ein kleines, vier Fuß langes Gedicht kann keine Antworten auf die Fragen des Universums enthalten, daher ermöglicht Tjutchev dem Leser, mit künstlerischen Techniken eine Antwort in philosophischen Reflexionen zu suchen.
Geschichte des Schreibens
Aufgrund der Umstände war Fedor Ivanovich gezwungen, lange Zeit seines Lebens in St. Petersburg zu leben. Die laute, schmutzige Stadt und ihr besonderes Klima bedrückten den Schriftsteller. Darüber hinaus wirkte sich dies negativ auf Tyutchevs Gesundheit aus. Also machte er lange Spaziergänge in den Vororten. Die Pracht der Natur, ihre Strenge und unerklärliche Schönheit veranlassten den Autor zu philosophischen Überlegungen. Insgesamt verbrachte der Schriftsteller dreißig Jahre in St. Petersburg. Davon die ersten zehn - nur Besuche. Diese kurzen Reisen in die nördliche Hauptstadt ermöglichten es jedoch, Trost im nahen Meer, in Wäldern und Feldern zu finden.
Wo die Bewohner nur ein gewaltiges Element sahen, fand Fedor Ivanovich Harmonie und Einheit. Die meisten Bewohner der Ostseeküste empfanden die endlosen reißenden Weiten ausschließlich als Existenzgrundlage, Nahrungs- und Profitquelle. Für Tyutchev war das Meer eine Quelle der Inspiration.
Das Gedicht "In den Wellen des Meeres ist Melodizität ..." wurde während eines der Spaziergänge entlang der Küste geschrieben. Seine Traurigkeit und Dramatik basieren auf den persönlichen Erfahrungen des Autors. Am 11. Mai 1865 vergingen neun Tage seit dem Tod seiner Kinder. Aufgrund einer schweren Krankheit starben ein einjähriger Sohn und eine Tochter einer geliebten Frau, worüber sich der Schriftsteller große Sorgen machte.
Ursprünglich hatte das auf der Straße geschriebene Gedicht keinen Titel. Seine erste Veröffentlichung in der Zeitschrift "Russian Messenger" im selben Jahr, 1865, trug den Titel "Imitation" des Herausgebers V. Bryusov. Ein interessantes Merkmal dieser Veröffentlichung ist, dass das Gedicht alle vier Strophen hatte. In späteren Ausgaben reduzierte der Autor es auf drei Vierzeiler. Die letzte Strophe wurde in der Regel in den Notizen oder im Abschnitt "Optionen" gedruckt. Zahlreiche Autographen aus Tyutchevs Feder bieten eine unterschiedliche Anzahl von Strophen. Die letzte Sammlung von Essays, die zu Lebzeiten von Fjodor Iwanowitsch veröffentlicht wurde, enthielt auch eine gekürzte Version des Gedichts.
Zeitgenossen schreiben solche Änderungen dem Feedback von Ivan Sergeevich Aksakov zu, der in Briefen an die Tochter des Autors, Anna Fedorovna, von dem Gedicht als schön und bedeutungsvoll sprach, aber der Publizist war verlegen über die letzte Strophe, in der er fremd fand Wörter.
Philosophie im Werk von Tyutchev
Die erste stammt aus den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts, die in dieser Zeit geschriebenen Werke sind oberflächlich, aber sie haben versteckte philosophische Untertöne, sie verbinden Konzepte wie Liebe und Natur;
Die zweite Periode dauerte die 30-40er Jahre, in den Werken des großen Dichters erklingen störende Töne, philosophische Gedanken werden tiefer, das beliebteste Thema ist die Reise und Reise eines literarischen Helden;
Die dritte, letzte Periode ist gefärbt mit Tönen tiefer Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit.
Obwohl die philosophische Richtung das Hauptthema fast aller Werke von Tyutchev ist, kann dies nicht als sein charakteristisches Unterscheidungsmerkmal angesehen werden. Vielmehr ist diese Richtung ein modischer Trend, der sich in der damaligen Literatur widerspiegelt.
Das Leben in Deutschland, wo Fjodor Iwanowitsch einen diplomatischen Posten innehatte, erlaubte ihm, eine vergleichende Analyse des rückständigen Russlands und der in Europa aktiv gepflegten reformistischen fortschrittlichen Ideen durchzuführen. Die Heimkehr zeigte, dass sich die Prinzipien der neuen Zivilisation in den Köpfen der Landsleute widerspiegeln. Das erschreckte und betrübte den Dichter. In seinen Arbeiten sieht er politische, soziale und persönliche Krisen voraus, die aufgrund zukünftiger Veränderungen entstehen können.
Tyutchev widmet in seinem Werk Reflexionen über die Rolle der Slawen im Schicksal der ganzen Welt eine besondere Rolle. Hier können Sie die ersten Ideen sehen, dass die Vereinigung der slawischen Völker mit ihrem ursprünglichen Glauben und ihren Bräuchen dazu beitragen wird, einen starken und einflussreichen Staat zu bilden. Tyutchev sah Byzanz jedoch als Zentrum dieses neuen orthodoxen Staates und Sophia als seinen Schrein.
Ein weiteres Thema der philosophischen Reflexionen des Autors ist die Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens, die Täuschung des Seins und der Gegensatz der natürlichen Harmonie zur inneren Auseinandersetzung des Menschen. Gleichzeitig stellt der Dichter das Leben als etwas Flüchtiges, Verlassenes dar, von dem nur noch eine schwache Spur, Traurigkeit und Erinnerungen übrig bleiben. Einsamkeit ist der Primärzustand, der jedem Menschen innewohnt. Der Wunsch, das Universum zu berühren, die Werte der umgebenden Welt für sich selbst zu finden, ist das Hauptziel des Lebens. Aber das Hauptproblem ist, dass seine Aktivität nutzlos ist. Der Mensch in Tyutchevs Werk ist nur ein Betrachter der Natur. Gleichzeitig sind die unendliche Schönheit und Kraft der Natur und die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens die Grundlage für Reflexionen über Sinn und innere Harmonie.
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Blaise Pascal: „Der Mensch ist nur ein Rohr, das Schwächste in der Natur, aber er ist ein denkendes Rohr …“
Fjodor Iwanowitsch Tjutschew
Es gibt Melodien in den Wellen des Meeres
Est in arundineis modulatio musica ripis.
In den Wellen des Meeres liegt Melodiösität,
Harmonie in natürlichen Streitigkeiten,
Und ein schlankes Musiki-Rauschen
Es fließt in schwankendem Schilf.
Ein unerschütterliches System in allem,
Konsonanz ist vollständiger Natur, -
Wir sind uns unserer Zwietracht bewusst.
Wo, wie ist die Zwietracht entstanden?
Und warum im allgemeinen Chor
Die Seele singt nicht wie das Meer,
Und das denkende Schilf grummelt?
Und von der Erde bis zu den extremen Sternen
Alles ist noch unbeantwortet
Stimme in der Wildnis,
Seelen des verzweifelten Protests?
* Es gibt eine musikalische Harmonie im Küstenschilf (lat.). Eine Zeile aus einem Gedicht eines römischen Dichters des 4. BC e. Ausonia.
V. Ya. Bryusov (1911) über Tyutchevs poetische Tätigkeit:
„Tyutchevs Poesie gehört zu den bedeutendsten und bemerkenswertesten Schöpfungen des russischen Geistes.
Der Ausgangspunkt von Tyutchevs Weltanschauung scheint uns in seinen bedeutenden Gedichten zu finden, die "On the Road to Vshchizh" geschrieben wurden:
Die Natur kennt die Vergangenheit nicht,
Unsere gespenstischen Jahre sind ihr fremd.
Und vor ihr sind wir uns vage bewusst
Wir selbst - nur ein Traum der Natur.
Alle Ihre Kinder der Reihe nach
Ihr Kunststück nutzlos durchführen,
Sie begrüßt sie
Ein alles verzehrender und friedlicher Abgrund.
Nur die Natur als Ganzes hat wahres Sein. Der Mensch ist nur ein „Traum der Natur“. Sein Leben, seine Tätigkeit sei nur eine „nutzlose Leistung“. Hier ist die Philosophie von Tyutchev, seine innerste Weltanschauung. Fast alle seine Gedichte erklären sich aus diesem breiten Pantheismus.
Es ist durchaus verständlich, dass eine solche Weltanschauung zunächst zu einer ehrfürchtigen Bewunderung für das Leben der Natur führt.
Es hat eine Seele, es hat Freiheit,
Es hat Liebe, es hat eine Sprache! -
Tyutchev sagt über die Natur. Tyutchev versucht, diese Seele der Natur, diese Sprache und diese Freiheit in all ihren Erscheinungsformen einzufangen, zu verstehen und zu erklären.
Für Tyutchev lebt alles in der Natur, alles spricht zu ihm „in einer für das Herz verständlichen Sprache“, und er hat Mitleid mit denen, vor denen die Wälder schweigen, vor denen die Nacht stumm ist, mit denen sich der Sturm nicht freundlich verständigt Konversation ...
Tyutchevs Gedichte über die Natur sind fast immer eine leidenschaftliche Liebeserklärung. Tyutchev scheint die höchste Glückseligkeit zu sein, die dem Menschen zur Verfügung steht - die vielfältigen Manifestationen des Lebens der Natur zu bewundern.
Im Gegenteil, im menschlichen Leben erscheint Tjutchev alles als Bedeutungslosigkeit, Ohnmacht, Sklaverei. Für ihn ist ein Mensch vor der Natur „ein heimatloses Waisenkind“, „schwach“ und „nackt“. Nur mit bitterem Spott nennt Tjutschew einen Mann „König der Erde“ („Der Drachen ist von der Lichtung gestiegen“). Vielmehr neigt er dazu, im Menschen ein zufälliges Naturprodukt zu sehen, nicht anders als Wesen, die nicht mit Bewusstsein begabt sind. „Thinking Reed“ - so definiert Tyutchev eine Person in einem Gedicht. In einem anderen, als würde er diesen Gedanken entwickeln, fragt er: "Warum ist eine Person empört über dieses irdische Getreide?" Über die Natur als Ganzes sagt Tyutchev eindeutig: „In ihr ist Freiheit“, im menschlichen Leben sieht er nur „illusorische Freiheit“. Im Frühling, auf den Berggipfeln, in den Strahlen der Sterne, sah Tyutchev Gottheiten, im Gegenteil, er sagt über einen Mann:
... nicht unwesentlich verstaubt
Atme göttliches Feuer.
Aber der Mensch ist nicht nur ein unbedeutender Tropfen im Ozean des Naturlebens, er ist auch ein disharmonischer Anfang darin. Ein Mensch strebt danach, seine Isolation, seine Trennung vom allgemeinen Weltleben zu bekräftigen, und dies bringt Zwietracht hinein. Nachdem Tjutchev über den Wohlklang „in den Wellen des Meeres“ gesprochen hat, über das „schlanke Rauschen der Musik“, das im Schilf fließt, über den „vollen Einklang“ in der ganzen Natur, fährt Tjutchev fort:
Nur in unserer gespenstischen Freiheit
Wir sind uns der Zwietracht mit ihr bewusst ...
In einem anderen, nicht weniger charakteristischen Gedicht beschreibt Tyutchev die alte "italienische Villa", die vor vielen Jahrhunderten verlassen und vollständig mit dem Leben der Natur verschmolzen ist. Es scheint ihm „ein seliger Schatten, ein elysischer Schatten“ ... Aber sobald ein Mensch ihn wieder betrat, als „alles verwirrt war“, ging ein „krampfhaftes Zittern“ durch die Zypressen, der Brunnen verstummte, a ein gewisses undeutliches Geplapper war zu hören ... Tyutchev erklärt, dass es so ist -
böses Leben mit seiner rebellischen Inbrunst,
Überschritt die geschätzte Schwelle.
Um das „böse Leben“ in sich selbst zu besiegen, um nicht „Zwietracht“ in die Welt der Natur einzuführen, muss man mit ihr verschmelzen, sich darin auflösen. Tyutchev spricht in seiner Doxologie zum Frühling definitiv davon:
Das Spiel und das Opfer des Privatlebens,
Komm - lehne den Betrug der Gefühle ab,
Und hetzen, fröhlich, selbstherrlich,
Hinein in diesen lebensspendenden Ozean!…
Und das Leben der göttlichen Welt
Obwohl für einen Moment involviert sein.
In einem anderen Gedicht („Als wir etwas unser nannten“) spricht er vom letzten Trost – im großen „Alles“ der Welt zu verschwinden, so wie einzelne Flüsse im Meer verschwinden. Und Tyutchev selbst ruft entweder aus und wendet sich der Dämmerung zu: „Lass mich Zerstörung schmecken, mische mich mit der schlafenden Welt!“ nicht sein!...“
Tyutchev fragte sich:
Wo, wie ist die Zwietracht entstanden?
Und warum im allgemeinen Chor
Die Seele singt nicht wie das Meer,
Und das denkende Schilf schimpft!
Er hätte eine Antwort auf seine eigene Frage geben können: Weil der Mensch nicht die Verschmelzung mit der Natur sucht, will er „die Täuschung der Sinne“, also den Glauben an die Isolierung seiner Persönlichkeit, nicht ablehnen. Im Vorgriff auf die in jenen Jahren in Europa noch wenig verbreitete indische Weisheitslehre erkannte Tyutchev die wahre Existenz nur in der Weltseele und leugnete sie im individuellen „Ich“. Er glaubte, dass das einzelne Wesen ein Geist ist, eine Täuschung, von der uns der Tod befreit und uns zum großen „Alles“ zurückführt. Ein Gedicht spricht ganz bestimmt davon ("Schau, wie im offenen Raum des Flusses"),
in dem das Leben der Menschen mit Flusseisschollen verglichen wird, die der Strom "in das allumfassende Meer" fortträgt. Sie alle seien da, groß und klein, "haben ihr früheres Image verloren", verschmelzen "mit dem fatalen Abgrund". Tyutchev selbst erklärt seine Allegorie:
Oh, Verführung unserer Gedanken,
Du, das menschliche Ich:
Ist das nicht deine Bedeutung?
Ist das nicht dein Schicksal!
Wahre Unsterblichkeit gehört nur der Natur in ihrer Gesamtheit, jener Natur, der „unsere gespenstischen Jahre fremd sind“. Wenn „die Zusammensetzung der Teile der Erde zerstört wird“, wird alles Sichtbare mit Wasser bedeckt,
Und Gottes Antlitz wird darin abgebildet sein.
Bemerkenswert ist, dass der Dichter Tyutchev in der pantheistischen Vergöttlichung der Natur gleichsam den Glauben an eine persönliche Gottheit verliert, die er als Denker leidenschaftlich verteidigte. So erscheint Tjutchev an einem klaren Tag während des Begräbnisritus die Predigt eines gelehrten, hochrangigen Pastors über das Blut Christi bereits als „kluge, anständige Rede“, und er kontrastiert sie mit „einem unbestechlichen klaren Himmel“ und „lautstarke Vögel im Abgrund der Luft“ Vögel. In einem anderen Moment, am „faulen Mittag“, wird Tyutchev auch vom Namen der Gottheit beeinflusst, der seine Poesie wirklich dient - dem Namen des „großen Pan“, der in der Höhle der Nymphen döst ... Und wer weiß, ob in den Kreis dieser Gedanken ein seltsamer Ausruf gehört, der Tyutchev in einem schwierigen Moment entfuhr:
Fasse Herz, Herz, bis zum Ende:
Und es gibt keinen Schöpfer in der Schöpfung,
Und es hat keinen Sinn zu beten!
Die Liebe zu Tyutchev ist kein strahlendes, rettendes Gefühl, nicht „die Vereinigung der Seele mit der Seele des Eingeborenen“, wie „die Legende sagt“, sondern „das tödliche Duell“, in dem -
Wir zerstören am ehesten
Was uns am Herzen liegt.
Die Liebe zu Tyutchev ist immer eine Leidenschaft, denn diese Leidenschaft bringt uns dem Chaos näher. Tyutchev zieht das „düstere, stumpfe Feuer der Begierde“ dem „feurig-wunderbaren Spiel“ vor; in ihm findet er "einen stärkeren Reiz". Er stellt die Versuchung der geheimen, verbotenen Liebe über „unschuldig“ und begründet seine Wahl damit, dass Traubenbeeren, die wie mit Blut gefüllt sind, mit ihrem Saft schöner sind als reine, duftende Rosen ... Tyutchev nennt sich Leidenschaft „gewalttätige Blindheit“ und wie würde es mit der Nacht identifiziert werden. So wie ein Mensch in der Dunkelheit der Nacht blind wird, so erblindet er in der Dunkelheit der Leidenschaft, denn hier und da betritt er das Reich des Chaos.
Aber gleichzeitig war der Tod für Tyutchev, obwohl er geneigt war, darin ein vollständiges und hoffnungsloses Verschwinden zu sehen, voller geheimer Versuchungen. In dem wunderbaren Gedicht „Gemini“ stellt er Tod und Liebe auf eine Stufe und sagt, dass beide „die Herzen mit ihrem unlösbaren Geheimnis verzaubern“.
Und auf der Welt gibt es kein schöneres Paar,
Und es gibt keinen schlechteren Charme
Ihr verratendes Herz.
Vielleicht zwang diese Versuchung zum Tode Tyutchev, Schönheit in jedem Sterben zu finden. Er sah "geheimnisvolle Schönheit" in der Herrschaft der Herbstabende, ihm gefiel der Schaden: "Schaden", "Erschöpfung", "das sanfte Lächeln des Verwelkens". "Wie verblassend süß!" rief er einmal aus. Aber er sprach direkt über die Schönheit des Todes. In dem Gedicht "Mal'aria", das liebevoll "hohes wolkenloses Firmament", "warmer Wind, der die Wipfel der Bäume wiegt", "Rosenduft" darstellt, fügt er hinzu:
... und es ist alles Tod!
Und dann ruft er begeistert aus:
Ich liebe diesen Zorn Gottes, ich liebe das unsichtbar
In allem verschüttetes, mysteriöses Böses ....
Zusammen mit dem Tod wurde Tyutchev von allem Verhängnisvollen angezogen, von allem, was den Tod versprach. Mit Zärtlichkeit spricht er von „einem Herz, das sich nach Stürmen sehnt“. Mit der gleichen Zärtlichkeit schildert er die Seele, die „mit fatalem Bewußtsein ihrer Rechte“ selbst dem Tod entgegengeht („Es gibt zwei Mächte, zwei fatale Mächte“). In der Geschichte locken ihn „Schicksalsminuten“ („Cicero“). In den Tiefen des zartesten Gefühls sieht er eine zerstörerische tödliche Kraft. Die Liebe des Dichters muss die „Jungfrau“ zerstören, die ihm vertraute („Glaube nicht, glaube dem Dichter nicht, Jungfrau“); der Vogel muss durch die Hände des Mädchens sterben, das ihn „von den ersten Federn an“ aufgezogen hat („Nicht ohne Grund vom barmherzigen Gott“), und der Dichter fügt hinzu:
Der Tag wird kommen, der Tag ist unveränderlich,
Ihr Haustier ist unvorsichtig
Stirbt unter deinen Füßen.
Und fast im Ton einer Hymne, die für ihn so ungewöhnlich ist, verherrlicht Tyutchev den aussichtslosen Kampf eines Mannes, der im Voraus zur Niederlage verurteilt ist, mit Rock:
Fasst Mut, o Freunde, kämpft fleißig,
Obwohl der Kampf nicht gleich ist, ist der Kampf hoffnungslos!
Lassen Sie die Olympioniken mit neidischen Augen
Sie schauen auf den Kampf unnachgiebiger Herzen!
In dieser ständigen Anziehung zum Chaos, das für den Menschen tödlich ist, fühlte Tjutschew seine Seele „in zwei Welten wohnen“. Sie strebte immer danach, die Schwelle des „zweiten“ Wesens zu überschreiten. Und Tyutchev konnte nicht umhin, sich die Frage zu stellen, ob es möglich ist, diese Schwelle zu überschreiten, ob es möglich ist, "mit dem Grenzenlosen zu verschmelzen".
Tyutchev hatte jedoch zwei Leiern, die wunderbar aufeinander abgestimmt waren. Die erste war der Poesie gewidmet und verherrlichte die „Brillanz der Manifestationen“ der Tageswelt, Poesie, die befriedend und explizit ist. Das sagte Tyutchev über sie:
Sie fliegt vom Himmel zu uns,
Himmlisch - zu irdischen Söhnen,
Mit azurblauer Klarheit in deinen Augen,
Und auf stürmischer See
Gießt versöhnliches Öl.
Der andere widmete sich dem Chaos und versuchte, „schreckliche Lieder“ zu wiederholen, die „manchmal heftige Geräusche“ im Herzen explodieren ließen. Diese Poesie wollte vom Verhängnisvollen, vom Geheimnis sprechen, und um aufzuwachen, brauchte sie „jene Stunde der Visionen und Wunder“, in der die Seele die Erinnerung an ihr Tagesdasein verliert. Tyutchev sagt über die Stunde solcher Inspirationen:
Dann verdichtet sich die Nacht wie Chaos auf dem Wasser,
Bewusstlosigkeit zermalmt wie Atlas das Land,
Nur die Musen eine jungfräuliche Seele,
In prophetischen Träumen stören die Götter ... "
"In den Wellen des Meeres liegt Wohlklang..." Fedor Tyutchev
Est in arundineis modulatio musica ripis*
In den Wellen des Meeres liegt Melodiösität,
Harmonie in natürlichen Streitigkeiten,
Und ein schlankes Musiki-Rauschen
Es fließt in schwankendem Schilf.Ein unerschütterliches System in allem,
Konsonanz ist vollständiger Natur, -
Nur in unserer gespenstischen Freiheit
Wir sind uns unserer Zwietracht bewusst.Wo, wie ist die Zwietracht entstanden?
Und warum im allgemeinen Chor
Die Seele singt nicht wie das Meer,
Und das denkende Schilf grummelt?* Es gibt eine musikalische Harmonie
im Küstenschilf (lat.) -
Analyse von Tyutchevs Gedicht "In den Wellen des Meeres ist Melodiösität ..."
Das Schicksal bestimmte, dass der Dichter und Politiker Fjodor Tyutchev einen bedeutenden Teil seines Lebens in St. Petersburg verbrachte. Hier vergingen die letzten Jahre seines Lebens, als Tjutchev, nachdem er den Titel eines Geheimrats erhalten hatte, gezwungen war, ständig am kaiserlichen Hof zu sein. Das raue Klima der nordrussischen Hauptstadt lastete schwer auf dem Dichter, der zu diesem Zeitpunkt bereits ernsthafte gesundheitliche Probleme hatte. Trotzdem konnte Tyutchev nicht umhin, die strenge Schönheit der Natur, ihre Größe und Strenge zu bewundern, und versuchte zu verstehen, warum die Menschen nicht nach ihren Gesetzen leben können. Vor allem die raue Ostsee zog es den Dichter an, der er 1865 sein Gedicht „In den Wellen des Meeres ist Wohlklang ...“ widmete.
Die Ureinwohner von St. Petersburg betrachteten die Tiefsee immer als Quelle zahlreicher Probleme und behandelten sie gleichzeitig mit Respekt, da das Meer ihnen Nahrung und Lebensunterhalt gab. Um es aus romantischer Sicht zu betrachten, kamen mir nur wenige in den Sinn. Jedoch Tyutchev gelang es, Merkmale im Wasserelement zu entdecken, die sich als übereinstimmend mit seiner eigenen Weltanschauung herausstellten. So sah der Dichter in den Wellen eine besondere Melodiösität und Harmonie, die für die Natur charakteristisch sind, aber für die meisten Menschen außerhalb des Bereichs von Rhenium bleiben. Auf die Frage, warum nur wenige in der Lage sind, die Schönheit der Welt um uns herum nicht nur zu verstehen, sondern auch ihre einfachen Gesetze zu befolgen, kommt Tyutchev zu dem Schluss, dass wir selbst daran schuld sind. „Nur in unserer illusorischen Freiheit erkennen wir Zwietracht mit ihr“, bemerkt der Dichter und glaubt, dass nur eine starke geistige Verwirrung einen Menschen dazu bringt, sich seinen Quellen zuzuwenden und Schutz vor der Natur zu suchen. Erst dann erkennt eine Person, dass „die Seele nicht wie das Meer singt“ und wird daher unempfindlich, verhärtet und gleichgültig gegenüber diesem unbezahlbaren Geschenk, das das Universum genannt wird.
Der Verlust der Verbindung zur Außenwelt, die eines Tages plötzlich fremd und beängstigend wird, ist laut Tyutchev die schrecklichste Prüfung für jeden von uns. Schließlich verliert ein Mensch in diesem Moment ein Teilchen seiner Seele und hört auf, nach den Naturgesetzen zu leben. Infolgedessen wird aus der „verzweifelten Protestseele“ eine „Stimme, die in der Wildnis weint“, auf die keine Antwort zu bekommen ist. Einfache Fragen bleiben unbeantwortet und das Leben verwandelt sich in eine Reihe von zufälligen Umständen, in denen es unmöglich ist, ein Muster zu finden, nur weil die Naturgesetze dem Menschen fremd werden und als etwas Leeres und Wertloses abgelehnt werden.
