Im Glauben der Slawen wurde das Todesereignis nicht als Übergang ins Nichtsein verstanden, sondern als Grenzmoment, der eine Existenzform von einer anderen trennt. Die protoslawische Religion bewahrte den in der indogermanischen Antike verwurzelten Glauben an die Existenz einer unsterblichen Seele, die in der Lage ist, sich vom Körper zu lösen und ein Leben nach dem Tod zu führen. Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele und das Weiterleben nach dem Tod war die Grundlage des Ahnenkultes.

Dem Ahnenkult lag die Vorstellung zugrunde, dass die Seele eines verstorbenen Verwandten in die „andere Welt“ übersiedelte, von wo aus die Ahnen zusammen mit den Göttern das Leben der Erdenbewohner entscheidend beeinflussen konnten. Vorfahren fungierten in erster Linie als Helfer in alltäglichen Nöten und als Beschützer vor dem schädlichen Einfluss jenseitiger Kreaturen und Hexerei.

Der erfolgreiche Übergang der Seele in eine neue Position kann unter einer Reihe von Bedingungen stattfinden. Der Verstorbene muss eines natürlichen Todes sterben, nachdem er alle Stationen des für seine Position vorgeschriebenen Lebensweges durchlaufen hat. „Eine ähnliche Sakralisierung eines vollständigen, abgeschlossenen Lebenszyklus zeigt sich auch in dem bei allen Slawen gut erhaltenen Brauch, im Bestattungsritus unverheirateter und unverheirateter junger Menschen das Bestattungsritual mit dem Hochzeitsritual zu verbinden (vgl. Bestattung in Hochzeitskleidung, Herstellung eines Hochzeitsbaums, Teilnahme einer „Druschka“ an einem Trauerzug usw.), d.h. um die fehlenden Glieder in der Lebenskette zu ergänzen.“

Auf seinem Sterbebett musste ein Mensch frei von schweren Sünden sein, damit seine Überreste in der Erde ruhen und seine Seele in eine andere Welt gehen konnte. Es wurde angenommen, dass die Überreste von schweren Sündern, Selbstmördern, Trunkenbolden (die an übermäßigem Alkoholkonsum starben), Zauberern - die Erde akzeptiert nicht alle "unreinen" Toten wegen ihrer Reinheit, daher werden ihre begrabenen Körper sicherlich wieder an der Oberfläche sein .

Schließlich wurden die Angehörigen verpflichtet, alle Anweisungen des Begräbnisritus genau zu erfüllen. Unter Beachtung dieser Hauptinstruktionen überquerte der Verwandte die Grenzen der Welten und traf wieder auf die jenseitige Gemeinschaft der Verwandten – Eltern, Großväter und Frauen, wie sie der Text der altrussischen Verschwörung nennt und wie sie bis vor kurzem noch gerufen wurden das belarussische Hinterland. Das slawische Bild vom Wohnort der Ahnen zeigt ein eher uneinheitliches Bild der Ansichten. Offenbar umfassten die Vorstellungen von der „anderen Welt“ historisch und mythologisch heterogene Schichten.

Bestattung nach dem Bestattungsritus, der bei den alten Europäern bis Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. existierte. e., und erhielt dann in der zweiten Hälfte wieder eine überwiegende Verteilung unter den Slawen. Ich Jahrtausend n. Chr h., war von der Vorstellung begleitet, dass der Verstorbene mit einem Teil seines Wesens im Grab weiterlebt. Eine Untersuchung der alten slawischen Friedhöfe im russischen Norden, Zhalnikov, ergab, dass der Leichnam des Verstorbenen mit dem Kopf nicht nach Westen, sondern zum Sonnenuntergang ins Grab gelegt wurde: „Das Begrabene wurde so gelegt, dass die aufgehende Sonne beleuchtet wurde sein Gesicht und er konnte immer die ersten Strahlen des erwachenden Sterns treffen. Die Anfänge der Vorstellung vom Leben im Grab sind in der synkretistischen slawischen Religion in den Ansichten über das Grab als Heimat des Verstorbenen, in der Anordnung der Begräbnisstätte sowie in den Ritualen der Bestattung gut erhalten Vorfahren auf den Gräbern.

Die Einäscherung mit anschließender Bestattung der Überreste ist der vorherrschende Ritus der alten Europäer ab dem Ende des 2. Jahrtausends v. e. Bei den Slawen blieb die Feuerbestattung bis zum Ende des 1. Jahrtausends n. Chr. vorherrschend. e. Für den Verstorbenen „machten sie ein großes Deck und legten den Toten auf dieses Deck und verbrannten es, und nachdem sie die Knochen gesammelt hatten, legten sie sie in ein kleines Gefäß und stellten sie auf Stangen entlang der Straßen, wie die Vyatichi noch tun Sie es jetzt“ („The Tale of Bygone Years“). Die Verbrennung der Überreste deutete darauf hin, dass der Verstorbene, ohne den Kontakt zur Urne zu verlieren, in ferne Länder geschickt wurde. Dies erklärt anscheinend die Tatsache, dass die Asche "an der Straße" abgelegt wurde. Im mythologischen Bewusstsein der Slawen wurde der Weg in die Welt der Toten nicht nur als Land, sondern auch als Wasser konzipiert.

Die verbreitete indogermanische Mythologie des Weges zur Totenwelt basierte auf der Vorstellung, dass diese Welt durch eine Wasserbarriere von dieser Welt getrennt ist. Gleichzeitig gab das mythologische Bewusstsein zu, dass der Wasserstrom, der die Toten trug, die Form eines feurigen Flusses annehmen konnte. Deshalb ging der Verstorbene mit einem Trauerschiff in die „andere Welt“. Informationen über diesen Brauch gibt der arabische Reisende Ibn Fadlan, der in den 20er Jahren des 9. Jahrhunderts über die „Rus“ schrieb. Er merkt an, dass sie für "einen armen Mann ein kleines Schiff daraus machen, die Toten hineinlegen und das Schiff verbrennen". Ibn-Fadlan war Augenzeuge der Beerdigung eines edlen Rus: Das Boot des Verstorbenen wurde zusammen mit seinem Körper, dem ermordeten Mädchen und Opfertieren nach den Begräbniszeremonien am Ufer verbrannt und anstelle dessen ein Hügel gegossen das Feuer.

Schriftliche Beweise werden durch die Daten der Archäologie und Linguistik überzeugend bestätigt. Das slawische Wort für den Namen der Toten (altrussisch nav - "tot", slowenisch - "Seele des Verstorbenen", serbokroatisch - "tot", alttschechisch - "Grab" usw.) ist in der enthalten Indogermanisches Nest "Tod, Leiche". Die meisten Linguisten sind sich einig, dass dieses Wort in der Bedeutung von „toter Mann, Tod“ von der gebräuchlichen indogermanischen Bezeichnung des Schiffes abgeleitet ist.In diesem Sinne sind die Navi diejenigen, die auf einem Leichenschiff auf die Reise geschickt werden.

Ethnographische Beobachtungen haben in verschiedenen slawischen Zonen eine Trauerzeremonie aufgezeichnet, bei der Kerzen angezündet und auf die Planken am Wasser gelassen wurden. Es basiert zweifellos auf der Vorstellung von Wasser als Element, das die Welt der Lebenden und die Welt der Toten verbindet. Diese Aktion hat nach der berechtigten Meinung von N. I. Tolstoi einen „protoslawischen und sogar indogermanischen Charakter und ist mit dem Kult toter Vorfahren verbunden. Folkloredaten, insbesondere Märchenmaterialien, vermitteln das Bild des Wohnsitzes der Vorfahren als fruchtbares, üppiges, mit Blumen und Bäumen geschmücktes Land. Ethnografische Beobachtungen stimmen mit der Folklore überein: Die Tradition, Bäume, oft Obstbäume, und Blumen auf dem Grab zu pflanzen, ist für die Slawen zuverlässig aufgezeichnet.

Der Weg in die „andere Welt“ war keine Einbahnstraße. Die Slawen behielten die alte Idee der Reinkarnation bei: Sie ließen die Idee zu, die Seele eines Vorfahren für ein neues Leben in „dieser Welt“ im Körper einer Person, meistens eines nahen Verwandten, zu reinkarnieren. Nach slawischem Glauben, der in Folklore und ethnografischem Material weit verbreitet ist, könnte die Seele eines verstorbenen Vorfahren vorübergehend in einer zoomorphen oder anthropomorphen Form zurückkehren.

In der synkretistischen Religion nahm die Idee der vorübergehenden Rückkehr der Vorfahren die Form eines Glaubens an regelmäßige Besuche der Toten bei lebenden Verwandten an. Bei den Ostslawen fiel der Zeitraum des jährlichen Besuchs auf die Fomin-Woche (die Woche nach Ostern). Bei der Ankunft der Vorfahren wurden ein festlicher Tisch und ein Bad wie für einen Gast von einer langen Reise vorbereitet. Alter russischer Text der Wende des XIII-XIV Jahrhunderts. berichtet, dass viele „Fleisch für die Toten und Milch und Eier zubereiten und das Bad erhitzen und es auf den Herd gießen und Asche in die Mitte des Bades gießen, damit die Spur bleibt, und sagen: „Waschen!“ Und Wäsche wird aufgehängt und Handtücher zum Abwischen.

Die Vorstellung von der Ankunft der Vorfahren ist auch mit dem Brauch des „Totenwärmens“ verbunden – dem Anzünden von Freudenfeuern auf Friedhöfen, Höfen oder anderen geeigneten Orten, an denen sich Vorfahren, die Verwandte besuchen, angeblich wärmen konnten.

Die Vorstellung, dass Verwandte, die in die "andere Welt" übergegangen sind, eine besondere Macht über die Umstände des irdischen Lebens der Familie haben, war einer ihrer im slawischen Umfeld bis ins 11. Jahrhundert verbreiteten Ausdrücke. Ritus der rituellen Tötung älterer Menschen. Die Zeremonie wurde in einer schwierigen Zeit für die Familie durchgeführt, in der Hoffnung, dass der Elternteil, der in die „andere Welt“ gegangen war, das Schicksal des Haushalts lindern würde. Die Verabschiedung der lebenden Eltern in die „andere Welt“ war sehr einfach arrangiert: Nachdem sich der Elternteil von der Familie verabschiedet hatte, fuhr ihn der Sohn auf einem Schlitten oder einem beliebten Druck weit in den Wald, auf das Feld, zu einem leeren Haus, wo er ließ ihn an Frost oder Hunger sterben. Manchmal wurden alte Menschen erledigt, um nicht einem langen qualvollen Tod ausgesetzt zu sein. Nach den alten russischen schriftlichen und späteren ethnografischen Informationen zu urteilen, nannten die Ostslawen dieses Ritual „Pflanzen auf einem Lubok“.

Die Slawen hatten Kultbilder ihrer Vorfahren, hauptsächlich in Form von aus Holz geschnitzten anthropomorphen Idolen, die aus archäologischen Funden bekannt sind. Die ostslawische Folklore bewahrte die Erinnerung an geschnitzte „Puppen", die leidenden Verwandten halfen. Als Reaktion auf die Schirmherrschaft mussten die Verwandten den Vorfahren offenbar mit Brot „füttern", Brei diente in diesem Fall als rituelle Nahrung. Ethnografische Daten ermöglichen es uns, das Bild zu betrachten eines Brownies als eine der Personifikationen des Ahnen-Patrons der Familie.

Neben dem Familien- und Stammeskult genealogischer Helden in der altslawischen Religion gab es eine Verehrung von Stammesvorfahren. Der Abdruck des antiken Mythos über den Gründungsvorfahren des Polyan-Stammes liegt in der Chroniklegende über Kyi, der Kyiv gründete, seine Brüder Shchek, Khoriv und seine Schwester Lybid. Die Geschichte vergangener Jahre erzählt auch von zwei Brüdern Radim und Vyatko, die zu den Flüssen Sozha und Oka zogen und die Gründer der Stämme Radimichi und Vyatichi wurden. In den Legenden der Nowgoroder Slowenen blieb das Bild des Slowenen erhalten, der den Stamm angeblich zum Ilmensee führte und die Siedlung Slovensk (Slovensk the Great, der Vorgänger von Novgorod) gründete. Unter den Westslawen ist die Erinnerung an den genealogischen Helden in den Bildern von Lyakh, Tscheche, Krak, festgehalten, der der Legende nach die Stadt Krakau gründete.

Stammesvorfahren erscheinen in mythohistorischen Erzählungen nicht so sehr als Blutsverwandte, sondern als Initiatoren einer besonderen Gemeinschaft - sie trennen ihren Stamm von anderen Stämmen und bestimmen den Beginn der unabhängigen Geschichte der Stammesgemeinschaft. Das mythohistorische Bewusstsein verbindet den Beginn eines Stammes in der Regel mit zwei Ereignissen: dem Erwerb eines eigenen Namens (Ethnonym), der oft auf den Namen eines genealogischen Helden zurückgeht, und der Gründung einer neuen Siedlung - des Stammes Hauptstadt.

Im archaischen Weltbild wurde der Ahnenkult mit der Lösung der wichtigsten existenziellen Fragen über Leben und Tod in Verbindung gebracht. In sozialer Hinsicht strukturierte der Kult der genealogischen Familien- und Stammeshelden intergenerationelle, inner- und zwischenfamiliäre, Stammes- und ethnische Beziehungen.

Ahnenverehrung oder Ehrfurcht vor Ahnen wird in der einen oder anderen Form auf der ganzen Welt praktiziert. Die Arten von Bräuchen und Ritualen sind vielfältig; In manchen Kulturen werden Vorfahren als Gottheiten verehrt. In diesen beiden Teilen Ahnenverehrung und Ahnenverehrung bieten wir spirituelle Perspektiven zu einer Vielzahl von Überzeugungen und Praktiken, von einfachem Respekt und Ehrfurcht bis hin zur Ahnenverehrung, damit Menschen fundierte Entscheidungen darüber treffen können, wie sie ihre verstorbenen Vorfahren aus der Position behandeln sollten aus ihrer eigenen Sicht und aus der Position verstorbener Vorfahren.

Das erste Ritual für verstorbene Vorfahren ist der Bestattungsritus, und wir haben einigen der populäreren Bestattungsriten in unserem Artikel eine spirituelle Perspektive gegeben. Feuerbestattung versus Erdbestattung.

2. Einige populäre Glaubenssysteme, die zu Ahnenverehrung und Ahnenverehrung führen

• Schutz. Es wird angenommen, dass verstorbene Vorfahren über große Macht verfügen und besondere Befugnisse haben, um den Lauf der Ereignisse zu beeinflussen oder das Wohlergehen ihrer lebenden Verwandten zu kontrollieren. Sie bieten Familienschutz; es zusammenzuhalten ist eines der Hauptinteressen der verstorbenen Vorfahren. Die Lebenden können verstorbene Vorfahren als "Schutzengel" betrachten, die sie vor schweren Unfällen schützen oder ihren Lebensweg lenken.
• Intervention: Manchmal werden verstorbene Vorfahren als Vermittler zwischen Gott (und/oder den Gottheiten) und der Familie, die sie zurückgelassen haben, betrachtet. Es wird angenommen, dass sie sich bei Gott, den Heiligen und den Gottheiten zum Wohle der Familie einsetzen.
• Angst und Respekt: In manchen Kulturen ist die Haltung der Nachkommen gegenüber den verstorbenen Vorfahren eine Mischung aus Angst und Ehrfurcht. Es wird angenommen, dass die verstorbenen Vorfahren, wenn sie nach ihrem Tod vernachlässigt und nicht verehrt oder angebetet werden, Krankheiten und anderes Unglück verursachen können.
• Verbindung mit dem Jenseits: Verstorbene Vorfahren haben die Fähigkeit, durch Träume mit den Lebenden zu kommunizieren und ihre Nachkommen zu beeinflussen.
• Hilfe bei Lebensentscheidungen: Nachkommen wenden sich manchmal an Vorfahren, um sich durch Sitzungen und Medien oder spiritistische Konzilien beraten zu lassen, um ihnen zu helfen, wichtige Entscheidungen zu treffen.

Die folgenden Abschnitte erklären einige der spirituellen Forschungen in Bezug auf die oben genannten Überzeugungen, die die Ahnenverehrung fördern:

3. Die Fähigkeit verstorbener Vorfahren, ihre Nachkommen zu schützen und zu überwachen:

Die Fähigkeit eines feinstofflichen Körpers in den feinstofflichen Regionen des Universums, jemanden in der Erdregion zu beschützen ( Bhulok) steht in direktem Zusammenhang mit der spirituellen Kraft oder dem spirituellen Potenzial des feinstofflichen Körpers. Die folgende Tabelle gibt einen Überblick über den Anteil der Menschen, die nach dem Tod in die verschiedenen feinstofflichen Regionen reisen.

Regionstyp	Anteil der Menschen, die nach dem Tod in Friedenszeiten in diese dünnen Gebiete ziehen	Relative spirituelle Kraft	Hauptziel
Hoch positive Regionen des Universums (z. B. Mahalok und darüber hinaus)	weniger als 0,1 %	+ 100 bis unendlich	spirituelles Wachstum
Himmel (Svarga)	weniger als 1%	+ 5	Genießen Sie die Früchte Ihres Verdienstes
Untere Region (Bhuwalk)	85%	+ 1	Überleben
1. und 2. Bezirk der Hölle (Patal)	10%	-10 bis -20	Überleben und Angst anderer
3. Region der Hölle und darunter	4%	-30 bis minus unendlich	Angst anderer

Notiz: negative Zahlen für spirituelle Kraft zeigen spirituelle Energie, die dämonische spirituelle Energie ist. Es ist auch allgemein als schwarze Energie bekannt.

Im Durchschnitt braucht ein verstorbener Vorfahr eine bis drei Generationen, um die Bindung an sein früheres Leben auf der Erde zu verlieren. Eine Generation kann für etwa 30 Jahre genommen werden. Mit anderen Worten, die Menschen leiden am meisten unter den Generationen, die auf ihre Eltern als Urgroßmütter zurückgehen. Einer der Aspekte, die während dieser Zeit gelöst werden, ist das Leiden, das eine Person aufgrund falscher Handlungen und Taten im Erdenleben in feinstofflichen Bereichen durchmachen muss. Wenn sie diesem Leid ausgesetzt sind, wissen die verstorbenen Vorfahren, welcher Teil ihrer irdischen Existenz für das Leid verantwortlich ist. Zu dieser Zeit besteht auch ihre Bindung an ihr früheres weltliches Leben und wirkt sich unweigerlich auf das Leben ihrer Nachkommen aus.

Samashti spirituelles Niveau kann durch Spirituelle Praxis zum Wohle der Gesellschaft erreicht werden, und Wjaschti Die spirituelle Ebene kann durch persönliche spirituelle Praxis erreicht werden. Heutzutage ist die spirituelle Entwicklung zum Wohle der Gesellschaft zu 70 % wichtig, während die persönliche spirituelle Praxis zu 30 % wichtig ist.

• Feinstoffliche Körper, die auf der irdischen Ebene für ihre Nachkommen eine wirkliche Veränderung bewirken können, sind feinstoffliche Körper, die sich geistig entwickeln und in den höheren Regionen des Universums angesiedelt sind, wie z Mahalok, Janolok usw. Diese feinstofflichen Körper sind über 60% ( samashti) oder 70 % ( Wjaschti) spirituelles Niveau. In der Praxis erhalten die Menschen jedoch keine materielle Unterstützung von diesen hochentwickelten Wesen. Dies geschieht aus zwei Gründen:
  • Erstens gehen nur weniger als 0,1 % unserer verstorbenen Vorfahren in diese höheren Regionen des Universums, weil das spirituelle Niveau über 60 % liegen muss ( samashti) oder 70 % ( Wjaschti).
  • Zweitens, selbst wenn unser verstorbener Vorfahr ein hohes spirituelles Niveau haben müsste, wäre materielle Hilfe nicht etwas, was er tun könnte. Während sich eine Person entwickelt, besteht die einzige Aufmerksamkeit darin, spirituell zu wachsen. Daher wird die ganze Hilfe von verstorbenen Vorfahren für andere auch unter dem Gesichtspunkt gegeben, ihren Nachkommen zu helfen, spirituell zu wachsen. Außerdem beginnen sie, ihre Bindung an Familienmitglieder zu verlieren. Dies liegt daran, dass sie in ihrer Perspektive expansiver werden, was der gesamten Menschheit helfen sollte, spirituell zu wachsen.
• Feinstoffliche Körper in den niederen und höheren Regionen des Paradieses sind spirituell genug entwickelt. Obwohl sie sich in der subtilen Region des Paradieses befinden, sind sie jedoch hauptsächlich damit beschäftigt, die Früchte der Verdienste zu genießen und zu erfahren, die sie erhalten haben, als sie sich in der Region der Erde befanden. Deshalb helfen sie ihren Nachkommen in der Erdregion selten. Außerdem haben sie weniger spirituelle Kraft, und wenn sie ihren Nachkommen helfen, dann in leichter zu handhabenden weltlichen Angelegenheiten. Weniger als 1 % aller verstorbenen Vorfahren gehen in die feinstoffliche Region des Himmels.
• Die meisten unserer Vorfahren gehen in die feinstofflichen Regionen des Fegefeuers und in die 1. und 2. Höllenregion. Die Umgebung hier ist ziemlich deprimierend. Aufgrund des Mangels an Spiritueller Praxis und des Vorhandenseins verschiedener Eigensinne und unerfüllter Wünsche erfahren die feinstofflichen Körper verstorbener Vorfahren in diesen Regionen meistens Unglück. Meistens wollen diese verstorbenen Vorfahren ihre Nachkommen stören. Im Folgenden sind zwei Hauptgründe aufgeführt, warum Vorfahren ihre Nachkommen stören.
  • Wegen unerfüllter Wünsche
  • Aufgrund der Unfähigkeit, im Jenseits voranzukommen und eine höhere positive Region oder Unterregion zu erreichen.

  Bitte lesen Sie den Artikel: Wenn Hilfe von den Vorfahren geleistet wird, dann wegen ihres intensiven Wunsches zu helfen. Dies ist normalerweise für kleine Dinge wie einen Job zu bekommen usw. Wenn jedoch ein Nachkomme aufgrund eines ernsten oder schwierigen Schicksals ein Ereignis auf der Erde erleben muss, dann ist es unmöglich, dieses Ereignis zu ändern, es sei denn, der Nachkomme macht selbst eine spirituelle Praxis.

• Vorfahren, die in die unteren Regionen der Hölle gehen, stören ihre Nachkommen normalerweise nur und helfen ihnen nie.

Der Mechanismus, wie die feinstofflichen Körper verstorbener Vorfahren helfen

In fast allen Fällen haben Vorfahren nur sehr geringe Möglichkeiten, Ereignisse auf einer anderen Existenzebene, wie der Erdregion, stabil und dauerhaft zu beeinflussen. Manchmal wird ihnen die Macht, die Wünsche verstorbener Vorfahren zu erfüllen, durch höhere Geister (Dämonen, Teufel, negative Wesenheiten usw.) gegeben. Die Geister der höheren Ebenen liefern die Energie, um mit diesen subtilen Körpern zu erschaffen, denen sie helfen und dadurch die Kontrolle über sie erlangen.

4. Können verstorbene Vorfahren bei Gott oder den Gottheiten für uns eintreten?

Dies kommt selten vor. In einigen Fällen kann ein feinstofflicher Körper in der Region des Himmels oder in der Region der Leere im Namen seiner Nachkommen bei Gottheiten einer niedrigeren Ebene in der Region des Himmels intervenieren. Dies geschieht, indem sie einen Teil ihrer verdienten Verdienste eintauschen, um etwas auf der Erde zu bekommen. Gottheiten niedrigerer Stufen haben jedoch auch eine begrenzte Menge an Energie und können nur bei kleinen Dingen helfen. In den meisten Fällen erwarten niederrangige Gottheiten eine Gegenleistung für die Segnungen, die sie gewähren. Wenn man viel Spirituelle Praxis gemacht hat, kann man auch um Segen von den höheren Göttern bitten. Gleichzeitig ist jedoch die spirituelle Energie, die sie durch ihre Spirituelle Praxis erhalten haben, erschöpft.

5. Können unsere Vorfahren uns Probleme bereiten, wenn sie vernachlässigt oder nicht verehrt werden?

Aus spiritueller Sicht bedeutet Vernachlässigung, die notwendigen Rituale oder spirituellen Praktiken nicht durchzuführen, um den Vorfahren im Jenseits zu helfen. Wenn die richtigen Rituale nicht durchgeführt werden, können verstorbene Vorfahren ihre Nachkommen stören.

Im nächsten Artikel werden wir uns einige der beliebten Rituale und Bräuche auf der ganzen Welt und ihre Wirksamkeit beim Schutz vor den Problemen ansehen, die von verstorbenen Vorfahren verursacht werden.

6. Können verstorbene Vorfahren mit ihren Nachkommen kommunizieren?

Ja, es ist möglich. Sie tun dies auf verschiedene Weise:

• Kommunikation, indem Probleme im Leben der Nachkommen geschaffen werden. Verstorbene Vorfahren kommunizieren in den meisten Fällen und verursachen Probleme im Leben ihrer Nachkommen. Die verstorbenen Vorfahren nutzen spirituelle Energie, um Unruhe in das Leben ihrer Nachkommen zu bringen, damit die Nachkommen auf ihre Bedürfnisse achten. Daher ist die von den Vorfahren erzeugte Angst hauptsächlich ein Mittel, um ihren Schmerz zu übertragen. Wenn ein Nachkomme feststellt, dass die Probleme trotz aller Bemühungen bestehen bleiben, liegt das daran, dass er manchmal spirituelle Führung sucht. Reden mit Fallstudie über die Ursachen von Ekzemen, die durch angeborene Probleme verursacht werden
• Medien und Spiritismus: Manchmal versuchen Nachkommen auf der Erde oder verstorbene Vorfahren im Jenseits, über Medien oder Ouija-Bretter zu kommunizieren. In den meisten Fällen ist es nicht der Vorfahre, der kommuniziert. Bitte beachten Sie den Artikel: . Dementsprechend ist es besser, die Vorfahren nicht über diese Medien um Rat bei Lebensentscheidungen zu bitten, da die Wahrscheinlichkeit groß ist, mit einem anderen Geist oder einer negativen Energie zu sprechen. Während Ratschläge anfangs gut sein können, können sie mit schlechten Ratschlägen vermischt werden, um irrezuführen oder Schaden anzurichten.
• Träume: Manchmal kommunizieren Vorfahren durch Träume. Die verstorbenen Vorfahren leben in einer Welt, die subtiler ist als die greifbare Region der Erde, in der wir leben. Wenn wir schlafen, bewegen wir uns auf eine subtilere Ebene, und daher ist es für die verstorbenen Vorfahren einfacher, uns zu kontaktieren. Die meisten Träume sind psychologischer Natur. Es gibt jedoch Zeiten, in denen Träume spiritueller Natur sind. In der Regel kann ein Traum als spirituell angesehen werden, wenn der Traum dreimal hintereinander wiederholt wird. Wenn das, was in einem Traum erschienen ist, auch im Wachzustand vorkommt, sollte verstanden werden, dass auch dies spiritueller Natur ist. Einige Träume sind typisch für Vorfahren, die versuchen zu kommunizieren. Zum Beispiel, ständig Vorfahren in einem Traum zu sehen oder Schlangen zu sehen. Eine Kobra in einem Traum zu sehen, weist auf gut gemeinte Vorfahren hin, während jede andere Schlangenart als böswillige Vorfahren angesehen wird.

6.1 Aktionsmechanismus für die Kommunikation

Alle Handlungen müssen unter Anwendung eines der absoluten kosmischen Prinzipien ( Panchatattva). Abhängig von der spirituellen Kraft des Vorfahren können sie auf die Höchsten und Höchsten Absoluten Kosmischen Prinzipien zugreifen, um eine Verbindung herzustellen.

Absolutes kosmisches Element	Wie manifestiert es sich
Erde	Typischerweise ein schlechter Geruch in der Umgebung ohne physikalischen Grund dafür. Zum Beispiel der Uringeruch im Haus. Es könnte auch ein Parfüm sein, das mit einem verstorbenen Vorfahren in Verbindung gebracht wird.
Wasser	Restgeschmack im Mund
Feuer	Die Form eines Vorfahren in einem Traumzustand annehmen, die Fähigkeit, einen verstorbenen Vorfahren oder die Vision eines verstorbenen Vorfahren zu sehen.
Luft	Das Gefühl, dass jemand jemanden berührt, ohne da zu sein, Dinge im Haus bewegt
Äther

Der Mensch ist ein zerbrechliches und schwaches Wesen. Er braucht immer die Fürsprache von jemandem, also richteten sich die ersten religiösen Suchen nach draußen, auf jene Ebene, die ungleich größer war als die kläglichen Versuche der Selbstidentifikation. Die Vergöttlichung von Tieren, Himmelskörpern und allen möglichen Naturphänomenen hinterließ eine weitere kleine Nische mit einem Signaturstempel: „Was ist mit mir?“. Allmählich beschäftigte sie sich auch mit der Anbetung des verstorbenen Vorfahren und des Todes als solchem. Das Matriarchat, das seine Positionen aufgab, schien die dreieinige Göttin zum vollständigen Verschwinden zu verurteilen ... Glücklicherweise geschah dies nicht ... im Laufe der Zeit verwandelten sich verschiedene Teile des Kultes und erhielten ein "neues Outfit", in dem uralte Überzeugungen bequem geschützt.
Ich gestehe, einer allgemeinen Psychose erlegen, beschloss ich, etwas über Samhain für mich selbst zu schreiben, aber so sehr ich mich auch bemühte, über den Urlaub selbst kam nichts Gutes dabei heraus.
Nachdem ich gesessen und nachgedacht hatte, entschied ich, dass ich meine Geschichte mit dem Ahnenkult beginnen würde ...

Zwei Gefühle sind uns wunderbar nah, in ihnen findet das Herz Nahrung -
Liebe zur heimischen Asche, Liebe zu den väterlichen Särgen.
Basierend auf ihnen seit undenklichen Zeiten, durch den Willen Gottes selbst,
Die Selbstgenügsamkeit des Menschen und all seine Größe. (Puschkin A.S.)
Wie bereits erwähnt, ist eine der ältesten und am weitesten verbreiteten Formen der Religion die Vergöttlichung der Toten. In den frühen Stadien der Entwicklung betrachtet ein Mensch jeden Toten als ein übermenschliches und göttliches Wesen; er verehrt als Götter die Toten seiner Familie, schafft spezielle Riten dieser Verehrung und so entwickelt sich im Laufe der Zeit das, was in der Wissenschaft als K. der Vorfahren bekannt ist. Diese Totenverehrung hat fast immer einen ausschließlich häuslichen Charakter, erstreckt sich nur auf die Ahnen jeder einzelnen Familie, schließt in ihr ab und erhält eine Weiterentwicklung. Auch in der Familie selbst werden zunächst nicht alle Ahnen verehrt, sondern nur die nächsten, an die sich die lebendige Erinnerung bewahrt hat; die Verehrung weiter entfernter Vorfahren kennzeichnet eine spätere Ära.
So bringen die Hindus ihren Vorfahren seit Tausenden von Jahren täglich Shradda aus Reis, Milch, Wurzeln und Früchten und bringen an bestimmten Tagen und Anlässen Opfer, ausgestattet mit besonderen Spezialritualen. Alte Griechen und Römer sie nannten die Toten mit den respektvollsten Namen – gute, heilige, gesegnete Gottheiten; die Gräber waren die Tempel dieser Gottheiten; Sie waren mit Inschriften „für die Göttermenschen“ oder bei den Griechen „unterirdische Götter“ geschnitzt. Vor den Gräbern wurde ein Opfer- und Kochaltar aufgestellt; Die Gräber selbst wurden gewöhnlich in der Nähe des Hauses, nicht weit von den Türen, platziert. An bestimmten Tagen im Jahr wurde jedem Grab eine Mahlzeit gebracht; die ersten Früchte der Erde, die ersten Teile von allem Essbaren, wurden diesen Stammesgöttern als Geschenk gebracht. Wenn die Nachkommen aufhörten, den Geistern ihrer Vorfahren Opfer zu bringen, verließen diese ihre friedliche Heimat, begannen umherzuwandern und die Lebenden zu stören; von gesegnet und wohlwollend wurden sie zu unglücklichen, bösen Genies, die den Menschen Krankheiten schickten und den Boden mit Unfruchtbarkeit trafen; nur die Erneuerung der Opfer, das Darbringen von Speisen und das Einschenken von Wein brachten sie zurück ins Grab.
In der Religion der Slawen entwickelte sich wie bei anderen Ariern ein Glaube an das neue Leben der menschlichen Seele nach dem Tod, verbunden mit der bekannten Opferverehrung. Geburt und Frauen in der Arbeit, Patrone der Familien, waren vergöttlichte Vorfahren; Nixen und Mavkas galten als die Seelen der Toten, die jeden Frühling zusammen mit der Natur wiederauferstanden zu sein schienen und lebendig mit besonderen Riten begegneten. Zu Ehren der Meerjungfrauen wurden Feiertage arrangiert (Öl, Semik usw.), Spiele mit Verkleiden, bestimmte Speisen wurden in Form eines Opfers für die Vorfahren zubereitet. Bis jetzt werden Pfannkuchen von den Menschen als Essen zum Gedenken an "Eltern" betrachtet; mancherorts wird heißes Brot für Meerjungfrauen in den Wald getragen; die Lichter auf den Gräbern werden als wandernde Seelen erkannt.
Die meisten Forscher halten Veles unter anderem für den Meister des slawischen Totenreiches.
Der Name Veles geht auf die antike Wurzel „vel“ mit der Bedeutung „tot“ zurück. Aber da Vorstellungen von magischer Kraft mit der Welt der Toten in Verbindung gebracht wurden, deren Besitzer Menschen unterjocht, bedeutet dieselbe Wurzel Macht und findet sich in den Wörtern „Macht“, „Befehl“, „eigene“, „groß“. Die Slawen verehrten Veles als Gott des Reichtums (in der Antike bezahlten sie mit Haustieren, das Wort "Vieh" bedeutete "Geld". Im alten Russland war Veles auch der Patron der Kaufleute.
Schwarze aus Guinea wenden Sie sich in allen Prüfungen des Lebens an sie, um Hilfe zu erhalten. in Zeiten der Gefahr oder Katastrophe schreien ihre ganzen Volksmengen auf den Gipfeln der Hügel oder an den Rändern des Waldes in den klagendsten und rührendsten Tönen zu den Geistern ihrer Vorfahren; der kranke Australier ist überzeugt, dass ein wütender Geist eines Toten in ihn eingedrungen ist und seine Leber auffrisst; Patagonische Medizinmänner sie tanzen, schreien, trommeln, um einen der Vorfahren von dem kranken bösen Geist zu vertreiben; Nordamerikanischer Indianer glaubt, nachdem er bei der Jagd versagt hatte, dass er es versäumt hatte, den Geistern seiner Vorfahren irgendeine Art von Opfer darzubringen, und dass sie ihm eine Strafe schickten; der Zulu ist sich sicher, dass er seinen Brüdern nichts Böses antun sollte, sonst schickt ihm der tote Vater eine Krankheit; Die Ostjaken schnitzen Figuren, die ihre Vorfahren darstellen, aus Holz, stellen sie in eine Jurte und verehren sie.
Es gibt einen indonesischen Mythos, wonach das menschliche Leben wie das Leben von Getreide ist, Stärke und Langlebigkeit durch den Tod erreichbar sind. Die Toten kehren in den Schoß von Mutter Erde zurück in der Hoffnung, das Schicksal der gesäten Saat zu teilen.
Die tibetischen und altägyptischen „Totenbücher“ sind auf der ganzen Welt bekannt.
Ahnenkult in Madagaskar
Ein eigener Zauber, ich habe keine Angst vor diesem Wort, ist dem madagassischen Ahnenkult eigen, wonach "es kein Land ohne Gräber gibt". In diesem Land gibt es kein Wort „gestorben“, es gibt ganze Orte mit Dörfern (tanin-dolo), die toten Vorfahren (razans) zugeteilt sind, wo sie sich besuchen, klatschen, tanzen, heiraten können. Nach dem Glauben der lokalen Bevölkerung "vereint" nur die Erde die Toten mit den Lebenden. Ihre Seelen sind unsichtbar neben den Lebenden und „begleiten“ sie bei all ihren täglichen Aktivitäten. Alle Menschen werden dank ihrer Schirmherrschaft auf der Erde gehalten. „Nur die Erde vereint die Lebenden und die Toten“, lautet eines der Postulate der Alltagsphilosophie der Madagassen; Mit anderen Worten, "Mitglieder einer Familie sind sowohl im Leben als auch im Tod vereint." "Wenn ein Vorfahr (oder Vorfahren) die Lebenden schlecht bewacht, muss er erweckt werden, um mit ihm zu spielen." Vielleicht ist dies nicht einmal ein Ahnenkult, nicht die Schaffung von Idolen aus ihnen, sondern die Aufrechterhaltung untrennbarer guter Beziehungen zwischen den Lebenden und "denen, die bereits über dem Tod stehen".
In der kalten Trockenzeit von Mai bis September, wenn die Intensität der Feldarbeit nachlässt, der Regen verstummt und die Straßen befahrbar werden, arrangieren Vertreter des Merina-Volkes von Zeit zu Zeit Famadikhana - einen Ritus der Wiederbestattung oder des Einwickelns der Toten in neue Bestattungsstoffe, die weltweit ihresgleichen suchen. Früher bestand dieses Ritual hauptsächlich aus der Überführung des Leichnams des Verstorbenen aus dem provisorischen Grab in das Familiengrab.
Die Überreste regelmäßig in neue Leinwände zu hüllen bedeutet, den Vorfahren Tribut zu zollen und sich um die Erhaltung ihrer Asche zu kümmern. Sein Verlust bedeutet Ärger für die Familie.
Die Essenz von Famadikhana besteht darin, das Gleichgewicht, die Einheit und das Wohlergehen der Familie und des Clans aufrechtzuerhalten und geheimes Wissen, das die Menschen bewahrt, an neue Generationen weiterzugeben.
Das Motiv für famadikhana ist der Beginn einer bestimmten Zeit für das Ritual, nur ein Traum, den jemand hatte, oder ein zufälliges Ereignis, das als Zeichen interpretiert wird. Der Tag seines Haltens wird entweder von einem Astrologen - mpanand-ru - oder von einem Medizinmann bestimmt, der die Familie berät.
Bei den Antaisaka im Südosten werden die Überreste drei Jahre nach der ersten Beerdigung in die offene Welt getragen, gereinigt und in Kiburi – einer riesigen Clan-Gruft; Die Betsimisaraka im Osten tun dasselbe, bevor sie die Toten in Pirogen an der Meeresküste verstauen.
Mexikanischer Totenkult- Santa Muerte
Die Popularität von Santa Muerte ist in den letzten zehn Jahren stark gewachsen. Insbesondere der Kult ist in Gemeinschaften verwurzelt, die mit Kriminalität in Verbindung stehen.
Einige suchen Schutz vor dem Bösen, das sie im Leben verfolgt; andere suchen dunklere Segnungen, die kein anderer Heiliger gutheißen würde.
Den Tempel Santa Muerte nähert man sich nur auf den Knien.
Alle religiösen Organisationen der Welt haben die Anbetung von Santa Muerte als Anbetung des Teufels verurteilt.
Historiker glauben, dass sich dieser Kult als Ergebnis der Verbreitung des Christentums unter den Azteken entwickelte, die den Tod verehrten. Die Verbreitung des Christentums fand während der spanischen Eroberung dieser Länder statt. Mehrere Jahrhunderte lang unterdrückte die Kirche den Wohlstand des Totenkults, aber die Zeit ist gekommen - und der Tod wird in armen Gegenden wieder gepriesen.
argentinischer Kult Heiliger Tod Senor la Muerte
Im Inneren des Kultes wird Senor la Muerte als Skelett dargestellt, das in ein schwarzes Kapuzengewand gekleidet ist und eine Sense in seinen Händen hält. Der Kult besteht formal aus zwei Teilen: Culto Abierto (weiße Magie) und Culto Privado (schwarze Magie).
Die Priester von Senor la Muerte tragen um den Hals einen kleinen Talisman (nicht mehr als 5 cm) namens Paye, der traditionell aus einem menschlichen Knochen hergestellt wird, der der linken Hand des Mörders entnommen wurde. Wie Sie wissen, ist der Kult um Senor la Muerte in Gefängnissen sehr verbreitet, weshalb er auch „Heiliger der Mörder“ oder „Heiliger der Verbrecher“ genannt wird.
In Japan gibt es eine dreitägige Feier zum Gedenken an die Toten - Obon oder Bon. Der Überlieferung nach sollen zu dieser Jahreszeit die Seelen der Toten zu den Lebenden zurückkehren und ihre Verwandten besuchen. Es wird oft Laternenfest genannt, weil sie nach Einbruch der Dunkelheit von Verwandten aufgehängt werden, damit die Seelen der Toten ihren Weg nach Hause finden können. Im modernen Obon sind ursprüngliche Traditionen und buddhistische Bräuche miteinander verflochten und bilden seine Ursprünge.
Im modernen Japan variiert das Datum der Obon-Feier in verschiedenen Teilen des Landes:
13. bis 15. August - der größte Teil des Landes;
13. bis 15. Juli – in einigen Gegenden von Tokio, in Yokohama und in einigen Teilen von Tohoku; nach dem alten Mondkalender - im Norden von Kanto, in einigen Teilen von Chugoku, Shikoku und Kyushu.
Der Kult der toten Ahnen im alten China In China glaubte man, dass eine Person mit zwei Seelen ausgestattet ist - materiell (po) und spirituell (hun). Die erste geht nach dem Tod mit dem Körper in den Boden - und um sie mit dem Verstorbenen zu erfreuen, wurden seine Sachen, Frauen und Diener in die nächste Welt geschickt (nach der Yin-Ära waren es die Menschen in der Regel nicht mit dem Verstorbenen beerdigt). Die zweite Seele ging in den Himmel, wo sie einen Platz einnahm, der genau dem Status ihres Besitzers entsprach. In den Häusern der Herrscher und Zhou-Aristokraten wurden zu Ehren der verstorbenen Vorfahren spezielle Tempel errichtet, in denen Tafeln mit den Namen der Verstorbenen auf den Altären angebracht wurden. Während zahlreicher Kriege versuchten die Kriegsparteien, den Altar eines anderen zu erobern, da dies zur sofortigen und vollständigen Kapitulation führte.
Es schien mir, dass die Geschichte des Totenkults unvollständig wäre, ohne die sogenannten zu erwähnen "Tanz des Todes".
„Ich werde sterben, König. Welche Ehrungen? Was ist die Herrlichkeit der Welt?
Der Tod ist der königliche Weg. Ich bin auf dem Weg in den Tod...
Ich gehe zu Tode, schönes Gesicht. Schönheit und Dekoration
Der Tod wird gnadenlos auslöschen. Ich bin jetzt auf dem Weg in den Tod...
Tanz des Todes(Deutscher Totentanz, Französischer Totentanz, Spanischer Danza de la Muerte, Holländischer Dooden Dans, Italienischer Ballo della Morte, Englischer Totentanz), ein synthetisches Genre, das in der europäischen Kultur von Mitte an existierte. XIV bis zur ersten Hälfte des XVI Jahrhunderts. und stellt eine ikonografische Handlung dar, begleitet von einem poetischen Kommentar, einem Tanz der Skelette mit dem frisch Verstorbenen. Das Thema des Totentanzes entwickelte sich in der Bußliteratur unter dem Einfluss der Predigten des franziskanischen und dominikanischen Mönchtums.
Im 13. Jahrhundert wurde ein Mönchsorden gegründet, der St. Paul, dessen Mitglieder den gemeinsamen Namen „Brüder des Todes“ erhielten. Sie trugen einen toten Kopf auf ihren Roben; Sie begrüßten sich mit der Formel: "Denke an den Tod, mein Bruder." Als sie das Refektorium betraten, küssten sie den toten Kopf zu Füßen des Kruzifixes und sagten zueinander: „Erinnere dich an deine letzte Stunde, und du wirst nicht sündigen.“ Viele von ihnen aßen und saßen vor dem Schädel, und jeder war verpflichtet um es in seiner Zelle zu haben, war das Siegel des Ordens mit einem toten Kopf und den Worten: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Die eigentliche Gattung des Totentanzes entstand 1348 in Mitteldeutschland als Reaktion auf die Pest. 1350, wurde bald ins Mittelhochdeutsche übersetzt: Jeder lateinische Distichon des Originals entsprach einem Vierzeilerpaar, das dem Skelett und dem frisch Verstorbenen in den Mund gesteckt wurde. Insgesamt gibt es 24 Charaktere: Papst, Kaiser, Kaiserin, König, Kardinal, Patriarch, Erzbischof, Herzog, Bischof, Graf, Abt, Ritter, Rechtsanwalt, Chorleiter, Arzt, Adliger, Dame, Kaufmann, Nonne, Krüppel, Koch, Bauer , Kind und seine Mutter.
In der Vorgeschichte der Totentänze und des Wortes "Makabra", das im 14. Jahrhundert auftaucht, ist noch vieles unklar. Die plausibelste Hypothese verbindet dieses Adjektiv mit dem Namen von Judas Makkabäer, der die Juden lehrte, für die Seelen der Toten zu beten. In einer Zeit, in der die Kirche versuchte, den Glauben im Fegefeuer zu etablieren, wurde Judas Makkabäer zu einer beliebten Figur im kirchlichen Diskurs und – als Rebound – in der Umgangssprache, wo sein Bild den Charakteren von Geistergeschichten nahe kam. In der Gegend von Blois wurde die "Makkabäerjagd" einst als "wilde Jagd" bezeichnet, die von rastlosen Seelen durchgeführt wurde, die begierig darauf waren, einen der Lebenden zu fangen. Somit gab es zweifellos eine Verbindung zwischen den Totentänzen und dem Volksglauben, dass die tanzenden Toten die Lebenden jagen.