(von lat. sensus - Gefühl, Gefühl, Wahrnehmung, Bedeutung) - Philosophie. und eine psychologische Richtung, die dem Empirismus nahe kommt. In S. wird Sensibilität als die anfängliche und wichtigste Form zuverlässigen Wissens anerkannt. Die klassische Formel von S. – „es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen gewesen wäre“ – geht auf Antich zurück. Philosophie. Schon die Vorsokratiker, die sich der Sinneswahrnehmung zuwandten, versuchten es aus psychologischer und physischer Sicht. beschreiben die beobachteten Vorgänge als eine mechanische Wechselwirkung der Sinnesorgane mit äußeren Objekten, die besonders charakteristisch für Empedokles und Atomisten ist. Protagoras, der die berühmte These des Heraklit gemeistert hatte, dass alles fließt und den Gesetzen des Einen gehorcht, proklamierte den Menschen mit seiner wechselnden Sinneserfahrung zum Maß aller Dinge. Er glaubte, dass wir uns nur auf Aussagen über sie stützen, da die Wahrnehmungen anderer Menschen nicht verfügbar sind. In einem Versuch, Protagoras zu widerlegen, betrachtete Aristoteles neben spezifischen Empfindungen, die mit den Wahrnehmungsorganen verbunden sind, „allgemeine Gefühle“, die solchen primären Eigenschaften von Objekten wie Bewegung, Größe, Form und Säge entsprechen, in der Aktivität der Sensibilität als potenzielle Quelle von Erkenntnisfehlern. Die konsequentesten Sensualisten waren die Kyrenaiker, die glaubten, dass Wissen auf Wahrnehmungen beruht, deren Ursachen nicht erkennbar sind, sowie die Stoiker und Epikureer (siehe: Stoizismus, Epikureismus). Die Stoiker lehnten den nicht-erfahrungsbezogenen Ursprung der Sinnlichkeit ab und lehrten, dass das menschliche Bewusstsein im Prozess der Anhäufung von Lebenserfahrung mit Bildern und Konzepten gefüllt wird. Da S. in der mittelalterlichen Tradition keine weite Verbreitung gefunden hat, wird es in der Philosophie der Renaissance erneut bestätigt (in den Werken von B. Telesio, T. Campanella, F. Bacon und anderen). Prominente Vertreter von S. waren solche Engländer. Philosophen des 17.-18. Jahrhunderts: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley und D. Hume. Hobbes betrachtete unter dem Einfluss von G. Galileo, P. Gassendim und anderen sensorische Qualitäten als Formen der Wahrnehmung und nicht die Eigenschaften der Dinge selbst, indem er beispielsweise das Ausmaß, das Körpern tatsächlich innewohnt, und den Raum als solche unterschied ein vom Verstand geschaffenes Bild. Locke bestand darauf, dass alles Wissen aus äußerer und innerer Erfahrung stammt, aus Empfindung und Reflexion. Wissen basiert auf einfachen Ideen, aus denen der Verstand durch Verbindung, Vergleich, Abstraktion komplexe und allgemeine Ideen (Modi, Substanzen und Beziehungen) bildet. Laut Locke ist die spontane Kraft dem Geist innewohnend, und Wissen ist insofern wahr, als Ideen der Realität entsprechen. Berkeley glaubte, dass „sein“ für eine Sache immer „wahrgenommen werden“ bedeutet. Ideen (Empfindungen), d.h. subjektive Qualitäten sind passiv und unwillkürlich, und der Inhalt der Empfindungen hängt nicht von uns ab. Gleichzeitig führte Berkeley unter Verletzung des ursprünglichen Prinzips seiner Erkenntnistheorie die Idee Gottes ein, deren Wirken die Entstehung aller Ideen des menschlichen Geistes bestimmte. Hume fügte „innere Erfahrung“ zu „äußere Erfahrung“ hinzu, von der alle ehemaligen Vertreter von S. ausgingen. Er betrachtete die primären Wahrnehmungen als direkte Eindrücke äußerer Erfahrungen (Empfindungen), während die sekundären Sinnesbilder der Erinnerung (Ideen) und Eindrücke der inneren Erfahrung (Affekte, Wünsche, Leidenschaften) sind. Er behauptete die Abhängigkeit einfacher Ideen (d. h. sinnlicher Erinnerungsbilder) von äußeren Eindrücken und interpretierte die Bildung komplexer Ideen als psychologische Assoziationen einfacher Ideen. S. Hume diente als Grundlage des Positivismus und Neopositivismus des 19. und 20. Jahrhunderts. S. erhielt eine systematische Begründung in den Arbeiten von fr. Materialisten des 18. Jahrhunderts (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach und andere), die Empfindungen mit dem Einfluss der objektiven Welt in Verbindung brachten und davon ausgingen, dass die sinnliche Wahrnehmung alle spirituellen schöpferischen Fähigkeiten eines Menschen bestimmt. Die Erkenntnistheorie von S. wurde von E.B. de Condillac, der zum Begründer der assoziativen Psychologie wurde. In der Philosophie des 19. Jahrhunderts L. Feuerbach sowie Vertreter des Positivismus verteidigten die unmittelbare Gewissheit der Sinnlichkeit, die der Ausgangspunkt der Erkenntnis ist. Im 20. Jahrhundert Empiriokritizismus, entwickelt von R. Avenarius und E. Mach, die glaubten, dass die Empfindungen, die Stimmungen, Gefühlen und Willensäußerungen zugrunde liegen, eine Form der Anpassung eines lebenden Organismus an die Umwelt seien, das Ergebnis der Evolution. Mach bestand darauf, dass Körper keine Empfindungen hervorrufen, sondern Komplexe von Empfindungen, Elemente Körper bilden. Da er die Elemente für neutral hielt, ordnete er sie weder der physischen noch der mentalen Sphäre zu. Sein Konzept wurde von vielen Seiten kritisiert, aber insgesamt wirkten sich M.s Ideen anregend auf die Entwicklung der Wahrnehmungstheorie im 20. Jahrhundert aus. Der Begriff gegenüber S. ist Rationalismus. L.S. Erschow

Definitionen, Bedeutungen des Wortes in anderen Wörterbüchern:

Allgemeine Psychologie. Wortschatz. Ed. EIN V. Petrovsky

Sensationsgier (in der Psychologie) [lat. sensus - Gefühl, Empfindung] - die Lehre, dass die Grundlage des Seelenlebens sinnliche Bilder sind. In der Antike waren Vertreter einer Reihe von philosophischen Schulen (Kyrenaiker, Epikureer, in einer gemäßigteren Form - die Stoiker) Anhänger dieser Lehre ....

Philosophisches Wörterbuch

(lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine philosophische Haltung zur Betonung der Sphäre der sinnlichen Erfahrung: 1) in der klassischen Philosophie - eine erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation der sinnlichen Erfahrung als semantisch erschöpfende Grundlage des Erkenntnisprozesses basiert, und sensorisch ...

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SENSUALISMUS (lat. sensus - Gefühl, Empfindung) ist eine erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation sinnlicher Erfahrung als semantisch erschöpfender Grundlage des Erkenntnisprozesses und sinnlicher Erkenntnisformen als vorrangiger Erkenntnisverfahren beruht.Objektiv können die Elemente von C sein . ..

Psychologisches Wörterbuch

(vom lateinischen sensus - Gefühl, Gefühl) - methodische Position. Sie ist durch die Annahme gekennzeichnet, dass der gesamte Inhalt des Seelenlebens durch Sinneseindrücke erschöpft ist, die im Verlauf des Lebens des Erkenntnissubjekts empfangen werden. Diese Lehre stammt aus der philosophischen ...

1) Sensationsgier - (lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine philosophische Haltung zur Betonung der Sphäre der sinnlichen Erfahrung: 1) in der klassischen Philosophie - die erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation der sinnlichen Erfahrung als semantisch erschöpfende Grundlage des Erkenntnisprozesses beruht, und sensorische Erkenntnisformen - als vorrangige kognitive Verfahren; 2) in der nicht-klassischen Philosophie - basierend auf der Ablehnung des klassischen Logozentrismus, dem Paradigma der nicht-rationalen Artikulation der Quelle semantischer und struktureller Gewissheit sowohl von Text als auch von außertextuellen Phänomenen. Objektiv lassen sich die Elemente von S. bereits im Rahmen der altorientalischen (Charvaka, Moismus etc.) und antiken Philosophie (Sophistik, Epikuräismus, Stoizismus etc.) rückblickend entdecken. Das zentrale Problem der Sensorik – das Problem des ontologischen Status der Daten sinnlicher Erfahrung – wurde (in seiner radikalen Version) bereits von Protagoras und Sextus Empiricus formuliert: Sensorische Daten ermöglichen es, weniger über äußere Objekte als über ihre Ursache zu urteilen , sondern über die Zustände des Subjekts als deren Manifestation. Im Rahmen des erkenntnistheoretischen Zirkels der Probleme der antiken Philosophie formiert sich auch die Antithese von sinnlicher und rationaler Erkenntnis, die für die zukünftige historische und philosophische Tradition (Sophisten, Sokrates und sokratische Schulen, Plato) axial ist. In der mittelalterlichen Scholastik werden die Probleme von S. explizit im Kontext des bekannten Universalienstreits formuliert: Der Nominalismus erscheint in der philosophischen Tradition als fundamentale Grundlage von S. (Nicholas von Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan etc. ), während die gemäßigte Position des Konzeptualismus synthetische Tendenzen zur Interpretation der sinnlichen und rationalen Aspekte der Erkenntnis demonstriert (kognitiver Synkretismus von Peter Abaelard, drei "Quellen zuverlässiger Erkenntnis" - Gefühle, Vernunft, Glaube - bei John of Salisbury usw.). Im Rahmen der allgemeinen naturalistischen Orientierung der Renaissancekultur erweist sich die sensationalistische Tendenz als dominant (experimenteller Induktivismus von Telesio, Campanella, Paracelsus; Galileis „resolutive analyticism“ etc.). Die Formation der modernen Naturwissenschaft artikuliert S. als Empirismus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbes' These "es gibt keinen einzigen Begriff im menschlichen Geist, der nicht ursprünglich ganz oder teilweise in den Sinnesorganen erzeugt worden wäre" gibt eigentlich isomorph die auf die Stoiker zurückgehende programmatische These des antiken S. wieder: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Die konsequente Umsetzung dieser Position führt zur Reduktion wissenschaftlicher Erkenntnisverfahren auf die Rekonstruktion von Beobachtungsdaten: „Alles, was den Sinnen nicht zugänglich ist, ist dem Verstand unverständlich“ (Helvetia), was in Zukunft die Grundlage einer neopositivistischen Strategie ist konzentrierte sich darauf, "metaphysische Urteile" aus der Sprache der Wissenschaft zu eliminieren. Andererseits wird im neuen europäischen S. der Anstoß zur Bildung eines methodologischen Programms zur Synthese von Empirismus und Rationalismus gegeben: Die Aktivität des Geistes wird als Bildung abstrakter Ideen und abstrakter Konzepte interpretiert " vom Beobachteten" (Locke). Ca. 17. Jh. extrapoliert das Prinzip der Sensibilität auf die Sphäre des Seins und verleiht ihm ontologische Eigenschaften: „existieren heißt wahrgenommen werden“ (das berühmte esse - percipi) y Berkeley, das im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. im Kontext von Vorstellungen über die ontologisch konstituierte Sinnesnatur der strukturellen Einheiten des Seins: Russells "Sensitivity", "Sense Data" im Neorealismus etc. Die Philosophie der Aufklärung betont das Gegenteil von Berkeleys: Existieren bedeutet Wahrnehmen („Empfindlichkeit“ bei Diderot als „allgemeine und wesentliche Eigenschaft der Materie“). S. bildet den Hauptentwicklungsvektor der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten erkenntnistheoretischen Konzepte der Aufklärung (Helvetius, Holbach, Diderot etc.). Hartleys "Vibrationstheorie" (eine für den französischen Materialismus charakteristische Analogie zwischen der sensorischen Fähigkeit einer Person und musikalischen Tasten oder Saiten, die äußeren Einflüssen ausgesetzt sind). Dieser Ansatz aktualisiert das Verständnis der Bedingungen für die Möglichkeit der Einheit der Daten der sinnlichen Erfahrung, das in einer äußerst sinnlichen Position problematisch ist, die das Problem der sinnlichen Synthese in der historischen und philosophischen Tradition scharf stellt: vom Problem der "Assoziation". der Ideen" bei Hume zum Problem der "transzendentalen Einheit der Apperzeption" bei Kant. Mit dem Aufkommen des Transzendentalismus verschiebt sich der Akzent in der Opposition von S. und Rationalismus (die Dichotomie des Sinnlichen und des Verständlichen) zugunsten des letzteren, S. behält jedoch seine Position in der positivistischen Tradition (Physikalismus, die Strategie des "logischer Empirismus" im logischen Positivismus) und Neorealismus (das Konzept der "vernünftigen Daten" und das kognitive Programm des "unmittelbaren Realismus"). Neben der klassischen erkenntnistheoretischen Artikulation von S. weist die kulturelle Tradition auch ihre moralisch-ethischen und sozialpädagogischen Dimensionen auf. So agierte S. in der Antike und in der Kultur der Renaissance nicht nur in kognitiver, sondern auch in seiner ethischen Artikulation – als Rechtfertigung für das hedonistische Moralparadigma (L. Valla, Bruni-Aretino ua). Die Philosophie der Aufklärung artikuliert eine Art soziale Dimension von S., indem sie eine Person als unter dem Einfluss von Eindrücken (Sinneserfahrung) geformt betrachtet, die durch den Einfluss der äußeren Umgebung (beginnend mit Helvetius) erzeugt werden, was zu einer Differenzierung in der Bildungstradition des Educationalismus Programme in Abhängigkeit vom gesellschaftlichen Kontext aus der Umsetzung: Wenn Bildung in Zukunft (unter Bedingungen einer idealen Gesellschaft im wertenden Sinne) durch die aktive Einbeziehung des Einzelnen in das gesellschaftliche Leben möglich ist, dann unter den heutigen Bedingungen einer Gesellschaft, die alles andere als perfekt ist, stellen sich isolationistische Bildungsprogramme im Schoß der Natur (Rousseau) als Priorität heraus. 3) In der Philosophie der Postmoderne – basierend auf der Ablehnung des klassischen Logozentrismus, dem Paradigma der nicht-rationalen Artikulation der Quelle der semantischen und strukturellen Gewissheit sowohl des Textes als auch der außertextlichen Phänomene. Im Gegensatz zur klassischen philosophischen Tradition manifestiert sich S. im Rahmen der Postmoderne auf andere Weise. Erstens dezentriert das Philosophieren im Paradigma vom „Tod des Subjekts“ die sinnliche Sphäre und beraubt sie des Ich-Phänomens als ihrem natürlichen Fokus: „in der Gegenwart gibt es kein Ich mehr zu fühlen bedeuten, dass die kulturellen Produkte der Postmoderne völlig gefühllos sind, vielmehr sind diese Gefühle ... jetzt fließend und unpersönlich" (F. Jamison). Träger dieser Art von Sensibilität ist also nicht das Subjekt (in welcher erkenntnistheoretischen, anthropologischen oder soziologischen Artikulation auch immer), sondern das Phänomen der „Intensitäten“ (Lyotar), „Singularitäten“ (P. Virilio), „singulären Ereignisse“ als "unpersönlich und vorindividuell" (Deleuze) etc. In dieser Hinsicht bedeutet „das Ende des Egos“, dass der Übergang der Kultur zu einem postmodernen Zustand durch das gekennzeichnet ist, was Jamison als „das Verblassen des Affekts“ bezeichnet hat. In diesem Sinne spricht Deleuze von der „Leidenschaftslosigkeit“ und „Gleichgültigkeit“ des Geschehens, denn die Ausdruckskraft der letzteren wird nicht in der persönlichen Modifikation der Erfahrung erfasst und „ist nur für den anonymen Willen wahrnehmbar, den sie selbst inspiriert. " In diesem Zusammenhang wird der klassische S. von der Postmoderne als Phänomen der traditionellen Metaphysik radikal kritisiert: „Realismus oder Sensationsgier, Empirismus sind Modifikationen des Logozentrismus“, so Derrida. In seiner expansiven (über den Rahmen der klassischen Subjekt-Objekt-Erkenntnistheorie hinausgehenden) und unpersönlichen Interpretation findet S. jedoch einen zweiten Wind in der Postmoderne (mit äußerlich seltener Verwendung dieses Begriffs). Das philosophische Paradigma der Postmoderne selbst wird in seinen Meta-Assessments als auf einer besonderen „postmodernen Sensibilität“ beruhend interpretiert (Liotar, V. Welsh, A. Medzhill etc.). Eigentlich die Philosophie des 20. Jahrhunderts, die der Postmoderne unmittelbar vorausging. wertet die nicht artikulierte sinnlich-rationalistische Verfremdung als „eunuchische Objektivität“ (Arend), führt „Elemente der … Sensibilität in die trivialen Kategorien der akademischen Wissenschaft“ ein (S.Volien) und setzt eine unkonventionelle Interpretation der sinnlichen Sphäre. Das Problem der Möglichkeit sinnlicher Erfahrung erweist sich als zentral für Merleau-Pontys Philosophie (vgl. Fleisch der Welt); eine sinnlich artikulierte Welle, die den „organlosen Körper“ durchläuft, wird als gestaltendes Potential begriffen und die Gewissheit „temporärer Organe“ (Deleuze und Guattari) gesetzt; im Kontext des Bedeutungsparadigmas fungiert die Sinnlichkeit als Quelle der vom Text erworbenen Bedeutung: „Was ist Bedeutung? Gerade als offensichtlichster und konzentriertester Ausdruck der Sphäre der Sinnlichkeit bewertete die Postmoderne das Phänomen der Sexualität (siehe Sex), das sich in postmodernen Konzepten als im Fokus der Aufmerksamkeit herausstellte und eine wesentlich breitere Interpretation erhielt, die uns erlaubt von der eigentlichen Repräsentation in postmodern verstandener Sexualität-Sinnlichkeit zu sprechen wie in der Spanne von der Analyse sexualisierter Sinnlichkeitsformen bei Foucault bis zum Paradigma der „erotischen Einstellung zum Text“ bei R. Barthes. (Siehe Postmoderne Sensibilität, Transgression.)

2) Sensationsgier- die Doktrin, deren Vertreter Condillac war), wonach die Quelle unseres Wissens Gefühle sind. Sensationalismus ist eine Form des Empirismus.

3) Sensationsgier- - erkenntnistheoretische Richtung, wonach Sinnlichkeit die Hauptform zuverlässigen Wissens ist.

4) Sensationsgier - (von lat. sensus - Gefühl, Gefühl, Wahrnehmung, Bedeutung) - Philosophie. und eine psychologische Richtung, die dem Empirismus nahe kommt. In S. wird Sensibilität als die anfängliche und wichtigste Form zuverlässigen Wissens anerkannt. Die klassische Formel von S. – „es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen gewesen wäre“ – geht auf Antich zurück. Philosophie. Schon die Vorsokratiker, die sich der Sinneswahrnehmung zuwandten, versuchten es aus psychologischer und physischer Sicht. beschreiben die beobachteten Vorgänge als eine mechanische Wechselwirkung der Sinnesorgane mit äußeren Objekten, die besonders charakteristisch für Empedokles und Atomisten ist. Protagoras, der die berühmte These des Heraklit gemeistert hatte, dass alles fließt und den Gesetzen des Einen gehorcht, proklamierte den Menschen mit seiner wechselnden Sinneserfahrung zum Maß aller Dinge. Er glaubte, dass wir uns nur auf Aussagen über sie stützen, da die Wahrnehmungen anderer Menschen nicht verfügbar sind. In einem Versuch, Protagoras zu widerlegen, betrachtete Aristoteles neben spezifischen Empfindungen, die mit den Wahrnehmungsorganen verbunden sind, „allgemeine Gefühle“, die solchen primären Eigenschaften von Objekten wie Bewegung, Größe, Form und Säge entsprechen, in der Aktivität der Sensibilität als potenzielle Quelle von Erkenntnisfehlern. Die konsequentesten Sensualisten waren die Kyrenaiker, die glaubten, dass Wissen auf Wahrnehmungen beruht, deren Ursachen nicht erkennbar sind, sowie die Stoiker und Epikureer (siehe: Stoizismus, Epikureismus). Die Stoiker lehnten den unerfahrenen Ursprung der Sinnlichkeit ab und lehrten, dass das Bewusstsein einer Person im Prozess der Anhäufung von Lebenserfahrung mit Bildern und Konzepten gefüllt wird. Da S. in der mittelalterlichen Tradition keine weite Verbreitung gefunden hat, wird es in der Philosophie der Renaissance erneut bestätigt (in den Werken von B. Telesio, T. Campanella, F. Bacon und anderen). Prominente Vertreter von S. waren solche Engländer. Philosophen des 17.-18. Jahrhunderts: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley und D. Hume. Hobbes betrachtete unter dem Einfluss von G. Galileo, P. Gassendim und anderen sensorische Qualitäten als Formen der Wahrnehmung und nicht die Eigenschaften der Dinge selbst, indem er beispielsweise das Ausmaß, das Körpern tatsächlich innewohnt, und den Raum als solche unterschied ein vom Verstand geschaffenes Bild. Locke bestand darauf, dass alles Wissen aus äußerer und innerer Erfahrung stammt, aus Empfindung und Reflexion. Wissen basiert auf einfachen Ideen, aus denen der Verstand durch Verbindung, Vergleich, Abstraktion komplexe und allgemeine Ideen (Modi, Substanzen und Beziehungen) bildet. Laut Locke ist die spontane Kraft dem Geist innewohnend, und Wissen ist insofern wahr, als Ideen der Realität entsprechen. Berkeley glaubte, dass „sein“ für eine Sache immer „wahrgenommen werden“ bedeutet. Ideen (Empfindungen), d.h. subjektive Qualitäten sind passiv und unwillkürlich, und der Inhalt der Empfindungen hängt nicht von uns ab. Gleichzeitig führte Berkeley unter Verletzung des ursprünglichen Prinzips seiner Erkenntnistheorie die Idee Gottes ein, deren Wirken die Entstehung aller Ideen des menschlichen Geistes bestimmte. Hume fügte „innere Erfahrung“ zu „äußere Erfahrung“ hinzu, von der alle ehemaligen Vertreter von S. ausgingen. Er betrachtete die primären Wahrnehmungen als direkte Eindrücke äußerer Erfahrungen (Empfindungen), während die sekundären Sinnesbilder der Erinnerung (Ideen) und Eindrücke der inneren Erfahrung (Affekte, Wünsche, Leidenschaften) sind. Er behauptete die Abhängigkeit einfacher Ideen (d. h. sinnlicher Erinnerungsbilder) von äußeren Eindrücken und interpretierte die Bildung komplexer Ideen als psychologische Assoziationen einfacher Ideen. S. Hume diente als Grundlage des Positivismus und Neopositivismus des 19. und 20. Jahrhunderts. S. erhielt eine systematische Begründung in den Arbeiten von fr. Materialisten des 18. Jahrhunderts (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach und andere), die Empfindungen mit dem Einfluss der objektiven Welt in Verbindung brachten und davon ausgingen, dass die sinnliche Wahrnehmung alle spirituellen schöpferischen Fähigkeiten eines Menschen bestimmt. Die Erkenntnistheorie von S. wurde von E.B. de Condillac, der zum Begründer der assoziativen Psychologie wurde. In der Philosophie des 19. Jahrhunderts L. Feuerbach sowie Vertreter des Positivismus verteidigten die unmittelbare Gewissheit der Sinnlichkeit, die der Ausgangspunkt der Erkenntnis ist. Im 20. Jahrhundert Empiriokritizismus, entwickelt von R. Avenarius und E. Mach, die glaubten, dass die Empfindungen, die Stimmungen, Gefühlen und Willensäußerungen zugrunde liegen, eine Form der Anpassung eines lebenden Organismus an die Umwelt seien, das Ergebnis der Evolution. Mach bestand darauf, dass Körper keine Empfindungen hervorrufen, sondern Komplexe von Empfindungen, Elemente Körper bilden. Da er die Elemente für neutral hielt, ordnete er sie weder der physischen noch der mentalen Sphäre zu. Sein Konzept wurde von vielen Seiten kritisiert, aber insgesamt wirkten sich M.s Ideen anregend auf die Entwicklung der Wahrnehmungstheorie im 20. Jahrhundert aus. Der Begriff gegenüber S. ist Rationalismus. L.S. Erschow

5) Sensationsgier - (lat. sensus - Gefühl, Gefühl) - erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation sinnlicher Erfahrung als semantisch erschöpfender Grundlage des Erkenntnisprozesses und sinnlicher Erkenntnisformen als vorrangiger Erkenntnisverfahren gründet. Objektiv lassen sich die Elemente von S. bereits im Rahmen der altorientalischen (Charvaka, Moismus etc.) und antiken Philosophie (Sophistik, Epikuräismus, Stoizismus etc.) rückblickend entdecken. Das zentrale Problem der Sensorik – das Problem des ontologischen Status der Daten sinnlicher Erfahrung – wurde (in seiner radikalen Version) bereits von Protagoras und Sextus Empiricus formuliert: Sensorische Daten ermöglichen es, weniger über äußere Objekte als über ihre Ursache zu urteilen , sondern über die Zustände des Subjekts als deren Manifestation. Im Rahmen des erkenntnistheoretischen Zirkels der Probleme der antiken Philosophie formiert sich auch die Antithese von sinnlicher und rationaler Erkenntnis, die für die zukünftige historische und philosophische Tradition (Sophisten, Sokrates und sokratische Schulen, Plato) axial ist. In der mittelalterlichen Scholastik werden die Probleme von S. explizit im Kontext des bekannten Universalienstreits formuliert: Der Nominalismus erscheint in der philosophischen Tradition als fundamentale Grundlage von S. (Nicholas von Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan etc. ), während die gemäßigte Position des Konzeptualismus synthetische Tendenzen zur Interpretation der sinnlichen und rationalen Aspekte der Erkenntnis demonstriert (kognitiver Synkretismus von Abaelard, drei "Quellen verlässlichen Wissens" - Gefühle, Vernunft, Glaube - bei John of Salisbury usw.). Im Rahmen der allgemeinen naturalistischen Orientierung der Renaissancekultur erweist sich die sensationalistische Tendenz als dominant (experimenteller Induktivismus von Telesio, Campanella, Paracelsus; Galileis „resolutive analyticism“ etc.). Die Formation der modernen Naturwissenschaft artikuliert S. als Empirismus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbes' These "es gibt keinen einzigen Begriff im menschlichen Geist, der nicht ursprünglich ganz oder teilweise in den Sinnesorganen erzeugt worden wäre" reproduziert tatsächlich isomorph die programmatische These des antiken C, die auf die Stoiker zurückgeht: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Die konsequente Umsetzung dieser Position führt zur Reduktion wissenschaftlicher Erkenntnisverfahren auf die Rekonstruktion von Beobachtungsdaten: „Alles, was den Sinnen nicht zugänglich ist, ist auch dem Verstand unverständlich“ (Helvetius), was in Zukunft die Grundlage eines Neo ist -positivistische Strategie konzentrierte sich darauf, "metaphysische Urteile" aus der Sprache der Wissenschaft zu eliminieren. Andererseits wird im neuen europäischen S. der Anstoß zur Bildung eines methodologischen Programms zur Synthese von Empirismus und Rationalismus gegeben: Die Aktivität des Geistes wird als Bildung abstrakter Ideen und abstrakter Konzepte interpretiert " vom Beobachteten" (Locke). Ca. 17. Jh. überträgt das Prinzip der Sensibilität auf die Sphäre des Seins und verleiht ihm ontologische Eigenschaften: „Existenz bedeutet wahrgenommen werden“ (das berühmte esse - percipi) von Berkeley, das im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. im Kontext von Vorstellungen über die ontologisch konstituierte Sinnesnatur der strukturellen Einheiten des Seins: Russells "Sensitivity", "Sense Data" im Neorealismus etc. Die Philosophie der Aufklärung betont das Gegenteil von Berkes: Existieren bedeutet Wahrnehmen ("Empfindlichkeit" bei Diderot als "die allgemeine und wesentliche Eigenschaft der Materie"). S. bildet den Hauptvektor der Entwicklung der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten erkenntnistheoretischen Konzepte der Aufklärung (Helvetius, Holbach, Diderot etc.). Hartleys "Vibrationstheorie" (eine für den französischen Materialismus charakteristische Analogie zwischen der sensorischen Fähigkeit einer Person und musikalischen Tasten oder Saiten, die äußeren Einflüssen ausgesetzt sind). Dieser Ansatz aktualisiert das Verständnis der Bedingungen für die Möglichkeit der Einheit der Daten der sinnlichen Erfahrung, das in einer äußerst sinnlichen Position problematisch ist, die das Problem der sinnlichen Synthese in der historischen und philosophischen Tradition scharf stellt: vom Problem der "Assoziation". der Ideen" bei Hume zum Problem der "transzendentalen Einheit der Apperzeption" bei Kant. Mit dem Aufkommen des Transzendentalismus verschiebt sich der Schwerpunkt im Gegensatz zwischen S. und Rationalismus (die Dichotomie des Sinnlichen und des Intelligiblen) zugunsten des letzteren, aber S. behält seine Position in der positivistischen Tradition (Physikalismus, die Strategie des " logischer Empirismus" im logischen Positivismus) und Neorealismus (das Konzept der "Sinndaten" und das kognitive Programm des "unmittelbaren Realismus"). Neben der klassischen erkenntnistheoretischen Artikulation von C zeigt die kulturelle Tradition auch ihre moralisch-ethischen und sozialpädagogischen Dimensionen. So handelte S. in der Antike und in der Kultur der Renaissance nicht nur in kognitiver, sondern auch in seiner ethischen Artikulation – als Begründung für das hedonistische Moralparadigma (L. Balla, Bruni-Aretino etc.) – der Philosophie der Aufklärung artikuliert eine Art soziale Dimension von S und betrachtet eine Person als unter dem Einfluss von Eindrücken (Sinneserfahrung) geformt, die durch den Einfluss der äußeren Umgebung (beginnend mit Helvetius) erzeugt werden, was zu einer Differenzierung in der Bildungstradition von führt Bildungsprogramme je nach gesellschaftlichem Kontext von der Umsetzung ab: Wenn in Zukunft (unter Bedingungen einer idealen Gesellschaft im wertenden Sinne) Erziehung durch die aktive Einbeziehung des Einzelnen in das gesellschaftliche Leben möglich ist, dann unter den heutigen Bedingungen einer Gesellschaft weit Ab der Perfektion erweisen sich isolationistische Erziehungsprogramme im Schoß der Natur (Rousseau) als vorrangig. MA Mozheiko

6) Sensationsgier- (lat. „Sensus“, „Wahrnehmung“, „Gefühl“), eine erkenntnistheoretische Richtung, nach der Sinnlichkeit (Empfindungen, Wahrnehmungen) die Grundlage und Hauptform zuverlässiger Erkenntnis ist. Das Grundprinzip des Sensationalismus – „es gibt nichts Begreifliches, das nicht in Sensationen wäre“ – wurde von beiden subjektiven Materialisten geteilt (P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, etc.), die die Bedingtheit des Sinneswissens durch die objektive Welt sahen, und subjektive Idealisten (J. Berkeley, D. Hume), die im Sinneswissen eine mit der Außenwelt nicht verbundene Sphäre sahen.

7) Sensationsgier- (von lateinisch sensus - Gefühl, Empfindung, Bedeutung) - eine theoretisch-kognitive und psychologische Richtung, die alle Erkenntnisse aus Sinneswahrnehmungen ableitet und alle Phänomene des geistigen Lebens als mehr oder weniger zusammenhängende Komplexe von Empfindungen darstellt, deren Ursache innerlich oder äußere Irritationen. Die Sensualisten der Antike waren insbesondere die Kyrenäer und die Epikureer; im Mittelalter war Sensationsgier nicht weit verbreitet. In der Neuzeit legte Locke mit seiner bekannten Position den Grundstein für Sensationsgier: Es gibt nichts im Intellekt, was vorher nicht im Gefühl war (Nihil est in intellectu, quod non prius fuerti in sensu). Systematische Begründung der von den Franzosen erhaltenen Sensationsgier. Erzieher zum Beispiel. in Condillac: Sinneswahrnehmung umfasst alle geistigen Fähigkeiten. Hume fügt der „äußeren Erfahrung“, von der alle ehemaligen Vertreter der Sensationsgier ausgegangen sind, die „innere Erfahrung“ hinzu: Alle schöpferischen Kräfte der Seele sind nichts anderes als die Fähigkeit, mit Hilfe von Gefühlen gegebene Materie zu binden, neu zu ordnen und zu vermehren und Erfahrung. Das entgegengesetzte Konzept ist Rationalismus. Empiriokritizismus und Positivismus stehen dem Sensationalismus sehr nahe.

8) Sensationsgier- (lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine erkenntnistheoretische Lehre, die die Empfindung als einzige Erkenntnisquelle anerkennt. Betrachtet man Empfindungen als Widerspiegelung der objektiven Realität, so führt konsequentes S. unter bestimmten Bedingungen zum Materialismus (Holbach, Helvetius, Feuerbach). Aber wenn in Empfindungen nur das Subjektive gesehen wird, hinter dem angeblich nichts oder ein unerkennbares „Ding an sich“ steht, dann führt S. zum subjektiven Idealismus (Berkeley, Hume, Kant, Mach, Avenarius, Bogdanov). Daher ist S. an sich noch kein Ausdruck der materialistischen Linie in der Philosophie. Empfindungen können nur dann zu einer notwendigen Seite des Erkennens werden, wenn sie organisch mit anderen Seiten des Erkenntnisprozesses - der Praxis und dem abstrakten Denken - verbunden sind (Erkenntnis, Theorie und Praxis. Rationalismus, Kontemplation, Empirismus).

Sensualismus

(lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine philosophische Einstellung, um die Sphäre der sinnlichen Erfahrung zu betonen: 1) in der klassischen Philosophie - die erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation der sinnlichen Erfahrung als semantisch erschöpfende Grundlage des Erkenntnisprozesses beruht, und sinnlich Formen der Erkenntnis - als vorrangige kognitive Verfahren; 2) in der nicht-klassischen Philosophie - basierend auf der Ablehnung des klassischen Logozentrismus, dem Paradigma der nicht-rationalen Artikulation der Quelle semantischer und struktureller Gewissheit sowohl von Text als auch von außertextuellen Phänomenen. Objektiv lassen sich die Elemente von S. bereits im Rahmen der altorientalischen (Charvaka, Moismus etc.) und antiken Philosophie (Sophistik, Epikuräismus, Stoizismus etc.) rückblickend entdecken. Das zentrale Problem der Sensorik – das Problem des ontologischen Status der Daten sinnlicher Erfahrung – wurde (in seiner radikalen Version) bereits von Protagoras und Sextus Empiricus formuliert: Sensorische Daten ermöglichen es, weniger über äußere Objekte als über ihre Ursache zu urteilen , sondern über die Zustände des Subjekts als deren Manifestation. Im Rahmen des erkenntnistheoretischen Zirkels der Probleme der antiken Philosophie formiert sich auch die Antithese von sinnlicher und rationaler Erkenntnis, die für die zukünftige historische und philosophische Tradition (Sophisten, Sokrates und sokratische Schulen, Plato) axial ist. In der mittelalterlichen Scholastik werden die Probleme von S. explizit im Kontext des bekannten Universalienstreits formuliert: Der Nominalismus erscheint in der philosophischen Tradition als fundamentale Grundlage von S. (Nicholas von Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan etc. ), während die gemäßigte Position des Konzeptualismus synthetische Tendenzen zur Interpretation der sinnlichen und rationalen Aspekte der Erkenntnis demonstriert (kognitiver Synkretismus von Peter Abaelard, drei "Quellen zuverlässiger Erkenntnis" - Gefühle, Vernunft, Glaube - bei John of Salisbury usw.). Im Rahmen der allgemeinen naturalistischen Orientierung der Renaissancekultur erweist sich die sensationalistische Tendenz als dominant (experimenteller Induktivismus von Telesio, Campanella, Paracelsus; Galileis „resolutive analyticism“ etc.). Die Formation der modernen Naturwissenschaft artikuliert S. als Empirismus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbes' These "es gibt keinen einzigen Begriff im menschlichen Geist, der nicht ursprünglich ganz oder teilweise in den Sinnesorganen erzeugt worden wäre" gibt eigentlich isomorph die auf die Stoiker zurückgehende programmatische These des antiken S. wieder: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Die konsequente Umsetzung dieser Position führt zur Reduktion wissenschaftlicher Erkenntnisverfahren auf die Rekonstruktion von Beobachtungsdaten: „Alles, was den Sinnen nicht zugänglich ist, ist dem Verstand unverständlich“ (Helvetia), was in Zukunft die Grundlage einer neopositivistischen Strategie ist konzentrierte sich darauf, "metaphysische Urteile" aus der Sprache der Wissenschaft zu eliminieren. Andererseits wird im neuen europäischen S. der Anstoß zur Bildung eines methodologischen Programms zur Synthese von Empirismus und Rationalismus gegeben: Die Aktivität des Geistes wird als Bildung abstrakter Ideen und abstrakter Konzepte interpretiert " vom Beobachteten" (Locke). Ca. 17. Jh. extrapoliert das Prinzip der Sensibilität auf die Sphäre des Seins und verleiht ihm ontologische Eigenschaften: „existieren heißt wahrgenommen werden“ (das berühmte esse - percipi) y Berkeley, das im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. im Kontext von Vorstellungen über die ontologisch konstituierte Sinnesnatur der strukturellen Einheiten des Seins: Russells "Sensitivity", "Sense Data" im Neorealismus etc. Die Philosophie der Aufklärung betont das Gegenteil von Berkeleys: Existieren bedeutet Wahrnehmen („Empfindlichkeit“ bei Diderot als „allgemeine und wesentliche Eigenschaft der Materie“). S. bildet den Hauptentwicklungsvektor der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten erkenntnistheoretischen Konzepte der Aufklärung (Helvetius, Holbach, Diderot etc.). Hartleys "Vibrationstheorie" (eine für den französischen Materialismus charakteristische Analogie zwischen der sensorischen Fähigkeit einer Person und musikalischen Tasten oder Saiten, die äußeren Einflüssen ausgesetzt sind). Dieser Ansatz aktualisiert das Verständnis der Bedingungen für die Möglichkeit der Einheit der Daten der sinnlichen Erfahrung, das in einer äußerst sinnlichen Position problematisch ist, die das Problem der sinnlichen Synthese in der historischen und philosophischen Tradition scharf stellt: vom Problem der "Assoziation". der Ideen" bei Hume zum Problem der "transzendentalen Einheit der Apperzeption" bei Kant. Mit dem Aufkommen des Transzendentalismus verschiebt sich der Akzent in der Opposition von S. und Rationalismus (die Dichotomie des Sinnlichen und des Verständlichen) zugunsten des letzteren, S. behält jedoch seine Position in der positivistischen Tradition (Physikalismus, die Strategie des "logischer Empirismus" im logischen Positivismus) und Neorealismus (das Konzept der "vernünftigen Daten" und das kognitive Programm des "unmittelbaren Realismus"). Neben der klassischen erkenntnistheoretischen Artikulation von S. weist die kulturelle Tradition auch ihre moralisch-ethischen und sozialpädagogischen Dimensionen auf. So agierte S. in der Antike und in der Kultur der Renaissance nicht nur in kognitiver, sondern auch in seiner ethischen Artikulation – als Rechtfertigung für das hedonistische Moralparadigma (L. Valla, Bruni-Aretino ua). Die Philosophie der Aufklärung artikuliert eine Art soziale Dimension von S., indem sie eine Person als unter dem Einfluss von Eindrücken (Sinneserfahrung) geformt betrachtet, die durch den Einfluss der äußeren Umgebung (beginnend mit Helvetius) erzeugt werden, was zu einer Differenzierung in der Bildungstradition des Educationalismus Programme in Abhängigkeit vom gesellschaftlichen Kontext aus der Umsetzung: Wenn Bildung in Zukunft (unter Bedingungen einer idealen Gesellschaft im wertenden Sinne) durch die aktive Einbeziehung des Einzelnen in das gesellschaftliche Leben möglich ist, dann unter den heutigen Bedingungen einer Gesellschaft, die alles andere als perfekt ist, stellen sich isolationistische Bildungsprogramme im Schoß der Natur (Rousseau) als Priorität heraus. 3) In der Philosophie der Postmoderne – basierend auf der Ablehnung des klassischen Logozentrismus, dem Paradigma der nicht-rationalen Artikulation der Quelle der semantischen und strukturellen Gewissheit sowohl des Textes als auch der außertextlichen Phänomene. Im Gegensatz zur klassischen philosophischen Tradition manifestiert sich S. im Rahmen der Postmoderne auf andere Weise. Erstens dezentriert das Philosophieren im Paradigma vom „Tod des Subjekts“ die sinnliche Sphäre und beraubt sie des Ich-Phänomens als ihrem natürlichen Fokus: „in der Gegenwart gibt es kein Ich mehr zu fühlen bedeuten, dass die kulturellen Produkte der Postmoderne völlig gefühllos sind, vielmehr sind diese Gefühle ... jetzt fließend und unpersönlich" (F. Jamison). Träger dieser Art von Sensibilität ist also nicht das Subjekt (in welcher erkenntnistheoretischen, anthropologischen oder soziologischen Artikulation auch immer), sondern das Phänomen der „Intensitäten“ (Lyotar), „Singularitäten“ (P. Virilio), „singulären Ereignisse“ als "unpersönlich und vorindividuell" (Deleuze) etc. In dieser Hinsicht bedeutet „das Ende des Egos“, dass der Übergang der Kultur zu einem postmodernen Zustand durch das gekennzeichnet ist, was Jamison als „das Verblassen des Affekts“ bezeichnet hat. In diesem Sinne spricht Deleuze von der „Leidenschaftslosigkeit“ und „Gleichgültigkeit“ des Geschehens, denn die Ausdruckskraft der letzteren wird nicht in der persönlichen Modifikation der Erfahrung erfasst und „ist nur für den anonymen Willen wahrnehmbar, den sie selbst inspiriert. " In diesem Zusammenhang wird der klassische S. von der Postmoderne als Phänomen der traditionellen Metaphysik radikal kritisiert: „Realismus oder Sensationsgier, Empirismus sind Modifikationen des Logozentrismus“, so Derrida. In seiner expansiven (über den Rahmen der klassischen Subjekt-Objekt-Erkenntnistheorie hinausgehenden) und unpersönlichen Interpretation findet S. jedoch einen zweiten Wind in der Postmoderne (mit äußerlich seltener Verwendung dieses Begriffs). Das philosophische Paradigma der Postmoderne selbst wird in seinen Meta-Assessments als auf einer besonderen „postmodernen Sensibilität“ beruhend interpretiert (Liotar, V. Welsh, A. Medzhill etc.). Eigentlich die Philosophie des 20. Jahrhunderts, die der Postmoderne unmittelbar vorausging. wertet die nicht artikulierte sinnlich-rationalistische Verfremdung als „eunuchische Objektivität“ (Arend), führt „Elemente der … Sensibilität in die trivialen Kategorien der akademischen Wissenschaft“ ein (S.Volien) und setzt eine unkonventionelle Interpretation der sinnlichen Sphäre. Das Problem der Möglichkeit sinnlicher Erfahrung erweist sich als zentral für Merleau-Pontys Philosophie (vgl. Fleisch der Welt); eine sinnlich artikulierte Welle, die den „organlosen Körper“ durchläuft, wird als gestaltendes Potential begriffen und die Gewissheit „temporärer Organe“ (Deleuze und Guattari) gesetzt; im Kontext des Bedeutungsparadigmas fungiert die Sinnlichkeit als Quelle der vom Text erworbenen Bedeutung: „Was ist Bedeutung? Gerade als offensichtlichster und konzentriertester Ausdruck der Sphäre der Sinnlichkeit bewertete die Postmoderne das Phänomen der Sexualität (siehe Sex), das sich in postmodernen Konzepten als im Fokus der Aufmerksamkeit herausstellte und eine wesentlich breitere Interpretation erhielt, die uns erlaubt von der eigentlichen Repräsentation in postmodern verstandener Sexualität-Sinnlichkeit zu sprechen wie in der Spanne von der Analyse sexualisierter Sinnlichkeitsformen bei Foucault bis zum Paradigma der „erotischen Einstellung zum Text“ bei R. Barthes. (Siehe Postmoderne Sensibilität, Transgression.)

Doktrin, deren Vertreter Condillac war), wonach die Quelle unseres Wissens Gefühle sind. Sensationalismus ist eine Form des Empirismus.

Die erkenntnistheoretische Richtung, wonach Sinnlichkeit die Hauptform zuverlässigen Wissens ist.

(von lat. sensus - Gefühl, Gefühl, Wahrnehmung, Bedeutung) - Philosophie. und eine psychologische Richtung, die dem Empirismus nahe kommt. In S. wird Sensibilität als die anfängliche und wichtigste Form zuverlässigen Wissens anerkannt. Die klassische Formel von S. – „es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen gewesen wäre“ – geht auf Antich zurück. Philosophie. Schon die Vorsokratiker, die sich der Sinneswahrnehmung zuwandten, versuchten es aus psychologischer und physischer Sicht. beschreiben die beobachteten Vorgänge als eine mechanische Wechselwirkung der Sinnesorgane mit äußeren Objekten, die besonders charakteristisch für Empedokles und Atomisten ist. Protagoras, der die berühmte These des Heraklit gemeistert hatte, dass alles fließt und den Gesetzen des Einen gehorcht, proklamierte den Menschen mit seiner wechselnden Sinneserfahrung zum Maß aller Dinge. Er glaubte, dass wir uns nur auf Aussagen über sie stützen, da die Wahrnehmungen anderer Menschen nicht verfügbar sind. In einem Versuch, Protagoras zu widerlegen, betrachtete Aristoteles neben spezifischen Empfindungen, die mit den Wahrnehmungsorganen verbunden sind, „allgemeine Gefühle“, die solchen primären Eigenschaften von Objekten wie Bewegung, Größe, Form und Säge entsprechen, in der Aktivität der Sensibilität als potenzielle Quelle von Erkenntnisfehlern. Die konsequentesten Sensualisten waren die Kyrenaiker, die glaubten, dass Wissen auf Wahrnehmungen beruht, deren Ursachen nicht erkennbar sind, sowie die Stoiker und Epikureer (siehe: Stoizismus, Epikureismus). Die Stoiker lehnten den unerfahrenen Ursprung der Sinnlichkeit ab und lehrten, dass das Bewusstsein einer Person im Prozess der Anhäufung von Lebenserfahrung mit Bildern und Konzepten gefüllt wird. Da S. in der mittelalterlichen Tradition keine weite Verbreitung gefunden hat, wird es in der Philosophie der Renaissance erneut bestätigt (in den Werken von B. Telesio, T. Campanella, F. Bacon und anderen). Prominente Vertreter von S. waren solche Engländer. Philosophen des 17.-18. Jahrhunderts: T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley und D. Hume. Hobbes betrachtete unter dem Einfluss von G. Galileo, P. Gassendim und anderen sensorische Qualitäten als Formen der Wahrnehmung und nicht die Eigenschaften der Dinge selbst, indem er beispielsweise das Ausmaß, das Körpern tatsächlich innewohnt, und den Raum als solche unterschied ein vom Verstand geschaffenes Bild. Locke bestand darauf, dass alles Wissen aus äußerer und innerer Erfahrung stammt, aus Empfindung und Reflexion. Wissen basiert auf einfachen Ideen, aus denen der Verstand durch Verbindung, Vergleich, Abstraktion komplexe und allgemeine Ideen (Modi, Substanzen und Beziehungen) bildet. Laut Locke ist die spontane Kraft dem Geist innewohnend, und Wissen ist insofern wahr, als Ideen der Realität entsprechen. Berkeley glaubte, dass „sein“ für eine Sache immer „wahrgenommen werden“ bedeutet. Ideen (Empfindungen), d.h. subjektive Qualitäten sind passiv und unwillkürlich, und der Inhalt der Empfindungen hängt nicht von uns ab. Gleichzeitig führte Berkeley unter Verletzung des ursprünglichen Prinzips seiner Erkenntnistheorie die Idee Gottes ein, deren Wirken die Entstehung aller Ideen des menschlichen Geistes bestimmte. Hume fügte „innere Erfahrung“ zu „äußere Erfahrung“ hinzu, von der alle ehemaligen Vertreter von S. ausgingen. Er betrachtete die primären Wahrnehmungen als direkte Eindrücke äußerer Erfahrungen (Empfindungen), während die sekundären Sinnesbilder der Erinnerung (Ideen) und Eindrücke der inneren Erfahrung (Affekte, Wünsche, Leidenschaften) sind. Er behauptete die Abhängigkeit einfacher Ideen (d. h. sinnlicher Erinnerungsbilder) von äußeren Eindrücken und interpretierte die Bildung komplexer Ideen als psychologische Assoziationen einfacher Ideen. S. Hume diente als Grundlage des Positivismus und Neopositivismus des 19. und 20. Jahrhunderts. S. erhielt eine systematische Begründung in den Arbeiten von fr. Materialisten des 18. Jahrhunderts (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach und andere), die Empfindungen mit dem Einfluss der objektiven Welt in Verbindung brachten und davon ausgingen, dass die sinnliche Wahrnehmung alle spirituellen schöpferischen Fähigkeiten eines Menschen bestimmt. Die Erkenntnistheorie von S. wurde von E.B. de Condillac, der zum Begründer der assoziativen Psychologie wurde. In der Philosophie des 19. Jahrhunderts L. Feuerbach sowie Vertreter des Positivismus verteidigten die unmittelbare Gewissheit der Sinnlichkeit, die der Ausgangspunkt der Erkenntnis ist. Im 20. Jahrhundert Empiriokritizismus, entwickelt von R. Avenarius und E. Mach, die glaubten, dass die Empfindungen, die Stimmungen, Gefühlen und Willensäußerungen zugrunde liegen, eine Form der Anpassung eines lebenden Organismus an die Umwelt seien, das Ergebnis der Evolution. Mach bestand darauf, dass Körper keine Empfindungen hervorrufen, sondern Komplexe von Empfindungen, Elemente Körper bilden. Da er die Elemente für neutral hielt, ordnete er sie weder der physischen noch der mentalen Sphäre zu. Sein Konzept wurde von vielen Seiten kritisiert, aber insgesamt wirkten sich M.s Ideen anregend auf die Entwicklung der Wahrnehmungstheorie im 20. Jahrhundert aus. Der Begriff gegenüber S. ist Rationalismus. L.S. Erschow

(lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation sinnlicher Erfahrung als semantisch erschöpfender Grundlage des Erkenntnisprozesses und sinnlicher Erkenntnisformen als vorrangiger Erkenntnisverfahren gründet. Objektiv lassen sich die Elemente von S. bereits im Rahmen der altorientalischen (Charvaka, Moismus etc.) und antiken Philosophie (Sophistik, Epikuräismus, Stoizismus etc.) rückblickend entdecken. Das zentrale Problem der Sensorik – das Problem des ontologischen Status der Daten sinnlicher Erfahrung – wurde (in seiner radikalen Version) bereits von Protagoras und Sextus Empiricus formuliert: Sensorische Daten ermöglichen es, weniger über äußere Objekte als über ihre Ursache zu urteilen , sondern über die Zustände des Subjekts als deren Manifestation. Im Rahmen des erkenntnistheoretischen Zirkels der Probleme der antiken Philosophie formiert sich auch die Antithese von sinnlicher und rationaler Erkenntnis, die für die zukünftige historische und philosophische Tradition (Sophisten, Sokrates und sokratische Schulen, Plato) axial ist. In der mittelalterlichen Scholastik werden die Probleme von S. explizit im Kontext des bekannten Universalienstreits formuliert: Der Nominalismus erscheint in der philosophischen Tradition als fundamentale Grundlage von S. (Nicholas von Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan etc. ), während die gemäßigte Position des Konzeptualismus synthetische Tendenzen zur Interpretation der sinnlichen und rationalen Aspekte der Erkenntnis demonstriert (kognitiver Synkretismus von Abaelard, drei "Quellen verlässlichen Wissens" - Gefühle, Vernunft, Glaube - bei John of Salisbury usw.). Im Rahmen der allgemeinen naturalistischen Orientierung der Renaissancekultur erweist sich die sensationalistische Tendenz als dominant (experimenteller Induktivismus von Telesio, Campanella, Paracelsus; Galileis „resolutive analyticism“ etc.). Die Formation der modernen Naturwissenschaft artikuliert S. als Empirismus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbes' These "es gibt keinen einzigen Begriff im menschlichen Geist, der nicht ursprünglich ganz oder teilweise in den Sinnesorganen erzeugt worden wäre" reproduziert tatsächlich isomorph die programmatische These des antiken C, die auf die Stoiker zurückgeht: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Die konsequente Umsetzung dieser Position führt zur Reduktion wissenschaftlicher Erkenntnisverfahren auf die Rekonstruktion von Beobachtungsdaten: „Alles, was den Sinnen nicht zugänglich ist, ist auch dem Verstand unverständlich“ (Helvetius), was in Zukunft die Grundlage eines Neo ist -positivistische Strategie konzentrierte sich darauf, "metaphysische Urteile" aus der Sprache der Wissenschaft zu eliminieren. Andererseits wird im neuen europäischen S. der Anstoß zur Bildung eines methodologischen Programms zur Synthese von Empirismus und Rationalismus gegeben: Die Aktivität des Geistes wird als Bildung abstrakter Ideen und abstrakter Konzepte interpretiert " vom Beobachteten" (Locke). Ca. 17. Jh. überträgt das Prinzip der Sensibilität auf die Sphäre des Seins und verleiht ihm ontologische Eigenschaften: „Existenz bedeutet wahrgenommen werden“ (das berühmte esse - percipi) von Berkeley, das im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. im Kontext von Vorstellungen über die ontologisch konstituierte Sinnesnatur der strukturellen Einheiten des Seins: Russells "Sensitivity", "Sense Data" im Neorealismus etc. Die Philosophie der Aufklärung betont das Gegenteil von Berkes: Existieren bedeutet Wahrnehmen ("Empfindlichkeit" bei Diderot als "die allgemeine und wesentliche Eigenschaft der Materie"). S. bildet den Hauptvektor der Entwicklung der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten erkenntnistheoretischen Konzepte der Aufklärung (Helvetius, Holbach, Diderot etc.). Hartleys "Vibrationstheorie" (eine für den französischen Materialismus charakteristische Analogie zwischen der sensorischen Fähigkeit einer Person und musikalischen Tasten oder Saiten, die äußeren Einflüssen ausgesetzt sind). Dieser Ansatz aktualisiert das Verständnis der Bedingungen für die Möglichkeit der Einheit der Daten der sinnlichen Erfahrung, das in einer äußerst sinnlichen Position problematisch ist, die das Problem der sinnlichen Synthese in der historischen und philosophischen Tradition scharf stellt: vom Problem der "Assoziation". der Ideen" bei Hume zum Problem der "transzendentalen Einheit der Apperzeption" bei Kant. Mit dem Aufkommen des Transzendentalismus verschiebt sich der Schwerpunkt im Gegensatz zwischen S. und Rationalismus (die Dichotomie des Sinnlichen und des Intelligiblen) zugunsten des letzteren, aber S. behält seine Position in der positivistischen Tradition (Physikalismus, die Strategie des " logischer Empirismus" im logischen Positivismus) und Neorealismus (das Konzept der "Sinndaten" und das kognitive Programm des "unmittelbaren Realismus"). Neben der klassischen erkenntnistheoretischen Artikulation von C zeigt die kulturelle Tradition auch ihre moralisch-ethischen und sozialpädagogischen Dimensionen. So handelte S. in der Antike und in der Kultur der Renaissance nicht nur in kognitiver, sondern auch in seiner ethischen Artikulation – als Begründung für das hedonistische Moralparadigma (L. Balla, Bruni-Aretino etc.) – der Philosophie der Aufklärung artikuliert eine Art soziale Dimension von S und betrachtet eine Person als unter dem Einfluss von Eindrücken (Sinneserfahrung) geformt, die durch den Einfluss der äußeren Umgebung (beginnend mit Helvetius) erzeugt werden, was zu einer Differenzierung in der Bildungstradition von führt Bildungsprogramme je nach gesellschaftlichem Kontext von der Umsetzung ab: Wenn in Zukunft (unter Bedingungen einer idealen Gesellschaft im wertenden Sinne) Erziehung durch die aktive Einbeziehung des Einzelnen in das gesellschaftliche Leben möglich ist, dann unter den heutigen Bedingungen einer Gesellschaft weit Ab der Perfektion erweisen sich isolationistische Erziehungsprogramme im Schoß der Natur (Rousseau) als vorrangig. MA Mozheiko

(lat. „Sensus“, „Wahrnehmung“, „Gefühl“), eine erkenntnistheoretische Richtung, nach der Sinnlichkeit (Empfindungen, Wahrnehmungen) die Grundlage und Hauptform zuverlässigen Wissens ist. Das Grundprinzip des Sensationalismus – „es gibt nichts Begreifbares, das nicht in Sensationen wäre“ – wurde von subjektiven Materialisten (P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach usw.) geteilt .), die die Konditionierung des Sinneswissens durch die objektive Welt sahen, sowie subjektive Idealisten (J. Berkeley, D. Hume), die im Sinneswissen eine mit der Außenwelt nicht verbundene Sphäre sahen.

(von lateinisch sensus - Gefühl, Empfindung, Bedeutung) - eine theoretisch-kognitive und psychologische Richtung, die alle Erkenntnisse aus Sinneswahrnehmungen ableitet und alle Phänomene des spirituellen Lebens als mehr oder weniger zusammenhängende Komplexe von Empfindungen darstellt, deren Ursache innerlich oder äußerlich ist Irritationen. Die Sensualisten der Antike waren insbesondere die Kyrenäer und die Epikureer; im Mittelalter war Sensationsgier nicht weit verbreitet. In der Neuzeit legte Locke mit seiner bekannten Position den Grundstein für Sensationsgier: Es gibt nichts im Intellekt, was vorher nicht im Gefühl war (Nihil est in intellectu, quod non prius fuerti in sensu). Systematische Begründung der von den Franzosen erhaltenen Sensationsgier. Erzieher zum Beispiel. in Condillac: Sinneswahrnehmung umfasst alle geistigen Fähigkeiten. Hume fügt der „äußeren Erfahrung“, von der alle ehemaligen Vertreter der Sensationsgier ausgegangen sind, die „innere Erfahrung“ hinzu: Alle schöpferischen Kräfte der Seele sind nichts anderes als die Fähigkeit, mit Hilfe von Gefühlen gegebene Materie zu binden, neu zu ordnen und zu vermehren und Erfahrung. Das entgegengesetzte Konzept ist Rationalismus. Empiriokritizismus und Positivismus stehen dem Sensationalismus sehr nahe.

(lat. sensus - Gefühl, Empfindung) - eine erkenntnistheoretische Lehre, die die Empfindung als einzige Erkenntnisquelle anerkennt. Betrachtet man Empfindungen als Widerspiegelung der objektiven Realität, so führt konsequentes S. unter bestimmten Bedingungen zum Materialismus (Holbach, Helvetius, Feuerbach). Aber wenn in Empfindungen nur das Subjektive gesehen wird, hinter dem angeblich nichts oder ein unerkennbares „Ding an sich“ steht, dann führt S. zum subjektiven Idealismus (Berkeley, Hume, Kant, Mach, Avenarius, Bogdanov). Daher ist S. an sich noch kein Ausdruck der materialistischen Linie in der Philosophie. Empfindungen können nur dann zu einer notwendigen Seite des Erkennens werden, wenn sie organisch mit anderen Seiten des Erkenntnisprozesses - der Praxis und dem abstrakten Denken - verbunden sind (Erkenntnis, Theorie und Praxis. Rationalismus, Kontemplation, Empirismus).

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von lat. sensus - Wahrnehmung, Gefühl) - eine Richtung in der Erkenntnistheorie, nach der Empfindungen und Wahrnehmungen die Grundlage und Hauptform zuverlässigen Wissens sind, und sich aus diesem Grund dem Rationalismus widersetzt, da er das Prinzip "da ist nichts drin" bekennt der Geist, der nicht in den Sinnen wäre" (Locke). Es folgten auch Denker und Philosophen wie Gassendi, Hobbes, Helvetius, Diderot, Holbach, Berkeley, Hume.

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SENSUALISMUS

lat. sensus - Gefühl, Empfindung) ist eine erkenntnistheoretische Tradition, die auf der Interpretation sinnlicher Erfahrung als semantisch erschöpfender Grundlage des Erkenntnisprozesses und sinnlicher Erkenntnisformen als vorrangiger Erkenntnisverfahren gründet. Objektiv lassen sich die Elemente von S. bereits im Rahmen der altorientalischen (Charvaka, Moismus etc.) und antiken Philosophie (Sophistik, Epikuräismus, Stoizismus etc.) rückblickend entdecken. Das zentrale Problem der Sensorik – das Problem des ontologischen Status der Daten sinnlicher Erfahrung – wurde (in seiner radikalen Version) bereits von Protagoras und Sextus Empiricus formuliert: Sensorische Daten ermöglichen es, weniger über äußere Objekte als über ihre Ursache zu urteilen , sondern über die Zustände des Subjekts als deren Manifestation. Im Rahmen des erkenntnistheoretischen Zirkels der Probleme der antiken Philosophie formiert sich auch die Antithese von sinnlicher und rationaler Erkenntnis, die für die zukünftige historische und philosophische Tradition (Sophisten, Sokrates und sokratische Schulen, Plato) axial ist. In der mittelalterlichen Scholastik werden die Probleme von S. explizit im Kontext des bekannten Universalienstreits formuliert: Der Nominalismus erscheint in der philosophischen Tradition als fundamentale Grundlage von S. (Nicholas von Otrekur, Nicholas Orem, Jean Buridan etc. ), während die gemäßigte Position des Konzeptualismus synthetische Tendenzen zur Interpretation der sinnlichen und rationalen Aspekte der Erkenntnis demonstriert (kognitiver Synkretismus von Abaelard, drei "Quellen verlässlichen Wissens" - Gefühle, Vernunft, Glaube - bei John of Salisbury usw.). Im Rahmen der allgemeinen naturalistischen Orientierung der Renaissancekultur erweist sich die sensationalistische Tendenz als dominant (experimenteller Induktivismus von Telesio, Campanella, Paracelsus; Galileis „resolutive analyticism“ etc.). Die Formation der modernen Naturwissenschaft artikuliert S. als Empirismus (F. Bacon, Hobbes, Gassendi, Condillac, La Mettrie). Hobbes' These "es gibt keinen einzigen Begriff im menschlichen Geist, der nicht ursprünglich ganz oder teilweise in den Sinnesorganen erzeugt worden wäre" reproduziert tatsächlich isomorph die programmatische These des antiken C, die auf die Stoiker zurückgeht: nihil est in intellectu quod non sit us in sensu. Die konsequente Umsetzung dieser Position führt zur Reduktion wissenschaftlicher Erkenntnisverfahren auf die Rekonstruktion von Beobachtungsdaten: „Alles, was den Sinnen nicht zugänglich ist, ist auch dem Verstand unverständlich“ (Helvetius), was in Zukunft die Grundlage eines Neo ist -positivistische Strategie konzentrierte sich darauf, "metaphysische Urteile" aus der Sprache der Wissenschaft zu eliminieren. Andererseits wird im neuen europäischen S. der Anstoß zur Bildung eines methodologischen Programms zur Synthese von Empirismus und Rationalismus gegeben: Die Aktivität des Geistes wird als Bildung abstrakter Ideen und abstrakter Konzepte interpretiert " vom Beobachteten" (Locke). Ca. 17. Jh. überträgt das Prinzip der Sensibilität auf die Sphäre des Seins und verleiht ihm ontologische Eigenschaften: „Existenz bedeutet wahrgenommen werden“ (das berühmte esse - percipi) von Berkeley, das im 20. Jahrhundert wiederbelebt wurde. im Kontext von Vorstellungen über die ontologisch konstituierte Sinnesnatur der strukturellen Einheiten des Seins: Russells "Sensitivity", "Sense Data" im Neorealismus etc. Die Philosophie der Aufklärung betont das Gegenteil von Berkes: Existieren bedeutet Wahrnehmen („Empfindlichkeit“ bei Diderot als „allgemeine und wesentliche Eigenschaft der Materie“). S. bildet den Hauptvektor der Entwicklung der im 18. Jahrhundert weit verbreiteten erkenntnistheoretischen Konzepte der Aufklärung (Helvetius, Holbach, Diderot etc.). Hartleys "Vibrationstheorie" (eine für den französischen Materialismus charakteristische Analogie zwischen der sensorischen Fähigkeit einer Person und musikalischen Tasten oder Saiten, die äußeren Einflüssen ausgesetzt sind). Dieser Ansatz aktualisiert das Verständnis der Bedingungen für die Möglichkeit der Einheit der Daten der sinnlichen Erfahrung, das in einer äußerst sinnlichen Position problematisch ist, die das Problem der sinnlichen Synthese in der historischen und philosophischen Tradition scharf stellt: vom Problem der "Assoziation". der Ideen" bei Hume zum Problem der "transzendentalen Einheit der Apperzeption" bei Kant. Mit dem Aufkommen des Transzendentalismus verschiebt sich der Schwerpunkt im Gegensatz zwischen S. und Rationalismus (die Dichotomie des Sinnlichen und des Intelligiblen) zugunsten des letzteren, aber S. behält seine Position in der positivistischen Tradition (Physikalismus, die Strategie des " logischer Empirismus" im logischen Positivismus) und Neorealismus (das Konzept der "Sinndaten" und das kognitive Programm des "unmittelbaren Realismus"). Neben der klassischen erkenntnistheoretischen Artikulation von C zeigt die kulturelle Tradition auch ihre moralisch-ethischen und sozialpädagogischen Dimensionen. So handelte S. in der Antike und in der Kultur der Renaissance nicht nur in kognitiver, sondern auch in seiner ethischen Artikulation – als Begründung für das hedonistische Moralparadigma (L. Balla, Bruni-Aretino etc.) – der Philosophie der Aufklärung artikuliert eine Art soziale Dimension von S und betrachtet eine Person als unter dem Einfluss von Eindrücken (Sinneserfahrung) geformt, die durch den Einfluss der äußeren Umgebung (beginnend mit Helvetius) erzeugt werden, was zu einer Differenzierung in der Bildungstradition von führt Bildungsprogramme je nach gesellschaftlichem Kontext von der Umsetzung ab: Wenn in Zukunft (unter Bedingungen einer idealen Gesellschaft im wertenden Sinne) Erziehung durch die aktive Einbeziehung des Einzelnen in das gesellschaftliche Leben möglich ist, dann unter den heutigen Bedingungen einer Gesellschaft weit Ab der Perfektion erweisen sich isolationistische Erziehungsprogramme im Schoß der Natur (Rousseau) als vorrangig.

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Begriffe der filmischen Semiotik

SENSUALISMUS

eine Lehre in der Erkenntnistheorie, die Empfindung als einzige Quelle des Wissens anerkennt.

Wörterbuch von Efremova

Sensualismus

m.
Eine philosophische Richtung, die Empfindungen als einzige Erkenntnisquelle anerkennt.

Ozhegovs Wörterbuch

SINNLICH Und ZM, a, m. Eine philosophische Richtung, die Empfindungen, Wahrnehmungen als einzige Erkenntnisquelle anerkennt.

| adj. sensationell, ach, ach.

Umsetzung Uschakow

Sensualismus

sinnlich zm[se], Sensationsgier, pl. Nein, Ehemann.(aus lat. Sensualis - sinnlich) ( Philosophie). Eine idealistische philosophische Richtung, die Empfindungen, Sinneswahrnehmungen als einzige Erkenntnisquelle anerkennt.

Enzyklopädisches Wörterbuch

Sensualismus

(von lateinisch sensus - Wahrnehmung, Gefühl), eine erkenntnistheoretische Richtung, nach der Empfindungen, Wahrnehmungen die Grundlage und Hauptform zuverlässigen Wissens sind. Gegen Rationalismus. Das Grundprinzip der Sensationsgier ist „Es gibt nichts im Geist, was nicht in den Sinnen ist“- geteilt von P. Gassendi, T. Hobbes, J. Locke, K. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, sowie J. Berkeley, D. Hume.

Anfänge der modernen Naturwissenschaft. Thesaurus

Sensualismus

(aus lat. sensus - Wahrnehmung, Gefühl) - eine Richtung in der Erkenntnistheorie, nach der Empfindungen und Wahrnehmungen die Grundlage und Hauptform zuverlässigen Wissens sind, und sich aus diesem Grund dem Rationalismus widersetzt, da er das Prinzip "da ist nichts drin" bekennt der Geist, der nicht in den Sinnen wäre" (Locke). Es folgten auch Denker und Philosophen wie Gassendi, Hobbes, Helvetius, Diderot, Holbach, Berkeley, Hume.

Philosophisches Wörterbuch (Comte-Sponville)

Sensualismus

Sensualismus

♦ Sinnlichkeit

Die Lehre, nach der die Quelle des Wissens ausschließlich unsere Empfindungen sind. Dieser Begriff wird oft abwertend verwendet, was nicht korrekt ist. Der Epikureismus zum Beispiel ist eine Art Sensationsgier, wenn er behauptet, dass die drei Wahrheitskriterien – Empfindungen, Antizipationen und Gefühlserfahrungen – auf die erste Gruppe reduziert werden (Diogenes Laertius, X, 31-34), also Gefühle, as Lucretius betont, sind Quelle, Grundlage und Garant aller wahren Erkenntnis („Von der Natur der Dinge“, IV, 479-521). Es ist nicht notwendig, Sensationsgier in Dummheit zu verwandeln. Weder Epikur noch Lucretius haben jemals behauptet, dass man die Wahrheit als solche „fühlen“ könne, dass ein bloßer Blick ausreiche, um etwas zu verstehen. Außerdem sagten sie ganz klar das Gegenteil aus: dass die Natur der Dinge nicht mit den Augen erkannt werden kann (Von der Natur der Dinge, IV, 385), dass kein Sinnesorgan Atome oder Leere wahrnehmen kann, die inzwischen die sind einzig wahre Sache. Sei dies paradoxe Sensationsgier, aber sie ist dennoch Sensationsgier, denn sie behauptet: Der Wahrnehmung ist keine Wahrheit zugänglich, aber jede Wahrheit beruht auf Empfindungen. Zu wissen ist nicht genug zu fühlen. Daher ist die Sensationsgier des Epikur auch Rationalismus (in der weiten Interpretation des Begriffs). Aber ohne Empfindungen ist kein Wissen möglich. Daher ist der Rationalismus des Epikur in erster Linie Sensationsgier. Erkenntnis bedeutet mehr als Gefühl, aber dieses „mehr“ selbst (Vernunft, Antizipation usw.) kommt von Empfindungen und hängt von ihnen ab (Diogenes Laertius, X, 32; „Über die Natur der Dinge“, IV, 484). Daher ist es rationalistischer Sensationsgier, der auf einer sensationslüsternen Theorie des Geistes basiert.

Enzyklopädie von Brockhaus und Efron

Sensualismus

Der Begriff ist neu: er wurde von Cousin in den allgemeinen Gebrauch eingeführt, der S. in seiner "Histori é géné rale de la philosophie" dem Idealismus gegenüberstellt und daher mit diesem Begriff die Richtung bezeichnet, die heute allgemein als Materialismus bezeichnet wird. Diese Bedeutung des Begriffs S. hat sich nicht erhalten. Es ist heute üblich, den Sensationsgier als bekannten Trend bei der Lösung erkenntnistheoretischer Fragen im Gegensatz zum Intellektualismus oder Rationalismus zu bezeichnen. Die Hauptansichten von S. sind wie folgt. Er leugnet angeborene Ideen (Condillac, "Essai sur l" origine des connaissance h u maines", I, ch. 2, § 9), mit anderen Worten, er erkennt nur eine abgeleitete, nicht ursprüngliche Bedeutung für den Geist an. S. reduziert alle Erkenntnis zur Empfindung: Vernunft erhält ihren ganzen Inhalt aus Empfindungen ("Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu"), und Empfindung - aus Erfahrung, somit ist die Außenwelt Quelle und Kriterium der Erkenntnis. Dieser Punkt enthält sowohl Ähnlichkeit als auch Unterschied C. zum Materialismus Beide Richtungen behaupten, dass die Quelle all unseres Wissens die Außenwelt ist, aber die Außenwelt wird von ihnen auf völlig unterschiedliche Weise verstanden Der Materialismus glaubt an die vollständige oder teilweise Identität des Inhalts der Empfindungen mit den Qualitäten des Gegenstandes, den S. nicht erkennt Condillac erklärt in seinem „Trait é des sensations“ (Kap. I, § 2), dass eine mit Geruchssinn ausgestattete Statue nur einen rein subjektiven Zustand erfährt, wenn sie den Duft riecht eine Rose ("les odeurs ne sont à son égard que ses propres changes ou manières d"ê tre"). Über die Frage des Verhältnisses von Empfindungen zu den Eigenschaften eines Gegenstandes enthält sich Condillac ganz des Urteilens, da er diese Frage für müßig hält ("Tr. d. S.", 4. Teil, Kap. 5, Anm. zu § 1). So führt S. keineswegs zum Materialismus; im Gegenteil, es ist leichter, daraus den Subjektivismus abzuleiten (d. h. die Leugnung der Möglichkeit, die Außenwelt zu kennen, und den Schluss, dass sich alles Wissen ausschließlich aus inneren Bewusstseinszuständen entwickelt). Damit ist S. dem subjektiven Idealismus verwandt (zB Fichte); der Unterschied zwischen ihnen liegt nur im Verständnis der Tätigkeit des Subjekts. Für den subjektiven Idealismus besteht das Wesen des Bewusstseins in der synthetischen Aktivität des Geistes, und die Empfindung ist nur eine und außerdem die niedrigste Stufe dieser Aktivität; für S. dagegen besteht alle Bewußtseinstätigkeit in der Empfindung, das Denken leitet sich daraus ab usw., § 2. Helvetius drückt diesen Gedanken kurz mit den Worten aus: "juger, c" est sentir ". Aus dieser Gleichsetzung des Denkens mit der Empfindung folgt, dass es keine besonderen Denkgesetze gibt. Die Entstehungsgeschichte von Empfindungen, die Condillac in seinem Trait é des Sens. ausführlich erzählt, erzählt, wie Erinnerung, Aufmerksamkeit und Denken spontan aus Empfindungen geformt werden und wie die Illusion unabhängiger, von Empfindungen unabhängiger geistiger Prozesse entsteht; in Wirklichkeit ist die Notwendigkeit des Denkens nichts als eine Gewohnheit oder eine Assoziation, die durch häufige Wiederholung untrennbar geworden ist. Alles Wissen basiert immer auf einer bestimmten Empfindung, daher kann Wissen immer nur privat sein; Verallgemeinerungen entsprechen nichts Wirklichem. Die Quelle des Wissens bestimmt zugleich seinen Charakter und seine Grenzen; diese Quelle ist also das Kriterium der Wahrheit. Da die Empfindung von Eindrücken abhängt, die von außen kommen - eine Glaubensposition der Sensualisten -, ist jede Erfahrung etwas Zufälliges, Irrationales, Relatives, so muss allen Erkenntnissen ein zufälliger und relativer Charakter zugeschrieben werden. Mill, basierend auf psychologischen Tatsachen, gibt die folgende Definition von Materie: Materie oder ein Objekt ist nichts anderes als eine konstante Möglichkeit von Empfindungen. Diese Definition entspricht voll und ganz dem Geiste von S., und wir finden schon bei Condillac Andeutungen davon, unter deren Gesichtspunkt ein Gegenstand eine Menge von Vorstellungen über Größe, Dichte, Härte etc., also eine Kombination ist von Ideen, die aus verschiedenen Kategorien von Empfindungen, hauptsächlich Berührungen, gewonnen werden, und für die Bildung einer Idee über ein Objekt ist es überhaupt nicht notwendig, an einen Träger von Eigenschaften oder ein Substrat zu denken. Dies ist im Allgemeinen der Erkenntnistheorie von S. S. zu verdanken, dass er auf eine detailliertere psychologische Analyse der Tatsachen der Empfindung und Wahrnehmung aufmerksam machte und versuchte, die Bedeutung von Empfindungen in der Wahrnehmung im Allgemeinen und die Bedeutung von zu bestimmen einzelne Kategorien von Empfindungen. In diesem Zusammenhang verdient die Arbeit von Condillac besondere Aufmerksamkeit. Allerdings leidet die psychologische Analyse von S. darunter, dass sie den zu analysierenden Sachverhalt aus einer voreingenommenen Sicht betrachtet. S. empfindet wie ein Beschwörer alles, was der Sensation an sich gar nicht eigentümlich ist und was S. ihr triumphal entlockt. Nicht die Empfindung schafft Bewusstsein, Erinnerung, Vorstellung und Denken, sondern die synthetische Aktivität des Bewusstseins manifestiert sich in diesen verschiedenen Formen, je nach dem unterschiedlichen Material, mit dem es arbeitet. S. mechanisiert, verkleinert die Aktivität des Bewusstseins und will alle Aktivität nach ihrer elementarsten Manifestation beurteilen. Eine falsche psychologische Analyse entspricht auch falschen erkenntnistheoretischen Schlussfolgerungen - einer unzulässigen Einschränkung des Wissensgebiets, einer falschen Erklärung seiner Merkmale (z. , die Natur der mathematischen Erkenntnis), eine falsche Angabe des Wahrheitskriteriums. Historisch hat sich Sensationsgier auf verschiedene Weise und zu verschiedenen Zeiten manifestiert, verflochten mit Materialismus, Empirismus und subjektivem Idealismus; es ist daher schwierig, die Geschichte von S. zu schreiben, ohne fremde Elemente darin einzuführen. Die Verbindung von S. mit dem Materialismus ist contra r adictio in adjecto, denn die bloße Möglichkeit der Empfindung schließt, wie Condillac sehr wohl wußte, den Materialismus aus und setzt die Existenz der Fähigkeit des Geistes voraus. S. ist an sich eine bekannte Form des subjektiven Idealismus, im Gegensatz zu dem, der (z. B. Fichte d. Ä.) das Wesen des Geistes in der Tätigkeit des Geistes sieht. Mit dem Empirismus hat S. einen gemeinsamen Ausgangspunkt in der psychologischen Analyse und eine allgemeine Sicht auf die Bedeutung von Erfahrung. In der Antike kann S. in den Systemen von Epikur und den Stoikern erwähnt werden. Empfindungen entstehen nach Epikur dadurch, dass Bilder von Gegenständen getrennt werden, die in die Empfindungsorgane fallen und von ihnen gewaltsam wahrgenommen werden. Jedes Gefühl ist wahr. In den Empfindungen liegt das Kriterium der Wahrheit; alles, was dieses Kriterium nicht erfüllt, ist falsch. Obwohl sich der Stoizismus in ständiger Kontroverse mit dem Epikureismus entwickelte, haben die beiden Denkschulen viel gemeinsam. Die Seele ist laut den Stoikern materiell; aber der Materialismus der Stoiker enthält pantheistische Elemente, die es ihnen erlaubten, auf der Einheit der Seele zu bestehen, auf der Kraft der rationalen Aktivität als dem Grundmerkmal der menschlichen Seele. Die Seele der Stoiker ist nicht passiv wie die Epikureer, sondern aktiv. In der Empfindungslehre ergänzen die Stoiker die epikureische Theorie wesentlich: Alles entsteht aus Empfindungen - darin stimmen die Stoiker mit den Epikureern überein; aber in Empfindungen, fügen die Stoiker hinzu, manifestiert sich die Aktivität der Seele. In der Aussage der Stoiker, dass alle Vorstellungen aus Empfindungen entstehen, dass alles Allgemeine aus dem Einzelnen gebildet wird, dass das Kriterium der Wahrheit in φαντασίαι καταληπτικαί liegt, und in der Interpretation, die sie diesem Kriterium geben, sind die Prinzipien von S. klar , mit der die Lehre von der Tätigkeit des Geistes nicht vollständig fertig geworden ist. Locke trug zur Verbreitung von S. in der neuen Philosophie bei; obwohl er ein Empiriker war und sich teilweise als Schüler von Descartes betrachtete, ist es dennoch unzweifelhaft, dass sein „Experiment über den menschlichen Verstand“ zu S. beigetragen hat. Von den beiden Erkenntnisquellen – Empfindungen und Reflexion – betrachtete Locke die erste viel ausführlicher. Seine Reflexionslehre leidet unter der gleichen Unsicherheit, die sich in seinem Substanzdenken bemerkbar macht, so dass es nicht schwer war, von Locke eine konsequente Sensationslehre abzuleiten. In der Einleitung zu seinen „New Experiments on Human Understanding“ reduziert Leibniz die Meinungsverschiedenheit zwischen S. und Rationalismus auf mehrere Hauptpunkte, und Locke schreibt, wenn auch mit Vorbehalten, die Lehre der Sensualisten zu, dass die Seele eine tabula rasa ist, dass alles Wissen aus äußerer Erfahrung stammt, mathematische Wahrheiten nicht ausschließend usw. Konsistentes S. finden wir in den Schriften Condillac, nämlich in seinen „Essai sur l“, origine des connaissances humaines“, „Traité des sensations“ und „Trait é des systè mes“. auf spekulativen, apriorischen Annahmen behält Condillacs Werk seine Bedeutung in der Geschichte der Psychologie. Katt schrieb eine Ergänzung zu Condillac in Trait é des sensations et des passions en géné ral. Boppé imitierte Condillac in dem Sinne, dass sein Ausgangspunkt eine mit Leben erfüllte imaginäre Statue ist. Die ganze Schule heißt so. Französische Ideologen sind mehr oder weniger abhängig von Condillac, mit dem einige ihrer Vertreter streiten, andere stimmen zu. In neuerer Zeit übernahm Tolbe die Verteidigung von S. in den Schriften Neue Darstellung des Sensualismus (1855), Die Grenzen und der Ursprung der menschlichen Erkenntniss im Gegensatz zu Kant und Hegel (1865) und Grundzüge einer extensionalen Erkenntnisstheorie“ (posthum op., 1875, nicht vollendet). Das S. der Neuzeit stellt wieder eine Wendung vom Phänomenalismus Condillacs zum Materialismus dar (so wird z. B. das Werk von A. Mayer "a" Die Lehre von d. Erkenntniss ", Lpts., 1875), erklärt durch den allgemeines Erstarken materialistischer Tendenzen in den 60er und 70er Jahren Vgl. Harms, „Die Philosophie in ihrer Geschichte“ (I, „Psychologie“, B., 1878, II: „Logik“, 1887); Picaret, „Les id é ologues“ ( P., 1891), Cousin, „Hist oire géné rale de la philosophie“ (P., 1861).

Jede Person, jedes Individuum ist in das System sozialer Beziehungen eingeschlossen. Die Menschen könnten von Natur aus nicht alleine leben, also schließen sie sich in Kollektiven zusammen. Oft haben sie Interessenkonflikte, Situationen der Ablehnung, Entfremdung und andere Momente, die eine fruchtbare Aktivität beeinträchtigen können. Die soziometrische Methode in der Soziologie ist ein wirksames Mittel, um solche Probleme zu identifizieren. Es ist mehrfach erprobt und mit seiner Hilfe ist es möglich, die bestehenden Zusammenhänge schnell festzustellen und zu charakterisieren. Die soziometrische Methode wurde von J. L. Moreno entwickelt, einem amerikanischen Wissenschaftler, der die Natur menschlicher Gruppenbeziehungen erforscht.

Definition der soziometrischen Methode

Es gibt mehrere Ansätze zur Definition dieses Begriffs. Erstens ist die soziometrische Methode ein System zur Diagnose emotionaler oder gegenseitiger Sympathie zwischen Mitgliedern derselben Gruppe. Darüber hinaus wird im Forschungsprozess der Grad der Uneinigkeit und des Zusammenhalts der Gruppe gemessen, Anzeichen von Sympathie und Antipathie der Mitglieder der Gemeinschaft in Bezug auf Autoritäten (Abgelehnte, Führer, Sterne) werden aufgedeckt. An der Spitze stehen etablierte gruppeninterne Kohäsionsformationen (informelle Gruppen) oder geschlossene Gemeinschaften, positive, gespannte oder gar konfliktreiche Beziehungen, deren spezifische Motivationsstruktur. Das heißt, bei der Untersuchung der Gruppe wird nicht nur die qualitative, sondern auch die quantitative Seite der im Test identifizierten Präferenzen der Gruppenmitglieder berücksichtigt.

Zweitens bezeichnet die soziometrische Persönlichkeit auch eine angewandte Richtung, einschließlich der Verwendung und Verbesserung spezieller Werkzeuge zur Lösung praktischer Probleme.

Ursprung und Entwicklung des soziometrischen Experiments

Die soziometrische Methode wurde in den 30er Jahren entwickelt. 20. Jahrhundert Der amerikanische Psychiater und Soziologe J. L. Moreno führte auch das Konzept der "Soziometrie" ein, das sich auf die Messung der Dynamik zwischenmenschlicher Beziehungen zwischen Mitgliedern einer Gruppe bezieht. Laut dem Autor selbst liegt das Wesen der Soziometrie in der Untersuchung der inneren Struktur sozialer Gruppen, die mit der nuklearen Natur eines Atoms oder der physiologischen Struktur einer Zelle verglichen werden kann. Die theoretischen Grundlagen der soziometrischen Methode basieren auf der Tatsache, dass jede Seite des sozialen Lebens - politisch, wirtschaftlich - leicht durch den Zustand emotionaler Beziehungen zwischen Individuen erklärt werden kann. Konkret kann sich dies in der Manifestation von Abneigung und Sympathie von Menschen untereinander ausdrücken. Das heißt, der Autor der soziometrischen Methode glaubte, dass eine Änderung der psychologischen Beziehungen in kleinen Gruppen das gesamte soziale System direkt beeinflusst. Bis heute hat diese Methode viele Modifikationen erfahren.

Der bulgarische Soziologe L. Desev identifizierte drei Forschungsbereiche, die soziometrische Methoden verwenden:

• Dynamische oder "revolutionäre" Soziometrie, deren Gegenstand die Gruppe in Aktion ist (J. L. Moreno und andere).
• Diagnostische Soziometrie, die soziale Gruppen klassifiziert (F. Chapin, J. H. Criswell, M. L. Northway, J. A. Landberg, E. Borgardus und andere).
• Mathematische Soziometrie (S. Ch. Dodd, D. Stewart, L. Katz und andere).

Sowjetische Psychologen, die einen großen Beitrag zur Einführung dieser Methode geleistet haben, waren I. P. Volkov, Ya. L. Kolominsky, E. S. Kuzmin, V. A. Yadov und andere.

Laut Ya. L. Kolominsky ist die psychologische Grundlage für das Studium von Beziehungen das Wissen, dass das Verlangen einer Person nach einer anderen von dem Wunsch herrührt, dem Objekt der Zuneigung näher zu sein. Darüber hinaus sollte der Ausdruck in verbaler Form nicht nur als signifikanter echter Indikator für das Verständnis, sondern auch für das Vorhandensein eines Bedürfnisses bei einer Person im Allgemeinen anerkannt werden.

Bedeutung der Methode und Umfang

Die soziometrische Methode zur Untersuchung kleiner Gruppen und Teams wird von Soziologen und Psychologen in Schulen, Universitäten, Unternehmen und Organisationen, Sportmannschaften und anderen Personenvereinigungen zur Diagnose zwischenmenschlicher Beziehungen eingesetzt. Die Ergebnisse einer solchen Studie sind beispielsweise von großer Bedeutung für die Feststellung der psycho-emotionalen Kompatibilität der Besatzungen von Raumfahrzeugen und Antarktisexpeditionen.

Die soziometrische Methode zur Untersuchung einer Gruppe ist laut A. V. Petrovsky eine der wenigen Möglichkeiten, zwischenmenschliche Beziehungen in einem kleinen Team zu analysieren, die oft verborgen sind. Im gegenwärtigen Stadium der Wissenschaft manifestiert sich Kreativität, die darauf abzielt, dieses Thema mit neuen Methoden zu untersuchen. Die Entwicklung solcher Methoden und ihre Anwendung in Verbindung mit anderen Methoden wird zukünftig die Möglichkeiten der Soziologie und Psychologie bei der Analyse kleiner Gruppen erheblich erweitern. Die Rolle der kleinen Gruppe in der Gesellschaft darf nicht unterschätzt werden. Es akkumuliert die sozialen Beziehungen als Ganzes in sich und verwandelt sie in gruppeninterne. Dieses Wissen enthält ein wichtiges Element des Sozialmanagements, das auf wissenschaftlicher Basis aufgebaut ist.

Merkmale der soziometrischen Methode

Durch Forschung dieser Art können Sie die Beziehungen in jedem Team verbessern. Gleichzeitig ist dies jedoch keine völlig radikale Methode zur Lösung der internen Probleme der Gruppe. Daher sollten sie meistens nicht in der Antipathie oder Sympathie der Gruppenmitglieder füreinander gesucht werden, sondern in tieferen Quellen.

Die soziometrische Forschungsmethode wird in Form indirekter Fragen durchgeführt, bei deren Beantwortung der Befragte bestimmte Mitglieder seiner Gruppe auswählt, die er in einer bestimmten Situation anderen vorziehen würde.

Es gibt Optionen für Einzel- oder Gruppentests. Sie hängt vom Alter der Probanden und dem Inhalt der Aufgaben ab. In der Regel wird jedoch die Gruppenforschungsform häufiger verwendet.

In jedem Fall ermöglicht die soziometrische Methode bei der Untersuchung einer Gruppe, die Dynamik der Beziehungen innerhalb der Gruppe in kurzer Zeit festzustellen, um anschließend die erhaltenen Ergebnisse anzuwenden, um Gruppen umzustrukturieren, ihren Zusammenhalt und die Wirksamkeit der Interaktion zu stärken.

Vorbereitung auf das Studium

Die soziometrische Methode in der Durchführung erfordert nicht viel Aufwand und Zeit. Die Untersuchungsinstrumente sind der soziometrische Erhebungsbogen, die Gruppenmitgliederliste und die Soziomatrix. Es kann eine Gruppe von Menschen jeden Alters untersucht werden: von der Vorschule bis zum Senior. Die soziometrische Methode zur Untersuchung von Vorschulkindern kann anwendbar sein, da Kinder bereits in diesem Alter erste Erfahrungen mit Kommunikation und Interaktion sammeln. Kriterien für die soziometrische Auswahl bilden sich aus den Aufgaben, die im Studienverlauf gelöst werden, sowie dem Alter, dem Beruf oder anderen Merkmalen der untersuchten Gruppe. Das Kriterium ist in der Regel eine bestimmte Art von Aktivität, und um eine solche Person auszuführen, muss sie eine Wahl treffen, dh ein oder mehrere Mitglieder ihrer Gruppe ablehnen. Es stellt eine bestimmte Frage aus der Liste dar. Die Wahlsituation in der Befragung soll nicht eingeschränkt werden. Es ist zu begrüßen, wenn die angewandten Kriterien für den Mitarbeiter von Interesse sind: Sie sollten eine konkrete Situation beschreiben. Die Prüfkriterien sind inhaltlich in formelle und informelle Kriterien unterteilt. Mit dem ersten Typ können Sie die Beziehung zu einer gemeinsamen Aktivität ändern, für die die Gruppe erstellt wurde. Eine andere Gruppe von Kriterien dient dazu, emotional-persönliche Beziehungen zu untersuchen, die nicht mit gemeinsamen Aktivitäten und dem Erreichen eines gemeinsamen Ziels zusammenhängen, z. B. die Auswahl eines Freundes für die Freizeit. In der methodischen Literatur können sie auch als Produktion und Nichtproduktion bezeichnet werden. Kriterien werden auch nach ihrem Fokus in positiv („Mit welchem ​​Mitglied der Gruppe würden Sie gerne arbeiten?“) oder negativ („mit welchem ​​Mitglied der Gruppe würden Sie nicht arbeiten?“) eingeteilt. Die soziometrische Methode geht davon aus, dass der Fragebogen, der eine Anleitung und einen Kriterienkatalog enthält, erst nach deren Formulierung und Auswahl erstellt wird.

Der Fragenkatalog wird an die Charakteristika der untersuchten Gruppe angepasst.

Vorphase der Befragung

Die soziometrische Forschungsmethode wird in offener Form durchgeführt, daher ist es notwendig, die Gruppe vor Beginn der Umfrage zu instruieren. Diese Vorstufe zielt darauf ab, der Gruppe die Wichtigkeit der Studie zu erklären, die Bedeutung der Ergebnisse für die Gruppe selbst aufzuzeigen, zu sagen, wie sehr es notwendig ist, Aufgaben mit Aufmerksamkeit auszuführen. Am Ende des Briefings ist es wichtig zu betonen, dass alle Antworten der Gruppenmitglieder vertraulich behandelt werden.

Ungefährer Inhalt der Anweisung

Der Text der Anweisung kann folgenden Inhalt haben: „Da Sie sich nicht kannten, konnten bei der Bildung Ihrer Gruppe nicht unbedingt alle Ihre Wünsche berücksichtigt werden. Im Moment hat sich die Beziehung auf eine bestimmte Weise gebildet. Ihre Ergebnisse werden von Ihrem Management bei der zukünftigen Organisation der Aktivitäten des Teams positiv berücksichtigt. In diesem Zusammenhang bitten wir Sie, bei der Beantwortung äußerst aufrichtig zu sein. Die Organisatoren der Studie garantieren die Vertraulichkeit der einzelnen Antworten.“

Soziometrische Forschungsmethode: Verfahren zur Durchführung

Es gibt einige Kriterien bezüglich der zahlenmäßigen Zusammensetzung des untersuchten Teams. Die Anzahl der Gruppenmitglieder, in denen die soziometrische Methode funktioniert, sollte 3-25 Personen betragen. Es gibt jedoch Studienbeispiele, die eine Beteiligung von bis zu 40 Personen zulassen. Die soziometrische Methode zur Untersuchung zwischenmenschlicher Beziehungen in einer Gruppe (Arbeitskollektiv) kann angewendet werden, sofern die Berufserfahrung darin sechs Monate überschreitet. Ein wichtiger Bestandteil der Vorbereitung ist der Aufbau einer vertrauensvollen Beziehungsatmosphäre zur Gruppe. Andernfalls kann das Misstrauen gegenüber dem Experimentator, der Verdacht, dass die Antworten auf die Fragen zum Nachteil des Befragten verwendet werden können, dazu führen, dass die Aufgaben verweigert oder falsche Antworten gegeben werden. Es ist wichtig, dass die Studie nicht von einer mit dem Team verwandten Person durchgeführt wird: dem Leiter oder einer Person, die Teil der Gruppe ist. Andernfalls sind die Ergebnisse nicht zuverlässig. Erwähnenswert sind auch die ungültigen Antwortoptionen, die verwendet werden können. Beispielsweise ist es für einen Befragten peinlich, andere Mitglieder der Gruppe bei einer positiven Wahl aus der Liste zu lassen, damit er, von einem solchen Motiv geleitet, sagen kann, dass er „jeden wählt“. In diesem Zusammenhang griffen die Autoren und Anhänger der soziometrischen Theorie auf den Versuch zurück, das Erhebungsverfahren teilweise zu ändern. Anstelle einer freien Anzahl von Gruppenmitgliedern nach vorgegebenen Optionen könnte den Befragten also eine streng begrenzte Anzahl von ihnen zugewiesen werden. Meistens sind es drei, seltener vier oder fünf. Diese Regel wurde als „Grenze der Wahlen“ oder „soziometrische Einschränkung“ bezeichnet. Es verringert die Wahrscheinlichkeit von Zufälligkeiten, erleichtert die Verarbeitung und Interpretation von Informationen und macht die Antworten der Umfrageteilnehmer adäquater und durchdachter.

Nach Durchführung der vorbereitenden Tätigkeiten beginnt das Erhebungsverfahren. Bei der soziometrischen Forschungsmethode muss jedes Mitglied der Gruppe teilnehmen. Die Probanden schreiben die Namen der von ihnen nach dem einen oder anderen Kriterium ausgewählten Mitglieder der Gruppe auf und geben ihre Daten im Fragebogen an. Daher kann die Umfrage nicht anonym sein, da unter diesen Bedingungen Beziehungen zwischen Teammitgliedern hergestellt werden können. Während der Studie ist der Organisator verpflichtet, dafür zu sorgen, dass die Befragten nicht miteinander kommunizieren, und regelmäßig daran zu erinnern, dass alle Fragen beantwortet werden müssen. Es besteht keine Notwendigkeit, die Probanden bei der Beantwortung von Fragen zu überstürzen.

Wenn sie jedoch keine Liste mit Gruppenmitgliedern vor sich haben, kann Blickkontakt erlaubt werden. Zur Vereinfachung und zur Beseitigung von Ungenauigkeiten können die Namen der Abwesenden an die Tafel geschrieben werden.

Folgende Selektionsmethoden sind erlaubt:

• Begrenzung der Auswahlmöglichkeiten auf 3-5.
• Völlige Wahlfreiheit, dh der Befragte hat das Recht, so viele Namen anzugeben, wie er für richtig hält.
• Ranking der Gruppenmitglieder in Abhängigkeit vom vorgeschlagenen Kriterium.

Das erste Verfahren ist vorzuziehen, jedoch nur im Hinblick auf Bequemlichkeit und Einfachheit bei der anschließenden Verarbeitung der Ergebnisse. Der dritte bezieht sich auf die Zuverlässigkeit und Verlässlichkeit der Ergebnisse. Die Ranking-Methode eliminiert den Stress, der bei der Auswahl von Gruppenmitgliedern aus negativen Gründen entstehen kann.

Nachdem die Karten der soziometrischen Umfrage ausgefüllt sind, werden sie von den Mitgliedern der Gruppe gesammelt und das Verfahren der mathematischen Verarbeitung beginnt. Die einfachsten Möglichkeiten der quantitativen Aufbereitung von Forschungsergebnissen sind grafisch, tabellarisch und indexologisch.

Möglichkeiten zur Verarbeitung und Interpretation der Ergebnisse

Im Rahmen der Studie besteht eine der Aufgaben darin, den soziometrischen Status einer Person in einer Gruppe zu ermitteln. Darunter versteht man die Eigenschaft eines Individuums, die eine oder andere Position in der betrachteten Struktur (locus) einzunehmen, also in einer bestimmten Weise mit den übrigen Teammitgliedern in Beziehung zu treten.

• Erstellung einer Soziomatrix. Es ist eine Tabelle, in die die Ergebnisse der Umfrage eingetragen werden, nämlich: positive und negative Entscheidungen der Mitglieder der Studiengruppe. Es ist nach diesem Prinzip aufgebaut: Horizontale Zeilen und vertikale Spalten haben eine gleiche Anzahl und Nummerierung entsprechend der Anzahl der Gruppenmitglieder, dh auf diese Weise wird angezeigt, wer wen wählt.

Abhängig von den Auswahlkriterien können Einzel- und Summenmatrizen konstruiert werden, die Auswahlen nach mehreren Kriterien zeigen. In jedem Fall kann die Analyse der Soziomatrix für jedes Kriterium ein vollständiges Bild der Beziehungen in der Gruppe liefern.

Gegenseitige Wahlen sind eingekreist, wenn die Reziprozität unvollständig ist, dann im Halbkreis. Oder die Schnittpunkte von Spalten und Zeilen werden bei positiver Auswahl mit einem Pluszeichen und bei negativer Auswahl mit einem Minuszeichen markiert. Wenn es keine Auswahl gibt, wird 0 gesetzt.

Der Hauptvorteil der Matrix ist die Möglichkeit, alle Ergebnisse in numerischer Form darzustellen. Dies wird es schließlich ermöglichen, die Mitglieder der Gruppe nach der Anzahl der erhaltenen und abgegebenen Wahlen zu ordnen, um die Reihenfolge der Einflüsse in der Gruppe zu bestimmen.

Die Anzahl der erhaltenen Auswahlmöglichkeiten wird als Gruppe bezeichnet, die mit der theoretisch möglichen Anzahl von Auswahlmöglichkeiten verglichen werden kann. Wenn eine Gruppe beispielsweise aus 11 Personen besteht, beträgt die Anzahl der möglichen Entscheidungen 9, also ist 99 die Anzahl der theoretisch möglichen Entscheidungen.

Im Gesamtbild kommt es aber weniger auf die Anzahl der Wahlen an, sondern auf die Zufriedenheit jedes Befragten mit seiner Position innerhalb der Gruppe. Mit den Daten kann ein Zufriedenheitsverhältnis berechnet werden, das der Division der Anzahl der gegenseitig positiven Entscheidungen entspricht, die eine Person trifft. Wenn also eines der Mitglieder der Gruppe versucht, mit drei bestimmten Personen zu kommunizieren, aber keiner von ihnen ihn während der Umfrage ausgewählt hat, dann ist das Zufriedenheitsverhältnis KU = 0: 3 = 0. Dies zeigt an, dass der Befragte versucht, mit ihm zu interagieren die falschen Leute, die sollten.

• Gruppenzusammenhaltsindex. Dieser soziometrische Parameter wird berechnet, indem die Summe der gegenseitigen Entscheidungen durch die Gesamtzahl der möglichen in der Gruppe dividiert wird. Wenn die resultierende Zahl im Bereich von 0,6 bis 0,7 liegt, ist dies ein guter Indikator für den Gruppenzusammenhalt. Das heißt, die soziometrische Methode bei der Untersuchung einer Gruppe ermöglicht es Ihnen, den Zustand der Beziehungen innerhalb der Gruppe in kurzer Zeit festzustellen, um anschließend die erzielten Ergebnisse anzuwenden, um Gruppen umzustrukturieren, ihren Zusammenhalt und ihre Wirksamkeit der Interaktion zu stärken.
• Konstruktion eines Soziogramms. Mit Hilfe der Soziomatrix ist es möglich, ein Soziogramm aufzubauen, also die Darstellung der Soziometrie in Form eines „Zielschemas“ sichtbar zu machen. Dies wird eine Art Ergänzung zum tabellarischen Ansatz zur Interpretation von Daten sein.

Jeder Kreis in einem Soziogramm hat seine eigene Bedeutung:

1. Der innere Kreis wird die Zone der Sterne genannt, das heißt die Gruppe der gewählten Personen, in die die Führer gewählt wurden, die die absolute Mehrheit der positiven Entscheidungen erzielten.
2. Der zweite Kreis oder bevorzugte Bereich besteht aus den Mitgliedern der Gruppe, die bei der Anzahl der Präferenzen überdurchschnittlich gut abgeschnitten haben.
3. Der dritte Kreis wird als vernachlässigte Zone bezeichnet. Es schließt Personen ein, die weniger als die durchschnittliche Anzahl von Wahlen in der Gruppe erreicht haben.
4. Den vierten Kreis schließen die sogenannten Isolierten. Dazu gehören Gruppenmitglieder, die keine Punkte erhalten haben.

Mit Hilfe eines Soziogramms erhalten Sie eine visuelle Darstellung der Präsenz von Gruppen im Team und der Art der Beziehung zwischen ihnen (Kontakte, Sympathie). Sie bestehen aus Personen, die miteinander verbunden sind und nach der Wahl des anderen streben. Sehr oft zeigt die soziometrische Methode positive Gruppierungen, die aus 2-3 Mitgliedern bestehen, seltener sind es 4 oder mehr Personen. Deutlich wird dies an einem flachen Soziogramm, das Gruppen von Individuen darstellt, die sich gegenseitig ausgewählt haben, und die bestehenden Verbindungen zwischen ihnen.

Die dritte Option wäre ein individuelles Soziogramm. Ein gezielt oder willkürlich ausgewähltes Mitglied des Teams wird in dem im Laufe der Studie etablierten System von Verbindungen abgebildet. Bei der Erstellung eines Soziogramms orientieren sie sich an folgenden Konventionen: Eine männliche Person wird als Dreieck mit einer Nummer dargestellt, die einer bestimmten Person entspricht, und ein weibliches Gesicht befindet sich in einem Kreis.

Nachdem die Verarbeitung der empfangenen Daten abgeschlossen ist, wird eine Liste mit Empfehlungen zusammengestellt, um das Verhalten und die Beziehungen zwischen den Teammitgliedern zu korrigieren. Die Ergebnisse werden dem Führungsstab und der Gruppe zur Kenntnis gebracht. Unter Berücksichtigung der Berechnungen und anderer Analyseformen wird entschieden, die Zusammensetzung des Teams oder des Leiters zu ändern oder einige Mitglieder in andere Teams zu versetzen. So ermöglicht die soziometrische Methode bei der Untersuchung einer Gruppe nicht nur die Identifizierung von Beziehungsproblemen, sondern auch die Entwicklung eines Systems praktischer Empfehlungen, die das Team stärken und dadurch die Arbeitsproduktivität steigern können.

Trotz der Effektivität und Zugänglichkeit wird die Soziometrie als Methode derzeit in der russischen psychologischen Praxis nicht weit verbreitet.