/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Legen Sie Ihre Hände auf die Nieren, schließen Sie die Augen und richten Sie Ihren inneren Blick auf die schwarzen Nieren. Stellen Sie sich vor, die Nieren und das gesamte Urogenitalsystem werden größer, größer, größer, gehen aus dem Körper und werden so groß, wie Sie es sich vorstellen können.
Stellen Sie sich dann vor, dass die Nieren und das Urogenitalsystem von oben bis unten wie ein Wasserfall mit Wasser umspült werden. Und mit diesem Wasser verschwinden Ängste, Angst, Sand - alles, was diese Organe daran hindert, gut zu funktionieren.
Halte dieses Bild für die Dauer der Musik. Reduzieren Sie am Ende der Musik mental die Nieren und das Urogenitalsystem und bringen Sie sie wieder an ihren Platz zurück. Suchen. auf die gereinigten Nieren und das Urogenitalsystem von schwarz glänzender Farbe mit einem inneren Blick für etwa 15 Sekunden. Bewegen Sie dann Ihre Hände in den Bereich des rechten Hypochondriums und stellen Sie sich gleichzeitig vor, wie schwarze Energie aus den Nieren kommt und im Bereich der Leber grün wird.

U-SIN der Leber.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Wir halten unsere Hände auf dem rechten Hypochondrium und blicken mit unserem inneren Blick auf die Leber und die Gallenblase von sattem Grün. Stellen Sie sich vor, die Leber und die Gallenblase werden größer, größer, größer, gehen aus dem Körper und werden so groß, wie Sie es sich vorstellen können.
Wir betrachten diese Organe wie einen grünen Wald, wir sehen, wie die Brise die Blätter wiegt und Wut, Aggression, Irritation von ihnen wegbläst, Leber und Gallenblase von allem reinigt, was sie daran hindert, gut zu funktionieren.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, dann verkleinern wir die Organe gedanklich und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück an ihren Platz. Einige Sekunden lang schauen wir mit einem inneren Auge auf Leber und Gallenblase, sattes Grün, dann bewegen wir unsere Hände zum Herzbereich und stellen uns gleichzeitig vor, wie die grüne Leberenergie in den Herzbereich übergeht und sich in Rot verwandelt.

Wu-hsing des Herzens.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Wir halten unsere Hände auf das Herz, betrachten es mit einem inneren Auge, die Farbe ist rot. Da das Herz energetisch mit dem Dünndarm verbunden ist, vergrößern wir diese Organe allmählich, nehmen sie aus dem Körper heraus und stellen uns Herz und Dünndarm als ein Ganzes von enormer Größe vor.
Wir schauen sie an, als stünden sie in Flammen, und emotionales Ungleichgewicht, ein Zustand der Euphorie und alles, was diese Organe daran hindert, gesund zu bleiben, verbrennt in diesem Feuer.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, dann verkleinern wir die Organe gedanklich und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück an ihren Platz. Für ein paar Sekunden schauen wir auf das Herz einer satten roten Farbe. Dann bewegen wir unsere Hände in die Region des linken Hypochondriums, und zusammen mit ihnen bewegt sich die Energie der roten Farbe nach innen und verwandelt sich in Gelb.

U-SIN der Milz.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Die Milz ist mit dem Magen, der Bauchspeicheldrüse und dem Zwölffingerdarm verbunden. Wir halten unsere Hände auf den Bereich der Milz (linkes Hypochondrium), schauen in uns hinein auf diese Organe und sehen sie gelb. Wir vergrößern, wir bringen Milz, Magen, Bauchspeicheldrüse und Zwölffingerdarm aus dem Körper, wir präsentieren ihn als Ganzes.
Wir betrachten sie wie reinen gelben Sand. Dann schauen wir weiter wie auf den Sand und stellen uns gleichzeitig vor, wie silbernes Qi beim Einatmen in sie eintritt und graues Qi beim Ausatmen herauskommt und Traurigkeit, Stress, übermäßiges Denken, Trauer damit verschwinden.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, dann verkleinern wir die Organe gedanklich und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück an ihren Platz. Wir betrachten für einige Sekunden die Milz und alle damit verbundenen Organe in sattem Gelb. Als nächstes bewegen wir unsere Hände in den Bereich der Lunge und sehen im Inneren, wie die gelbe Farbenergie von der Milz zur Lunge geht und sich in der Lunge in Weiß verwandelt.

U-SIN der Lunge.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Die Lunge ist mit dem Dickdarm verbunden. Wir halten unsere Hände auf der Lunge, schauen sie an und vergrößern dann gedanklich die Größe der Lunge und des Dickdarms. Wir bringen diese Organe aus dem Körper, Stellen Sie sie sich als ein Ganzes vor, wenn Sie einatmen, treten sie in das Qi der silbernen Farbe ein, und wenn Sie ausatmen, kommt das Qi der grauen Farbe heraus. Also reinigen wir diese Organe von Emotionen wie Melancholie, Niedergeschlagenheit, Melancholie, Depression.
Wir präsentieren dieses Bild während des gesamten Zyklus, dann reduzieren wir die Organe und führen sie dem Körper zurück. Wir schauen sie ein paar Sekunden lang an.
Der Kreis der U-SIN endet mit den Nieren. Sie müssen Ihre Hände in den Bereich der Nieren bewegen, während wir uns vorstellen, wie die Energie der weißen Farbe aus der Lunge kommt und sich in Schwarz verwandelt. Wir betrachten die Nieren im Inneren des Körpers, wir sehen ihre satte schwarze Farbe.

Grundlage der chinesischen Metaphysik ist das Konzept der Existenz zweier gegensätzlicher Kräfte - Yin und Yang, die aus der ursprünglich einzigen Energie Qi entstanden sind. Dies geschah unter dem Einfluss der Primärmaterie „Tai-Chi“ (wörtliche Bedeutung – „Große Grenze“).
Als Ergebnis der „Verdichtung“ des Qi entstand eine Teilung in leichtes und leichtes Yang Qi, das aufstieg und den Himmel bildete, und wolkiges und schweres Yin Qi, das herabstieg und die Erde formte.
Der Wechsel von Yin (passive Kraft) und Yang (aktive Kraft) bestimmt den Kreislauf aller Prozesse in der Natur: Tag und Nacht; Morgen und Abend; Winter und Sommer; kalt und warm; Wachheit und Schlaf; einatmen und ausatmen usw.
Aus dem Zusammenspiel von Yin und Yang entstehen fünf Grundelemente, die die Grundlage aller Dinge und Naturzustände sind: Wasser, Holz, Feuer, Erde, Metall.
Es lohnt sich, ein Element abzuschaffen, und das Leben wird unmöglich.
Aus dieser Idee entstand der Begriff „U-sin“, wonach alle Phänomene im Universum in ständiger Bewegung sind.

Die Idee von Wu Xing ist in der chinesischen Medizin, Astrologie und Feng Shui weit verbreitet. Dieser Begriff wurde aus dem Chinesischen als „fünf Elemente“ übersetzt (eine korrektere Übersetzung ist „fünf Bewegungen oder fünf Schritte“). Tatsächlich ist "Wu Xing" die Abkürzung für "Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi" oder "fünf Arten von Qi, die zu unterschiedlichen Zeiten dominieren":

• Wasser dominiert im Winter
• Holz- im Frühling,
• das Feuer- Sommer,
• Metall- Herbst,
• in den Übergangszeiten zwischen den beiden Jahreszeiten dominiert die Erde .

Die Namen „Wasser“, „Holz“, „Feuer“, „Metall“ und „Erde“ sind nur Substanzen, die in ihren Eigenschaften den entsprechenden Qi-Arten möglichst ähnlich sind. Sie helfen uns, die Eigenschaften der fünf Arten von Qi zu verstehen, können uns aber auch in die Irre führen, wenn wir sie wörtlich nehmen.
Die „fünf Elemente“ des Universums sind nichts Statisches, ein für alle Mal Feststehendes. Sie gehen ständig verschiedene Wechselwirkungen miteinander ein, und es wird angenommen, dass alle Bewegungen und Veränderungen im Universum, die sich letztendlich in Menschen, Objekten und Ereignissen manifestieren, das Ergebnis der Wechselwirkung dieser grundlegenden Kräfte sind und unter ihrem Einfluss stehen. Andererseits ist das Universum kein Chaos, und die "Elemente" interagieren nach bestimmten Gesetzen miteinander. Diese Gesetze werden die Zyklen der Erzeugung und Kontrolle (xiang sheng 相生 und xiang ke 相克) genannt.

Zyklus der Generation (schwarze Pfeile im Diagramm) zeigt, dass jedes "Element" ein anderes "Element" erzeugt (unterstützt), was zu einer geschlossenen Kette führt. Es ist eine harmonische Beziehung, wie die Beziehung zwischen Mutter und Kind.

Zyklus der Kontrolle (rote Pfeile im Diagramm) hingegen definiert eine Konfliktbeziehung, in der jedes "Element" ein anderes kontrolliert, unterdrückt.
Das Wu Xing-Konzept ist nicht nur auf die Analyse der Phänomene der umgebenden Welt anwendbar, sondern auch auf die Physiologie des menschlichen Körpers. In der umgebenden Welt (Makrokosmos) ist der Mensch eine Miniaturwelt (Mikrokosmos), ein Spiegelbild des Universums und besteht aus den gleichen fünf Grundelementen.

Basierend auf den Analogien zwischen allen Phänomenen und den fünf Hauptelementen schuf die Wu-hsing-Theorie ein kohärentes Bild der Beziehung zwischen Mensch und Natur.
Auch alle Naturphänomene finden ihre Entsprechung zu den fünf Elementen.

Tabelle „Eigenschaften der fünf Elemente“

Element(Definition)	Element
	水 Wasser	木 Holz	火 Feuer	土 Die Erde	金 Metall
	amorph, gebogen, Ergänzungen	hohe Säulen, Bäume/Sträucher, Wolkenkratzer	Ecken, Schärfe, gerippt	Niedrig schwer konstant, quadratisch	runden, offen
	tief, Geheimnis, rätselhaft	aktiv, zielstrebig, durchsetzungsfähig	Leben, treibend verstreut	nährend, gut, fest	kalt, zurückhaltend, aristokratisch
	Schwarz, blau		Rot, rosa, Orange	Braun, gelb, körperlich	Weiß, irgendein Metall
Gerüche		Ranzig, muffig	Verbrannt, verbrannt	Duftend, süß
					Weinen (Seufzen)
Energien der Natur		Wind (Bewegung)		Feuchtigkeit
Zeit des Jahres				Die Regenzeit
Seite der Welt
mythische Tiere	Schwarze Schildkröte	Azurblauer Drache	Roter Phönix	gelbes einhorn	Weißer Tiger
Haustiere			Ziege, Schaf	Stier, Kuh	Hahn, Huhn
Tageszeiten
Lebenszyklus		Geburt		Die Reife	Welken
Gesichtszüge	Ohren, Stirn, das Kinn	Augenbrauen, Kiefer	Augen, Lippen	Mund, Wangen	Nase, Wangenknochen, Muttermale
Körpertypen	große Knochen, Breite Hüften	Groß / drahtig niedrig/mobil	Schlankheit, die Schönheit	Rundheit, Fettigkeit	kleine Knochen, dünne Haut
fünf Eingeweide	Blase	Gallenblase	Dünndarm		Doppelpunkt
Organe				Milz
Finger		Zeigen			Namenlos
Spektrum der Emotionen		Wut, Menschheit	Erregung, Liebe	Angst, Intuition	Weh Dankbarkeit
Intelligenz	Weisheit	Originalität	Aspiration	Bewusstsein
Hong-Fannummer
Nummer nach Yue Ling
Planeten	Quecksilber
Himmlische Stämme	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Erdzweige	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Ein sehr einfach durchzuführender, aber überraschend effektiver Komplex zur Harmonisierung der inneren Energien der fünf Elemente unseres Körpers USIN. Sie kann jeden Tag morgens zur Vorbeugung, tagsüber zum Ausgleich durchgeführt werden und zielt vor allem auf die Arbeit mit den Sehnen der Hände ab. Entfernt Blockaden in sozialen Kontakten. Während und nach der Ausführung können Bereiche an der Innenseite der Unterarme jucken. Dies ist ein guter Indikator. Dies spricht von der energetischen "Entgiftung" Ihrer Kontakte mit dieser Welt. Ich lenke Ihre Aufmerksamkeit auf die Position der Beine. Beine sind wie weiche Federn. Dies gibt der Ausarbeitung von Unterstützungen und auf der psychologischen Ebene Vertrauen und Stabilität.
Sich auf Genuss einlassen.

- Wir sind zu dritt. Sie (Patient), ich (Arzt) und Krankheit.
Zwei werden immer einen schlagen.
IHRE WAHL ist, welche Seite Sie einnehmen.

| Die traditionelle orientalische Medizin behandelt alle Systeme des Körpers, nicht ein einzelnes Organ.. Es gibt eine richtige Beseitigung von Toxinen und Wiederherstellung des Energiegleichgewichts.
Die Rezepte für TF-Präparate sind dem Buch „Chzhud-Shi“ des tibetischen Arztes und Wissenschaftlers Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209) entnommen. Wiki-Beschreibung (Link)

Der Gründer der Tibetan Formula, Andrey Duiko, hat eine synergistische Kombination der alten Rezepte Tibets mit dem berühmten chinesischen Wu Xing-System durchgeführt.

Das ist das System, von dem wir sprechen.

Wu Xing wird aus dem Chinesischen mit „5 Bewegungen“ übersetzt, oft findet man aber auch die europäische Bezeichnung „5 Elemente“, die nicht ganz der Essenz des Systems an sich entspricht. Diese Elemente haben Namen: „Holz“ „mu“, Feuer „huo“, Erde „tu“, Metall „jin“, Wasser „shui“.
Das Wu Xing-System ist die Grundlage für viele Praktiken im Zusammenhang mit China (sowohl direkt als auch indirekt). Basierend auf dem Wu-Xing-Prinzip: Traditioneller chinesischer Kalender, Feng Shui-System, chinesische Astrologie, Zhong Yuan Qigong und taoistische Yoga-Körperpraktiken, innerer Xingyiquan-Wushu-Stil sowie traditionelle chinesische Medizin und vieles mehr.

Nach den Lehren der Traditionellen Chinesischen Medizin gibt es im menschlichen Körper 5 Haupt- und damit 12 wesentliche „Organe“, also Systeme, die unter dem Begriff „Organ“ zusammengefasst werden. Nicht nur ein abgegrenztes Organ aus der „Schulmedizin“, sondern ein komplexes System, das eine gemeinsame funktionelle Aktivität hat. Dies sollte gut verstanden werden.

| Die fünf Hauptorgane (entsprechend den Bewegungen) sind:

1. "Leber" - mit ihrer Energie-, Reinigungs- und Stoffwechseltätigkeit, Nervenregulation und Einflüssen auf andere Organe. (HOLZ)
   
2. „Herz“ – das gesamte Herz-Kreislauf-System mit seiner Funktion des Blutkreislaufs Das Herz wird auch mit der geistigen Aktivität eines Menschen in Verbindung gebracht. (DAS FEUER)
3. "Milz" - das Verdauungssystem, das die Aufgabe hat, Nahrung aufzunehmen und zu verarbeiten, vom Körper aufzunehmen und zu verwerten und die gebildeten dichten Schlacken auszuscheiden. (ERDE)
4. "Lunge" - das gesamte Atmungssystem, teilweise einschließlich der Haut. (METALL)
   
5. "Nieren" - das System des Wasserlassens und Wasserlassens, der gesamte Wasser-Salz-Stoffwechsel des Körpers und die Ausscheidung flüssiger Schlacken, die gesamte humorale Regulation (endokrine Drüsen). (WASSER)
   

Die Ursache pathologischer Veränderungen im menschlichen Körper liegt im System der Unterdrückung und Gegenunterdrückung verborgen.
Aufgabe der Medizin ist es, die verlorenen Verbindungen im System der „Montageknoten“ des chinesischen Wu-xing-Sterns wieder herzustellen, wenn der erkrankte Organismus seine kompensatorisch-adaptiven Fähigkeiten bereits erschöpft hat.

| Wir werden im nächsten Teil des Artikels über Organe sprechen. Weiter - mehr zum System selbst »

Sobald ein Europäer von wu-sin erfährt, versucht er zunächst, es mit dem ihm vertrauteren System der 4 griechischen Elemente, bestehend aus Erde, Wasser, Luft und Feuer, zu vergleichen. Normalerweise wird die Frage so gestellt: „Warum gibt es keine Luft in Wu-Xing, aber es gibt Holz und Metall?“. Die Antwort auf diese Frage liegt in der korrekten Übersetzung der Hieroglyphen, aus denen der Name „wu-sin“ besteht.
Tatsache ist, dass Wu-sin 5 Bewegungen hat. Und da Energie ein Maß für Bewegung ist, sind das 5 Energien. Energie und Materie sind, wie Sie wissen, verschiedene Einheiten. Tatsächlich ist „U-sin“ eine Abkürzung für „ Beim zhong liu syn zhi qi“ oder „fünf Arten von Qi, die zu unterschiedlichen Zeiten dominieren“
Übrigens, wenn wir die Elemente und nicht die Energiebewegungen berühren, können wir sehen, dass die Chinesen die Erde bei der Berechnung der Elemente oft nicht gesondert hervorheben, weil sie zu Recht glauben, dass ihre Energie überall vorhanden ist. Eine andere Sache ist, dass es einen Mangel oder einen Überschuss geben kann, was an sich das klinische Bild der Krankheit bestimmt.

Der berühmte Philosoph des alten China, Dong Zhong Shu (ca. 180 - ca. 120 v. Chr.), sprach so darüber:
„Die Erde nimmt eine zentrale Position ein, sie kann die alltragende „Feuchtigkeit“ des Himmels genannt werden. (Erinnern Sie sich an den slawischen Ausdruck "Mutter-Käse-Erde").
Die Erde ist der Helfer des Himmels, seine Arme und Beine.

Seine gute und generative Kraft ist voll und reichlich. Die Erde kann nicht mit den Angelegenheiten irgendeiner Jahreszeit korreliert werden, sie vereint die fünf Elemente und alle vier Jahreszeiten. Metall, Holz, Wasser und Feuer haben zwar ihre Funktion, können sie aber nicht unabhängig von der Erde erfüllen, ebenso wenig wie sauer, salzig, scharf und bitter unabhängig von süß einen wahren Geschmack bilden können.

Mit anderen Worten, so süß die Grundlage der fünf Geschmäcker ist, so ist die Erde das Hauptelement der fünf Elemente.“

Es gibt noch ein weiteres - ein globales Symbol, das die Gesetze der umgebenden Realität beschreibt. Dies ist ein Yin- und Yang-Mandala, bestehend aus weißen und schwarzen Tropfen.

Yang, weiß, ist der himmlische Anfang, Yin, schwarz, der irdische Anfang. Yang gibt Energie und Yin - empfängt qualitativ umgewandelte Energie. Der Himmel spendet Regen, Licht, Wärme, und die Erde nimmt all dies auf und bringt verschiedene Lebensformen hervor, wie Gräser, Bäume, Tiere. Dasselbe passiert mit der Interaktion zwischen einem Mann und einer Frau auf sexueller Ebene: Ein Mann gibt Energie, und eine Frau empfängt sie und überträgt sie auf eine andere Qualität und bringt ein Kind zur Welt. Das Prinzip von Yin und Yang lässt sich auch auf die Zeit projizieren. Tageslicht ist Yang, Dunkelheit ist Yin, Sommer ist Yang und Winter ist Yin.

Mit Hilfe der Jahreszeiten überbrückt man am besten die Lücke vom binären System Yin-Yang zum fünfgliedrigen System Wu-Xing. Schließlich ist der Mensch ein Teil der Natur, der Schöpfung. Aber gleichzeitig ist es nicht nur die Natur. Und das Zeichen des Menschen ist der Stern. Sowohl in östlichen als auch in westlichen alten Traditionen (denken Sie an Da Vincis Stern) wurde eine Person auf diese Weise dargestellt.

| Es ist sehr wichtig - dass sich alles ändert - wir werden nicht sofort krank, sondern in der Entwicklung. Ebenso ist die Heilung immer im Gange. Genau diesen Heilungsprozess – wie man richtig heilt – beschreibt Wu-sin!

Aber zurück zu Yin-Yang. Yin und Yang ersetzen sich nicht schlagartig, sondern allmählich und erzeugen 4 grundlegende Energiequalitäten (4 Bewegungsqualitäten). Im Frühling erwacht die ganze Natur, die Nacht weicht dem Tag, der Schnee schmilzt, das Wachstum ist überall spürbar. Wachstum, Aufregung, Entwicklung ist die Qualität der zunehmenden Yang-Energie. Im täglichen Zyklus gehört die Qualität des zunehmenden Yang zum Morgen, der unmittelbar nach Sonnenaufgang auftritt. Am Morgen wacht alles auf und beginnt sich zu bewegen.

Wo fangen Sie also in diesem Zyklus an? Und wir werden vielleicht mit dem Wachstum beginnen, ab dem Frühjahr, von vorne. Obwohl eine Schlange, die sich in den eigenen Schwanz beißt, nicht gezwungen werden kann, damit aufzuhören)

| HOLZ (YIN - Hohlorgan "Gallenblase", YANG - dichtes Organ "Leber")

Nach der Geburt beginnt ein Mensch zu wachsen, was er während der gesamten Kindheit tut. Die Kindheit ist der Frühling des Lebens, die Zeit des wachsenden Yang. Im Wu-Sing entspricht die Qualität des Wachstums und der Erregung der „Holz“-Energie. Energie "Baum" - direkt, kraftvoll. Ein Baum ist die Qualität der Energie, die es einem kleinen Spross ermöglicht, den Asphalt zu durchbrechen und sich dem lebensspendenden Licht der Sonne zu öffnen. Es ist wichtig, die Energien des Holzes nicht mit den Energien des Feuers zu verwechseln. Oft - wenn eine Person zu wütend ist (mit Galle auftaucht) oder im Gegenteil festgeklemmt und nicht in der Lage ist, direkt, schnell und entschlossen zu handeln, muss man nach Problemen mit der Energie des Baumes suchen. Diese Pathologie hat sowohl eine physiologische als auch eine psychologische Seite.
BAUM - Anfang, Frühling, Wachstum, Erwachen, Seite der Welt - Osten.

| FEUER (YIN - Hohlorgan "Dünndarm", YANG - dichtes Organ "Herz")

Der Frühling geht sanft in den Sommer über. Die Tageslichtstunden erreichen ihre maximale Dauer. Blumen blühen, Bäume treiben Blätter aus. Überall sieht man Bewegung, Insekten, Vögel, andere Tiere, die alle eine Phase maximaler Aktivität erleben. Wachstum wird ersetzt durch Veränderung, Transformation, Spontaneität, eine Explosion von Aktivität. Die Qualitäten der Spontaneität, Transformation, Sensibilität usw. - verschiedene Manifestationen der Energie des Feuers. Die Energien des Feuers können einen Menschen sowohl zerstören als auch aus dem ewigen Samsara herausführen und zum Erwachen führen.
FEUER - Aktivität, die Blütezeit des Sommers, Reifung, Bewegung, Seite der Welt - Süden.

| ERDE (YIN - Hohlorgan "Magen", YANG - dichtes Organ "Milz")

Aus Sommerblumen werden Früchte. Für die Natur - die Höhe der Schöpfung. Nicht so heiß, aber auch nicht kalt. Außerhalb der Saison. Die Stunden des Tageslichts schrumpfen, und die dunklen Stunden beginnen erst zu wachsen. Das Maximum von Yang ist erreicht, Yin beginnt zuzunehmen. Die Energie beginnt zu schwinden. Der junge Mann wird reif. Zeitpunkt der vollständigen Rückkehr. Weiter - Assimilation und Transformation. Die Natur der Erde manifestiert sich darin, dass sie die Ernte erhält und eine Ernte hervorbringt.
Das ist eine klassische Beschreibung. Es ist sehr wichtig, das zu verstehen Die Alten waren Praktiker - wenn die Blütezeit länger dauerte als die spekulativen "Jahreszeiten, das ist die Umdrehung der Erde um die Sonne in 4 Teile geteilt" - sie haben die Phänomene so beschrieben - Frühling und Sommer für uns (unser Körper, Bewusstsein ) dauern länger (zumindest in China) als Frost und Schnee.
Die Erde ist die Reifeseite der Welt, nein – die Erde wird als MITTE bezeichnet.

| METALL (YIN - Hohlorgan "Dickdarm", YANG - dichtes Organ "Lunge")

Verfeinerung, Beruhigung, Steigerung der Sensibilität – das sind Indikatoren für die Steigerung des Yin. Diese Art von Energie wird "Metall" genannt. Hier wird „Metall“ als Bild genommen, während die dynamischen Eigenschaften des Metalls gemeint sind.
Das Metall kann schmelzen, indem es von der vorherigen festen Form in die Flüssigkeit übergeht, wonach es eine neue feste Form wiedererlangen kann. Das Metallschwert ist flexibel, aber scharf.
Die Energie des Metalls wird nicht nur als Verfeinerung und Beruhigung verstanden, sondern auch als Wirkung der Trennung und Trennung. Es ist Herbst.

| WASSER (YIN - Hohlorgan "Harnblase", YANG - dichtes Organ "Nieren")

Der Herbst geht, die ganze Natur ist in Schlaf getaucht. Die Yin-Energie erreicht ihren Höhepunkt. Bäume, die ihre Blätter abgeworfen haben, sind mit Schnee bedeckt. Die dunkle Tageszeit hat Vorrang vor der hellen. Die gleiche Art von Energie herrscht nachts nach Sonnenuntergang vor. Grenzen sind fließend, alles ist verschwommen und vermischt. Das Offensichtliche verschwindet, das Implizite, das Mysteriöse setzt sich durch. Wasserenergie ist das meiste Yin der 5. Es ist Winter, Norden, Mitternacht.

Fortsetzung im 2. Teil des Artikels »

Alle Phänomene haben die Natur eines oder mehrerer dieser Elemente, sie sind unabhängig und miteinander verbunden und werden verwendet, um die umgebende Welt zu analysieren.

Die Natur Wasser- Fluss

Die Natur Baum- Biege

Die Natur Feuer- brennen

Die Natur Erde- säen, wachsen

Die Natur Metall- gehorchen

Das Gesetz der Interaktion der Elemente: Aktivierung, Unterdrückung der Unterdrückung, Gegenunterdrückung.

Aktivierung ist eine Mutter-Sohn-Beziehung.

Jedes Element ist sowohl Mutter als auch Sohn. Holz drückt Erde, Erdwasser und so weiter.

Aktivierung und Unterdrückung verbinden die Elemente nach dem U-Sing-System.

Störungen des Wu-Sin-Systems äußern sich in Form eines Ungleichgewichts.

Bei übermäßiger Exposition gegenüber einem deprimierenden Faktor wird das Ungleichgewicht als Unterdrückung bezeichnet, manifestiert sich als Abweichung, die über die Norm hinausgeht, und hat klinische Manifestationen.

Je näher die Abweichung zum Korridorrand ist, desto näher ist das entsprechende Organ an klinischen Manifestationen.

Zeichen der Unterdrückung außerhalb des Korridors werden zu einem klinischen Phänomen.

Wenn das Qi eines bestimmten Elements übermäßig ist, unterdrückt es das unterdrückte Element übermäßig und überstimuliert den Unterdrücker. (Stimulation auf dem Ryodoraku-Diagramm ist ein Anstieg) Wenn das Chi eines bestimmten Elements nicht ausreicht, wird es vom Unterdrücker unterdrückt und vom Unterdrückten stimuliert.

Fazit: Anti-Unterdrückung spielt die Rolle einer Art Puffer, der es einem der Elemente nicht erlaubt, zu unterdrückend zu sein oder unterdrückt zu werden.

Neben der normalen aktivierenden Wirkung auf das Mutter-Sohn-Prinzip gibt es auch eine anomale deprimierende Wechselwirkung auf das Sohn-Mutter-Prinzip.

Normalerweise regt die Erde das Metall an, d.h. das Mutter-Sohn-Prinzip wird umgesetzt. Bei übermäßiger Aktivierung des Metallelements tritt jedoch seine umgekehrte Wechselwirkung mit der Erde nach dem Sohn-Mutter-Prinzip auf, d.h. Metall aktiviert die Erde, während Metall immer noch der Sohn der Erde ist und Erde die Mutter des Metalls ist. Jene. die Erde spielt eine kompensatorische Rolle, unterdrückt das aktivierende Element, das aktivierte Element erhält von ihr keine Unterstützung, und dies gibt letzterem wiederum keine zusätzliche Quelle für sein Wachstum.

Fazit: normale Verbindungen von Aktivierung und Hemmung zielen darauf ab, das relative Gleichgewicht des Wu-Sin-Systems zu bewahren und aufrechtzuerhalten. Sobald ein pathologischer Zustand auftritt, treten sofort andere Verbindungen auf, z. B. Anti-Unterdrückung, der Sohn-Mutter-Mechanismus wird aktiviert, der pathologische Veränderungen ausgleicht. (Theoretisch ist dies nicht bewiesen.)

Die 5 Elemente sind Symbole. Die gesamte U-Shin-Theorie wird durch die Ryodoraku-Methode bestätigt. Jedes innere Organ gehört zu einem bestimmten Element. Darüber hinaus besteht zwischen den Organen und den ihnen zugeordneten Kanälen eine externe-interne Beziehung, die zwischen denen auftritt, die zu demselben Organ oder Kanal gehören.

Somit übt U-Sin einen regulierenden Einfluss auf die mit ihnen verbundenen Organe und Kanäle des Körpers aus.

Natürlich spiegelt die U-Xing-Theorie nicht den gesamten Grad der Interaktion zwischen den Organen und Kanälen des Körpers wider, aber die klinische Erfahrung zeigt, dass sie die wichtigsten, wichtigsten Verbindungen zwischen ihnen umfasst.

Der Körper ist ein komplexes System, im Falle eines Versagens oder einer Beschädigung eines Organs erfolgt eine Reaktion von anderen Organen, was in der tibetischen Medizin als Übertragung oder Übertragung von Krankheiten bezeichnet wird. Gemäß der Wu-Sin-Theorie erfolgt diese Übertragung sowohl durch aktivierende als auch unterdrückende Verbindungen. Die Übertragung durch aktivierende Verbindungen stellt Interaktionen vom Typ Mutter-Sohn und Sohn-Mutter dar, und die Übertragung durch unterdrückende Verbindungen ist Unterdrückung und Gegenunterdrückung.

Die gesamte Theorie von Wu-Sin ist grundlegend für die Betrachtung und Zusammenfassung diagnostischer Informationen und die Bestimmung des pathologischen Zustands von Organen und Systemen des Körpers.

In der Diagnostik und Behandlung entsprechen 5 Elemente 5 Gruppen von Punkten (sie werden alte Punkte oder U-Sing-Punkte genannt), die sich an den distalen Teilen der Gliedmaßen befinden. Ihre Wahl und Beeinflussungsmethoden erfolgen immer nach dem Prinzip: Mutter stimulieren oder Sohn sedieren (verlangsamen). Die Wu-Sin-Theorie ermöglicht es gleichzeitig, den Ablauf des pathologischen Prozesses im Körper zu verstehen, das Primäre vom Sekundären zu trennen, die Grundursache der Krankheit von ihren Folgen zu trennen und auch die Entwicklung einer Zukunft vorherzusagen oder bereits bestehende Krankheit und die Art ihres Verlaufs.

Formula Nutrition - Balance - Reinigung.

Die Kombination zweier Konzepte – Ernährung und Gleichgewicht – bestimmen die normale Homöostase.

Gleichgewicht

Die Produkte der „Fünf“ sind „Hochziehen“ und „Abschneiden“ von Energie in den „niedrigen“ bzw. „hohen“ Meridianen.

Die Balance auf den optimalen Wert zu bringen, erfolgt mit Hilfe von Quinary.

Wenn in irgendeinem Meridian eine starke Pathologie festgestellt wird (der Wert liegt an der Grenze oder außerhalb des "Korridors"), kann Quinary bis zur Korrektur nicht eingenommen werden; Cally-Tee kann auch nicht getrunken werden, da dies zu einer Verschlimmerung des entsprechenden Meridians führen kann.

Akzeptables Ungleichgewicht zwischen dem linken und rechten Teil - nicht mehr als 10 Einheiten; ein größeres Ungleichgewicht muss korrigiert werden.

Der Zustand des Meridians der drei Körperteile bestimmt den Zustand der anderen Meridiane, weshalb sein ordnungsgemäßes Funktionieren so wichtig ist, und daher ist es notwendig, NuPlus bei Verletzungen seiner Energie zu geben. Nadeln können es "anbringen", aber das hilft nicht lange. Es ist unmöglich, die Energie des Dickdarms mit Nadeln wiederherzustellen, weil. die Art seiner Pathologie - in seiner Verschlackung, in Gegenwart einer Schicht "Schmutz" an seinen Wänden, die die Aufnahme von Nährstoffen stört; und der allgemeine Zustand der Körperenergie hängt in erster Linie davon ab, also müssen Sie NuPlus oder Vilalite essen.

Hauptursache chronischer Erkrankungen ist die Verschlackung von Zellen, die den Meridian zusätzlich belastet. Dadurch geht die Wirkung der Supraleitung verloren und es werden falsche Befehle an den Energieverteiler gesendet; und die Orgel erhält einen solchen falschen Befehl und beginnt schlecht (falsch) zu arbeiten. Dieses Versagen wird dauerhaft und es kommt zu einer chronischen Krankheit.

Gärungsbakterien verursachen Gase; Im Körper findet Gärung statt. Fäulnisbakterien verursachen Fäulnis, einen langsamen Prozess, der zum Gewebeabbau führt. Befindet sich der Meridian im Diagramm am oberen Ende des Korridors, bedeutet dies, dass in diesem Organ Gärung stattfindet; wenn unten - verrotten.

Der Säuregehalt des Magensafts spiegelt sich in den Messwerten des Magenmeridians wider: Wenn der Meridian angehoben ist, bedeutet dies, dass der Säuregehalt erhöht ist, wenn er verringert ist, ist er erniedrigt.

Bei niedrigen Indikationen des Darmmeridians wird die gesamte Bandbreite der Darmbakterien benötigt. Erst dann beginnt der Darm normal zu arbeiten.

In der östlichen Medizin werden Krankheiten nicht behandelt, sondern das Gleichgewicht der Meridiane wiederhergestellt, d.h. es ist notwendig, ständig ein Gleichgewicht zu bilden, ohne Diagnosen zu benennen, die meist nur eine Folge, ein Symptom des Ungleichgewichts sind.

Organe in chinesischer Darstellung.

Der gebräuchliche Name der Organe ist Zang-Fu-Organe.

Es gibt 6 Zang-Organe und 6 Fu-Organe.

Zang-Organe - dichte, parenchymale Organe - gehören zum Yin-System. Ihre Hauptfunktion ist die Verarbeitung und Speicherung von Nährstoffen, der Lebensenergie Chi, Blut und Körperflüssigkeiten.

Fu-Organe sind mit Yang verwandte Hohlorgane; Ihre Hauptfunktion ist die Verdauung von Nahrung und die Entfernung von Giftstoffen aus dem Körper.

Unter dem Begriff „Organ“ versteht man in der chinesischen Medizin eine bauliche und funktionelle Einheit, d.h. ein System, das nicht so sehr nach dem topographischen und analytischen Prinzip, sondern nach seiner funktionalen Aktivität, d.h. nach dem Prinzip der Funktionssysteme.

Die Lunge erfüllt nicht nur die Funktion der Atmung, sondern steuert auch die Aktivität unserer Haut und Haare; Das Herz steuert nicht nur die Blutzufuhr, sondern auch die Emotionen. Der Begriff eines Organs in der Traditionellen Chinesischen Medizin ist naturphilosophisch in der von Akademiker Anokhin entwickelten Theorie der Funktionssysteme (Theory of Functional Systems) angesiedelt.

Natürlicher Akkumulator: Die Lehre sagt: Die 5 Zangs der Organe speichern gereinigtes, nahrhaftes Chi, ohne es zu erschöpfen, sie füllen sich, aber laufen nie über.

Es besteht eine sehr enge Beziehung entlang der Leitbahnen und Kolotherale des Körpers, sowohl zwischen den Zang- und Fu-Organen als auch zwischen den Gruppen von Zang-Fu-Organen, Sinnesorganen und Geweben des Körpers.

Die Jiang-Fu-Theorie wurde nicht auf der Grundlage anatomischer Studien aufgebaut, sondern hauptsächlich auf dem Studium physiologischer und pathologischer Manifestationen und der Analyse umfangreicher klinischer Erfahrungen. In der Forschung setzte sich Erfahrung durch, denn es war unmöglich, selbst einen toten Organismus zu schneiden. Chirurgen konnten nur äußerliche Operationen durchführen.

Chi-Energie kommt aus dem Dickdarm und es ist äußerst gefährlich, ihn zu berühren.

Eigenschaften der Hauptorgane

Zang-Organe

Ein Herz

Befindet sich in der Brust; sein Kanal ist äußerlich-innerlich mit dem Kanal des Dünndarms verbunden, bezieht sich auf das Element Feuer.

Hauptfunktionen:

Blut- und Gefäßmanagement

Das Herz sorgt für die Durchblutung, die mit der gemeinsamen Aktivität des Herzens und der Blutgefäße durchgeführt wird, wobei das erste als Initiator des Prozesses fungiert. Diese Funktion wird vom Chi des Herzens ausgeführt; Wenn es normal ist, ist der Blutfluss normalerweise aktiv.

Seelengewölbe (Shen)

Die Psyche im Verständnis der Traditionellen Chinesischen Medizin wird allen Organen des Zang Fu zugeordnet, hauptsächlich aber dem Herzen.

Die wichtigste materielle Grundlage für das normale Funktionieren der Psyche ist das Blut, das wiederum vom Herzen kontrolliert wird, und daher sind diese beiden Funktionen des Herzens eng miteinander verbunden.

Das Herz öffnet sich zur Zunge und manifestiert sich im Gesicht (der Begriff „öffnet“ weist auf eine enge pathologische oder physiologische Beziehung eines Zang-Fu-Organs mit den Sinnesorganen hin – in unserem Fall der Zunge).

Die Zunge hat eine Verbindung mit dem inneren Kanal des Herzens, und daher kann man den Zustand des Herzens von ihr aus beurteilen. Bei normaler Herzfunktion ist die Zunge rosa, feucht und beweglich.

Wie es in Su-wen geschrieben steht, wird die Zunge bei einem Mangel an Blut im Herzen blass, und wenn ein Feuer im Herzen entzündet wird, wird die Zungenspitze so rot, dass Geschwüre darauf erscheinen können. Ihr Erscheinen im Gesicht mit Durchblutungsstörungen verändert den Teint, es wird rot oder blass, was indirekt auf eine Veränderung des Herz-Qi hinweist.

Herzbeutel

Es ist die Membran, die das Herz umgibt und kann als Hilfsorgan von Zang betrachtet werden. Es hat jedoch einen eigenen Kanal - das Perikard, das äußerlich-innerlich mit dem Kanal des dreifachen Erhitzers (San Jiao) verbunden ist.

Seine Hauptfunktion besteht darin, das Herz zu schützen, und wenn der pathogene Faktor zum Herzen gelangt, trifft es zuerst auf das Perikard. Aufgrund dieser wichtigen Barrierefunktion wird das Perikard als Zang-Organ klassifiziert und gilt als sechstes Zang-Organ.

Leber

Befindet sich im rechten Hypochondrium und bezieht sich auf das Element des Baumes. Sein Kanal ist extern-intern mit dem Gallenblasenkanal verbunden.

Hauptfunktionen:

Aufbewahrung von Blut, sie lagert Blut auf diese Weise. reguliert das Volumen des Blutflusses und ändert es je nach Bedarf; Deshalb ist die Leber eng verwandt und beeinflusst die Funktionen aller Organe und Gewebe.

Aufrechterhaltung fließender Chi-Punkte. Die Leber ist verantwortlich für die harmonische und konstante Zirkulation von Chi und die Aktivität der Zang-Fu-Organe, einschließlich sich selbst; Diese Fähigkeit der Leber manifestiert sich in 3 Hauptbereichen:

A) Die Kontrolle der emotionalen Aktivität ist nur mit der normalen Fähigkeit der Leber möglich, den freien Chi-Fluss aufrechtzuerhalten. Dann werden die Seele und die Emotionen harmonisch sein.

Lebererkrankungen können sich mit Symptomen wie Depression und Tränenfluss, Apathie mit Stagnation des Leber-Qi oder Unruhe und Schlaflosigkeit mit überaktivem Leber-Qi zeigen.

B) Beteiligung an der Verdauung: Die Leber sondert nicht nur Galle ab, sondern steuert auch die Funktionen von Magen und Milz, die eine wichtige Rolle bei der Versorgung des Körpers mit nahrhaftem Qi spielen.

C) Einfluss auf die Zirkulation von Chi und Blut, obwohl die Hauptrolle dabei Herz und Lunge spielen. Um eine Stagnation von Qi und Blut zu verhindern, ist die Fähigkeit der Leber, den freien Qi-Fluss aufrechtzuerhalten, unerlässlich.

Sehnenkontrolle

Die Leber ernährt alle Sehnen und erhält ihre normale physiologische Aktivität aufrecht. Bei Blutmangel in der Leber werden die Sehnen geschwächt, wodurch die Gliedmaßen steif (schwach) werden, und wenn sich eine pathogene Hitze in der Leber entzündet, können Krämpfe und Muskelkrämpfe auftreten.

Die Manifestation von Pathologien an den Nägeln bedeutet, dass man anhand ihres Aussehens den Zustand von Yin im Blut und in der Leber beurteilen kann, so dass die Nägel bei einem Mangel an Blut weich und brüchig werden.

Die Leber öffnet sich in die Augen. In Su-wen heißt es: „So steigt das primäre Chi von 5 Zang und 6 Fu der Organe auf und dringt in die Augen ein, wodurch sie sehen können. Die Leber ist das wichtigste und wichtigste aller Organe die das Sehvermögen beeinträchtigen, beispielsweise Yin- und Blutmangel in der Leber, führen zu trockenen Augen und vermindertem Sehvermögen, und beim Hitzesyndrom in der Leber treten Rötungen, Schwellungen und Schmerzen der Augen auf.

Milz

Es befindet sich in der Körpermitte und gehört zum Element Erde.

Sein Kanal ist äußerlich-innerlich mit dem Magenkanal verbunden. Aufgrund seiner funktionellen Natur ist das Milzorgan der Bauchspeicheldrüse ähnlicher. Deshalb wird sein Kanal in den meisten Handbüchern als Milz-Pankreas-Kanal bezeichnet.

Seine Hauptfunktionen sind die folgenden:

Management des Transports und der Umwandlung von Lebensmitteln und Wasser. Da Nahrung der Hauptbaustoff von Qi und Blut ist und hauptsächlich in der Milz der Bauchspeicheldrüse verarbeitet wird, ist dieses Organ das Hauptorgan für die Bildung von Qi und Blut. Seine Funktion im Wasserstoffwechsel ist extrem groß, es entfernt überschüssige Flüssigkeit aus den Kanälen und Kolotheralen (dem äußeren Meridian des menschlichen Körpers), erhält im Wesentlichen ihre ausreichende Feuchtigkeit und verhindert Feuchtigkeit. Diese Funktion übernimmt das Chi der Milz, die Haupteigenschaft, die der Aufstieg ist. Im Falle einer Stagnation oder eines Abstiegs sind Schwindel, Rektumvorfall und Vorfall anderer innerer Organe zulässig.

Blutkontrolle

Neben der Bereitstellung eines materiellen Substrats für die Blutbildung hält die Milz die Blutzirkulation aufrecht und verhindert den Austritt von Blut aus dem Gefäßbett. Sie nimmt an den Prozessen der Bluterneuerung teil. Wenn das Qi der Milz geschwächt ist, treten in diesem Zusammenhang verschiedene hämorrhagische Manifestationen auf, wie Purpura, Milena und Uterusblutungen.

Muskelkontrolle

Die Milz versorgt die Muskeln mit Nährstoffen und Wasser, und daher werden die Muskeln mit der Angemessenheit dieser Ernährung stark und gut entwickelt sein.

Die Milz öffnet sich in den Mund und erscheint auf den Lippen. Da seine Hauptfunktion der Transport und die Umwandlung von Lebensmitteln ist, sind die Geschmacksempfindungen von Lebensmitteln ein direkter Indikator für ihren Zustand. Wenn also zum Beispiel pathogene Feuchtigkeit in der Milz zurückgehalten wird, entsteht ein fettiger Nachgeschmack im Mund und das Geschmacksereignis nimmt ab.

Die Milz regiert die Muskeln, und der Mund ist der Eingang zur Milz, daher spiegeln die Lippen immer ihren Funktionszustand wider, zum Beispiel sind Blässe und Trockenheit ein Beweis für einen Milz-Qi-Mangel.

Lunge

Befindet sich in der Brust, gehört zum Element "Metall"; dieser Kanal hat eine externe-interne Verbindung mit dem Kanal des Dickdarms.

Hauptfunktionen

Verwaltung der Chi-Energie und Atmung in der Lunge. Das Chi der eingeatmeten Luft vermischt sich mit dem Chi aus dem Körperinneren. Gleichzeitig atmet eine Person reines Chi ein und entfernt das verunreinigte.

Die Atmungsfunktion der Lunge beeinflusst maßgeblich die Funktionen des gesamten Körpers und steht in engem Zusammenhang mit dem Brust-Chi oder Zong-Chi, das aus der Verbindung von Nahrungs- und Wasser-Chi mit reinem Luft-Chi gebildet und im ganzen Körper verteilt wird ein normales Maß an Organaktivität.

Energiedissipation, Haut- und Haarkontrolle

Der Begriff "Streuung" bedeutet in diesem Fall Verteilung, d.h. bezieht sich auf die Fähigkeit der Lunge, Chi selbst und Körperflüssigkeiten im ganzen Körper zu verteilen, die die Haut erwärmen, nähren und mit Feuchtigkeit versorgen. Die Haut ist das Abwehrsystem des Körpers und ihre einwandfreie Funktion hängt hauptsächlich vom Zustand der Lunge und ihrer Zerstreuungsfähigkeit ab. Darüber hinaus haben die Hautporen, die eigentlich die von der Lunge gesteuerten Tore des Qi sind, auch die Funktion, Qi abzuleiten.

In der Klinik besteht eine klare Verbindung zwischen der Lunge und der Haut, die sich gegenseitig erheblich beeinflussen.

Die Lunge steuert die Abwärtsbewegung von Chi.

In der Regel senken die oberen Zang-Organe das Chi nach unten und die unteren heben es an.

Da die Lungen das höchste aller Zang-Organe sind, regulieren sie hauptsächlich die Abwärtsbewegung von Chi.

Ihre Rolle ist extrem groß bei der Aktivierung und Aufrechterhaltung des Wasserstoffwechsels auf der äußeren Ebene, was eng mit ihrer Fähigkeit zusammenhängt, Chi zu senken. So verursacht zum Beispiel eine Verletzung des Qi-Abstiegs sofort Auswurf in der Lunge und Husten.

Die Lunge mündet in die Nase, die das Eingangstor der Atemwege darstellt.

Die Funktionen des Atmens und Riechens der Nase hängen vollständig mit dem Chi der Lunge zusammen, und wenn dieses Chi ausreichend ist, ist die Nasenatmung frei und der Geruchssinn scharf; außerdem hat der zustand des lungen-qi einen direkten einfluss auf die sprache und die klangfarbe, da der rachen der atemweg ist und sich das sprachorgan darin befindet.

Nieren

Sie befinden sich an den Seiten des unteren Rückens, gehören zum Element „Wasser“ und ihr Kanal ist äußerlich-innerlich mit dem Blasenkanal verbunden.

Hauptfunktionen:

Management der Essenzspeicherung, des Körperwachstums und der Entwicklung. Die Nieren enthalten die Essenz und materielle Grundlage des Körpers und seiner Funktionen. Es besteht aus 2 Teilen: angeboren, von den Eltern vor der Geburt erhalten; und erworben, die ständig aus Nährstoffen gebildet und ergänzt wird, die von Milz und Magen verarbeitet werden. Angeborene und erworbene Essenzen helfen und aktivieren sich gegenseitig. Vor der Geburt ist die angeborene Essenz die materielle Grundlage für den Aufbau der erworbenen Essenz, und nach der Geburt ergänzt die erworbene Essenz ständig die angeborene. Die Erschöpfung der Nierenessenz ist die Hauptursache für das Altern und den Tod des Menschen. Chi der Nieren ist direkt an den Prozessen des Wachstums, der Reifung und der Alterung des Körpers beteiligt, daher wird in der chinesischen Medizin den Nieren besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Das aus der Essenz freigesetzte Nieren-Qi besteht aus Yin - Nieren-Chi, das der Aufbewahrungsort aller Yin-Flüssigkeiten im Körper ist, alle Organe befeuchtet und nährt, und Nieren-Yang-Chi, das alle Körperfunktionen wärmt und aktiviert. Auf diese Weise wird das physiologische Gleichgewicht von Yin-Yang aufrechterhalten.

Die Regulierung des Wasserstoffwechsels hängt von der Chi-Aktivität der Nieren ab: Wenn es normal ist, erfolgt das Öffnen und Schließen der Nieren angemessen und rhythmisch. Wasser tritt zuerst in den Magen ein und wird dann zu Milz und Lunge geleitet, die es verteilen und nach unten senken. Ein Teil der Flüssigkeiten gelangt in die Nieren, wo sie mit Hilfe des Yang-Chi der Nieren in 2 Ströme aufgeteilt werden: sauber und schlammig. Der reine Strom steigt wieder in die Lunge und beginnt von dort zu allen Organen und Geweben zu zirkulieren, und der schlammige fließt in die Blase, wonach er entfernt wird; auf diese Weise. Die Nieren regulieren den gesamten Wasserstoffwechsel.

Chi-Absorption bezieht sich auf die Fähigkeit der Nieren, Chi aufzunehmen und abzuleiten, während sie der Lunge helfen. Deshalb hängt die Atmung nicht nur von der Lunge ab, sondern auch von der Fähigkeit der Nieren, das Chi aufzunehmen und zu senken.

Zusammenfassend können wir Folgendes sagen: Die Lunge ist der Herrscher des Chi, und die Nieren sind die Wurzel des Chi.

Verwaltung von Knochen, Bildung von Knochenmark, Füllung des Gehirns damit; haar ernährung. Aus der Essenz der Nieren werden Gehirn und Knochenmark gebildet. Dadurch füllt das Knochenmark die Knochen, ernährt sie und trägt zu ihrer Festigkeit bei. Zähne sind Knochenderivate, die auch die relative Stärke oder Schwäche des Chi der Nieren und damit des gesamten Organismus anzeigen. Darüber hinaus ist das Knochenmark das Meer des Gehirns und füllt das Rückenmark und das Gehirn, nährt es und gewährleistet seine normale Funktion. Essenz und Blut aktivieren sich gegenseitig, und die Ernährung der Haare hängt ganz von der Angemessenheit der Blutversorgung ab, die in der Essenz des Nieren-Chi wurzelt, weshalb Haare immer auch Ausdruck der Angemessenheit der Durchblutung sind als die äußeren Manifestationen des relativen Nieren-Chi.

Die Nieren münden in das Ohr und regulieren die vorderen und hinteren Körperöffnungen. Die Hörfähigkeit der Ohren hängt vollständig vom primären Chi der Nieren ab, daher gehören die Ohren zu den Nieren. Aus diesem Grund entwickelt eine Person, wenn das Qi der Nieren erschöpft ist, Tinnitus, Hörverlust und Schwindel. Die vorderen und hinteren Öffnungen des Körpers sind die Harnröhre, die Genitalien und der Anus. Die Schwächung des primären Qi der Nieren führt zu einer Verletzung ihres Öffnens und Schließens, was sich in Form von häufigem Wasserlassen, Harninkontinenz, Enuresis, Verschmutzungen, anhaltendem und anhaltendem Durchfall und Prolaps des Rektums äußert.

Fu-Körper

Gallenblase

Bezieht sich auf das Element "Baum" und ist extern-intern mit der Leber verbunden.

Seine Hauptfunktion besteht darin, die Galle zu speichern und zu konzentrieren, wobei sie regelmäßig in den Darm freigesetzt wird. Gleichzeitig sinkt das Qi der Gallenblase ab. Diese Funktion ist eng mit der Funktion der Leber verbunden - den freien Fluss des Chi aufrechtzuerhalten, und daher wird oft gesagt, dass die Funktionen der Leber und der Gallenblase ähnlich sind.

In der Klinik werden Erkrankungen dieser Organe oft gleich manifestiert und behandelt. Trotzdem ist die Gallenblase eines der sechs FU-Organe; Im Gegensatz zu anderen verdaut es keine Nahrung und kein Wasser und wird daher manchmal als zusätzliches FU-Organ bezeichnet.

Magen

Bezieht sich auf das Element „Erde“ und ist äußerlich-innerlich mit der Milz verbunden. Seine Hauptfunktion besteht darin, Nahrung zu verdauen, aufzunehmen und weiter in den Dünndarm zu befördern. Nährstoffe daraus gelangen zur weiteren Umwandlung in die Milz, sodass diese Organe zusammenarbeiten und die Verdauung fördern.

Das Qi des Magens sinkt normalerweise mit der Nahrung, und sein abnormaler Anstieg wird normalerweise von Übelkeit oder Aufstoßen der Nahrung begleitet.

Dünndarm

Sein oberer Abschnitt schließt an den Magen und der untere Abschnitt an den Dickdarm an. Der Dünndarm ist mit dem Element „Feuer“ verwandt und äußerlich-innerlich mit dem Herzen verbunden. Seine Hauptfunktion ist die weitere Verdauung und Aufnahme der aus dem Magen kommenden Nahrung. Es trennt reines Qi von trübem Qi, leitet Nahrungsmassen in den Dickdarm und Wasser in die Blase. Deshalb können sich Erkrankungen des Dünndarms beim Wasserlassen manifestieren.

Doppelpunkt

Bezieht sich auf das Metallelement und ist extern-intern mit der Lunge verbunden. Sein oberer Abschnitt ist mit dem Dünndarm verbunden, und der untere mündet in den Anus.

Die Hauptfunktion ist die Aufnahme von Nahrungsmassen aus dem Dünndarm, die weitere Aufnahme von Flüssigkeiten und die Bildung von Kot. Seine pathologischen Störungen äußern sich vor allem in Form einer Verletzung seiner Transportfunktion, die sofort zu Verstopfung oder Durchfall führt.

Blase

Bezieht sich auf das Element Wasser und ist äußerlich-innerlich mit dem Nierenkanal verbunden. Seine Hauptfunktionen bestehen darin, Urin vorübergehend zu speichern und aus dem Körper zu entfernen. Diese Funktion wird mit Hilfe von Chi der Nieren ausgeführt, und ihre Verletzung manifestiert sich in der Störung des Wasserlassens.

San Jiao

Meridian der drei Körperteile oder dreifacher Erwärmer. Bezieht sich auf das Element Feuer; sein Kanal ist extern-intern mit dem Perikardkanal verbunden. Es befindet sich getrennt von allen Fu-Organen im Körper und ist in 3 Teile unterteilt: oberes (Shang-Jiao), mittleres (Jung-Jiao) und unteres (Xia-Jiao). Seine Hauptfunktionen bestehen darin, verschiedene Formen von Chi zu kontrollieren und die Zirkulation von Yuan Chi (primäres Chi) und Körperflüssigkeiten zu unterstützen. Der Verdauungsprozess erfordert die Beteiligung aller Organe, einschließlich San-jiao, das den Fluss von Wasser und Nahrung im Körper leitet und reguliert, während es eine Art Bewässerungssystem ist, das aus Wasserwegen besteht.

Jeder der 3 Jiao oder Körperteile funktioniert anders mit den Zan-Fu-Organen und ist an den Verdauungsprozessen beteiligt; so regelt beispielsweise der obere Teil die Zerstreuung und Verteilung des primären Qi von Nahrung und Wasser. San Jiao ist dem Nebel ähnlich (hier bezieht sich das Wort „Nebel“ auf die alles durchdringenden nebelähnlichen Zustände von primärem Chi und Wasser).

Der mittlere Teil von Jui-Jiao hilft Magen und Milz, Nährstoffe zu verdauen und aufzunehmen; Durch die Verteilung von Flüssigkeiten im Körper unterstützt es die Blutbildung. Jui-jao ist wie blubbernder Schaum, der den halbverdauten Zustand der Nahrung darstellt.

Der untere Teil regelt die Trennung von rein und schlammig, ist für die Ausscheidung von Körperflüssigkeiten und Schlacken verantwortlich und arbeitet zusammen mit den Nieren, der Blase, dem Dickdarm, d.h. Xia-Jiao ähnelt einem Entwässerungsgraben.

In der Klinik werden alle Jiao auch verwendet, um die Funktionen der inneren Organe bis zum Zwerchfell zu verallgemeinern: der obere Teil - zwischen Zwerchfell und Nabel; Mitte - Milz und Magen; unter dem Nabel - der untere Teil der Niere, des Darms und der Blase.

Ausgefallene Fu-Orgeln

Gehirn und Knochenmark

Gallenblase

Gebärmutter für Frauen, Prostata für Männer

Gehirn

Das Gehirn ist ein Meer des Gehirns. Sein oberer Teil befindet sich am Fang-Hu-ey-Punkt und der untere Teil erreicht den Wen-Fu-Punkt. Die chinesische Medizin klassifiziert das Gehirn als Dzai-Fu-Organ, daher beziehen sich die Symptome auf verschiedene Organe, insbesondere auf Herz, Leber und Nieren; daher beziehen sich Hirnkrankheitssyndrome auf die Syndrome verschiedener Zan-Fu-Organe. Außerdem besteht eine enge Beziehung zwischen dem Gehirn und dem hinteren Mittelkanal Zan-fu-mai.

Gebärmutter oder Prostata

Die Gebärmutter befindet sich im Unterbauch, reguliert den Menstruationszyklus und ernährt den Fötus, ist eng mit den Nieren verbunden; Ihre Fortpflanzungsfähigkeit hängt hauptsächlich vom Nieren-Chi ab. Kanäle gehen vom Uterus aus: Ren-mai oder anterior-middle, der die Funktion aller Yin-Kanäle reguliert; Chun-Mai, oder aufsteigendes Gefäß, reguliert das Chi und das Blut aller 12 Leitbahnen des Körpers. Daher hängen die angezeigten Funktionen dieser Kanäle hauptsächlich vom Chi der Nieren ab; Darüber hinaus ist es eng mit Herz, Milz und Leber verbunden, deren Funktionsstörungen den Verlauf des Menstruationszyklus und die Entwicklung des Fötus beeinflussen können.

Die Prostata ist auch mit dem Chi der Nieren verbunden, und die Ren-Mai-Kanäle beginnen mit der Prostata.

Wechselwirkung zwischen Zang-Organen

Herz und Lunge

Das Herz regiert das Blut und die Lunge regiert Chi, daher hängt die Zirkulation des Blutes von der Aktivität von Chi ab, aber gleichzeitig wird Chi durch das Blut im ganzen Körper verteilt.

Ohne Chi stagniert das Blut, und ohne Blut gibt es keinen materiellen Chi-Träger, wodurch sich Chi schnell auflöst.

Herz und Lunge befinden sich in Shang-Jiao, weshalb der Erreger bei fieberhaften Erkrankungen direkt von der Lunge zum Herzen wandern kann, was ihre enge Verwandtschaft bestätigt.

Herz und Milz

Das Herz regiert das Blut, und die Milz liefert die Nährstoffe für seine Bildung; Gleichzeitig hängen die Funktionen der Milz direkt vom Grad der Durchblutung ab, und die Arbeit des Herzens selbst erfordert Nährstoffe, die in der Milz produziert werden, was ihre Beziehung bestätigt.

Herz und Leber

Sie haben nicht nur in Bezug auf emotionale Zeichen eine enge Beziehung, sondern auch in Bezug auf die Blutzirkulation: Das Herz steuert das Blut, und die Leber speichert und reinigt es.

Nur wenn genügend Blut im Herzen vorhanden ist, kann die Leber Blut speichern und entsprechend den Bedürfnissen des Körpers umverteilen.

Die Leber hält den freien Qi-Fluss aufrecht und reinigt ihren Kreislauf, was sich günstig auf ihren Blutkreislauf auswirkt und die Arbeit des Herzens erleichtert, Blut durch die Gefäße zu drücken.

In der Pathologie beeinflussen sich Herz und Leber stark gegenseitig, und Störungen in einem Organ führen oft zu Funktionsstörungen im anderen.

Herz und Nieren

Das Herz regiert das Feuer, befindet sich in Shang-Jiao und gehört Yang; Die Nieren regulieren das Wasser, befinden sich in Xia-Jiao und gehören zu Yin. Normalerweise senkt sich das Yang des Herzens und erwärmt das Yin, während das Yin der Nieren aufsteigt und das Yang befeuchtet. Diese wechselseitige aktivierend-deprimierende Verbindung wird die Harmonie von Herz und Nieren genannt; Darüber hinaus regelt das Herz Blut und Kreislauf, während die Nieren die aktivierende und nährende Essenz speichern.

Lunge und Milz

Die Milz steuert die Transport- und Transformationsprozesse und ist die Quelle des erworbenen Qi und des Blutes, von denen die Stärke des Lungen-Qi abhängt. Andererseits hängt die Fähigkeit der Milz, ihre Funktionen zu erfüllen, von der Streu- und Abstiegskapazität der Lunge ab.

Lunge und Leber

Normalerweise sinkt das Lungen-Qi und das Leber-Qi steigt; Dadurch wird die Harmonie der lebenswichtigen Prozesse im Körper erreicht. Wird das Qi der Leber unterdrückt, kann es sich in Feuer verwandeln, das aufsteigt und die Feuchtigkeit der Lunge austrocknet (Übergang des Feuers der Leber zur Lunge); sinkt das Qi in der Lunge hingegen nicht ab, führt dies zu krankheitserregender Trockenheit und Hitze, die das Yin der Nieren und der Leber erschöpfen und zu einem überaktiven Yang der Leber führen.

Lunge und Nieren

Eine Verletzung der Streu- und Abstiegsfunktion der Lunge oder eine Verletzung der Fähigkeit der Nieren, Wasser zu entfernen, stören nicht nur den Wasseraustausch, sondern verstärken sich auch gegenseitig. Die Lunge regelt die Atmung und die Nieren regeln die Aufnahme von Chi. Wenn das Chi der Nieren geschwächt ist, kann das eingeatmete Chi nicht nach unten gehen und scheint an der Oberfläche zu schweben, was zu Atemnot führt.

Langfristiger Mangel an Lungen-Qi beeinträchtigt die Aufnahmekapazität der Nieren, und die Yin-Flüssigkeiten der Lunge und der Nieren ernähren sich gegenseitig, und das Yin der Nieren ist die Wurzel aller Yin-Flüssigkeiten im Körper. Ein Mangel an Yin in der Lunge kann das Nieren-Yin schädigen, und ein Mangel an Nieren-Yin führt zu einer Abnahme der Yin-Versorgung in der Lunge und schließlich zu einem kombinierten Mangel in beiden Lungen. Das Ziehen nur am Meridian der Nieren beseitigt die Schwellung nicht, sondern nur zusammen mit dem Meridian der Lunge.

Milz und Leber

Die Milz kontrolliert den Transport und die Umwandlung, während die Leber den freien Fluss von Chi aufrechterhält. Dies ist Voraussetzung für die koordinierte Arbeit des gesamten Verdauungstraktes. Wenn die Funktion der Milz normal ist und der Körper genügend Nährstoffe hat, dann gedeiht das Blut und die Leber arbeitet aktiv.

Milz und Nieren

Die Milz ist die Quelle des erworbenen Qi, während die Nieren die Quelle des angeborenen Qi sind. Erworbenes Chi füllt den Bestand an angeborenem Chi ständig auf, und angeborenes ist die materielle Grundlage für die Bildung von erworbenem Chi. Außerdem erwärmt sich bei einem Nieren-Yang-Mangel das Milz-Yang nicht, und bei einem Milz-Yang-Mangel überwiegt Yin und es entwickelt sich Kälte im Inneren des Körpers, die das Nieren-Yang stört.

Leber und Nieren

Die Leber speichert Blut und die Nieren speichern Essenz. Das Blut der Leber wird durch die Essenz der Nieren genährt, und die Essenz der Nieren wird durch das Blut ergänzt. Essenz und Blut haben dieselbe Wurzel; dementsprechend haben Leber und Niere denselben Anfang.

Beziehung zwischen Fu-Organen

Die Hauptfunktion der 6 Fu-Organe ist der Verdauungsprozess. Die Nahrung gelangt in den Magen, wird verdaut und bewegt sich weiter in den Dünndarm, der seine Verdauung fortsetzt, während er sauber von trüb trennt.

Rein sind die Nährstoffe und Flüssigkeiten, die den gesamten Körper nähren und mit Feuchtigkeit versorgen. Ein anderer Teil der Flüssigkeit gelangt in die Blase und daraus wird Urin gebildet. Schlammig sind die Reste unverdauter Nahrung und Toxine, die in den Dickdarm gelangen und dann in Form von Kot daraus entfernt werden. Der Verdauungsprozess hängt hauptsächlich von der Fähigkeit der Leber und der Gallenblase ab, den freien Chi-Fluss aufrechtzuerhalten, von der Funktion des Kanals der drei Körperteile, der Koordination der Verdauung, der Verteilung von Yuan Chi (primäres Chi) und Körperflüssigkeiten und die kombinierte Funktion aller Zan-Fu-Organe.

Es ist günstig für Fu-Organe, wenn sie sauber und offen sind, und ungünstig, wenn sie verstopft sind.

Die engen Wechselbeziehungen der Fu-Organe manifestieren sich auch in der Pathologie; Zum Beispiel führt übermäßige Hitze im Magen dazu, dass die Körperflüssigkeiten austrocknen, was zu Verstopfung führt. Verstopfung durch trockenen Darm kann sich durch Übelkeit und Erbrechen äußern. Die Wechselwirkung von Feuer in der Gallenblase und der Leber führt zu einer Schädigung des Magens und seines aufsteigenden Qi, was zu Übelkeit, Erbrechen, Aufstoßen von Nahrung und Galle führt.

Interaktion zwischen Zan-Fu-Körpern

Im Körper gibt es verschiedene Beziehungen zwischen den Zan-Fu-Organen. Das wichtigste materielle Substrat dieser Verbindungen ist das Netzwerk von Kanälen und Gefäßen des Körpers. Diese Beziehung wird Jin-Lo genannt. Eine Art von Extern-Intern-Beziehungen haben wir bereits betrachtet. Extern-interne Verbindungen beziehen sich auf dasselbe Element, zum Beispiel den rechten und den linken Meridian. Es gibt auch eine Beziehung zwischen den Zan-Fu-Organen. Das heißt, wenn ein Organ geschädigt ist oder ein pathogener Faktor darin auftritt, wird dieser Faktor sukzessive in andere Organe eingebracht; Am häufigsten tritt dieses Phänomen in extern-intern verbundenen Organen durch Kanäle und Colotherale auf.

Herz und Dünndarm

Überschüssige Energie des Herzmeridians kann den Dünndarmmeridian schädigen; Im Gegenzug kann eine ähnliche Situation im Dünndarm aufsteigen und das Herz schädigen.

Leber und Gallenblase

Die Gallenblase grenzt eng an die Leber an und füllt sich mit Galle aus ihr. Diese Organe sind so eng miteinander verbunden, dass sie in der Klinik praktisch nicht getrennt werden sollten.

Hinweis: Wenn es nicht möglich ist, eine Darmflora aufzubauen, müssen Sie Reinigungsprodukte und ein Produkt kombinieren, das die Leber und die Gallenblase strafft (dh Leber und Gallenblase arbeiten nicht). Es ist notwendig, choleretische Mittel zu verbinden und sie ständig zu konsumieren.

Milz und Magen

Nach Ansicht der alten chinesischen Ärzte spielen diese Organe eine große Rolle bei der Verdauung. Der Magen verdaut Nahrung und die Milz nimmt sie auf und verteilt sie. Die Milz regelt den Prozess des Anhebens von Nährstoffen bis zu Herz und Lunge, und der Magen regelt das Absenken von Nahrungsmassen nach unten, wodurch die Koordination des gesamten Verdauungsapparats erreicht wird. Die Milz ist ein Yin-Organ, sie bevorzugt Trockenheit und verabscheut Feuchtigkeit; und der Magen ist Yang, bevorzugt Feuchtigkeit und mag keine Trockenheit. Yin und Yang im Körper sind immer eng miteinander verbunden und brauchen einander, was bedeutet, dass auch die Organe einander brauchen.

Lunge und Dickdarm

Der oft beobachtete Zusammenhang, zum Beispiel eine laufende Nase, ist mit einem Problem im Dickdarm verbunden; Eine laufende Nase kann durch Regulierung des Dickdarms geheilt werden. Die Verbindung zwischen diesen Körpern ist offensichtlich. Sinkt das Qi der Lunge ab, dann sind Transportkapazität und Peristaltik des Dickdarms normal und frei; Wenn der Darm verstopft ist, wird der Qi-Abstieg der Lunge sofort gestört, wodurch sofort Husten, laufende Nase und ein Völlegefühl in der Brust auftreten.

Nieren und Blase

Die Funktionen der Blase hängen vom Chi der Nieren ab, das sie mit dem Wasserstoffwechsel versorgt und das richtige und rechtzeitige Öffnen und Schließen der Blase reguliert. Nieren-Chi-Mangel manifestiert sich normalerweise als Harninkontinenz und andere diuretische Störungen.

Chi, Blut und Körperflüssigkeit

Chi, Blut (Xue) und Körperflüssigkeit (Jing Yue) sind die Grundlage der normalen physiologischen Aktivität des Körpers und die materielle Grundlage für das Funktionieren von Zan-Fu der Organe, Gewebe und Kanäle des Körpers. Sie stehen in direktem Zusammenhang mit Zan-Fu-Organen und erklären gleichzeitig die physiologischen Eigenschaften des Organismus und seine pathologischen Reaktionen. (wenn es ein Gespräch über einen Kanal gibt und sie "Flüssigkeiten" sagen - das sind Energien). Chi ist die materielle Substanz des Universums, und alle Veränderungen in letzterem sind das Ergebnis von Veränderungen und Bewegungen von Chi. In der traditionellen chinesischen Medizin versteht man unter Chi Nährstoffe und die funktionelle Aktivität aller Organe und Systeme, daher ist alles menschliche Leben eine Folge der Bewegungen und Veränderungen von Chi. Im modernen Sinne wird der Begriff Chi als integrale Funktion der gesamten Lebenstätigkeit des Organismus verwendet, wozu auch die Lebensenergie, Vitalität gehört, die sozusagen die Resultierende für alle bioenergetischen Prozesse des Körpers ist.

Das Konzept des Chi hat praktische Bedeutung, da es in der klassischen Methode der Sen-Ju-Therapie, der diagnostischen Methode von Ryodoraku, in den Methoden zur Auswahl von Nahrungskräutern, die die Meridiane des Körpers beeinflussen, reflektiert wird.

Arten und Produktion von Chi in Abhängigkeit von Herkunft, Funktionen und Verteilung. Es gibt mehrere Arten von Chi; sie sind:

Yuan-Chi - primäres Chi;

Tsung-Chi – Brust-Chi;

Ying-Chi – nahrhaftes Chi;

Wei-Chi - Schützendes Chi

Je nach Herkunftsquelle wird Chi in 2 Typen unterteilt: angeborenes Yuan-Chi und erworbenes, das alle anderen Chi umfasst. Angeborenes und transformiertes Chi sind voneinander abhängig, sie unterstützen und nähren sich gegenseitig. Das angeborene Chi aktiviert die D-P-Organe, die wiederum zur Quelle des erworbenen Chi werden und das angeborene Chi ständig auffüllen.

Yuan Chi (primär)

Es wird im menschlichen Embryo ab dem ersten Lebensmoment im Mutterleib gebildet und bestimmt die Möglichkeit eines unabhängigen Beginns der Körperfunktion nach der Geburt; Von diesem Moment an wird es eine ständige Ergänzung durch das transformierte Chi erfordern. Es ist die Wurzel der Nieren und wird durch den San Jiao-Kanal (drei Körperteile) im ganzen Körper verteilt. Yuan Chi stimuliert und sichert die Funktion aller Zan Fu Organe. Ein angeborener Mangel an Yuan-Chi oder seine Erschöpfung während Langzeitspeicherkrankheiten ist die Ursache für schnelles Altern und Tod einer Person.

Unfruchtbarkeit ist oft das Ergebnis eines niedrigen Energieniveaus der Mutter – die Energie sollte über 30 Einheiten liegen.

Zong-Chi (Brust-Chi)

Es ist eine Kombination aus reinem Chi der eingeatmeten Luft und dem Chi der Nahrung; befindet sich in der Brust. Zong-Chi aktiviert die Atmungsfunktion der Lunge, und die Stärke von Atmung und Stimme ist direkt proportional zu seiner Aktivität. Es aktiviert den Blutkreislauf und die Blutgefäße, und daher sind die Zirkulation von Chi, Kälte und motorischen Fähigkeiten der Gliedmaßen und des Rumpfes miteinander verbunden und hängen von der Aktivität von Zong-Chi ab.

Ying Chi (Ernährungs-Chi)

Es wird von Milz und Magen aus Chi-Nahrung und Wasser gebildet und zirkuliert durch die Gefäße. Seine Hauptfunktion ist die Entwicklung und Ernährung aller Organe und Gewebe. Da Ying-Chi und Blut eine enge Beziehung haben, gibt es den Begriff Blut-Ying, d.h. Ying Xue, die diese Beziehung widerspiegelt.

Wei-Chi (Abwehr-Chi)

Es wird aus Chi-Nahrung im Körper gebildet und zirkuliert außerhalb der Gefäße (im Gegensatz zu Blut). Seine Hauptfunktion besteht darin, den Körper vor verschiedenen pathogenen Faktoren zu schützen. Wei Chi kontrolliert die Hautfunktionen, befeuchtet die Haut, reguliert die Körpertemperatur und wärmt die Zan-Fu-Organe. Außerdem hat jeder Kanal und jedes Organ sein eigenes Qi, das dem Funktionszweck dieses oder jenes Organs entspricht und aus den 4 oben genannten Qi-Typen gebildet wird. Das Chi der Körperleitbahnen ist eine Kombination aus dem Chi der Nahrung, dem reinen Chi der Luft und dem primären Chi der Nieren und wird Jen-Chi oder vitales Chi genannt. Es ist die materielle Grundlage für das Funktionieren von Organen und hat einen wesentlichen Einfluss auf Qi, Blut und innere Organe.

Chi-Funktionen

Es gibt keinen Ort im Körper, wo Chi nicht eindringt; Je nach Strom beschleunigt oder verlangsamt sich die Vitalaktivität des Organismus, erhöht oder schwächt sich ab. Chi ist die Wurzel des Organismus, und der Stamm und die Blätter vertrocknen ohne Wurzeln.

Die Hauptfunktionen von Chi sind wie folgt:

Aktivierende Funktion

Das Wachstum und die Entwicklung des Körpers, die Aktivität der Zan-Fu-Organe, die Blutzirkulation und die Flüssigkeitsverteilung im Körper – all dies hängt von der aktivierenden Funktion des Chi ab. Mit einem Mangel an Chi verlangsamt sich das Wachstum und die Reifung einer Person, eine Unterfunktion der inneren Organe, eine Stagnation des Blutes, der inneren Organe, eine gestörte Flüssigkeitsverteilung und die Produktion von feuchtem Schleim im Körper.

Der Mangel an Phosphor führt zum Prozess der Thrombose.

Sie können den Phosphormangel mit Hilfe von Krabben, Garnelen und Krebsen wiederherstellen.

Die Zugabe von Phosphor führt künstlich zur Auflösung von Phosphor (der meiste Phosphor findet sich in Tieren, die einen Panzer tragen)

Erwärmungsfunktion

Chi steuert den Prozess der Wärmeerzeugung und Wärmeübertragung im Körper. Die Hauptrolle gehört Wei-Chi und ihrer Fähigkeit, den Zustand der Hautporen zu kontrollieren.

Schutzfunktion

gehört zu Wei-Chi, das den Körper vor äußeren pathogenen Faktoren schützt, und wenn sie oberflächlich oder innerlich in den Körper eingeführt werden, bekämpft es sie aktiv.

Kontrollfunktion

Chi reguliert und steuert alle Stoffwechselvorgänge im Körper: Blut und Blutzirkulation, Schwitzen, Schließen und Öffnen von Körperöffnungen, d.h. Prozesse des Wasserlassens, des Stuhlgangs und der Ejakulation.

In der chinesischen Medizin gibt es auch das Konzept des Chi-Hua oder des Chi-Wechsels. Dieser Begriff hat 2 Aspekte:

Chi-Hua - spiegelt die Prozesse der gegenseitigen Transformation von Essenz, Chi, Körperflüssigkeiten und Blut wider.

Wie die berühmte chinesische Abhandlung „Su-Wen“ sagt: „Essenz wird in Chi umgewandelt und die Aktivierung von Chi wird in der Essenz gebildet; als Ergebnis lässt die Harmonie von Essenz und Nahrung den Körper wachsen; außerdem lässt Chi- Hua spiegelt die funktionelle Aktivität der Zang-Fu-Organe in ihrer Fähigkeit wider, Aufgaben zu erledigen.“

Die Ernährungsfunktion wird hauptsächlich in Ying-Chi ausgeführt; es zirkuliert durch die Blutgefäße, nährt das Blut und den ganzen Körper.

Trotz des Unterschieds zwischen diesen 6 Funktionen existieren sie zusammen, helfen sich gegenseitig und aktivieren sich gegenseitig.

Blut, seine Bildung und Zirkulation

Die Blutquelle sind die Nährstoffe, die Milz und Magen aus der Nahrung bilden. Die Ling-Shu-Lehre sagt: "Wenn Jun-Chao die Nährstoffe der Nahrung erhält, wandelt er sie in Blut um. Das materielle Substrat für seine Bildung ist Ying-Chi, das in der Milz gebildet wird." Darüber hinaus ist die Essenz der Nieren auch für die Blutbildung notwendig, an derselben Stelle heißt es beispielsweise: "Wenn die Essenz nicht aufgebraucht ist, wird sie in der Leber in Blut umgewandelt."

Dieses Zitat zeigt die enge Beziehung zwischen Essenz und Blut und die wichtige Funktion der Verbindung zwischen Leber und Niere. Nach der Bildung zirkuliert das Blut durch die Blutgefäße, und seine Funktionen hängen von Herz, Leber und Milz ab.

Das Herz ist funktionell primär und steuert den Blutkreislauf.

Die Milz verhindert den Austritt von Blut aus dem Gefäßbett und ernährt es, und die Leber aktiviert den freien Fluss von Qi und Blut und speichert es, wodurch das Volumen des Blutkreislaufs reguliert wird.

Daher ist für eine normale Durchblutung und die Arbeit aller Organe und Systeme eine gut koordinierte und gut koordinierte Arbeit dieser drei Organe notwendig.

Blutfunktionen

Durch den ganzen Körper zirkulierend und alle Organe und Gewebe waschend, erfüllt das Blut die folgenden wichtigen Funktionen:

Ernährung und Flüssigkeitszufuhr aller Organe und Gewebe.

Diese Funktion des Blutes manifestiert sich in der Bewegung der Gliedmaßen und dem Zustand der Augen.

Su-Wen sagt:

"Wenn die Leber Blut hat, ist das Sehen scharf"

„Wenn die Füße bluten, können sie laufen“

"Wenn die Finger Blut haben, können sie greifen."

Störungen der Blutfunktion führen zu Augen- und Mundtrockenheit, Bewegungseinschränkungen in den Gelenken, Trockenheit und Abschuppung der Haut.

Blut ist die materielle Grundlage geistiger Aktivität, und ein harmonischer Blutkreislauf unterstützt einen starken Geist.

Der Begriff Wu-Sin (五行) wird am häufigsten mit „fünf Elemente“, „fünf Elemente“ übersetzt, obwohl eine genauere Übersetzung wie „fünf Bewegungen“ klingt. Eine genauere Übersetzung zu kennen ist sehr wichtig für ein korrektes Verständnis dieser Theorie. Schließlich werden „Elemente“ meist als unveränderliche Grundstoffe verstanden, aber hier ist die Situation ganz anders. Die taoistischen fünf Elemente sind:

• Wasser,
• Holz,
• das Feuer,
• Land und
• Metall.

Und alle sind dynamische Substanzen, die sich gegenseitig verändern, bewegen und nähren und auch zerstören können.

Betrachten wir nun die alte schematische Darstellung der Wu-Sing-Theorie (rechts). In der Abbildung sehen wir nicht den üblichen Stern, sondern ein Kreuz - da es die Dynamik und den Zustand der fünf Elemente in der Welt um uns herum im Universum genauer widerspiegelt.

Schließlich sind die fünf Elemente nichts anderes als Yin und Yang in ihren verschiedenen Erscheinungsformen:

• Wasser ist ein starkes Yin
• Der Baum ist das entstehende Yang,
• Feuer ist reifes Yang,
• Metall ist das entstehende Yin,
• und die Erde ist der mittlere Zustand sowohl im Allgemeinen als auch zwischen jedem Übergang von einem Element zum anderen, weshalb sie in der Abbildung eine zentrale Position einnimmt.

Jedes Element hat eine Reihe von Entsprechungen und Verbindungen ...

Wasser (水 Shui)

• Dichtes (Haupt-, Yin-) Organ - Nieren;
• Hohles (gepaartes, Yang) Organ - Blase;
• Die Farbe der Energie, die das Hauptorgan produziert, ist Schwarz;
• Jahreszeit - Winter;
• Geschmack - Salzig;
• Positive Emotionen - Zärtlichkeit;
• Negative Emotionen - Angst;
• Pathologie der Emotionen - Phobie;
• Körpergewebe - Knochen;
• Außenposten des Körpers - Ohren;
• Ausfluss - Urin;
• Ton - Schrei;
• Lebensphase - Tod;
• Seite der Welt - Norden;
• Planet - Merkur.

Baum (木 mu)

• Dichtes (Haupt-, Yin-) Organ - Leber;
• Hohles (gepaartes, Yang) Organ - Gallenblase;
• Die Farbe der Energie, die das Hauptorgan produziert, ist Grün;
• Jahreszeit - Frühling;
• Geschmack - Sauer;
• Positive Emotionen - Freundlichkeit;
• Negative Emotionen - Wut;
• Pathologie der Emotionen - Melancholie;
• Körpergewebe - Bänder und Sehnen;
• Außenposten des Körpers - Augen;
• Entladung - Tränen;
• Ton - Weinen;
• Lebensabschnitt - Geburt;
• Seite der Welt - Osten;
• Planet - Jupiter.

Feuer (火 ho)

• Das dichte (Haupt-, Yin-)Organ ist das Herz;
• Hohles (gepaartes, Yang) Organ - Dünndarm;
• Die Farbe der Energie, die das Hauptorgan produziert, ist Rot;
• Saison - Sommer;
• Schmeckt bitter;
• Positive Emotionen - Liebe, Freude;
• Negative Emotionen - Wut, Ungeduld;
• Pathologie der Emotionen - Hysterie;
• Körpergewebe - Gefäße und Blut;
• Außenposten des Körpers - Sprache;
• Entladung - Schweiß;
• Ton - Gesang;
• Lebensphase - Wachstum;
• Seite der Welt - Süden;
• Der Planet Mars.

Erde (土 das)

• Dichtes (Haupt-, Yin-) Organ - Milz;
• Hohles (gepaartes, Yang) Organ - Magen;
• Die Farbe der Energie, die das Hauptorgan produziert, ist Gelb;
• Saison - Nebensaison (Indian Summer);
• Schmeckt süß;
• Positive Emotionen - Frieden;
• Negative Emotionen - Angst;
• Pathologie der Emotionen - Hypochondrie;
• Körpergewebe - Muskeln;
• Außenposten des Körpers - Mundhöhle;
• Entladungen - Speichel;
• Ton - Lachen;
• Lebensabschnitt - Reife;
• Seite der Welt - Zentrum;
• Planet - Saturn.

Metall Jin)

• Dichtes (Haupt-, Yin-) Organ - Lungen;
• Hohles (gepaartes, Yang) Organ - Dickdarm;
• Die Farbe der Energie, die das Hauptorgan produziert, ist Weiß;
• Jahreszeit - Herbst;
• Geschmack - scharf;
• Positive Emotionen - Mut, Anstand;
• Negative Emotionen - Traurigkeit;
• Pathologie der Emotionen - Depression;
• Körpergewebe - Haut;
• Außenposten des Körpers - Nase;
• Entladung - Schleim;
• Ton - Seufzer;
• Lebensabschnitt - Alter;
• Seite der Welt - Westen;
• Planet - Venus.

Alle dichten Organe sind Yin, da sie in sich selbst aufsaugen, und alle hohlen paarigen Organe sind Yang, da sie sich von sich selbst lösen.

Alle oben genannten Entsprechungen wurden nach langer Beobachtung und Untersuchung der Beziehung zwischen der inneren Welt des Menschen und dem ihn umgebenden Universum gemacht. Diese Arbeit konnte nur durch Eintauchen in einen tiefen meditativen Zustand verrichtet werden. In den obigen Korrespondenzen ist also nichts künstlich auf Schönheit und Harmonie eingestellt, sie spiegeln objektive Zusammenhänge wider, die bestehen, unabhängig davon, ob wir daran glauben oder nicht.

So haben beispielsweise bestimmte Emotionen eine stärkere Wirkung auf ihre jeweiligen Organe: Es kommt vor, dass eine Person viel Salz isst, und dies führt zu einer schlechten Nierenfunktion, was dazu führen kann, dass sich Flüssigkeit (Wasser) im Körper ansammelt, insbesondere in Winter. Wenn eine Person große Angst hat (Angst), können die Nieren die Kontrolle über ihr gepaartes Organ verlieren - die Blase, und es kommt zum Wasserlassen. Daher sollten alle diese Übereinstimmungen als objektive Realität betrachtet werden, nicht als subjektive.

Um die Zirkulation der Energie der fünf Elemente im menschlichen Körper zu betrachten, sollten wir das in der folgenden Abbildung gezeigte Diagramm betrachten:

Hier sehen wir 2 Hauptarten der Verbindung zwischen den Elementen:

1. Der Zyklus der Erzeugung, der in der Abbildung durch eine Linie dargestellt wird, die einen Kreis bildet: Wasser nährt Holz, Holz nährt Feuer, Feuer gebiert Erde, Erde gebiert Metall und Metall gebiert Wasser.
2. Der Kreislauf der Zerstörung, der in der Abbildung durch eine Linie dargestellt ist, die einen Stern bildet: Wasser löscht Feuer, Feuer schmilzt Metall, Metall schneidet Holz, Holz zerstört Erde, Erde zerstört Wasser.

Auf der Grundlage dieser beiden Zyklen können also verschiedene Beziehungen genutzt werden, um die Bewegung der inneren Energie zu regulieren und Krankheiten des Körpers zu behandeln.