Nach dem Tod Mohammeds wurden die Araber von Kalifen regiert. sind die Nachfolger des Propheten. Unter den ersten vier Kalifen, seinen engsten Mitarbeitern und Verwandten, gingen die Araber über die arabische Halbinsel hinaus und griffen Byzanz und den Iran an. Die Hauptstreitmacht ihrer Armee war die Kavallerie. Die Araber eroberten die reichsten byzantinischen Provinzen – Syrien, Palästina, Ägypten und das riesige iranische Königreich. Zu Beginn des 8. Jahrhunderts in Nordafrika unterwarfen sie die Berberstämme und bekehrten sie zum Islam. 711 drangen die Araber nach Europa auf die Iberische Halbinsel vor und eroberten das Königreich der Westgoten fast vollständig; später aber, in einem Zusammenstoß mit den Franken (732 ) wurden die Araber nach Süden zurückgedrängt. Im Osten unterwarfen sie die Völker Transkaukasiens und Zentralasiens und brachen ihren hartnäckigen Widerstand. Nachdem sie den östlichen Iran und Afghanistan erobert hatten, drangen die Araber in den Nordwesten Indiens ein.

Also während des VII. - der ersten Hälfte des VIII. Jahrhunderts. Ein riesiger Staat entstand - das arabische Kalifat, das sich von den Küsten des Atlantischen Ozeans bis zu den Grenzen Indiens und Chinas erstreckte. Damaskus wurde seine Hauptstadt.
In der Mitte des 7. Jahrhunderts Unter Kalif Ali, Mohammeds Cousin, brachen im Land Bürgerkriege aus, die zu einer Spaltung der Muslime in Sunniten und Schiiten führten.

Sunniten erkennen nicht nur den Koran als heilige Bücher an, sondern auch die Sunna – eine Sammlung von Geschichten aus dem Leben Mohammeds – und glauben auch, dass der Kalif das Oberhaupt der muslimischen Kirche sein sollte. Schiiten lehnen die Sunna als heiliges Buch ab und fordern, dass die Gläubigen von Imamen – spirituellen Mentoren aus der Familie Ali – geführt werden.

Nach der Ermordung von Ali übernahmen die Kalifen aus der Umayyaden-Dynastie, die sich auf die Sunniten stützten, die Macht. Der schiitische Aufstand gegen die Umayyaden begann in Zentralasien und breitete sich auf den Iran und den Irak aus, die von den Abbasiden – den Nachkommen von Mohammeds Onkel Abbas – genutzt wurden. Die Truppen des Kalifen wurden besiegt, der Kalif selbst floh nach Syrien und dann nach Ägypten, wo er von den Rebellen getötet wurde. Fast alle Umayyaden wurden ausgerottet (einer der flüchtigen Umayyaden gründete in Spanien einen unabhängigen arabischen Staat - das Emirat Cardova, ab dem 10. Jahrhundert - das Kalifat von Cordoba). 750 ging die Macht im Kalifat an die abbasidische Dynastie über. Iranische Landbesitzer, die die Abbasiden unterstützten, erhielten hohe Positionen im Staat. Sie konnten sogar den Posten des Wesirs bekleiden – des höchsten Beamten, des Assistenten des Kalifen.
Alles Land im Staat war Eigentum des Kalifen. Emire (Statthalter) aus dem Kreis seiner nächsten Verwandten erhoben Steuern in den Provinzen, unterstützten auf deren Kosten die Armee und führten Eroberungszüge. Steuererleichterungen für Muslime zwangen viele Einwohner der eroberten Länder, zum Islam zu konvertieren. Infolgedessen wurde der Islam während ihrer Zeit von der Mehrheit der Bevölkerung in Syrien, Ägypten, einem bedeutenden Teil Afrikas, Iran, Irak, Afghanistan, Teilen von Hindustan und Indonesien akzeptiert.

Unter den Abbasiden hörten die Eroberungen der Araber fast auf: Nur die Inseln Sizilien, Zypern, Kreta und ein Teil Süditaliens wurden während der Regierungszeit des legendären Harun ar-Rashid (766-809), einem Zeitgenossen von, annektiert Karl der Große.
In den VIII-IX Jahrhunderten. eine Reihe von Aufständen fegte durch das Kalifat. Besonders bedeutend war die Bewegung der Karmaten (einer der Zweige der Schiiten), die es sogar schafften, einen eigenen Staat zu schaffen, der etwa anderthalb Jahrhunderte bestand.

Das riesige Kalifat blieb nicht lange vereint. Immer mehr Macht erlangten die Wachen, die aus den gefangenen Türken (Einwanderern aus Zentralasien) rekrutiert wurden, und den Gouverneurs-Emiren, die unabhängige Herrscher wurden. Im neunten Jahrhundert Ägypten und andere Provinzen in Nordafrika, Zentralasien, Iran und Afghanistan trennten sich vom Bagdad-Kalifat. Unter der Herrschaft des Kalifen befand sich nur Mesopotamien, aber der Kalif blieb das Oberhaupt der sunnitischen Muslime.
In der Mitte des XI Jahrhunderts. Die seldschukischen Türken (benannt nach ihrem Anführer Seldschuken), die zu dieser Zeit einen Teil Zentralasiens erobert hatten, eroberten die meisten Besitztümer der Araber im Nahen Osten. 1055 eroberten sie Bagdad. Der Kalif krönte den Herrscher der Seldschuken und verlieh ihm den Titel eines Sultans.

Historische Voraussetzungen für die Entstehung

Der ursprüngliche Kern des Kalifats war die vom Propheten Muhammad zu Beginn des 7. Jahrhunderts in Hijaz (Westarabien) gegründete muslimische Gemeinschaft - die Ummah. Infolge der muslimischen Eroberungen wurde ein riesiger Staat geschaffen, der die Arabische Halbinsel, den Irak, den Iran, den größten Teil des Transkaukasus (insbesondere das armenische Hochland, die kaspischen Gebiete, das Kolchis-Tiefland sowie Gebiete von Tiflis) umfasste. , Zentralasien, Syrien, Palästina, Ägypten, Nordafrika, der größte Teil der Iberischen Halbinsel, Sindh.

Von der Gründung des Kalifats () bis zur Dynastie der Abbasiden ()

Diese Periode umfasst die Ära der ersten 4 Kalifen, „den richtigen Weg gehen“ (ar-râshidin) – Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) und Ali (656-661). ) und die Vorherrschaft der Umayyaden (661-750).

Arabische Eroberungen

An Größe übertraf ihr Reich, das in weniger als hundert Jahren entstanden war, das Roms, was sich umso erstaunlicher herausstellte, als man anfangs, nach dem Tod Mohammeds, selbst die kleinen Erfolge befürchten musste des Islam, die er in Arabien erreicht hat, zusammenbrechen würde. Muhammad hinterließ im Sterben keinen Erben, und nach seinem Tod (632) entstand ein Streit zwischen Mekkanern und Medinern über die Frage seines Nachfolgers. Während der Diskussionen wurde Abu Bakr zum Kalifen gewählt. Inzwischen, mit der Nachricht vom Tod Mohammeds, verließ fast ganz Arabien, mit Ausnahme von Mekka, Medina und Taif, sofort den Islam. Mit der Hilfe gläubiger Medinesen und Mekkaner war Abu Bakr in der Lage, das riesige, aber uneinige Arabien zum Islam zurückzubringen; Dabei half ihm vor allem der sogenannte Sayfullah „das Schwert Allahs“ – ein erfahrener Feldherr Khalid ibn al-Walid, der erst vor 9 Jahren den Propheten am Berg Departure besiegte; Khalid besiegte die 40.000ste Armee der Anhänger des falschen Propheten Musailima im sogenannten. "Todeszaun" bei Akrab (633). Unmittelbar nach der Befriedung des Aufstands der Araber führte Abu Bakr die Politik Mohammeds fort und führte sie zum Krieg gegen die byzantinischen und iranischen Besitztümer.

Die Grenzen des Kalifats verengten sich etwas: Der überlebende Umayyade Abd ar-Rahman I. legte in Spanien () den ersten Grundstein für ein unabhängiges Emirat Córdoba, das seit 929 offiziell den Titel „Kalifat“ trägt (929-). 30 Jahre später gründete Idris, der Urenkel des Kalifen Ali und daher sowohl den Abbasiden als auch den Umayyaden gleichermaßen feindlich gesinnt, die Alid-Dynastie der Idrisiden (-) in Marokko, deren Hauptstadt die Stadt Tudga war; der Rest der Nordküste Afrikas (Tunesien usw.) ging tatsächlich an das abbasidische Kalifat verloren, als der von Harun ar-Rashid ernannte Gouverneur von Aghlab der Gründer der Aghlabiden-Dynastie in Kairouan war (-). Die Abbasiden hielten es nicht für notwendig, ihre äußere Eroberungspolitik gegen christliche oder andere Länder wieder aufzunehmen, und obwohl es von Zeit zu Zeit sowohl an der Ost- als auch an der Nordgrenze zu militärischen Auseinandersetzungen kam (wie Mamuns zwei erfolglose Feldzüge gegen Konstantinopel), jedoch im Allgemeinen lebte das Kalifat friedlich.

Ein solches Merkmal der ersten Abbasiden wie ihre despotische, herzlose und darüber hinaus oft heimtückische Grausamkeit wird festgestellt. Manchmal war sie, wie beim Gründer der Dynastie, ein offenes Objekt des Stolzes des Kalifen (der Spitzname „Blutvergießen“ wurde von Abu-l-Abbas selbst gewählt). Einige der Kalifen, zumindest der schlaue al-Mansur, der sich gerne vor dem Volk in die heuchlerischen Gewänder der Frömmigkeit und Gerechtigkeit kleidete, zogen es vor, wenn möglich, mit Betrug zu handeln und gefährliche Menschen heimlich hinzurichten, indem sie sie zuerst einlullten Vorsicht mit Schwüren und Gnaden. Bei al-Mahdi und bei Harun ar-Rashid wurde Grausamkeit durch ihre Großzügigkeit verdeckt, aber der perfide und grausame Sturz der Wesirfamilie der Barmakiden, äußerst nützlich für den Staat, aber dem Herrscher einen gewissen Zaum auferlegend, ist für Harun ist eine der abscheulichsten Taten des östlichen Despotismus. Es sollte hinzugefügt werden, dass unter den Abbasiden ein Foltersystem in die Gerichtsverfahren eingeführt wurde. Auch der religiös tolerante Philosoph Mamun und seine beiden Nachfolger sind nicht frei von dem Vorwurf der Tyrannei und Herzenshärte gegenüber ihnen unangenehmen Menschen. Kremer findet (Culturgesch. d. Or., II, 61; vgl. Müller: Historical Isl., II, 170), dass die allerersten Abbasiden Anzeichen eines erblichen Cäsarenwahns zeigen, der sich bei den Nachkommen noch verstärkt.

Zur Begründung kann man nur sagen, dass zur Unterdrückung der chaotischen Anarchie, in der sich die Länder des Islam während der Gründung der abbasidischen Dynastie befanden, von den Anhängern der gestürzten Umayyaden, umgangenen Aliden, räuberischen Kharijiten und diversen persischen Sektierern umgangen wurde radikale, terroristische Maßnahmen waren vielleicht eine einfache Notwendigkeit. Anscheinend verstand Abu-l-Abbas die Bedeutung seines Spitznamens „Blutvergießen“. Dank der gewaltigen Zentralisierung, die der herzlose Mann, aber der brillante Politiker al-Mansur einzuführen vermochte, konnten die Untertanen inneren Frieden genießen, und die Staatsfinanzen wurden auf brillante Weise aufgestellt. Sogar die wissenschaftliche und philosophische Bewegung im Kalifat geht auf denselben grausamen und verräterischen Mansur (Masudi: „Goldene Wiesen“) zurück, der trotz seines notorischen Geizs die Wissenschaft mit Ermutigung (gemeint sind vor allem praktische, medizinische Ziele) behandelte. . Aber andererseits bleibt unzweifelhaft, dass das Aufblühen des Kalifats kaum möglich gewesen wäre, wenn Saffah, Mansur und ihre Nachfolger den Staat direkt und nicht durch die talentierte Wesirfamilie der Barmakiden der Perser regiert hätten. Bis diese Familie von der unvernünftigen Harun ar-Rashid gestürzt wurde (), belastet durch ihre Vormundschaft, waren einige ihrer Mitglieder die ersten Minister oder enge Berater des Kalifen in Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), andere waren in wichtigen Regierungspositionen in den Provinzen (wie Fadl ), und alle zusammen schafften es, einerseits 50 Jahre lang das notwendige Gleichgewicht zwischen Persern und Arabern aufrechtzuerhalten, das dem Kalifat seine politische Festung gab, und andererseits das alte Sassaniden wiederherzustellen Leben, mit seiner sozialen Struktur, mit seiner Kultur, mit seiner geistigen Bewegung.

"Goldenes Zeitalter" der arabischen Kultur

Diese Kultur wird gewöhnlich Arabisch genannt, weil das Organ des Seelenlebens für alle Völker des Kalifats die arabische Sprache geworden ist, - sie sagen deshalb: "Arabisch Kunst", „Arabisch Wissenschaft“ usw.; aber im Wesentlichen waren dies meist die Überbleibsel der sassanidischen und altpersischen Kultur im Allgemeinen (die bekanntlich auch viel von Indien, Assyrien, Babylon und indirekt von Griechenland übernommen hat). In den westasiatischen und ägyptischen Teilen des Kalifats beobachten wir die Entwicklung der Überreste der byzantinischen Kultur, ebenso wie in Nordafrika, Sizilien und Spanien - die Kultur der Römer und Römer - Spanier - und eine Einheitlichkeit in ihnen ist nicht wahrnehmbar. wenn wir die Verbindung ausschließen, die sie verbindet - die arabische Sprache. Man kann nicht sagen, dass die vom Kalifat geerbte fremde Kultur unter den Arabern qualitativ aufgestiegen ist: Die iranisch-muslimischen Architekturbauten sind niedriger als die alten Parsi, ebenso sind es muslimische Seiden- und Wollprodukte, Haushaltsgeräte und Schmuck trotz ihres Charmes schlechter als alte Produkte.

Aber andererseits stieg in der muslimischen, abbasidischen Zeit in einem riesigen, einheitlichen und geordneten Staat mit sorgfältig eingerichteten Kommunikationswegen die Nachfrage nach im Iran hergestellten Artikeln und die Zahl der Verbraucher stieg. Friedliche Beziehungen zu den Nachbarn ermöglichten die Entwicklung eines bemerkenswerten Außentauschhandels: mit China über Turkestan und - auf dem Seeweg - über den indischen Archipel, mit den Wolga-Bulgaren und Russland über das Königreich der Chasaren, mit dem spanischen Emirat, mit ganz Süd Europa (mit der möglichen Ausnahme von Byzanz), mit den Ostküsten Afrikas (von wo wiederum Elfenbein und Schwarz exportiert wurden) usw. Der Haupthafen des Kalifats war Basra. Der Kaufmann und der Industrielle sind die Hauptfiguren arabischer Märchen; Verschiedene hochrangige Beamte, Militärführer, Wissenschaftler usw. schämten sich nicht, ihren Titeln die Spitznamen Attar („Moskateur“), Heyat („Schneider“), Javhariy („Juwelier“) usw. hinzuzufügen. Allerdings ist die Natur der muslimisch-iranischen Industrie weniger die Befriedigung praktischer Bedürfnisse als vielmehr Luxus. Die wichtigsten Produktionsartikel sind Seidenstoffe (Musselin, Satin, Moiré, Brokat), Waffen (Säbel, Dolche, Kettenhemden), Stickereien auf Leinwand und Leder, Flechtarbeiten, Teppiche, Tücher, ziseliertes, graviertes, geschnitztes Elfenbein und Metalle, Mosaikarbeiten, Fayencen und Glaswaren; seltener rein praktische Gegenstände - Papier, Stoff und Kamelwolle.

Der Wohlstand der landwirtschaftlichen Klasse (aus steuerpflichtigen, nicht demokratischen Gründen) wurde jedoch durch die Restaurierung von Bewässerungskanälen und Dämmen, die unter den letzten Sassaniden in Betrieb genommen wurden, erhöht. Aber selbst nach dem Bewusstsein der arabischen Schriftsteller selbst haben die Kalifen die Zahlungsfähigkeit des Volkes nicht auf eine solche Höhe gebracht, wie sie durch das Steuersystem von Khosrow I. Anushirvan erreicht wurde, obwohl die Kalifen die Übersetzung der sasanischen Katasterbücher anordneten Arabisch absichtlich für diesen Zweck.

Der persische Geist bemächtigt sich auch der arabischen Poesie, die nun anstelle von Beduinenliedern die raffinierten Werke des Basrian Abu Nuwas („arabisch Heine“) und anderer Hofdichter Harun al-Rashid gibt. Anscheinend nicht ohne persischen Einfluss (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“ I, 134) entsteht eine korrekte Geschichtsschreibung, und nach dem von Ibn Ishak für Mansur zusammengestellten „Life of the Apostle“ eine Reihe weltlicher Historiker erscheinen auch. Aus dem Persischen übersetzt Ibn al-Mukaffa (um 750) das sassanidische „Buch der Könige“, die Pahlavi-Adaption indischer Gleichnisse über „Kalila und Dimna“ und diverse griechisch-syro-persische philosophische Werke, die vor allem Basra, Kufa erhalten bekannt, dann und Bagdad. Die gleiche Aufgabe übernehmen Menschen einer Sprache, die den Arabern näher steht, die ehemaligen persischen Untertanen der aramäischen Christen von Jondishapur, Harran usw. Darüber hinaus kümmert sich Mansur auch um die Übersetzung griechischer Medizinwerke ins Arabische und bei der gleichzeitig - mathematische und philosophische (Masudi: "Golden Meadows") . Harun gibt die aus den kleinasiatischen Feldzügen mitgebrachten Manuskripte zur Übersetzung an den Jondishapur-Arzt John ibn Masaveih (der sich sogar mit Vivisektion beschäftigte und damals Lebensarzt für Mamun und seine beiden Nachfolger war), und Mamun arrangierte, bereits speziell für abstrakte philosophische Zwecke, ein spezielles Übersetzungsbüro in Bagdad und zog Philosophen (Kindi) an. Unter dem Einfluss der griechisch-syro-persischen Philosophie geht die kommentierende Arbeit zur Auslegung des Koran in die wissenschaftliche arabische Philologie (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamuns Lehrer ist der Kufi Kisviy) und die Schaffung der arabischen Grammatik, der Philologischen Sammlung, über von Werken der vorislamischen und umayyadischen Volksliteratur (Muallakat-, Hamasa-, Khozeilit-Gedichte usw.).

Die Zeit der ersten Abbasiden ist auch als Zeit der höchsten Spannung des religiösen Denkens des Islam bekannt, als Zeit starker sektiererischer Bewegung: Die Perser, die nun massenhaft zum Islam konvertierten, nahmen die muslimische Theologie fast vollständig in sich auf eigene Hände und entfachte einen lebhaften dogmatischen Kampf, unter dem ketzerische Sekten, die sogar unter den Umayyaden umrissen wurden, ihre Entwicklung erhielten und die orthodoxe Theologie-Jurisprudenz in Form von 4 Schulen oder Interpretationen definiert wurde: unter Mansur - dem fortschrittlicheren Abu Hanifa in Bagdad und der konservative Malik in Medina, unter Harun – dem relativ progressiven asch-Shafi'i, unter Mamun – ibn Hanbal. Die Haltung der Regierung gegenüber diesen Orthodoxien war nicht immer dieselbe. Unter Mansur, einem Anhänger der Mu'taziliten, wurde Malik bis zur Verstümmelung ausgepeitscht. Dann, während der nächsten 4 Regierungszeiten, setzte sich die Orthodoxie durch, aber als Mamun und seine beiden Nachfolger (seit 827) den Mutazilismus zur Staatsreligion erhoben, wurden die Anhänger orthodoxer Interpretationen der offiziellen Verfolgung wegen "Anthropomorphismus", "Polytheismus", usw., und unter al-Mu'tasim wurde von dem heiligen Imam ibn-Hanbal () ausgepeitscht und gefoltert. Natürlich konnten die Kalifen die Mu'taziliten-Sekte furchtlos bevormunden, weil ihre rationalistische Lehre vom freien Willen des Menschen und der Erschaffung des Korans und ihre Neigung zur Philosophie politisch nicht gefährlich erscheinen konnten. Zu Sekten politischer Natur, wie zum Beispiel den Kharijiten, Mazdakiten, extremen Schiiten, die manchmal sehr gefährliche Aufstände erhoben (der falsche Prophet Moqanna in Khorasan unter al-Mahdi, 779, der tapfere Babek in Aserbaidschan unter Mamun und al -Mutasim usw.) war die Haltung der Kalifen auch zur Zeit der obersten Macht des Kalifats repressiv und gnadenlos.

Untergang des Kalifats

Verlust der politischen Macht der Kalifen

Zeugen des allmählichen Zerfalls von X. waren die Kalifen: der bereits erwähnte Mutawakkil (847-861), der von den Orthodoxen hoch gepriesene Araber Nero; sein Sohn Muntasir (861-862), der den Thron bestieg, nachdem er seinen Vater mit Hilfe der türkischen Wachen Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870) getötet hatte, Mutamid (870–892), Mutadid (892–902), Muktafi I (902–908), Muktadir (908–932), Al-Qahir (932–934), Al-Radi (934–940), Muttaqi (940). -944), Mustakfi (944-946). In ihrer Person wurde der Kalif vom Herrscher eines riesigen Reiches zum Fürsten einer kleinen Bagdad-Region, in Feindschaft und Versöhnung mit seinen mal stärkeren, mal schwächeren Nachbarn. Innerhalb des Staates, in ihrer Hauptstadt Bagdad, wurden die Kalifen von der meisterhaften türkischen Prätorianergarde abhängig, die Mutasim (833) für angebracht hielt. Unter den Abbasiden lebte die nationale Identität der Perser wieder auf (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Haruns rücksichtslose Vernichtung der Barmakiden, die es verstanden, das persische Element mit dem arabischen zu vereinen, führte zu Zwietracht zwischen den beiden Völkern. Unter Mamun drückte sich der starke politische Separatismus Persiens in der Gründung der Tahiriden-Dynastie in Khorasan (821-873) aus, die sich als erstes Symptom der bevorstehenden Sezession des Iran erwies. Nach den Tahiriden (821-873) entstanden unabhängige Dynastien: die Saffariden (867-903; siehe), die Samaniden (875-999; siehe), die Ghaznawiden (962-1186; siehe) und Persien entglitt den Händen von die Kalifen. Im Westen trennte sich Ägypten zusammen mit Syrien unter der Herrschaft der Tuluniden (868-905); Zwar waren Syrien und Ägypten nach dem Fall der Tuluniden wieder 30 Jahre lang unter der Kontrolle der abbasidischen Statthalter; aber 935 gründete Ikhshid seine Dynastie (935-969), und seither unterstand kein einziges Gebiet westlich des Euphrat (Mekka und Medina gehörten ebenfalls zu den Ikhshids) der weltlichen Macht der Bagdad-Kalifen, wenn auch mit geistlichen Rechten Herrscher wurden überall anerkannt (außer natürlich in Spanien und Marokko); eine Münze mit ihrem Namen wurde geprägt und ein öffentliches Gebet (Khutba) wurde gelesen.

Verfolgung des freien Denkens

Die Kalifen (der erste - Al-Mutawakkil, 847) fühlten ihre Schwäche und beschlossen, sich neue Unterstützung zu verschaffen - in der orthodoxen Geistlichkeit - und dafür auf mutazilitisches Freidenken zu verzichten. So gab es seit der Zeit von Mutawakkil zusammen mit der fortschreitenden Schwächung der Macht der Kalifen eine Zunahme der Orthodoxie, der Verfolgung von Ketzereien, freiem Denken und Heterodoxie (Christen, Juden usw.), der religiösen Verfolgung der Philosophie , Natur- und sogar exakte Wissenschaften. Eine neue mächtige Schule von Theologen, gegründet von Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), der den Mutazilitismus verlassen hat, führt wissenschaftliche Polemik mit Philosophie und weltlicher Wissenschaft und gewinnt in der öffentlichen Meinung. Tatsächlich aber waren sie nicht in der Lage, die geistige Bewegung der Kalifen mit ihrer immer weiter sinkenden politischen Macht zu töten, und die glorreichsten arabischen Philosophen (Basri-Enzyklopädisten, Farabi, Ibn Sina) und andere Wissenschaftler lebten unter der Schirmherrschaft von Vasallenfürsten gerade in jener Zeit (- c.), als offiziell in Bagdad, im islamischen Dogma und in der Meinung der Massen, Philosophie und nicht-scholastische Wissenschaften als Gottlosigkeit anerkannt wurden; und die Literatur brachte gegen Ende der besagten Epoche den größten frei denkenden arabischen Dichter Ma'arri (973-1057) hervor; gleichzeitig ging der im Islam sehr gut verwurzelte Sufismus mit vielen seiner persischen Vertreter in völliges Freidenken über.

Kalifat von Kairo

Die letzten Kalifen der abbasidischen Dynastie

Der abbasidische Kalif, also im Wesentlichen ein unbedeutender Bagdad-Prinz mit Titel, war ein Spielzeug in den Händen seiner türkischen Kommandeure und mesopotamischen Emire: Unter Al-Radi (934-941) wurde eine Sonderposition des Bürgermeisters („Emir -al-umarâ“) wurde gegründet. Unterdessen rückte in der Nachbarschaft, in Westpersien, die schiitische Dynastie der Buyiden vor, die sich 930 von den Samaniden getrennt hatte (siehe). Im Jahr 945 eroberten die Buyiden Bagdad und besaßen es mehr als hundert Jahre lang mit dem Titel eines Sultans, und zu dieser Zeit gab es nominelle Kalifen: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) und Al-Qaim (1031-1075). Obwohl sich die schiitischen Buid-Sultane aus politischen Gründen als Gegengewicht zu den Fatimiden Vasallen, "Emire al-umar" des sunnitischen Kalifats von Bagdad nannten, behandelten sie die Kalifen im Wesentlichen als Gefangene, mit völliger Respektlosigkeit und Verachtung. bevormundete Philosophen und Freidenker Sektierer, und in Bagdad selbst machte der Schiismus Fortschritte.

Invasion der Seldschuken

Ein Hoffnungsschimmer, die Unterdrücker loszuwerden, blitzte den Kalifen in der Person des neuen Eroberers auf, des türkischen Sultans Mahmud Ghaznevi (997-1030), der, nachdem er anstelle des von ihm gestürzten Samanidenstaates sein eigenes riesiges Sultanat geschaffen hatte, zeigte sich als glühender Sunnit und führte überall die Orthodoxie ein; Er nahm Medien und einige andere Besitztümer jedoch nur von den kleinen Buyids weg und vermied Zusammenstöße mit den Hauptbuyids. In kultureller Hinsicht erwiesen sich die Feldzüge von Mahmud als sehr verheerend für die Länder, die er eroberte, und 1036 traf ein schreckliches Unglück das gesamte muslimische Asien: Die Seldschuken begannen ihre verheerenden Eroberungen und versetzten der asiatischen muslimischen Zivilisation den ersten tödlichen Schlag , bereits von den Ghazneviden - Türken erschüttert . Aber die Kalifen wurden besser: 1055 zog der Anführer der Seldschuken, Togrul-bek, in Bagdad ein, befreite den Kalifen aus der Macht der ketzerischen Buyiden und wurde an ihrer Stelle selbst Sultan; 1058 nahm er feierlich eine Investitur von Al-Qa'im an und umgab ihn mit äußerlichen Zeichen der Ehrfurcht. Al-Qaim (gest. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) und Al-Mustazhir (1094-1118) lebten in materieller Zufriedenheit und Respekt als Vertreter der muslimischen Kirche, und Al-Mustarshid (1118-1135) Seldschuken-Mas 'ud gewährte Bagdad und dem größten Teil des Irak eine unabhängige weltliche Regierung, die bei seinen Nachfolgern blieb: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) und Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Das Ende des von den Abbasiden so verhassten X. Fatimid setzte der treue Sunnit Saladin (1169-1193). Die von ihm gegründete ägyptisch-syrische Ayyubiden-Dynastie (1169-1250) machte dem Namen des Kalifen von Bagdad alle Ehre.

Invasion der Mongolen

Der tatkräftige Kalif An-Nasir (1180-1225) nutzte die Schwäche der zerfallenen seldschukischen Dynastie aus und beschloss, die Grenzen seines kleinen Bagdad Kh Seldschuken. Ibn Tekesh befahl einem Treffen von Theologen, X. vom Abbas-Clan zum Ali-Clan zu transferieren, und schickte Truppen nach Bagdad (1217-1219), und An-Nasir sandte eine Botschaft an die Mongolen von Dschingis Khan und lud sie ein, in Khorezm einzufallen. Weder An-Nasir (gest. 1225) noch Kalif Az-Zahir (1220-1226) sahen das Ende der von ihnen herbeigeführten Katastrophe, die die islamischen Länder Asiens kulturell, materiell und geistig zerstörte. Die letzten Kalifen von Bagdad waren Al-Mustansir (1226-1242) und der völlig unbedeutende und mittelmäßige Al-Mustasim (1242-1258), der 1258 die Hauptstadt an die Mongolen Hulagu abtrat und 10 Tage später mit den meisten Angehörigen hingerichtet wurde seiner Dynastie. Einer von ihnen floh nach Ägypten, und dort erhob ihn der Mamluken-Sultan Baibars (-), um spirituelle Unterstützung für sein Sultanat zu haben, unter dem Namen Mustansir () in den Rang eines „Kalifs“. Die Nachkommen dieses Abbasiden blieben nominell Kalifen unter den Sultanen von Kairo, bis die Macht der Mamluken durch den osmanischen Eroberer Selim I. (1517) gestürzt wurde. Um alle offiziellen Daten der spirituellen Führung über die gesamte islamische Welt zu haben, zwang Selim I. den letzten dieser Kalifen und den letzten der abbasidischen Familie, Motawakkil III., feierlich auf seine kalifischen Rechte und seinen Titel zugunsten von zu verzichten

1. Nennen Sie die wichtigsten Bestimmungen des muslimischen Glaubens.

Die Lehre des Islam basiert auf „fünf Säulen“. Alle Muslime müssen an einen Gott glauben – Allah und an die prophetische Mission Mohammeds; für sie sind das tägliche fünfmalige Gebet und das wöchentliche Freitagsgebet in der Moschee obligatorisch; Jeder Muslim muss während des heiligen Monats Ramadan fasten und mindestens einmal in seinem Leben nach Mekka - Hajj - pilgern. Diese Pflichten werden durch eine weitere Pflicht ergänzt – falls erforderlich, am Heiligen Krieg für den Glauben teilzunehmen – dem Dschihad.

2. Was sind die Gründe für die erfolgreichen Eroberungen der Araber?

Die Gründe für die erfolgreichen Eroberungen der Araber waren: die Rivalität und gegenseitige Schwächung von Byzanz und Iran, die religiöse Militanz der Araber, die Schwäche der barbarischen Staaten in Nordafrika.

3. Wie entwickelten die muslimischen Eroberer Beziehungen zu Menschen anderer Religionen?

Die muslimischen Eroberer nicht Erstens zwangen die Araber Christen, Juden und Zoroastrier (Anhänger der alten Religion des Iran) nicht, zum Islam zu konvertieren; Sie durften nach den Gesetzen ihres Glaubens leben und zahlten eine besondere Kopfsteuer. Aber die Muslime waren den Heiden gegenüber äußerst intolerant. Personen, die zum Islam konvertierten, waren von Steuern befreit.

4. Warum gelang es dem Islamischen Staat trotz der Unruhen und Spaltungen lange Zeit, seine Einheit zu bewahren?

Denn der Herrscher - der Kalif hatte nicht nur weltliche, sondern auch geistliche Macht über alle Muslime, was die Einheit sicherte.

5. Was sind die Gründe für den Zusammenbruch des abbasidischen Kalifats?

Die Gründe für den Zusammenbruch des arabischen Kalifats sind die Aufstände des Adels, die Unfähigkeit, einen riesigen Staat zu kontrollieren, das Auftauchen unabhängiger Herrscher, die dem Kalifen nicht gehorchten, und der Entzug der weltlichen Macht des Kalifen.

6. Listen Sie anhand der Karte die Staaten der Antike und des frühen Mittelalters auf, deren Gebiete Teil des arabischen Kalifats wurden.

Der Staat der Sassaniden (Persien), Armenien, Aserbaidschan, Chorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Tocharistan, Syrien, Phönizien, Palästina, Ägypten, Libyen, das Königreich der Westgoten (Spanien).

7. Es wird gesagt, dass der Islam die einzige Weltreligion ist, die „im vollen Licht der Geschichte“ entstanden ist. Wie verstehen Sie diese Worte?

Diese Worte können so verstanden werden, dass der Islam in einer Zeit entstand, die durch historische Quellen gut abgedeckt ist, die von mittelalterlichen Historikern beschrieben werden. Daher sind sich Historiker sehr wohl der Bedingungen bewusst, unter denen eine neue Religion entstand.

8. Der Autor des Werks "Kabus-Name" (XI Jahrhundert) spricht über Weisheit und Wissen: Machen Sie sich nicht lustig, besonders nicht mit den Ignoranten, die sich für Weise halten und mit ihrer Unwissenheit zufrieden sind. Umgang nur mit vernünftigen Menschen, denn durch den Umgang mit guten Menschen erwirbt man sich einen guten Ruf. Seien Sie nicht undankbar für die Gesellschaft mit guten und guten Taten und vergessen Sie nicht denjenigen, der Sie braucht, stoßen Sie nicht weg, denn durch dieses Wegstoßen werden Leiden und Not zunehmen. Versuchen Sie, gutmütig und menschlich zu sein, entfernen Sie sich von nicht lobenswerten Moralvorstellungen und seien Sie nicht verschwenderisch, denn die Frucht der Verschwendung ist Fürsorge, und die Frucht der Fürsorge ist Not, und die Frucht der Not ist Demütigung. Versuchen Sie, von den Vernünftigen gelobt zu werden, und sehen Sie zu, dass die Unwissenden Sie nicht loben, denn derjenige, der vom Mob gelobt wird, wird von den Adligen verurteilt, wie ich gehört habe ... Sie sagen, dass einmal Iflatun (wie die Muslime das nannten) Der antike griechische Philosoph Platon saß mit den Adligen dieser Stadt zusammen. Ein Mann kam, um sich vor ihm zu verbeugen, setzte sich und hielt verschiedene Reden. Mitten in den Reden sagte er: „Oh Weiser, heute habe ich das und das gesehen, und er sprach von dir und verherrlichte und verherrlichte dich: Iflatun, sagen sie, ein sehr großer Weiser, und es gab nie einen wie ihn und es wird ihn nie geben.Ich wollte dir sein Lob übermitteln.

Als der Weise Iflatun diese Worte hörte, neigte er seinen Kopf und schluchzte und war sehr traurig. Der Mann fragte: „O Weiser, was habe ich dir getan, dass du so traurig bist?“ Der Weise Iflatun antwortete: „Du hast mich nicht beleidigt, oh Khoja, aber kann es eine größere Katastrophe geben als die Tatsache, dass ein Ignorant mich lobt und ihm meine Taten Anerkennung wert erscheinen? Ich weiß nicht, was ich für eine Dummheit getan habe, die ihm gefiel und ihm Freude bereitete, also lobte er mich, sonst hätte ich diese Tat bereut. Meine Traurigkeit ist, dass ich immer noch unwissend bin, denn diejenigen, die von den Unwissenden gelobt werden, sind selbst unwissend.

Was sollte laut Autor der Kommunikationskreis einer Person sein?

Warum sollte eine solche Kommunikation von Vorteil sein?

Warum war Platon verärgert?

Was bedeutet die Erwähnung seines Namens in der Geschichte?

Sie sollten nur mit vernünftigen,

Eine solche Kommunikation ist vorteilhaft, weil durch den Umgang mit guten Menschen einen guten Ruf erlangen

Plato war verärgert darüber, dass er von einem Ignoranten gelobt wurde, was bedeutet, dass Platon selbst mit einem Ignoranten verglichen wurde, weil. „Wer von den Unwissenden gelobt wird, ist selbst unwissend“

Dies weist darauf hin, dass die Araber die antike Philosophie nicht nur kannten, sondern sie im frühen Mittelalter weitgehend bewahrten.

Zivilisationen des Ostens. Islam.

Merkmale der Entwicklung der Länder des Ostens im Mittelalter

Arabisches Kalifat

Merkmale der Entwicklung der Länder des Ostens im Mittelalter

Mit dem Begriff „Mittelalter“ bezeichnet man in der Geschichte der Länder des Ostens den Zeitraum der ersten siebzehn Jahrhunderte einer neuen Ära.

Geografisch umfasst der Mittelalterliche Osten das Gebiet Nordafrikas, des Nahen und Mittleren Ostens, Zentral- und Zentralasiens, Indiens, Sri Lankas, Südostasiens und des Fernen Ostens.

In der historischen Arena erschien in dieser Zeit Völker, wie Araber, Seldschuken, Mongolen. Neue Religionen wurden geboren und Zivilisationen entstanden auf ihrer Grundlage.

Die Länder des Ostens waren im Mittelalter mit Europa verbunden. Byzanz blieb der Träger der Traditionen der griechisch-römischen Kultur. Die arabische Eroberung Spaniens und die Feldzüge der Kreuzfahrer nach Osten trugen zur Interaktion der Kulturen bei. Für die Länder Südasiens und des Fernen Ostens fand die Bekanntschaft mit Europäern jedoch erst im 15.-16. Jahrhundert statt.

Die Herausbildung der mittelalterlichen Gesellschaften des Orients war durch das Wachstum der Produktivkräfte gekennzeichnet – Eisenwerkzeuge verbreiteten sich, die künstliche Bewässerung wurde ausgebaut und die Bewässerungstechnik verbessert,

Die führende Tendenz des historischen Prozesses sowohl im Osten als auch in Europa war die Etablierung feudaler Beziehungen.

Pereodisierung der Geschichte des mittelalterlichen Orients.

1.-6. Jahrhundert ANZEIGE - die Geburt des Feudalismus;

7.-10. Jahrhundert - die Zeit der frühen feudalen Beziehungen;

XI-XII Jahrhundert - die vormongolische Zeit, der Beginn der Blütezeit des Feudalismus, die Herausbildung eines klassenständischen Lebenssystems, ein kultureller Aufbruch;

13. Jahrhundert - die Zeit der mongolischen Eroberung,

XIV-XVI Jahrhunderte - nachmongolische Zeit, Erhaltung der despotischen Herrschaftsform.

Östliche Zivilisationen

Einige Zivilisationen im Osten entstanden in der Antike; Buddhistisch und hinduistisch - auf der Halbinsel Hindustan,

Taoistisch-konfuzianisch - in China.

Andere wurden im Mittelalter geboren: die muslimische Zivilisation im Nahen und Mittleren Osten,

Hindu-Muslim - in Indien,

Hindu und Muslim - in den Ländern Südostasiens, Buddhisten - in Japan und Südostasien,

Konfuzianisch - in Japan und Korea.

Arabisches Kalifat (V-XI Jahrhunderte n. Chr.)

Auf dem Territorium der Arabischen Halbinsel bereits im 2. Jahrtausend v. lebten arabische Stämme, die Teil der semitischen Völkergruppe waren.

In den V-VI Jahrhunderten. ANZEIGE Arabische Stämme beherrschten die Arabische Halbinsel. Ein Teil der Bevölkerung dieser Halbinsel lebte in Städten, Oasen, beschäftigte sich mit Handwerk und Handel. Der andere Teil wanderte durch die Wüsten und Steppen und beschäftigte sich mit der Viehzucht.

Handelskarawanenrouten zwischen Mesopotamien, Syrien, Ägypten, Äthiopien und Judäa führten durch die Arabische Halbinsel. Der Schnittpunkt dieser Pfade war die mekkanische Oase in der Nähe des Roten Meeres. Diese Oase wurde vom arabischen Stamm Qureish bewohnt, dessen Stammesadel aufgrund der geografischen Lage Mekkas Einkünfte aus dem Transit von Waren durch ihr Territorium erzielten.

Außerdem Mekka wurde zum religiösen Zentrum Westarabiens. Hier befand sich ein alter vorislamischer Tempel Kaaba. Der Legende nach wurde dieser Tempel vom biblischen Patriarchen Abraham (Ibrahim) mit seinem Sohn Ismail errichtet. Dieser Tempel ist mit einem zu Boden gefallenen heiligen Stein verbunden, der seit der Antike verehrt wird, und mit dem Kult des Gottes des Kureysh-Stammes. Allah(aus dem Arabischen ilah – Meister).

GRÜNDE FÜR DEN Aufstieg des Islam: Im VI Jahrhundert. n, e. in Arabien nimmt im Zusammenhang mit der Verlegung der Handelsrouten in den Iran die Bedeutung des Handels ab. Die Bevölkerung, der das Einkommen aus dem Karawanenhandel fehlte, war gezwungen, sich in der Landwirtschaft eine Lebensgrundlage zu suchen. Aber es gab wenig Land, das für die Landwirtschaft geeignet war. Sie mussten erobert werden. Dafür wurden Kräfte benötigt und folglich die Vereinigung zersplitterter Stämme, die außerdem verschiedene Götter verehrten. immer klarer definiert die Notwendigkeit, den Monotheismus einzuführen und die arabischen Stämme auf dieser Grundlage zu vereinen.

Diese Idee wurde von Anhängern der Hanif-Sekte gepredigt, von denen einer es war Mohammed(ca. 570-632 oder 633), der zum Begründer einer neuen Religion für die Araber wurde - Islam.

Diese Religion basiert auf den Lehren des Judentums und des Christentums. : Glaube an einen Gott und seinen Propheten,

Schreckliches Urteil,

Belohnung nach dem Tod,

bedingungslose Unterwerfung unter den Willen Gottes (arab. Islam-Unterwerfung).

Die jüdischen und christlichen Wurzeln des Islam werden belegt durch Allgemeines für diese Religionen die Namen von Propheten und anderen biblischen Personen: biblischer Abraham (islamischer Ibrahim), Aaron (Harun), David (Daud), Isaak (Ishak), Solomon (Suleiman), Elijah (Ilyas), Jacob (Yakub), Christian Jesus (Isa), Maria (Maryam) usw.

Der Islam teilt mit dem Judentum gemeinsame Bräuche und Verbote. Beide Religionen schreiben die Beschneidung von Jungen vor, verbieten die Darstellung von Gott und Lebewesen, das Essen von Schweinefleisch, das Trinken von Wein usw.

In der ersten Entwicklungsstufe wurde das neue religiöse Weltbild des Islam von den meisten Stammesangehörigen Mohammeds und vor allem vom Adel nicht unterstützt, da sie befürchteten, dass die neue Religion zum Ende des Kultes der Kaaba führen würde als religiöses Zentrum und berauben sie damit ihres Einkommens.

Im Jahr 622 mussten Mohammed und seine Anhänger vor der Verfolgung aus Mekka in die Stadt Yathrib (Medina) fliehen. Dieses Jahr gilt als Beginn der muslimischen Chronologie.

Doch erst im Jahr 630, nachdem er die notwendige Anzahl von Anhängern rekrutiert hatte, bekam er die Gelegenheit, Streitkräfte zu bilden und Mekka zu erobern, dessen lokaler Adel gezwungen war, sich der neuen Religion zu unterwerfen, umso mehr passte es ihnen, dass Mohammed sie verkündete die Kaaba das Heiligtum aller Muslime.

Viel später (ca. 650), nach dem Tod Mohammeds, wurden seine Predigten und Aussprüche in einem einzigen Buch gesammelt. Koran(übersetzt aus dem Arabischen bedeutet Lesen), das den Muslimen heilig geworden ist. Das Buch enthält 114 Suren (Kapitel), die die wichtigsten Grundsätze des Islam, Vorschriften und Verbote darlegen.

Später wird islamische religiöse Literatur genannt Sunnah. Es enthält Legenden über Mohammed. Muslime, die den Koran und die Sunna anerkannten, begannen berufen zu werden Sunniten aber diejenigen, die nur einen Koran anerkennen, Schiiten.

Schiiten als legal anerkennen Kalifen(Statthalter, Stellvertreter) Mohammeds, geistliche und weltliche Oberhäupter der Muslime nur seiner Verwandten.

Die Wirtschaftskrise in Westarabien im 7. Jahrhundert, verursacht durch die Verlagerung von Handelsrouten, den Mangel an landwirtschaftlich nutzbarem Land und ein hohes Bevölkerungswachstum, veranlasste die Anführer der arabischen Stämme, einen Ausweg aus der Krise zu suchen, indem sie fremde Länder eroberten landet. Dies spiegelt sich auch im Koran wider, der besagt, dass der Islam die Religion aller Völker sein soll, aber dazu ist es notwendig, die Ungläubigen zu bekämpfen, sie auszurotten und ihnen ihren Besitz zu nehmen (Koran, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Von dieser spezifischen Aufgabe und der Ideologie des Islam geleitet, starteten Mohammeds Nachfolger, die Kalifen, eine Reihe von Eroberungsfeldzügen. Sie eroberten Palästina, Syrien, Mesopotamien, Persien. Bereits 638 eroberten sie Jerusalem.

Bis Ende des 7. Jahrhunderts Unter der Herrschaft der Araber befanden sich die Länder des Nahen Ostens, Persien, der Kaukasus, Ägypten und Tunesien.

Im 8. Jahrhundert Zentralasien, Afghanistan, Westindien und Nordwestafrika wurden erobert.

711 führten arabische Truppen vorbei Tarik segelte von Afrika zur Iberischen Halbinsel (vom Namen Tariq kam der Name Gibraltar - Mount Tariq). Nachdem sie die iberischen Länder schnell erobert hatten, eilten sie nach Gallien. 732 wurden sie jedoch in der Schlacht von Poitiers vom fränkischen König Karl Martell besiegt. Mitte des 9. Jahrhunderts. Araber eroberten Sizilien, Sardinien, die südlichen Regionen Italiens und die Insel Kreta. Damit hörten die arabischen Eroberungen auf, aber mit dem Byzantinischen Reich wurde ein langfristiger Krieg geführt. Araber belagerten Konstantinopel zweimal.

Die wichtigsten arabischen Eroberungen wurden unter den Kalifen Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) und den Kalifen der Umayyaden-Dynastie (661-750) gemacht. Unter den Umayyaden wurde die Hauptstadt des Kalifats nach Syrien in die Stadt Damaskus verlegt.

Die Siege der Araber, die Eroberung riesiger Gebiete durch sie wurden durch den langjährigen gegenseitig anstrengenden Krieg zwischen Byzanz und Persien, Uneinigkeit und ständige Feindschaft zwischen anderen Staaten, die von den Arabern angegriffen wurden, erleichtert. Es sei auch darauf hingewiesen, dass die Bevölkerung der von den Arabern besetzten Länder, die unter der Unterdrückung durch Byzanz und Persien litten, die Araber als Befreier betrachtete, die die Steuerlast vor allem auf diejenigen reduzierten, die zum Islam konvertierten.

Die Vereinigung vieler ehemals ungleicher und kriegführender Staaten zu einem einzigen Staat trug zur Entwicklung der wirtschaftlichen und kulturellen Kommunikation zwischen den Völkern Asiens, Afrikas und Europas bei. Handwerk, Handel entwickelten sich, Städte wuchsen. Innerhalb des arabischen Kalifats entwickelte sich schnell eine Kultur, die das griechisch-römische, iranische und indische Erbe einbezog. Durch die Araber lernte Europa die kulturellen Errungenschaften der östlichen Völker kennen, vor allem die Errungenschaften auf dem Gebiet der exakten Wissenschaften - Mathematik, Astronomie, Geographie usw.

750 wurde die Umayyaden-Dynastie im östlichen Teil des Kalifats gestürzt. Die Kalifen waren die Abbasiden, Nachkommen des Onkels des Propheten Muhammad - Abbas. Sie verlegten die Hauptstadt des Staates nach Bagdad.

Im westlichen Teil des Kalifats, in Spanien, herrschten weiterhin die Umayyaden, die die Abbasiden nicht anerkannten und das Kalifat von Cordoba mit seiner Hauptstadt in der Stadt Cordoba gründeten.

Die Teilung des arabischen Kalifats in zwei Teile war der Beginn der Schaffung kleinerer arabischer Staaten, deren Oberhäupter die Herrscher der Provinzen waren - Emire.

Das abbasidische Kalifat führte ständige Kriege mit Byzanz. 1258, nachdem die Mongolen die arabische Armee besiegt und Bagdad erobert hatten, hörte der abbasidische Staat auf zu existieren.

Der letzte arabische Staat auf der Iberischen Halbinsel – das Emirat Granada – bestand bis 1492. Mit seinem Fall endete die Geschichte des arabischen Kalifats als Staat.

Das Kalifat als Institution der geistlichen Führung der Araber durch alle Muslime bestand bis 1517, als diese Funktion auf den türkischen Sultan übertragen wurde, der Ägypten eroberte, wo das letzte Kalifat, das geistliche Oberhaupt aller Muslime, lebte.

Die nur sechs Jahrhunderte umfassende Geschichte des arabischen Kalifats war komplex, zweideutig und hinterließ gleichzeitig bedeutende Spuren in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft auf dem Planeten.

Die schwierige wirtschaftliche Situation der Bevölkerung der Arabischen Halbinsel im VI-VII Jahrhundert. im Zusammenhang mit der Verlegung von Handelsrouten in eine andere Zone erforderte die Suche nach Lebensgrundlagen. Um dieses Problem zu lösen, schlugen die hier lebenden Stämme den Weg ein, eine neue Religion zu gründen - den Islam, der nicht nur zur Religion aller Völker werden sollte, sondern auch zum Kampf gegen die Ungläubigen (Nichtjuden) aufrief. Geleitet von der Ideologie des Islam betrieben die Kalifen eine umfassende Eroberungspolitik und machten aus dem arabischen Kalifat ein Imperium. Die Vereinigung der ehemals ungleichen Stämme zu einem einzigen Staat gab der wirtschaftlichen und kulturellen Kommunikation zwischen den Völkern Asiens, Afrikas und Europas Impulse. Als eine der jüngsten im Osten, die unter ihnen die offensivste Position einnahm und das griechisch-römische, iranische und indische Kulturerbe einbezog, hatte die arabische (islamische) Zivilisation einen enormen Einfluss auf das spirituelle Leben Westeuropas und repräsentierte einen bedeutenden militärische Bedrohung während des gesamten Mittelalters. .

Nach dem Tod des Propheten Muhammad im Jahr 632 wurde das Rechtschaffene Kalifat geschaffen. Es wurde von vier rechtschaffenen Kalifen angeführt: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan und Ali ibn Abu Talib. Während ihrer Regierungszeit wurden die Arabische Halbinsel, die Levante (Sham), der Kaukasus, ein Teil Nordafrikas von Ägypten bis Tunesien und das iranische Hochland in das Kalifat aufgenommen.

Umayyaden-Kalifat (661-750)

Die Stellung der nichtarabischen Völker des Kalifats

Durch die Zahlung einer Grundsteuer (kharaj) als Gegenleistung für Schutz und Immunität vor dem muslimischen Staat sowie einer Kopfsteuer (jizya) hatten die Nichtjuden das Recht, ihre Religion auszuüben. Schon in den erwähnten Dekreten von „Umar“ wurde grundsätzlich anerkannt, dass das Gesetz Mohammeds nur gegen heidnische Polytheisten gewappnet ist; „Leute der Schrift“ – Christen, Juden – können gegen Zahlung einer Gebühr in ihrer Religion bleiben; im Vergleich zu Nachbar Byzanz, wo jede christliche Häresie verfolgt wurde, war das islamische Recht, selbst unter Umar, relativ liberal.

Da die Eroberer überhaupt nicht auf komplexe Formen der Staatsverwaltung vorbereitet waren, war sogar "Umar gezwungen, den alten, gut etablierten byzantinischen und iranischen Staatsmechanismus für den neu gebildeten riesigen Staat zu erhalten (vor Abdul-Malik war es nicht einmal das Amt). in arabischer Sprache durchgeführt), - und daher wurde Nicht-Muslimen der Zugang zu vielen Regierungsämtern nicht verwehrt. Abd al-Malik hielt es aus politischen Gründen für notwendig, Nicht-Muslime aus dem öffentlichen Dienst zu entfernen, aber mit voller Konsequenz konnte auch dieser Befehl nicht durchgeführt werden zu seiner Zeit oder nach ihm; - Malik und seine ihm nahestehenden Höflinge waren Christen (das berühmteste Beispiel ist Pater Johannes von Damaskus). Trotzdem gab es unter den eroberten Völkern eine große Neigung, ihren früheren Glauben aufzugeben - Christen und Parsi - und akzeptierte freiwillig den Islam, das Gesetz von 700, zahlte keine Steuern, im Gegenteil, gemäß dem Gesetz von Omar, er erhielt von der Regierung ein Jahresgehalt und war den Gewinnern völlig gleichgestellt; ihm wurden höhere Regierungsämter zur Verfügung gestellt.

Andererseits mussten die Besiegten auch aus innerer Überzeugung zum Islam konvertieren; - Wie sonst ist die Massenübernahme des Islam beispielsweise durch jene ketzerischen Christen zu erklären, die zuvor im Königreich Chosrow und im Byzantinischen Reich durch keine Verfolgung vom Glauben ihrer Väter abgebracht werden konnten? Offensichtlich sprach der Islam mit seinen einfachen Dogmen ihre Herzen ziemlich gut an. Außerdem erschien der Islam den Christen oder gar den Parsen nicht als eine Art abrupte Neuerung, sondern stand in vielen Punkten beiden Religionen nahe. Es ist bekannt, dass Europa lange Zeit im Islam, der Jesus Christus und die Jungfrau Maria hoch verehrte, nichts weiter als eine der christlichen Ketzereien sah (zum Beispiel argumentierte der orthodoxe arabische Archimandrit Christopher Zhara, dass die Religion Mohammeds derselbe Arianismus ist )

Die Annahme des Islam durch Christen und – dann – durch Iraner hatte äußerst wichtige Konsequenzen, sowohl religiös als auch staatlich. Anstelle der gleichgültigen Araber erwarb der Islam in seinen neuen Anhängern ein solches Element, für das zu glauben ein wesentliches Bedürfnis der Seele war, und da es sich um gebildete Menschen handelte, waren sie (viel mehr Perser als Christen) am Ende dieser Periode engagiert in die wissenschaftliche Bearbeitung der muslimischen Theologie und, mit ihm verbunden, der Jurisprudenz, Fächer, die bis dahin nur bescheiden von einem kleinen Kreis jener muslimischen Araber entwickelt worden waren, die ohne jede Sympathie der Umayyaden-Regierung den Lehren des Propheten treu blieben.

Es wurde oben gesagt, dass der allgemeine Geist, der das Kalifat im ersten Jahrhundert seines Bestehens durchdrang, altarabisch war (diese Tatsache, viel klarer noch als in der Reaktion der Umayyaden-Regierung gegen den Islam, kam in der damaligen Poesie zum Ausdruck, die sich weiterhin brillant entwickelte dieselben heidnischen, fröhlichen Themen, die in den altarabischen Gedichten umrissen wurden). Aus Protest gegen die Rückkehr zu vorislamischen Traditionen wurde eine kleine Gruppe von Gefährten („Sahabs“) des Propheten und deren Erben („Tabiins“) gebildet, die weiterhin die Gebote Mohammeds einhielten, in der Stille des Islam geführt Hauptstadt, die sie hinterlassen hatte - Medina und an einigen Orten an anderen Orten des Kalifats theoretische Arbeiten zur orthodoxen Interpretation des Korans und zur Schaffung einer orthodoxen Sunna, dh zur Definition wahrhaft muslimischer Traditionen, nach denen rekonstruiert werden müsste das gottlose Leben des zeitgenössischen Umayyaden X. Diese Traditionen, die unter anderem die Zerstörung des Stammesprinzips und die gleichmachende Vereinigung aller Muslime im Schoß der mohammedanischen Religion predigten, kamen zu den Neubekehrten Ausländern lag offensichtlich mehr am Herzen als die arrogante unislamische Haltung der herrschenden arabischen Sphären, und deshalb fand die theologische Schule von Medina, verstopft, ignoriert von reinen Arabern und der Regierung, aktive Unterstützung in den neuen nichtarabischen Muslimen.

Es gab vielleicht bekannte Nachteile für die Reinheit des Islam von diesen neuen, gläubigen Anhängern: Teils unbewusst, teils sogar bewusst begannen sich Ideen oder Strömungen einzuschleichen, die Mohammed fremd oder unbekannt waren. Wahrscheinlich erklärt der Einfluss der Christen (A. Müller, „Ist. Isl.“, II, 81) das Auftreten (Ende des 7. Jahrhunderts) der Murjiiten-Sekte mit ihrer Lehre von der unermesslichen barmherzigen Langmut des Herrn , und die Kadarit-Sekte, die die Doktrin des freien Willens vertritt, bereitete den Triumph der Mu'taziliten vor; wahrscheinlich wurde mystisches Mönchtum (unter dem Namen Sufismus) von Muslimen zunächst von syrischen Christen entlehnt (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); im unteren In Mesopotamien schlossen sich christlich-muslimische Konvertiten den Reihen der republikanisch-demokratischen Sekte der Kharijiten an, die gleichermaßen gegen die ungläubige Umayyaden-Regierung und die orthodoxen Gläubigen von Medina waren.

Ein noch zweischneidigerer Vorteil in der Entwicklung des Islam war die spätere, aber aktivere Beteiligung der Perser. Ein bedeutender Teil von ihnen, der die uralte altpersische Ansicht nicht loswerden konnte, dass „königliche Gnade“ (farrahi kayaniq) nur durch Vererbung übertragen wird, schloss sich der schiitischen Sekte (siehe) an, die hinter der Ali-Dynastie stand ( Ehemann von Fatima, Tochter des Propheten) ; Außerdem bedeutete das Eintreten für die direkten Erben des Propheten für Ausländer eine rein legale Opposition gegen die Umayyaden-Regierung mit ihrem unangenehmen arabischen Nationalismus. Diese theoretische Opposition erhielt eine sehr reale Bedeutung, als Umar II. (717-720), der einzige dem Islam ergebene Umayyaden, es sich in den Kopf setzte, die Prinzipien des Korans umzusetzen, die für nichtarabische Muslime günstig waren und, führte somit eine Desorganisation in das Regierungssystem der Umayyaden ein.

30 Jahre später stürzten die Perser der Khorasanian Shia die Umayyaden-Dynastie (deren Überreste nach Spanien flohen; siehe verwandten Artikel). Aufgrund der List der Abbasiden ging der Thron von X. (750) zwar nicht an die Aliden, sondern an die Abbasiden, ebenfalls Verwandte des Propheten (Abbas ist sein Onkel; siehe den entsprechenden Artikel), aber in jedem In diesem Fall waren die Erwartungen der Perser gerechtfertigt: Unter den Abbasiden erhielten sie einen staatlichen Vorteil und hauchten ihm neues Leben ein. Sogar die Hauptstadt von X. wurde an die Grenzen des Iran verlegt: zuerst - nach Anbar und ab der Zeit von Al-Mansur - noch näher nach Bagdad, fast an die gleichen Orte, an denen sich die Hauptstadt der Sassaniden befand; und ein halbes Jahrhundert lang wurden Mitglieder der Wesirfamilie der Barmakiden, die von persischen Priestern abstammten, erbliche Berater der Kalifen.

Abbasidisches Kalifat (750-1258)

Erste Abbasiden

Die Ära der ersten Abbasiden ist in Bezug auf ihre politische, wenn auch nicht mehr aggressive Größe und kulturelle Blüte die hellste Zeit in der Geschichte des Kalifats, die ihm Weltruhm einbrachte. Bis heute kursieren Sprichwörter auf der ganzen Welt: „Die Zeiten von Harun al-Rashid“, „Der Luxus der Kalifen“ usw.; Viele Muslime stärken auch heute noch ihren Geist und Körper mit Erinnerungen an diese Zeit.

Die Grenzen des Kalifats verengten sich etwas: Der überlebende Umayyade Abd ar-Rahman I. legte in Spanien () den ersten Grundstein für ein unabhängiges Emirat Córdoba, das seit 929 offiziell den Titel „Kalifat“ trägt (929-). 30 Jahre später gründete Idris, der Urenkel des Kalifen Ali und daher sowohl den Abbasiden als auch den Umayyaden gleichermaßen feindlich gesinnt, die Alid-Dynastie der Idrisiden (-) in Marokko, deren Hauptstadt die Stadt Tudga war; der Rest der Nordküste Afrikas (Tunesien usw.) ging tatsächlich an das abbasidische Kalifat verloren, als der von Harun ar-Rashid ernannte Gouverneur von Aghlab der Gründer der Aghlabiden-Dynastie in Kairouan war (-). Die Abbasiden hielten es nicht für notwendig, ihre äußere Eroberungspolitik gegen christliche oder andere Länder wieder aufzunehmen, und obwohl es von Zeit zu Zeit sowohl an der Ost- als auch an der Nordgrenze zu militärischen Auseinandersetzungen kam (wie Mamuns zwei erfolglose Feldzüge gegen Konstantinopel), jedoch im Allgemeinen lebte das Kalifat friedlich.

Ein solches Merkmal der ersten Abbasiden wie ihre despotische, herzlose und darüber hinaus oft heimtückische Grausamkeit wird festgestellt. Manchmal war sie, wie beim Gründer der Dynastie, ein offenes Objekt des Stolzes des Kalifen (der Spitzname „Blutvergießen“ wurde von Abu-l-Abbas selbst gewählt). Einige der Kalifen, zumindest der schlaue al-Mansur, der sich gerne vor dem Volk in die heuchlerischen Gewänder der Frömmigkeit und Gerechtigkeit kleidete, zogen es vor, wenn möglich, mit Betrug zu handeln und gefährliche Menschen heimlich hinzurichten, indem sie sie zuerst einlullten Vorsicht mit Schwüren und Gnaden. Bei al-Mahdi und bei Harun ar-Rashid wurde Grausamkeit durch ihre Großzügigkeit verdeckt, aber der perfide und grausame Sturz der Wesirfamilie der Barmakiden, äußerst nützlich für den Staat, aber dem Herrscher einen gewissen Zaum auferlegend, ist für Harun ist eine der abscheulichsten Taten des östlichen Despotismus. Es sollte hinzugefügt werden, dass unter den Abbasiden ein Foltersystem in die Gerichtsverfahren eingeführt wurde. Auch der religiös tolerante Philosoph Mamun und seine beiden Nachfolger sind nicht frei von dem Vorwurf der Tyrannei und Herzenshärte gegenüber ihnen unangenehmen Menschen. Kremer findet (Culturgesch. d. Or., II, 61; vgl. Müller: Historical Isl., II, 170), dass die allerersten Abbasiden Anzeichen eines erblichen Cäsarenwahns zeigen, der sich bei den Nachkommen noch verstärkt.

Zur Begründung kann man nur sagen, dass zur Unterdrückung der chaotischen Anarchie, in der sich die Länder des Islam während der Gründung der abbasidischen Dynastie befanden, von den Anhängern der gestürzten Umayyaden, umgangenen Aliden, räuberischen Kharijiten und diversen persischen Sektierern umgangen wurde radikale, terroristische Maßnahmen waren vielleicht eine einfache Notwendigkeit. Anscheinend verstand Abu-l-Abbas die Bedeutung seines Spitznamens „Blutvergießen“. Dank der gewaltigen Zentralisierung, die der herzlose Mann, aber der geniale Politiker al-Mansur einzuführen vermochte, konnten die Untertanen inneren Frieden genießen, und die Staatsfinanzen wurden glänzend aufgestellt.

Sogar die wissenschaftliche und philosophische Bewegung im Kalifat geht auf denselben grausamen und verräterischen Mansur (Masudi: „Goldene Wiesen“) zurück, der trotz seines notorischen Geizs die Wissenschaft mit Ermutigung (gemeint sind vor allem praktische, medizinische Ziele) behandelte. . Aber andererseits bleibt unzweifelhaft, dass das Aufblühen des Kalifats kaum möglich gewesen wäre, wenn Saffah, Mansur und ihre Nachfolger den Staat direkt und nicht durch die talentierte Wesirfamilie der Barmakiden der Perser regiert hätten. Bis diese Familie von der unvernünftigen Harun ar-Rashid gestürzt wurde (), belastet durch ihre Vormundschaft, waren einige ihrer Mitglieder die ersten Minister oder enge Berater des Kalifen in Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), andere waren in wichtigen Regierungspositionen in den Provinzen (wie Fadl ), und alle zusammen schafften es, einerseits 50 Jahre lang das notwendige Gleichgewicht zwischen Persern und Arabern aufrechtzuerhalten, das dem Kalifat seine politische Festung gab, und andererseits das alte Sassaniden wiederherzustellen Leben, mit seiner sozialen Struktur, mit seiner Kultur, mit seiner geistigen Bewegung.

"Goldenes Zeitalter" der arabischen Kultur

Diese Kultur wird gewöhnlich Arabisch genannt, weil die arabische Sprache für alle Völker des Kalifats zum Organ des geistigen Lebens geworden ist, - daher sagt man: "Arabisch Kunst", „Arabisch Wissenschaft“ usw.; aber im wesentlichen waren dies meist die Überbleibsel der sasanischen Kultur und überhaupt der altpersischen Kultur (die bekanntlich auch viel von Indien, Assyrien, Babylon und indirekt von Griechenland übernommen hat). In den westasiatischen und ägyptischen Teilen des Kalifats beobachten wir die Entwicklung der Überreste der byzantinischen Kultur, ebenso wie in Nordafrika, Sizilien und Spanien - die Kultur der Römer und Römer - Spanier - und eine Einheitlichkeit in ihnen ist nicht wahrnehmbar. wenn wir die Verbindung ausschließen, die sie verbindet - die arabische Sprache. Man kann nicht sagen, dass die vom Kalifat geerbte fremde Kultur unter den Arabern qualitativ aufgestiegen ist: Die iranisch-muslimischen Architekturbauten sind niedriger als die alten Parsi, ebenso sind es muslimische Seiden- und Wollprodukte, Haushaltsgeräte und Schmuck trotz ihres Charmes schlechter als alte Produkte. [ ]

Aber andererseits stieg in der muslimischen, abbasidischen Zeit in einem riesigen, einheitlichen und geordneten Staat mit sorgfältig eingerichteten Kommunikationswegen die Nachfrage nach im Iran hergestellten Artikeln und die Zahl der Verbraucher stieg. Friedliche Beziehungen zu den Nachbarn ermöglichten die Entwicklung eines bemerkenswerten Außentauschhandels: mit China über Turkestan und - auf dem Seeweg - über den indischen Archipel, mit den Wolga-Bulgaren und Russland über das Königreich der Chasaren, mit dem spanischen Emirat, mit ganz Süd Europa (mit Ausnahme vielleicht von Byzanz) mit den Ostküsten Afrikas (von wo wiederum Elfenbein und Sklaven exportiert wurden) usw. Der Haupthafen des Kalifats war Basra.

Der Kaufmann und der Industrielle sind die Hauptfiguren arabischer Märchen; Verschiedene hochrangige Beamte, Militärführer, Wissenschaftler usw. schämten sich nicht, ihren Titeln die Spitznamen Attar („Moskateur“), Heyat („Schneider“), Javhariy („Juwelier“) usw. hinzuzufügen. Allerdings ist die Natur der muslimisch-iranischen Industrie weniger die Befriedigung praktischer Bedürfnisse als vielmehr Luxus. Die wichtigsten Produktionsartikel sind Seidenstoffe (Musselin, Satin, Moiré, Brokat), Waffen (Säbel, Dolche, Kettenhemden), Stickereien auf Leinwand und Leder, Flechtarbeiten, Teppiche, Tücher, ziseliertes, graviertes, geschnitztes Elfenbein und Metalle , Mosaikarbeiten, Fayencen und Glaswaren; seltener rein praktische Gegenstände - Papier, Stoff und Kamelwolle.

Der Wohlstand der landwirtschaftlichen Klasse (aus steuerpflichtigen, nicht demokratischen Gründen) wurde jedoch durch die Restaurierung von Bewässerungskanälen und Dämmen, die unter den letzten Sassaniden in Betrieb genommen wurden, erhöht. Aber selbst nach dem Bewusstsein der arabischen Schriftsteller selbst haben die Kalifen die Zahlungsfähigkeit des Volkes nicht auf eine solche Höhe gebracht, wie sie durch das Steuersystem von Khosrov I Anushirvan erreicht wurde, obwohl die Kalifen die Übersetzung der sasanischen Katasterbücher anordneten Arabisch absichtlich für diesen Zweck.

Der persische Geist bemächtigt sich auch der arabischen Poesie, die nun anstelle von Beduinenliedern die raffinierten Werke des Basrian Abu Nuwas („arabisch Heine“) und anderer Hofdichter Harun al-Rashid gibt. Anscheinend nicht ohne persischen Einfluss (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“ I, 134) entsteht eine korrekte Geschichtsschreibung, und nach dem von Ibn Ishak für Mansur zusammengestellten „Life of the Apostle“ eine Reihe weltlicher Historiker erscheinen auch. Aus dem Persischen übersetzt Ibn al-Mukaffa (um 750) das sasanische „Buch der Könige“, die Pahlavi-Adaption indischer Gleichnisse über „Kalila und Dimna“ und verschiedene griechisch-syro-persische philosophische Werke, die vor allem Basra, Kufa erhalten bekannt, dann und Bagdad. Die gleiche Aufgabe wird von Menschen einer Sprache erfüllt, die den Arabern näher stehen, den ehemaligen persischen Untertanen der aramäischen Christen von Jondishapur, Harran usw.

Darüber hinaus kümmert sich Mansur (Masudi: „Goldene Wiesen“) um die Übersetzung griechischer medizinischer Werke ins Arabische und gleichzeitig um mathematische und philosophische. Harun gibt die aus den kleinasiatischen Feldzügen mitgebrachten Manuskripte zur Übersetzung an den Jondishapur-Arzt John ibn Masaveih (der sich sogar mit Vivisektion beschäftigte und damals Lebensarzt für Mamun und seine beiden Nachfolger war), und Mamun arrangierte, bereits speziell für abstrakte philosophische Zwecke, ein spezielles Übersetzungsbüro in Bagdad und zog Philosophen (Kindi) an. Unter dem Einfluss der griechisch-syro-persischen Philosophie geht die kommentierende Arbeit zur Auslegung des Koran in die wissenschaftliche arabische Philologie (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamuns Lehrer ist der Kufi Kisviy) und die Schaffung der arabischen Grammatik, der Philologischen Sammlung, über von Werken der vorislamischen und umayyadischen Volksliteratur (Gedichte von Muallaki, Hamasa, Khozeilit usw.).

Die Zeit der ersten Abbasiden ist auch als Zeit der höchsten Spannung des religiösen Denkens des Islam bekannt, als Zeit starker sektiererischer Bewegung: Die Perser, die nun massenhaft zum Islam konvertierten, nahmen die muslimische Theologie fast vollständig in sich auf eigene Hände und entfachte einen lebhaften dogmatischen Kampf, unter dem ketzerische Sekten, die sogar unter den Umayyaden umrissen wurden, ihre Entwicklung erhielten, und die orthodoxe Theologie und Jurisprudenz in Form von 4 Schulen oder Interpretationen definiert wurden: unter Mansur - dem fortschrittlicheren Abu Hanif in Bagdad und der konservative Malik in Medina, unter Harun – dem relativ progressiven asch-Shafi'i, unter Mamun – ibn Hanbal. Die Haltung der Regierung gegenüber diesen Orthodoxien war nicht immer dieselbe. Unter Mansur, einem Anhänger der Mu'taziliten, wurde Malik bis zur Verstümmelung ausgepeitscht.

Dann, während der nächsten 4 Regierungszeiten, setzte sich die Orthodoxie durch, aber als Mamun und seine beiden Nachfolger (seit 827) den Mutazilismus zur Staatsreligion erhoben, wurden die Anhänger orthodoxer Interpretationen der offiziellen Verfolgung wegen "Anthropomorphismus", "Polytheismus", usw., und unter al-Mu'tasim wurde von dem heiligen Imam ibn-Hanbal () ausgepeitscht und gefoltert. Natürlich konnten die Kalifen die Mu'taziliten-Sekte furchtlos bevormunden, weil ihre rationalistische Lehre vom freien Willen des Menschen und der Erschaffung des Korans und ihre Neigung zur Philosophie politisch nicht gefährlich erscheinen konnten. Zu Sekten politischer Natur, wie zum Beispiel den Kharijiten, Mazdakiten, extremen Schiiten, die manchmal sehr gefährliche Aufstände erhoben (der falsche Prophet Moqanna in Khorasan unter al-Mahdi, 779, der tapfere Babek in Aserbaidschan unter Mamun und al -Mutasim usw.) war die Haltung der Kalifen auch zur Zeit der obersten Macht des Kalifats repressiv und gnadenlos.

Verlust der politischen Macht der Kalifen

Zeugen des allmählichen Zerfalls von X. waren die Kalifen: der bereits erwähnte Mutawakkil (847-861), der von den Orthodoxen hoch gepriesene Araber Nero; sein Sohn Muntasir (861-862), der den Thron bestieg, nachdem er seinen Vater mit Hilfe der türkischen Wachen Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870) getötet hatte, Mutamid (870–892), Mutadid (892–902), Muktafi I (902–908), Muktadir (908–932), Al-Qahir (932–934), Al-Radi (934–940), Muttaqi (940). -944), Mustakfi (944-946). In ihrer Person wurde der Kalif vom Herrscher eines riesigen Reiches zum Fürsten einer kleinen Bagdad-Region, in Feindschaft und Versöhnung mit seinen mal stärkeren, mal schwächeren Nachbarn. Innerhalb des Staates, in ihrer Hauptstadt Bagdad, wurden die Kalifen von der meisterhaften türkischen Prätorianergarde abhängig, die Mutasim (833) für angebracht hielt. Unter den Abbasiden lebte die nationale Identität der Perser wieder auf (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Haruns rücksichtslose Vernichtung der Barmakiden, die es verstanden, das persische Element mit dem arabischen zu vereinen, führte zu Zwietracht zwischen den beiden Völkern.

Verfolgung des freien Denkens

Die Kalifen (der erste - Al-Mutawakkil, 847) fühlten ihre Schwäche und beschlossen, sich neue Unterstützung zu verschaffen - in der orthodoxen Geistlichkeit - und dafür auf mutazilitisches Freidenken zu verzichten. So gab es seit der Zeit von Mutawakkil zusammen mit der fortschreitenden Schwächung der Macht der Kalifen eine Zunahme der Orthodoxie, der Verfolgung von Ketzereien, freiem Denken und Heterodoxie (Christen, Juden usw.), der religiösen Verfolgung der Philosophie , Natur- und sogar exakte Wissenschaften. Eine neue mächtige Schule von Theologen, gegründet von Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), der den Mutazilitismus verlassen hat, führt wissenschaftliche Polemik mit Philosophie und weltlicher Wissenschaft und gewinnt die öffentliche Meinung.

Tatsächlich war es ihnen jedoch nicht möglich, die geistige Bewegung des Kalifen mit ihrer immer weiter sinkenden politischen Macht zu töten, und die glorreichsten arabischen Philosophen (Basri-Enzyklopädisten, Farabi, Ibn Sina) und andere Wissenschaftler lebten unter der Schirmherrschaft von Vasallenfürsten gerade in jener Zeit (- c.), als offiziell in Bagdad, im islamischen Dogma und in der Meinung der Massen, Philosophie und nicht-scholastische Wissenschaften als Gottlosigkeit anerkannt wurden; und die Literatur brachte gegen Ende der besagten Epoche den größten frei denkenden arabischen Dichter Ma'arri (973-1057) hervor; gleichzeitig ging der im Islam sehr gut verwurzelte Sufismus mit vielen seiner persischen Vertreter in völliges Freidenken über.

Kalifat von Kairo

Auch die Schiiten (ca. 864) wurden zu einer mächtigen politischen Kraft, insbesondere ihr Zweig der Karmaten (siehe dort); als 890 im Irak die starke Festung Dar al-Hijra von den Karmaten errichtet wurde, die zu einer Hochburg des neu entstandenen Raubstaates wurde, „fürchteten sich seitdem alle vor den Ismailiten, aber sie waren niemand“, so der Der arabische Historiker Noveyria und die Qarmaten entsorgten, wie sie wollten, im Irak, in Arabien und an der Grenze zu Syrien. 909 gelang den Karmaten die Gründung der Fatimiden-Dynastie (909-1169) in Nordafrika, die 969 Ägypten und Südsyrien von den Echschiden eroberte und das Kalifat der Fatimiden ausrief; Die Macht der Fatimiden Kh. wurde auch von Nordsyrien mit seiner talentierten Hamdaniden-Dynastie (929-1003) anerkannt, unter der frei denkende arabische Philosophie, Wissenschaft und Poesie Schutz fanden. Da es in Spanien auch Umayyad Abd ar-Rahman III gelang, den Titel eines Kalifen zu übernehmen (929), gab es nun drei X ..