» Sumerer

Jahrtausende lang glaubten die Menschen an die übernatürliche Natur der Götter, schrieben ihnen die Fähigkeit zu, ewig zu leben, und strebten selbst nach göttlicher Unsterblichkeit. Der sumerische König Gilgamesch wanderte auf der Suche nach der Blume des ewigen Lebens, der legendäre Eroberer Alexander der Große suchte nach einem Strom lebendigen Wassers, die Seefahrer Christoph Kolumbus und Ponsade Leon bewiesen Wunder des Mutes und versuchten, den Jungbrunnen im zu entdecken Westliche Hemisphäre. Nach und nach wurde die Unsterblichkeit zum Mythos. In der Antike konnten Menschen jedoch wie Götter werden und zehnmal länger leben als ihre Stammesgenossen.

Sumerer- Dies ist das erste Volk, das auf dem Territorium des alten Babylonien (im heutigen Irak) lebte und das Niveau der Zivilisation erreichte. Wahrscheinlich noch ok. 4000 v. Chr Die Sumerer kamen von Osten in die sumpfige Ebene (altes Sumer) am Oberlauf des Persischen Golfs oder stiegen von den Bergen von Elam herab. Die Sumerer legten die Sümpfe trocken, lernten, Flussüberschwemmungen zu regulieren und beherrschten die Landwirtschaft. Mit der Entwicklung des Handels mit Iran, Elam, Assyrien, Indien und Gebieten der Mittelmeerküste verwandelten sich die sumerischen Siedlungen in wohlhabende Stadtstaaten, die um 3500 v. schuf eine reife Zivilisation städtischen Typs mit entwickelter Metallverarbeitung, Textilhandwerk, monumentaler Architektur und einem Schriftsystem.

Woher hatten die alten Menschen so erstaunliches Wissen? Tausende sumerischer Texte und Illustrationen zur Astronomie und Mathematik wurden entdeckt. Darunter befinden sich Arbeiten zur Grundlagenmathematik, zur Berechnung der Flächen komplexer Figuren, zum Ziehen von Wurzeln und zum Lösen von Gleichungen mit zwei und drei Unbekannten. Die Sumerer verwendeten die komplexeste Sexagesimalrechnung, die auf einer Kombination der Zahlen b und 10 basierte. Komplizierte Kalkülsysteme dieser Art wurden in der modernen Welt erst vor kurzem, mit dem Aufkommen von Computern, eingesetzt. Unter Ufologen gibt es eine Version, dass die Sumerer Wissen ... von Außerirdischen erhielten. Hier ist eine Zusammenfassung dieser Ideen.

Die sumerischen Texte enthalten Informationen über den Ursprung, die Entwicklung und den Aufbau des Sonnensystems, einschließlich einer Liste und Eigenschaften der Planeten. Eine der Zeichnungen zeigt das Sonnensystem. Im Zentrum steht die Sonne, umgeben von allen heute bekannten Planeten. Nur die Sumerer platzierten Pluto neben Saturn und bezeichneten ihn als seinen Satelliten. Und zwischen Mars und Jupiter „sahen“ die Sumerer einen unbekannten großen Planeten. Sie nannten es Nibiru, was „Kreuzung“ bedeutet. Nibiru hatte angeblich eine sehr verlängerte und geneigte Umlaufbahn und bewegte sich alle 3600 Jahre einmal zwischen Mars und Jupiter. Von diesem Planeten kamen die Anunaki, wie es in den sumerischen Texten heißt, vor etwa 445.000 Jahren auf die Erde und „stiegen vom Himmel zur Erde herab“. (Zuvor untersuchten sie von ihren Observatorien aus alle Planeten des Sonnensystems.) Warum landeten die Bewohner von Nibiru auf der Erde?

Und den sumerischen Schriften zufolge nicht einmal, sondern regelmäßig alle 3600 Jahre? Es stellt sich heraus, dass der Planet Nibiru mit einem Umweltproblem konfrontiert ist. Um ihre immer dünner werdende Atmosphäre zu schützen, schufen die Anunaki einen Schild aus goldenen Partikeln. (Genau die gleiche Idee wird in modernen Raumfahrzeugen verwendet, um Astronauten vor Strahlung zu schützen.)

Die Anunnaki brauchten Gold. Sie entdeckten es auf dem siebten Planeten, von außen nach innen gezählt – also auf dem Planeten Erde – und schickten die erste Expedition zur Erde. Zunächst versuchten sie erfolglos, das Edelmetall aus den Gewässern des Persischen Golfs zu gewinnen, und begannen dann mit der Entwicklung von Minen in Südostafrika. Vor etwa 300.000 Jahren wurden die Anunnaki, die im Goldabbau arbeiteten, der harten Arbeit überdrüssig und rebellierten. Dann schufen außerirdische Wissenschaftler mit Hilfe genetischer Manipulationen spezielle Arbeiter – den Homo sapiens. Außerirdische statteten sie mit ihrem Wissen und ihren Fähigkeiten aus. Allmählich kam es zu einer Verschmelzung zweier Zivilisationen – der terrestrischen und der außerirdischen; Homo sapiens und Anunaki hatten gemeinsame Kinder.

Moderne archäologische Forschungen haben bestätigt, dass es in Südafrika während der Steinzeit tatsächlich Bergbaubetriebe gab. Archäologen haben ausgedehnte Goldminen mit einer Tiefe von bis zu 20 Metern entdeckt und das Alter der Minen bestimmt – von 80 bis 100.000 Jahren! Zulu-Legenden besagen übrigens, dass in diesen Minen Sklaven aus Fleisch und Blut arbeiteten, die von den „ersten Menschen“ künstlich geschaffen wurden. Die Existenz des toten Planeten Nibiru wird indirekt durch die Entdeckung amerikanischer Astronomen bestätigt. Sie fanden Fragmente des Planeten, der die Sonne in einer stark verlängerten elliptischen Umlaufbahn genau zwischen Mars und Jupiter umkreist.

Die sumerischen Staaten waren Theokratien, jeder von ihnen wurde als Eigentum einer lokalen Gottheit betrachtet, deren Vertreter auf Erden der Hohepriester (patesi) war, der mit religiöser und administrativer Macht ausgestattet war.

Die wichtigsten Zentren in dieser frühen historischen Periode waren die Städte Ur, Uruk (Erech), Umma, Eridu, Lagasch, Nippur, Sippar und Akkad, ein semitischer Staat im Norden Mesopotamiens. Städte befanden sich ständig im Krieg miteinander, und wenn es einer Stadt gelang, mehrere benachbarte Städte zu erobern, entstand für kurze Zeit ein Staat, der den Charakter eines kleinen Reiches hatte. Allerdings etwa in der Mitte des 3. Jahrtausends v. Die semitischen Stämme von der Arabischen Halbinsel, die sich in den nördlichen Regionen Babyloniens niederließen und die sumerische Kultur übernahmen, wurden so stark, dass sie eine Bedrohung für die Unabhängigkeit der Sumerer darstellten. OK. 2550 v. Chr Sargon von Akkad eroberte sie und schuf eine Macht, die sich vom Persischen Golf bis zum Mittelmeer erstreckte. Ungefähr nach 2500 v. Chr. Die akkadische Macht verfiel und für die Sumerer begann eine neue Periode der Unabhängigkeit und des Wohlstands. Dies ist die Ära der dritten Dynastie von Ur und der Aufstieg von Lagash unter der Herrschaft von Gudea. Es endete gut. 2000 vor Christus mit der Stärkung des Amoriterreichs – ein neuer semitischer Staat mit seiner Hauptstadt in Babylon; Die Sumerer verloren für immer ihre Unabhängigkeit und das Gebiet der ehemaligen Sumerer und Akkads wurde von der Macht Hammurabis übernommen.

In der Staatsstruktur besaßen die Sumerer alle Merkmale eines modernen entwickelten Staates. Urteilen Sie selbst: ein Schwurgerichtsverfahren, ein parlamentarisches Zweikammersystem bestehend aus gewählten Abgeordneten, Zivilräten (ähnlich Selbstverwaltungsausschüssen). Und dies ist das vierte Jahrtausend v. Chr.! In der Medizin nutzten die Sumerer Kräutermedizin, sie kannten Anatomie und Chemie, Pharmazie, Astronomie und viele Bereiche der modernen Mathematik gut. Die entwickelte Web- und Textilindustrie und die fortschrittliche, effiziente Landwirtschaft könnten ein Beispiel für ähnliche moderne Industrien sein.

Obwohl das sumerische Volk von der historischen Bühne verschwand und die sumerische Sprache in Babylonien nicht mehr gesprochen wurde, bildeten das sumerische Schriftsystem (Keilschrift) und viele Elemente der Religion einen integralen Bestandteil der babylonischen und später assyrischen Kultur. Die Sumerer legten den Grundstein für die Zivilisation eines großen Teils des Nahen Ostens; die von ihnen geerbten Formen der Wirtschaftsorganisation, technischen Fähigkeiten und wissenschaftlichen Kenntnisse spielten eine äußerst wichtige Rolle im Leben ihrer Nachfolger.

Aus der sumerischen Zeit sind nur sehr wenige Baudenkmäler erhalten geblieben. Aber angesichts der erstaunlichen Tempel können wir mit Sicherheit sagen, dass die Religion der Sumerer hoch entwickelt war. Der sumerische Tempel wurde auf einer Stampflehmplattform errichtet. Lange Treppen oder Rampen führten dorthin – sanft abfallende Plattformen. Über dem Wohnviertel der Stadt gelegen, erinnerte der Tempel die Menschen an die untrennbare Verbindung zwischen Himmel und Erde. Der Tempel hatte keine Fenster, das Licht drang durch Öffnungen unter Flachdächern und hohe Eingänge in Form von Bögen in die Räumlichkeiten. Die Wände der sumerischen Tempel waren mit Reliefs geschmückt, die über historische Ereignisse im Leben der Stadt und über alltägliche Angelegenheiten berichteten. Das Relief bestand aus mehreren Ebenen. Vor dem Betrachter spielten sich die Ereignisse nacheinander von Stufe zu Stufe ab. Alle Figuren waren gleich groß – nur der König wurde immer größer dargestellt als die anderen. Es sind sumerische Zikkurats bekannt. Eine Zikkurat ist eine Stufenpyramide, auf deren Spitze sich ein kleines Heiligtum befand. Die unteren Ränge waren schwarz gestrichen, die mittleren Ränge rot und die oberen Ränge weiß. In Ur wurde eine dreistufige Zikkurat gebaut, deren Höhe 21 Meter betrug. Später wurde es umgebaut und die Anzahl der Etagen auf sieben erhöht.

Der Beginn der alten chinesischen Zivilisation geht auf das Jahr 2-3 Jahrtausende v. Chr. zurück, als die ersten menschlichen Siedlungen an den Ufern des Huang He entstanden. Im Wesentlichen lebten die Siedler in den Tälern der großen Flüsse Jangtsekiang und Gelber Fluss, wo das Klima recht streng war, die Winter kalt waren und der Boden sehr schwer zu kultivieren war.

Im alten China kamen sie im 1. Jahrtausend v. Chr. zur Bewässerung des Landes, also viel später als im alten Ägypten und in Sumer. In dieser Zeit begannen sie, große Täler in der Nähe der beiden wichtigsten Flüsse Chinas zu erschließen.

Der Ursprung der Zivilisation stand in direktem Zusammenhang mit der Entstehung der ersten großen Siedlungen, die sich als Stadtstaaten betrachteten und ständig miteinander kämpften.

Einige Jahrhunderte später wurden diese Städte zu einem mächtigen Staat vereint, der fortan über ein riesiges Territorium verfügte.

Die erste herrschende Dynastie des Himmlischen Reiches

Qin gilt als die erste herrschende Dynastie im alten China. Der Name des Kaisers war Qin Shi Huangdi, was „der erste Kaiser von Qin“ bedeutete, und er selbst nannte sich selbst der Sohn des Himmels, weshalb sein Reich den Namen Himmlisches Reich erhielt.

Das von ihm gegründete Reich war ein Beispiel orientalischen Despotismus, der gesamte Besitz des Reiches gehörte dem Kaiser, auch das Leben seiner Untertanen gehörte nur ihm. Der Kaiser konnte jeden bestrafen und töten.

Sein Despotismus ging so weit, dass er befahl, alle Aufzeichnungen und Bücher der chinesischen Weisen zu verbrennen – er befürchtete, dass die Bücher seine Untertanen dazu bringen würden, über ihre Position und seine Herrschaft nachzudenken.

Qin Shi Huang hatte mehr als alles andere Angst vor Verschwörungen und war daher sehr misstrauisch: Er schlief nie länger als zwei Nächte hintereinander im selben Raum und verließ ständig seine Paläste.

Er führte Kriege mit Nachbarstaaten und schaffte es, die umliegenden Gebiete zu unterwerfen, Reis, Elfenbein und verschiedene Produkte wurden von dort importiert. Dort entstanden Militärsiedlungen und die örtliche Bevölkerung wurde gezwungen, für das Himmlische Reich zu arbeiten und zu ernten.

Despotismus gegen die Hunnen: Die Chinesische Mauer

Das alte China fürchtete sich vor den Angriffen der Nomadenstämme der Hunnen, deren Stärke Schrecken und Furcht einflößte. Die Hunnen waren schreckliche und grausame Krieger, die chinesische Siedlungen angriffen und sofort verschwanden – niemand konnte sie einholen.

Daher beschloss der Kaiser, sie nach Norden zu verdrängen, eine große Mauer zu errichten, die das Territorium des alten China schützen sollte. So wurde die berühmte und unzerstörbare Chinesische Mauer gebaut.

Für den Bau wurden Hunderttausende Sklaven und Kriegsgefangene versammelt. Infolge anstrengender Arbeiten, bei denen viele Menschen starben, erstreckte sich die Mauer über fünftausend Kilometer.

Darauf wurden spezielle Türme errichtet, die von Soldaten bewacht wurden. So konnten sie die Bevölkerung warnen, wenn sich ausländische Truppen der Mauer des alten China näherten. Die Chinesische Mauer wurde so solide und stabil gebaut, dass sie bis heute erhalten geblieben ist.

Aber weder Despotismus noch ein so mächtiges Bauwerk wie eine Mauer halfen Qin, weiter zu herrschen. Nach dem Tod des ersten Kaisers kam es zu einem Volksaufstand. Die Qin-Dynastie wurde gestürzt. Und die nächste Dynastie des alten China war das Han-Reich, das im 3. Jahrhundert v. Chr. gegründet wurde.

Einführung

Die Sumerer waren die ersten Völker, die auf dem Gebiet des alten Babylonien (im heutigen Irak) lebten und das Niveau der Zivilisation erreichten. Wahrscheinlich noch ok. 4000 v. Chr Die Sumerer kamen von Osten in die sumpfige Ebene (altes Sumer) am Oberlauf des Persischen Golfs oder stiegen von den Bergen von Elam herab. Sie legten Sümpfe trocken, lernten, Flussüberschwemmungen zu regulieren und beherrschten die Landwirtschaft. Mit der Entwicklung des Handels mit Iran, Elam, Assyrien, Indien und Gebieten der Mittelmeerküste verwandelten sich die sumerischen Siedlungen in wohlhabende Stadtstaaten, die um 3500 v. schuf eine reife Zivilisation städtischen Typs mit entwickelter Metallverarbeitung, Textilhandwerk, monumentaler Architektur und einem Schriftsystem.

Die sumerischen Staaten waren Theokratien, jeder von ihnen wurde als Eigentum einer lokalen Gottheit betrachtet, deren Vertreter auf Erden der Hohepriester (patesi) war, der mit religiöser und administrativer Macht ausgestattet war. Die wichtigsten Zentren in dieser frühen historischen Periode waren die Städte Ur, Uruk (Erech), Umma, Eridu, Lagasch, Nippur, Sippar und Akkad, ein semitischer Staat im Norden Mesopotamiens. Städte befanden sich ständig im Krieg miteinander, und wenn es einer Stadt gelang, mehrere benachbarte Städte zu erobern, entstand für kurze Zeit ein Staat, der den Charakter eines kleinen Reiches hatte. Allerdings etwa in der Mitte des 3. Jahrtausends v. Die semitischen Stämme von der Arabischen Halbinsel, die sich in den nördlichen Regionen Babyloniens niederließen und die sumerische Kultur übernahmen, wurden so stark, dass sie eine Bedrohung für die Unabhängigkeit der Sumerer darstellten. OK. 2550 v. Chr Sargon von Akkad eroberte sie und schuf eine Macht, die sich vom Persischen Golf bis zum Mittelmeer erstreckte. Ungefähr nach 2500 v. Chr. Die akkadische Macht verfiel und für die Sumerer begann eine neue Periode der Unabhängigkeit und des Wohlstands. Dies ist die Ära der dritten Dynastie von Ur und der Aufstieg von Lagash unter der Herrschaft von Gudea. Es endete gut. 2000 vor Christus mit der Stärkung des Amoriterreichs – ein neuer semitischer Staat mit seiner Hauptstadt in Babylon; Die Sumerer verloren für immer ihre Unabhängigkeit und das Gebiet der ehemaligen Sumerer und Akkads wurde von der Macht Hammurabis übernommen.

1.Geschichte der Entstehung des Staates des antiken Sumer

In der zweiten Hälfte des 4. Jahrtausends v. Chr. e. in Südmesopotamien tauchten die Sumerer auf – ein Volk, das sich in späteren schriftlichen Dokumenten „Schwarzköpfige“ (sumer. „Sang-ngiga“, Akkad. „Tsalmat-Kakkadi“) nennt. Sie waren ein Volk, das den semitischen Stämmen, die etwa zur gleichen Zeit oder etwas später Nordmesopotamien besiedelten, ethnisch, sprachlich und kulturell fremd war. Die sumerische Sprache mit ihrer bizarren Grammatik ist mit keiner der bis heute erhaltenen Sprachen verwandt. Sie gehören zur Mittelmeerrasse. Versuche, ihre ursprüngliche Heimat zu finden, scheiterten bisher. Anscheinend lag das Land, aus dem die Sumerer kamen, irgendwo in Asien, eher in einer Bergregion, aber so gelegen, dass seine Bewohner die Kunst der Navigation beherrschen konnten. Ein Beweis dafür, dass die Sumerer aus den Bergen stammten, ist ihre Art, Tempel zu bauen, die auf künstlichen Hügeln oder terrassierten Hügeln aus Ziegeln oder Lehmblöcken errichtet wurden. Es ist unwahrscheinlich, dass ein solcher Brauch unter den Bewohnern der Ebene entstanden sein könnte. Es musste zusammen mit dem Glauben von den Bewohnern der Berge aus ihrer angestammten Heimat mitgebracht werden, die den Göttern auf den Berggipfeln Ehre erwiesen. Und noch ein Beweis: In der sumerischen Sprache werden die Wörter „Land“ und „Berg“ gleich geschrieben. Vieles spricht auch dafür, dass die Sumerer auf dem Seeweg nach Mesopotamien kamen. Zunächst kamen sie vor allem in Flussmündungen vor. Zweitens spielten die Götter Anu, Enlil und Enki die Hauptrolle in ihrem alten Glauben. Und schließlich begannen die Sumerer, nachdem sie sich kaum in Mesopotamien niedergelassen hatten, sofort mit der Organisation einer Bewässerungswirtschaft, der Schifffahrt und der Schifffahrt entlang von Flüssen und Kanälen. Die ersten Sumerer, die in Mesopotamien auftauchten, waren eine kleine Gruppe von Menschen. An die Möglichkeit einer Massenmigration auf dem Seeweg war damals noch nicht zu denken. Das sumerische Epos erwähnt ihre Heimat, die sie als Stammsitz der gesamten Menschheit betrachteten – die Insel Dilmun, aber auf dieser Insel gibt es keine Berge.

Nachdem sie sich an den Flussmündungen niedergelassen hatten, eroberten die Sumerer die Stadt Eredu. Dies war ihre erste Stadt. Später begannen sie, es als die Wiege ihrer Staatlichkeit zu betrachten. Nach einigen Jahren zogen die Sumerer tief in die mesopotamische Ebene vor und bauten oder eroberten neue Städte. Seit jeher ist die sumerische Tradition so legendär, dass sie fast keine historische Bedeutung mehr hat. Aus den Daten von Berossus war bereits bekannt, dass die babylonischen Priester die Geschichte ihres Landes in zwei Perioden einteilten: „vor der Sintflut“ und „nach der Sintflut“. Berossus nennt in seinem historischen Werk zehn Könige, die „vor der Sintflut“ regierten, und nennt fantastische Zahlen für ihre Herrschaft. Die gleichen Daten liefert der sumerische Text des 21. Jahrhunderts v. Chr. h., die sogenannte „Königliche Liste“. Die „Königliche Liste“ nennt neben Eredu Bad-Tibira, Larak (später unbedeutende Siedlungen) sowie Sippar im Norden und Shuruppak im Zentrum als „vorsintflutliche“ Zentren der Sumerer. Dieses neu hinzugekommene Volk unterwarf das Land, verdrängte nicht die lokale Bevölkerung – was die Sumerer einfach nicht konnten –, sondern übernahm im Gegenteil viele Errungenschaften der lokalen Kultur. Die Identität der materiellen Kultur, des religiösen Glaubens und der gesellschaftspolitischen Organisation verschiedener sumerischer Stadtstaaten beweist keineswegs ihre politische Gemeinschaft. Vielmehr ist davon auszugehen, dass es bereits zu Beginn der sumerischen Expansion bis tief in Mesopotamien zu Rivalitäten zwischen einzelnen Städten kam, sowohl neu gegründeten als auch eroberten.

I Frühdynastische Periode (ca. 2750-2615 v. Chr.)

Zu Beginn des 3. Jahrtausends v. Chr. e. In Mesopotamien gab es etwa ein Dutzend Stadtstaaten. Dem Zentrum unterstanden die umliegenden kleinen Dörfer, an deren Spitze der Herrscher stand, der manchmal sowohl Kommandant als auch Hohepriester war. Diese kleinen Staaten werden heute allgemein mit dem griechischen Begriff „nomes“ bezeichnet.

Von den Städten der sumero-ostsemitischen Kultur außerhalb Untermesopotamiens sind Mari am Mittleren Euphrat, Ashur am Mittleren Tigris und Der östlich des Tigris an der Straße nach Elam hervorzuheben.

Das Kultzentrum der sumerisch-ostsemitischen Städte war Nippur. Möglicherweise war es ursprünglich Herr Nippur, der Sumer hieß. In Nippur gab es E-kur – den Tempel des gemeinsamen sumerischen Gottes Enlil. Enlil wurde jahrtausendelang von allen Sumerern und Ostsemiten (Akkadiern) als höchster Gott verehrt, obwohl Nippur weder in historischen noch, den sumerischen Mythen und Legenden nach zu urteilen, in prähistorischen Zeiten ein politisches Zentrum darstellte.

Die Analyse sowohl der „Königsliste“ als auch archäologischer Daten zeigt, dass die beiden Hauptzentren Untermesopotamiens seit Beginn der frühen Dynastie waren: im Norden – Kish, das das Kanalnetz der Euphrat-Irnina-Gruppe dominierte, im Süden - abwechselnd Ur und Uruk. Eshnunna und andere Städte des Diyala-Flusstals einerseits und Lagash nome am I-nina-gena-Kanal andererseits lagen normalerweise außerhalb des Einflusses sowohl der nördlichen als auch der südlichen Zentren.

II Frühdynastische Periode (ca. 2615-2500 v. Chr.)

Die Niederlage von Aga unter den Mauern von Uruk löste offenbar die Invasion der von seinem Vater unterworfenen Elamiter aus. Die Kish-Tradition ordnet nach der I. Dynastie von Kish die Dynastie der elamischen Stadt Avan ein, die offensichtlich neben Elam ihre Hegemonie im nördlichen Teil Mesopotamiens etablierte. Der Teil der „Liste“, in dem man die Namen der Könige der Avan-Dynastie erwarten würde, ist beschädigt, aber es ist möglich, dass einer dieser Könige Mesalim war.

Im Süden übte parallel zur Avan-Dynastie weiterhin die I. Dynastie von Uruk die Hegemonie aus, deren Herrscher Gilgamesch und seine Nachfolger es schafften, wie Dokumente aus dem Archiv der Stadt Shuruppak bezeugen, eine Reihe von Stadtstaaten um sich zu scharen in ein Militärbündnis. Diese Union vereinte die Staaten im südlichen Teil Untermesopotamiens, entlang des Euphrat unterhalb von Nippur, entlang Iturungal und I-Nina-Gen: Uruk, Adab, Nippur, Lagash, Shuruppak, Umma usw. Wenn wir die Gebiete berücksichtigen Von dieser Vereinigung abgedeckt, können wir die Zeit ihrer Existenz wahrscheinlich der Herrschaft von Mesalim zuordnen, da bekannt ist, dass unter Meselim die Kanäle Iturungal und I-nina-gena bereits unter seiner Hegemonie standen. Es handelte sich genau um ein Militärbündnis kleiner Staaten und nicht um einen Vereinigten Staat, da in den Dokumenten des Archivs keine Daten über die Einmischung der Herrscher von Uruk in die Angelegenheiten von Shuruppak oder über die Zahlung von Tributen an sie enthalten sind.

Die Herrscher der im Militärbündnis enthaltenen „Nome“-Staaten trugen im Gegensatz zu den Herrschern von Uruk nicht den Titel „en“ (Kultoberhaupt des Nome), sondern nannten sich meist ensi oder ensia[k] (akkad. ishshiakkum , ishshakkum). Dieser Begriff bedeutete offenbar „Meister (oder Priester), der Bauwerke legt“. In Wirklichkeit hatte der Ensi jedoch sowohl kultische als auch militärische Funktionen, da er eine Gruppe von Tempelleuten anführte. Einige Herrscher der Nomen versuchten, sich den Titel eines Heerführers – Lugal – anzueignen. Oft spiegelte dies den Unabhängigkeitsanspruch des Herrschers wider. Allerdings zeugte nicht jeder Titel „lugal“ von der Hegemonie über das Land. Der militärische Anführer-Hegemon nannte sich nicht nur „Lugal seines Nomes“, sondern entweder „Lugal von Kish“, wenn er die Hegemonie in den nördlichen Nomes beanspruchte, oder „Lugal des Landes“ (Lugal von Kalama), um diese zu erlangen Durch die Verleihung eines Titels war es notwendig, die militärische Vormachtstellung dieses Herrschers in Nippur als Zentrum des sumerischen Kultbundes anzuerkennen. Die übrigen Lugals unterschieden sich in ihren Funktionen praktisch nicht von den Ensi. In einigen Nomen gab es nur Ensi (z. B. in Nippur, Shuruppak, Kisur), in anderen nur Lugalen (z. B. in Ur), in anderen beide zu unterschiedlichen Zeiten (z. B. in Kish) oder vielleicht sogar Gleichzeitig erhielt der Herrscher in einer Reihe von Fällen (in Uruk, in Lagash) vorübergehend den Titel eines Lugal zusammen mit besonderen Befugnissen – militärischer oder anderer Art.

III Frühdynastische Periode (ca. 2500-2315 v. Chr.)

Die dritte Phase der frühen Dynastie ist gekennzeichnet durch das schnelle Wachstum des Reichtums und der Eigentumsschichtung, die Verschärfung der sozialen Widersprüche und den unerbittlichen Krieg aller Nomen Mesopotamiens und Elams gegeneinander mit einem Versuch der jeweiligen Herrscher die Hegemonie über alle anderen zu erlangen.

In dieser Zeit wurde das Bewässerungsnetz erweitert. Vom Euphrat aus wurden in südwestlicher Richtung neue Kanäle Arakhtu, Apkallatu und Me-Enlil gegraben, von denen einige bis zum Streifen westlicher Sümpfe reichten und andere ihr Wasser vollständig der Bewässerung überließen. In südöstlicher Richtung vom Euphrat, parallel zur Irnina, wurde der Zubi-Kanal gegraben, der vom Euphrat oberhalb der Irnina ausging und dadurch die Bedeutung der Nomen Kish und Kutu schwächte. Auf diesen Kanälen wurden neue Nomen gebildet:

• Babylon (heute mehrere Siedlungen in der Nähe der Stadt Hilla) am Arakhtu-Kanal. Dilbat (heute Siedlung Deylem) am Apkallatu-Kanal.
• Marad (heute die Siedlung Vanna va-as-Sa'dun) am Me-Enlil-Kanal. Casallu (genauer Standort unbekannt).
• Drücken Sie auf den Zubi-Kanal im unteren Teil.

Neue Kanäle wurden von Iturungal umgeleitet und im Lagash-Gebiet gegraben. Dementsprechend entstanden neue Städte. Auch am Euphrat unterhalb von Nippur entstanden, vermutlich auf der Grundlage gegrabener Kanäle, Städte, die eine eigenständige Existenz beanspruchten und um Wasserquellen kämpften. Es ist möglich, eine solche Stadt wie Kisura (auf Sumerisch „Grenze“, höchstwahrscheinlich die Grenze der Zonen der nördlichen und südlichen Hegemonie, heute die Siedlung Abu-Khatab) zu bemerken, einige Nomen und Städte werden in Inschriften aus der 3. Phase erwähnt aus der frühdynastischen Zeit kann nicht lokalisiert werden.

Der von der Stadt Mari aus unternommene Überfall auf die südlichen Regionen Mesopotamiens geht auf die 3. Phase der frühen Dynastie zurück. Der Überfall von Mari fiel ungefähr mit dem Ende der Hegemonie der Elamiten Avan im Norden Untermesopotamiens und der 1. Dynastie von Uruk im Süden des Landes zusammen. Ob ein kausaler Zusammenhang bestand, ist schwer zu sagen. Danach begannen zwei lokale Dynastien im Norden des Landes zu konkurrieren, wie am Euphrat, am Tigris und am Irnina zu sehen ist. Dies waren die II. Dynastie von Kish und die Dynastie von Akshak. Die in der „Königlichen Liste“ erhaltenen Namen der dort herrschenden Lugalen sind zur Hälfte ostsemitisch (akkadisch). Wahrscheinlich hatten beide Dynastien eine akkadische Sprache, und die Tatsache, dass einige der Könige sumerische Namen trugen, erklärt sich aus der Stärke der kulturellen Tradition. Steppennomaden – Akkadier, die offenbar aus Arabien stammten, ließen sich fast gleichzeitig mit den Sumerern in Mesopotamien nieder. Sie drangen in den zentralen Teil des Tigris und Euphrat ein, wo sie sich bald niederließen und auf die Landwirtschaft umstiegen. Ungefähr ab der Mitte des 3. Jahrtausends ließen sich die Akkadier in zwei großen Zentren im Norden Sumers nieder – den Städten Kish und Aksha. Doch beide Dynastien waren im Vergleich zum neuen Hegemon des Südens – den Lugalen von Ur – von geringer Bedeutung.

Nach dem antiken sumerischen Epos, etwa 2600 v. Chr. e. Sumer wird unter der Herrschaft von Gilgamesch, dem König von Uruk, vereint, der später die Macht an die Dynastie von Ur übertrug. Dann wird der Thron von Lugalannemundu, dem Herrscher von Adab, bestiegen, der den Raum vom Mittelmeer bis zum südwestlichen Iran und Sumer unterwarf. Am Ende des XXIV. Jahrhunderts. Chr e. Der neue Eroberer, der König von Umma Lugalzagesi, erweitert diese Besitztümer bis zum Persischen Golf.

Im XXIV. Jahrhundert v. Chr. e. Der größte Teil Sumers wurde vom akkadischen König Sharrumken (Sargon der Große) erobert. Bis zur Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. e. Sumer wurde vom wachsenden babylonischen Reich verschlungen. Noch früher, gegen Ende des 3. Jahrtausends v. Chr. h., die sumerische Sprache verlor ihren Status als gesprochene Sprache, blieb aber noch zwei Jahrtausende lang als Sprache der Literatur und Kultur bestehen.

2. Sozioökonomische Struktur

Obwohl eine Reihe von Tempelarchiven aus dem antiken Sumer stammen, darunter auch solche aus der Zeit der Jemdet-Nasr-Kultur, sind die sozialen Beziehungen, die sich in den Dokumenten nur eines der Lagash-Tempel des 24. Jahrhunderts widerspiegeln, ausreichend studiert. Chr e. Nach einer der am weitesten verbreiteten Ansichten der sowjetischen Wissenschaft war das Land rund um die sumerische Stadt damals in natürlich bewässerte und hochgelegene Felder unterteilt, die einer künstlichen Bewässerung bedurften. Darüber hinaus gab es auch Felder im Sumpf, also im Gebiet, die nach der Überschwemmung nicht austrockneten und daher zusätzliche Entwässerungsarbeiten erforderten, um hier landwirtschaftlich nutzbaren Boden zu schaffen. Ein Teil der natürlich bewässerten Felder war „Eigentum“ der Götter, und als die Tempelwirtschaft in die Zuständigkeit ihres „Stellvertreters“ – des Königs – überging, wurde sie tatsächlich königlich. Offensichtlich waren hohe Felder und Felder – „Sümpfe“ bis zu ihrer Kultivierung zusammen mit der Steppe das „Land ohne Herrn“, das in einer der Inschriften des Herrschers von Lagash, Entemena, erwähnt wird. Die Bearbeitung von Hochfeldern und Feld-„Sümpfen“ erforderte einen hohen Arbeits- und Geldaufwand, so dass sich hier nach und nach erbliche Eigentumsverhältnisse entwickelten. Anscheinend geht es in den Texten aus dem 24. Jahrhundert um diese unedlen Besitzer hochgelegener Felder in Lagasch. Chr e. Die Entstehung des Erbbesitzes trug zur Zerstörung der Kollektivwirtschaft ländlicher Gemeinschaften bei. Zwar verlief dieser Prozess zu Beginn des 3. Jahrtausends noch sehr langsam.

Das Land ländlicher Gemeinden befand sich seit der Antike in natürlich bewässerten Gebieten. Natürlich wurde nicht das gesamte natürlich bewässerte Land auf die ländlichen Gemeinden verteilt. Sie hatten ihre Parzellen auf diesem Land, auf dessen Nullen weder der König noch die Tempel ihre eigene Wirtschaft betrieben. Nur Ländereien, die nicht im direkten Besitz des Herrschers oder der Götter waren, wurden in Einzel- oder Kollektivparzellen aufgeteilt. Einzelne Parzellen wurden an den Adel und Vertreter des Staats- und Tempelapparats verteilt, während kollektive Parzellen ländlichen Gemeinden vorbehalten waren. Die erwachsenen Männer der Gemeinden waren in getrennten Gruppen organisiert, die sowohl im Krieg als auch bei der landwirtschaftlichen Arbeit unter der Aufsicht ihrer Ältesten gemeinsam agierten. In Shuruppak wurden sie Gurush genannt, d. h. „stark“, „gut gemacht“; in Lagasch wurden sie Mitte des 3. Jahrtausends Shublugal genannt – „Untergebene des Königs“. Nach Ansicht einiger Forscher handelte es sich bei den „Untergebenen des Königs“ nicht um Gemeindemitglieder, sondern um Arbeiter der Tempelwirtschaft, die bereits von der Gemeinschaft abgeschnitten waren, doch diese Annahme bleibt umstritten. Einigen Inschriften zufolge gelten die „Untergebenen des Königs“ nicht unbedingt als Mitarbeiter eines Tempels. Sie könnten auch auf dem Land des Königs oder Herrschers arbeiten. Wir haben Grund zu der Annahme, dass im Kriegsfall die „Untergebenen des Königs“ in die Armee von Lagash aufgenommen wurden.

Die an Einzelpersonen oder in einigen Fällen vielleicht auch an ländliche Gemeinden vergebenen Parzellen waren gering. Selbst die Parzellen des Adels betrugen damals nur wenige Dutzend Hektar. Einige Parzellen wurden kostenlos vergeben, während andere gegen eine Steuer in Höhe von 1/6 bis 1/8 der Ernte vergeben wurden.

Die Kleingartenbesitzer arbeiteten in der Regel vier Monate lang auf den Feldern der Tempel- (später auch königlichen) Haushalte. Aus der Tempelwirtschaft wurden ihnen Zugvieh sowie ein Pflug und andere Arbeitsgeräte geschenkt. Sie bestellten ihre Felder auch mit Hilfe von Tempelrindern, da sie auf ihren kleinen Parzellen kein Vieh halten konnten. Für die viermonatige Arbeit im Tempel oder im königlichen Haushalt erhielten sie Gerste in kleinen Mengen – Emmer, Wolle, und die restliche Zeit (d. h. acht Monate lang) ernährten sie sich von der Ernte aus ihrem Schrebergarten. Es gibt auch eine andere Sichtweise auf die sozialen Beziehungen im frühen Sumer. Nach dieser Auffassung handelte es sich sowohl bei natürlich überschwemmten als auch bei hochgelegenen Gebieten um kommunales Land, da die Bewässerung letzterer die Nutzung kommunaler Wasserreserven erforderte und ohne großen Arbeitsaufwand durchgeführt werden konnte, was nur durch die gemeinsame Arbeit der Gemeinden möglich war. Dem gleichen Standpunkt zufolge haben Personen, die auf dem den Tempeln oder dem König zugewiesenen Land arbeiteten (einschließlich – wie aus den Quellen hervorgeht – und auf dem Land, das der Steppe abgewonnen wurde), bereits den Kontakt zur Gemeinschaft verloren und waren der Ausbeutung ausgesetzt. Sie arbeiteten wie Sklaven das ganze Jahr über in der Tempelwirtschaft und erhielten für ihre Arbeit Sachleistungen, zu Beginn erhielten sie auch Grundstücke. Die Ernte auf dem Tempelland galt nicht als Ernte der Gemeinden. Die Menschen, die auf diesem Land arbeiteten, verfügten weder über Selbstverwaltung noch über Rechte in der Gemeinde oder profitierten von der Führung der Gemeinschaftswirtschaft, daher sollten sie nach diesem Standpunkt von den Gemeindemitgliedern selbst unterschieden werden, die dies nicht hatten Sie waren an der Tempelwirtschaft beteiligt und hatten das Recht, mit dem Wissen der großen Familien und der Gemeinschaften, denen sie angehörten, Land zu kaufen und zu verkaufen. Nach dieser Auffassung beschränkte sich der Landbesitz des Adels nicht auf die Parzellen, die er vom Tempel erhielt.

Sklaven arbeiteten das ganze Jahr über. Im Krieg gefangene Gefangene wurden zu Sklaven gemacht, Sklaven wurden auch von Tamkars (Handelsvertretern der Tempel oder des Königs) außerhalb des Staates Lagasch gekauft. Ihre Arbeitskraft wurde für Bau- und Bewässerungsarbeiten eingesetzt. Sie schützten die Felder vor Vögeln und wurden auch im Gartenbau und teilweise in der Viehzucht eingesetzt. Ihre Arbeitskraft wurde auch in der Fischerei eingesetzt, die weiterhin eine bedeutende Rolle spielte.

Die Bedingungen, unter denen die Sklaven lebten, waren äußerst schwierig und daher war die Sterblichkeitsrate unter ihnen enorm. Das Leben eines Sklaven wurde wenig geschätzt. Es gibt Hinweise auf die Opferung von Sklaven.

3.Staatssystem

Sumer war kein einzelner Staat. Auf seinem Territorium gab es mehrere Dutzend unabhängige Städte und Regionen. Die bekanntesten waren die Städte Eridu, Ur, Lagash, Umma, Uruk, Kish.

An der Spitze der Stadt und der Region stand der Herrscher, der den Titel „ensi“ („patesi“) trug. Es war der Hohepriester des Haupttempels der Stadt. Wenn die Macht des Herrschers über die Stadt hinausging, wurde dem Herrscher der Titel „Lugal“ verliehen. Ihre Funktionen waren die gleichen und beschränkten sich auf die Verwaltung des öffentlichen Baus und der Bewässerung sowie auf die Tempelwirtschaft; Sie leiteten den Gemeinschaftskult, führten die Armee, leiteten den Ältestenrat und die Volksversammlung.

Der Ältestenrat und die Volksversammlung wählten den Herrscher, gaben ihm Empfehlungen in allen wichtigen Angelegenheiten, übten die allgemeine Kontrolle über seine Tätigkeit aus, übten die Gerichtsbarkeit und die Verwaltung des Gemeinschaftseigentums aus. Somit waren dies die Organe, die die Macht des Herrschers begrenzten.

4. Der älteste Gesetzeskodex der Sumerer

Das Schicksal großer archäologischer Entdeckungen ist manchmal sehr interessant. In 1900 Bei Ausgrabungen am Standort der antiken sumerischen Stadt Nippur entdeckte eine Expedition der University of Pennsylvania zwei stark beschädigte Fragmente einer Tontafel mit einem fast unleserlichen Text. Neben anderen wertvolleren Exponaten erregten sie keine große Aufmerksamkeit und wurden an das Museum des Alten Ostens in Istanbul geschickt. Sein Bewahrer F. R. Kraus, der die Teile der Tabelle miteinander verband, stellte fest, dass sie Texte antiker Gesetze enthielt. Kraus katalogisierte das Artefakt in der Nippur-Sammlung und vergaß die Tontafel fünf lange Jahrzehnte lang.

Erst 1952. Samuel Kramer machte auf Anregung desselben Kraus erneut auf diese Tabelle aufmerksam, und seine Versuche, die Texte zu entschlüsseln, waren teilweise von Erfolg gekrönt. Die schlecht erhaltene, gesprungene Tafel enthielt eine Kopie des Gesetzeskodex des Gründers der dritten Dynastie, Urra, der am Ende des dritten Jahrtausends regierte. BC, - König Ur-Nammu.

Im Jahr 1902 donnerte die Entdeckung des französischen Archäologen M. Jacquet, der bei Ausgrabungen in Susa eine Platte aus schwarzem Diorit fand – eine mehr als zwei Meter hohe Stele von König Hammurabi mit eingraviertem Gesetzeskodex, um die ganze Welt . Der Kodex von Ur-Nammu wurde mehr als drei Jahrhunderte zuvor verfasst. So enthielten die verfallenen Tafeln den Text des frühesten uns überlieferten Gesetzbuches.

Es ist wahrscheinlich, dass es ursprünglich auf einer Steinstele gemeißelt war, ebenso wie der Kodex von König Hammurabi. Aber weder es noch seine moderne oder spätere Kopie sind erhalten geblieben. Das einzige, was den Forschern zur Verfügung steht, ist eine teilweise beschädigte Tontafel, sodass es nicht möglich ist, den Gesetzeskodex von Ur-nammu vollständig wiederherzustellen. Bisher wurden nur 90 der 370 Zeilen entschlüsselt, von denen Wissenschaftler glauben, dass sie den vollständigen Text des Gesetzbuchs von Ur-Nammu darstellen.

Im Prolog des Kodex heißt es, dass Ur-Nammu von den Göttern als ihr irdischer Vertreter ausgewählt wurde, um den Triumph der Gerechtigkeit zu begründen und im Namen des Wohlergehens seiner Bewohner Unordnung und Gesetzlosigkeit in Ur auszurotten. Seine Gesetze sollten „ein Waisenkind vor der Willkür eines reichen Mannes, eine Witwe vor den Mächtigen, eine Person mit einem Schekel vor einer Person mit einer Mine (60 Schekel)“ schützen.

Über die Gesamtzahl der Artikel im Ur-Nammu-Kodex sind sich die Forscher nicht einig. Mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit war es möglich, den Text nur von fünf davon nachzubilden, und das auch nur unter bestimmten Annahmen. Fragmente eines Gesetzes sprechen von der Rückgabe des Sklaven an den Besitzer, in einem anderen Artikel wird die Frage nach der Schuld der Hexerei behandelt. Und nur drei Gesetze, die ebenfalls nicht vollständig erhalten und schwer zu entziffern sind, sind äußerst interessantes Material für die Untersuchung der sozialen und rechtlichen Beziehungen, die sich in der sumerischen Gesellschaft entwickelt haben.

Sie klingen so:

• „Wenn jemand mit einem Werkzeug den Fuß einer anderen Person beschädigt, zahlt er 10 Schekel in Silber.“
• „Wenn ein Mann einem anderen Mann mit einem Werkzeug den Knochen bricht, zahlt er eine Mine in Silber.“
• „Wenn jemand mit einem Werkzeug das Gesicht einer anderen Person beschädigt, zahlt er zwei Drittel einer Mine Silber.“

All dies deutet darauf hin, dass es in den Stadtstaaten Sumers bereits zu Beginn des zweiten Jahrtausends v. Chr. eine humane und gerechte Gesetzgebung gab, die dem Prinzip der Blutfehde – „Auge um Auge“ – fremd war. Der Täter wurde nicht körperlich bestraft, sondern musste den Schaden beheben oder eine Geldstrafe zahlen.

Natürlich waren in vielerlei Hinsicht die Grundlage dieses aus unserer Sicht humanen Rechts die vorherrschenden sozioökonomischen Bedingungen. Gleichzeitig scheint es, basierend auf allen gefundenen Dokumenten, dass die Sumerer aus früheren Jahrhunderten den „Instinkt der Gerechtigkeit“ und das Gemeinschaftsgefühl der nach Tugend, Ordnung und Recht strebenden Menschen geerbt haben. In ihren offiziellen Erklärungen verkünden die Herrscher von Sumer, dass ihre Hauptaufgabe in dieser Welt die Stärkung der Gesetze, die Schaffung von Ordnung und Gerechtigkeit sei. Ihre unmittelbare Aufgabe besteht darin, die Armen vor der Unterdrückung der Reichen, die Schwachen vor der Willkür der Mächtigen dieser Welt zu schützen und Diebe und Kriminelle auszurotten. Der Kodex von Ur-Nammu basiert auf dem traditionellen sumerischen Recht, das über viele Jahrhunderte hinweg entwickelt wurde und auf alten Bräuchen und Ansprüchen aus früheren Zeiten basiert.

Es ist uns ein Dokument überliefert, das von der Herrschaft des Königs Uruinimgin in Lagasch, dreihundert Jahre vor Ur-Nammu, etwa in der Mitte des 24. Jahrhunderts v. Chr., berichtet.

Es war eine schwierige Zeit für Lagash, eine Zeit der Gesetzlosigkeit und Gewalt. Von Ehrgeiz und Machthunger erfüllt, führten die Herrscher Raubkriege und verübten Raubzüge in benachbarten Städten. Aber die Zeit der Macht und Herrschaft über alle Stadtstaaten Sumers endete, Lagasch kehrte zu seinen früheren Grenzen zurück. Um eine Armee aufzustellen und auszurüsten, beraubte der Palastadel jeden einzelnen Bürger seiner sozialen und persönlichen Rechte, erhob unglaubliche Steuern auf sein gesamtes Einkommen und Eigentum und brachte ihn in völlige Armut. Und in Friedenszeiten setzten die Herrscher die gleiche Politik fort und nahmen sogar das Eigentum der Tempel in Besitz. Bewohner wurden unter den unbedeutendsten Vorwänden, wegen der geringsten Straftat und oft auch ohne diese, aufgrund erfundener Anschuldigungen ins Gefängnis geworfen. Der Geist des Zynismus und der Selbstbereicherung herrschte im Land, als die Reichen reicher wurden und die Schwachen und Wehrlosen beraubten und unterdrückten.

In dieser katastrophalen Zeit wählte die höchste Gottheit der Stadt unter ihren Bürgern einen neuen Herrscher – Uruinimgin, der aufgefordert wurde, die von seinen Vorgängern vergessenen und verachteten „göttlichen Gesetze“ wiederherzustellen. Ein alter Chronist berichtet, dass Uruinimginu und seine Anhänger stolz auf die von ihnen durchgeführten sozialen und rechtlichen Reformen waren.

Er beseitigte die Palastbürokratie, verbot und reduzierte alle Arten von Erpressungen und Steuern, unter denen die Bewohner litten. Er setzte der Ungerechtigkeit und dem Missbrauch der Reichen und Mächtigen gegenüber den ärmeren und schwächeren Bürgern ein Ende. Uruinimgina schloss mit dem Gott Ningirsu eine Vereinbarung, dass „ein Mann mit Stärke“ den Wehrlosesten und Verwundbarsten, Witwen und Waisen, kein Unrecht zufügen würde.

Darüber hinaus ist dieses Dokument in einer weiteren Hinsicht von großer rechtsgeschichtlicher Bedeutung. Eine seiner Bestimmungen besagt, dass in den sumerischen Gerichten besonderer Wert auf die schriftliche Registrierung aller Fälle gelegt wurde. Es war zwingend erforderlich, die Schuld und die verhängte Strafe anzugeben. Wir sehen also, dass in der Mitte des dritten Jahrtausends v. Chr. Rechtsregulierung und Gesetzgebungstätigkeit für die Staaten von Sumer die Norm waren, und es ist möglich, dass die Traditionen der Gerichtsverfahren bis in noch weiter zurückliegende Zeiten im Nebel der Zeit zurückreichen. Alle entdeckten Dokumente beziehen sich auf den Niedergang der sumerischen Zivilisation, wirken sich jedoch auf die Normen und Bräuche früherer Perioden aus.

5. Familien- und Erbrecht der alten Sumerer.

Kinder waren der wichtigste Wert der sumerischen Familie. Nach dem Gesetz wurden die Söhne vollwertige Erben des gesamten Besitzes und Haushalts ihres Vaters und führten dessen Handwerk fort. Es war ihnen eine große Ehre, für die posthume Verehrung ihres Vaters zu sorgen. Sie sollten dafür sorgen, dass seine Asche ordnungsgemäß begraben wurde, dass sein Andenken stets in Ehren gehalten wurde und dass sein Name verewigt blieb.

Selbst im minderjährigen Alter hatten Kinder in Sumer recht weitreichende Rechte. Den entzifferten Tafeln zufolge hatten sie die Möglichkeit, Verkaufshandlungen, Handelsgeschäfte und andere Geschäftstransaktionen durchzuführen.
Alle Verträge mit minderjährigen Bürgern mussten laut Gesetz in Anwesenheit mehrerer Zeugen schriftlich fixiert werden. Dies sollte unerfahrene und wenig intelligente Jugendliche vor Betrug schützen und übermäßige Verschwendung verhindern.

Die sumerischen Gesetze legten den Eltern viele Pflichten auf, gaben ihnen aber auch recht viel Macht über die Kinder, wenngleich diese nicht als vollständig und absolut angesehen werden kann. Eltern hatten beispielsweise das Recht, ihre Kinder in die Sklaverei zu verkaufen, um Schulden zu begleichen, allerdings nur für einen bestimmten Zeitraum, in der Regel nicht länger als drei Jahre. Darüber hinaus konnten sie ihnen nicht das Leben nehmen, selbst bei schwerster Straftat und Eigensinn. Respektlosigkeit gegenüber den Eltern und kindlicher Ungehorsam galten in sumerischen Familien als schwere Sünde und wurden hart bestraft. In einigen sumerischen Städten wurden widerspenstige Kinder in die Knechtschaft verkauft, sie konnten ihnen die Hand abschneiden.

Die Pflicht des Vaters bestand darin, für die Kinder vollständig zu sorgen. Der Vater musste seinem Sohn Gelder für das Hochzeitslösegeld aus seinem Vermögen zur Verfügung stellen. Außerdem muss er seinen Töchtern eine Mitgift in der gesetzlich vorgeschriebenen Höhe zur Verfügung stellen. Die Aufteilung des Erbes nach den verstorbenen Eltern verlief streng nach den Gesetzen, die in den meisten sumerischen Stadtstaaten praktisch unverändert blieben.

Wie bereits erwähnt, ging das gesamte Eigentum nach dem Tod des Familienoberhauptes auf die Söhne über. Normalerweise teilten sie es nicht in Teile auf, sondern führten einen gemeinsamen Haushalt und teilten die Einnahmen aus dem Eigentum. Sumerische Familien waren normalerweise klein. In Gerichtsakten sind in der Regel nicht mehr als vier Erben aufgeführt. Der älteste Sohn hatte ein privilegiertes Recht bei der Aufteilung des geerbten Vermögens, das sich in einem etwas größeren Anteil am Einkommen aus der Erbschaft des Vaters ausdrückte. Die Rechte der anderen Brüder waren gleich.

Die Töchter erhielten eine Mitgift und hatten keinen weiteren Anteil an der Aufteilung des väterlichen Haushalts, außer in den Fällen, in denen sich keine Söhne im Haus befanden. Hier zeigte die Gesetzgebung einen gewissen Liberalismus, und da es keine männlichen Nachkommen gab, hatten Töchter nach dem Tod ihres Vaters das volle Eigentums- und Haushaltsrecht.

Die sumerische Gesetzgebung regelte klar die Rechte und Pflichten der Erben und ging äußerst gewissenhaft mit der Frage einer gerechten Verteilung von Rechten und Einkommen um. So wurden die Mittel für das Lösegeld der Braut an den jüngeren Bruder aus ihrem Anteil am geerbten Vermögen von den Söhnen bereitgestellt, denen es gelang, zu Lebzeiten ihres Vaters zu heiraten und von ihm Geld für das Lösegeld für die Hochzeit zu erhalten. Ein Teil des Vermögens wurde der Tochter als Mitgift zugeteilt. Wenn sie Priesterin wurde und auf das Familienleben verzichtete, ging es nach dem Tod ihres Vaters auch an ihre Brüder. Aber sie mussten sie lebenslang unterstützen, für die ordnungsgemäße Pflege ihres Eigentums sorgen und ihr den gebührenden Teil des Einkommens aus der Wirtschaft zahlen. Die Schwester hatte das Recht, die Verwaltung ihrer Mitgift Dritten anzuvertrauen, doch nach ihrem Tod kehrte ihr Anteil in den Familienhaushalt zurück.

Nach dem Tod ihres Vaters und der Güterteilung kümmerten sich die Söhne voll und ganz um ihre Mutter, sie blieb in ihrem Haus, wo sie sorgfältige Fürsorge, Respekt und Ehrfurcht brauchte. Sie hatte das Recht, über ihr in Form von Schenkungen oder „Witwenanteil“ erhaltenes persönliches Eigentum zu verfügen und es nach eigenem Ermessen je nach eigenem Wunsch in Anteilen an ihre Söhne zu vererben.

Der Entzug einer Erbschaft ist der letzte Ausweg, den ein Vater im Falle extremer Missachtung oder Ungehorsams gegenüber dem elterlichen Willen ergreifen kann. In einigen Städten war es dazu notwendig, den Sohn zweimal wegen beleidigender Handlungen gegenüber dem Vater zu entlarven. In jedem Fall lag die endgültige Entscheidung beim Gericht. Fällte das Gerichtsurteil negativ aus, wurde gegen den Vater, der seinen Sohn widerrechtlich enterbt hatte, eine Geldstrafe oder Vermögensbeschlagnahme verhängt.

Kinderlosigkeit war für die sumerische Familie der größte Kummer. Daher war in den Stadtstaaten von Sumer die Praxis der Adoption von Kindern weit verbreitet. Normalerweise wärmten kinderlose Ehepartner ein obdachloses Findelkind oder ein Kind großer Nachbarn auf. Die Gesetzgebung regelte streng alle Fragen der Adoption und überwachte den Schutz der Rechte der Parteien dieses Verfahrens in allen Phasen. Die Eltern des Kindes, die mit der Ordnung und dem Unterhalt ihres Sohnes in einer Pflegefamilie unzufrieden waren, hatten das Recht, ihn von den Adoptiveltern zurückzufordern. Ehepartner konnten nach der Geburt ihres Kindes ihren Adoptivsohn verlassen. Gleichzeitig sollte den leiblichen Eltern laut Gesetz mindestens ein Drittel des Anteils ausgezahlt werden, der dem adoptierten Kind als gesetzlichem Erben zusteht. Adoptierte Kinder hatten kein Recht, selbst zu entscheiden, mit wem sie zusammenleben wollten. Unerlaubte Rückkehr zur einheimischen Familie sowie Verleumdung und Respektlosigkeit gegenüber Pflegeeltern wurden nach den Gesetzen von Sumer streng bestraft, bis hin zum Abschneiden der Zunge.

Die sumerischen Gesetze im Bereich des Familienrechts waren fair und ziemlich liberal und stellten sich entschieden auf die Seite der Verletzten oder Unschuldigen, unabhängig vom sozialen Status und Eigentumsstatus und oft auch vom Geschlecht der Konfliktparteien. Sie beruhten auf der Achtung der Bürger vor der öffentlichen Ordnung, einem klaren Bewusstsein ihrer Pflichten und der Gewährleistung von Rechten, auf deren Schutz das gesamte staatliche System stand.

5.1 Frauenrechte in der sumerischen Gesellschaft

Eine sumerische Frau hatte fast die gleichen Rechte wie ein Mann. Es stellt sich heraus, dass es unseren Zeitgenossen bei weitem nicht gelungen ist, ihr Wahlrecht und ihren gleichen sozialen Status nachzuweisen. Zu einer Zeit, als die Menschen glaubten, dass die Götter Seite an Seite lebten und wie Menschen gehasst und geliebt wurden, befanden sich Frauen in der gleichen Situation wie heute. Im Mittelalter wurden die weiblichen Vertreter offenbar faul und zogen selbst Stickereien und Bälle der Teilnahme am öffentlichen Leben vor.

Historiker erklären die Gleichstellung sumerischer Frauen mit Männern mit der Gleichheit von Göttern und Göttinnen. Die Menschen lebten nach ihrem Ebenbild, und was für die Götter gut war, war auch für die Menschen gut. Zwar werden auch Legenden über die Götter von Menschen geschaffen, daher erschien die Gleichberechtigung auf Erden höchstwahrscheinlich dennoch früher als die Gleichberechtigung im Pantheon.

Eine Frau hatte das Recht, ihre Meinung zu äußern, sie konnte sich scheiden lassen, wenn ihr Mann nicht zu ihr passte, sie zog es jedoch immer noch vor, ihre Töchter im Rahmen von Eheverträgen herauszugeben, und die Eltern wählten den Ehemann manchmal selbst in der frühen Kindheit Die Kinder waren klein. In seltenen Fällen wählte eine Frau ihren Ehemann selbst und verließ sich dabei auf den Rat ihrer Vorfahren. Jede Frau konnte ihre Rechte vor Gericht selbst verteidigen und trug immer ihre eigene kleine Siegelunterschrift bei sich.

Sie könnte ihr eigenes Geschäft haben. Die Frau leitete die Erziehung der Kinder und hatte eine vorherrschende Meinung bei der Lösung kontroverser Fragen im Zusammenhang mit dem Kind. Ihr Eigentum gehörte ihr. Sie war nicht durch die Schulden ihres Mannes gedeckt, die dieser vor der Heirat gemacht hatte. Sie konnte ihre eigenen Sklaven haben, die ihrem Mann nicht gehorchten. In Abwesenheit eines Ehemanns und in Anwesenheit minderjähriger Kinder verfügte die Ehefrau über das gesamte Vermögen. Wenn es einen erwachsenen Sohn gab, wurde die Verantwortung auf ihn übertragen. Die Ehefrau konnte, wenn eine solche Klausel im Ehevertrag nicht vorgesehen war, der Ehemann bei großen Krediten für drei Jahre in die Sklaverei verkauft werden – um die Schulden abzuarbeiten. Oder für immer verkaufen. Nach dem Tod ihres Mannes erhielt die Ehefrau wie bisher ihren Anteil an seinem Vermögen. Wenn die Witwe jedoch erneut heiraten wollte, wurde ihr Teil des Erbes den Kindern des Verstorbenen übergeben.

5.2 Rechte eines Mannes

Der Ehemann konnte nicht treu sein und hatte sogar das Recht, Konkubinen für sich zu haben. Ein Ehemann konnte seine Frau nach Hause schicken, wenn sie unfruchtbar war. Allerdings gab er ihr gleichzeitig die Mitgift zurück und zahlte ihr eine finanzielle Entschädigung. Wenn der Ehevertrag dies nicht vorsah, konnte ein Mann zwar eine zweite Frau ins Haus aufnehmen, aber sie war machtlos, als die erste noch lebte. Die Bräuche sind den Haremsgesetzen in arabischen Ländern sehr ähnlich. Die zweite Frau musste der ersten gehorchen, sie bedienen, ihre Füße waschen und einen Stuhl zum Tempel tragen. Es gibt die Meinung, dass die erste Frau die Anwesenheit der zweiten erlaubte, nur dann konnte der Ehemann eine andere Frau ins Haus bringen. Er könnte diese Erlaubnis verlangen, wenn seine Frau an etwas erkrankte. In solchen Fällen wurde eine neue Vereinbarung über die Pflichten des Ehemannes geschlossen, sich um die erste Ehefrau zu kümmern und sie zu unterstützen. Wenn der Ehemann eine Konkubine nahm, konnte das Mädchen nach der Geburt frei werden. Es hat einfach keine Rechte bekommen. Manchmal suchten die Ehefrauen selbst Konkubinen für ihre Ehemänner, weil sie der ehelichen Pflichten überdrüssig waren oder krank wurden.

5.3 Moralischer Aspekt der Ehe

Im Laufe der Jahrhunderte erlangten Frauen im sumerischen Staat immer mehr Rechte und am Ende des dritten Jahrtausends wurde die monogame Ehe zur Norm. Allerdings wurden in diesem Fall die Bräute stärker verletzt als die Bräutigame. Wenn der Bräutigam die Heirat ablehnte, gab seine Familie die während der Verlobung erhaltenen Geschenke und das Geld zurück, das die Familie der Braut gegeben hatte. Weigerte sich die Braut jedoch, musste ihre Familie eine doppelte Entschädigung für die Schande zahlen, die dem gescheiterten Ehemann zugefügt wurde. Übrigens blieb die Mitgift, die das Mädchen der Familie ihres Mannes brachte, ihr Eigentum, und als sie starb, teilte sie sie nach Belieben zwischen ihren Kindern auf. Wenn eine Frau kinderlos starb, wurde ein Teil der Ersparnisse ihrer Eltern an ihren Vater zurückgegeben, ein Teil blieb ihrem Ehemann.

In der Antike galt Verrat offenbar nicht als Grund für die Auflösung der Gewerkschaft. Grundsätzlich könnte sich eine Frau wie ein Mann vor der Heirat mit anderen Vertretern des anderen Geschlechts treffen, wenn sie nicht bereits jemandem versprochen worden wäre. Kommt eine Frau aber ihren Pflichten im Ehebett nicht nach, könnte der Ehemann durchaus die Scheidung einreichen und sein Anspruch wäre befriedigt. Doch am Ende des dritten Jahrtausends, mit dem Aufkommen der Monogamie, wurden gleichzeitig die Anforderungen der Moral verschärft. Möglicherweise spielte die Stärkung der Positionen religiöser Institutionen eine Rolle. Nun drohte einer Frau im Falle eines Hochverrats die Todesstrafe durch Ertrinken.

Bei der Eheschließung wurde das Vermögen von Braut und Bräutigam vereint, die Ehe selbst wurde vor den Richtern unter Eid besiegelt. Obwohl die armen Sumerer vielleicht immer noch aus Liebe geheiratet haben. Diese Tatsache wird durch einige sumerische Sprichwörter und Beispiele väterlicher Anweisungen gestützt. Es gibt zum Beispiel eine Lehre, in der ein Vater seinem Sohn rät, keine Priesterin zu heiraten, das heißt, ein junger Mann könnte ohne die Erlaubnis seiner Eltern ein Mädchen nehmen. Es gibt ein Sprichwort: „Heirate das Mädchen, das du magst.“ Obwohl eine solche Wahl vielleicht nur für den männlichen Teil der sumerischen Zivilisation möglich war.

Das Gericht war allen Menschen gegenüber gleichermaßen loyal, unabhängig von ihrem Geschlecht. Dies belegen zahlreiche Tontafeln über Rechtsstreitigkeiten innerstaatlicher Natur.

5.4. Die Rechte des Kindes in der sumerischen Familie

Bis zur Volljährigkeit des Kindes hatten die Eltern das Recht, über sein Schicksal nach Belieben zu entscheiden. Wegen Ungehorsams schlagen, ein paar Monate alte Kinder verheiraten, sogar Erwachsene enterben. Sie könnten ihr Kind verfluchen und es nicht nur aus dem Haus, sondern auch aus der Stadt vertreiben. Sie könnten sich in die Sklaverei verkaufen und nicht nur ihren Familien für immer das Recht entziehen, über ihr Leben selbst zu entscheiden. Ein erwachsener Sohn konnte zwar seinen Erbanteil über seinen Vater beanspruchen, nach dem Tod hatte er jedoch keinen Anspruch mehr darauf. Mädchen erhielten den gleichen Anteil am Erbe wie Brüder. Und wenn sie sich entschieden, Priesterinnen zu werden, erhielten sie ihren Anteil noch zu Lebzeiten ihrer Eltern. Adoptierte Kinder hatten die gleichen Rechte wie Verwandte, wenn der Vater sie als seine eigenen anerkannte. Sie hatten sogar das Recht auf eine Erbschaft.

6. Strafrecht

Neben den oben diskutierten alltäglichen, alltäglichen und zum Teil formellen Fällen befassten sich die sumerischen Gerichte auch mit Straftaten: Diebstahl, Betrug und Mord. Wenden wir uns dieser „Kehrseite des Lebens“ zu, die sich in Gerichtsdokumenten zeigt, insbesondere in solchen, deren Interpretation aufgrund der guten Erhaltung des Textes nur minimalen Raum für Zweifel lässt.

Wie viele interessante Informationen sind bereits in den ersten kurzen Sätzen dieses Dokuments enthalten! Wir erfahren, dass die Beschwerde direkt von der Ensi eingereicht wurde, dass Mashkim, vom Herrscher ernannt, selbst eine Untersuchung in diesem Fall durchgeführt hat und dass die Untersuchung den Täter des Diebstahls nicht gefunden hat. Im nächsten, hier nicht gezeigten, stark beschädigten Teil dieser Tafel heißt es, der mutmaßliche Täter sei vor Gericht gestellt worden.

Es ist schwer zu sagen, wie die Dinge in Wirklichkeit waren: Entweder hat Mashkiy trotz aller Bemühungen seine Aufgabe nicht bewältigt, oder ob die Anschuldigung unbegründet war. Der Text der zweiten Hälfte der Tafel ist zu beschädigt, um irgendwelche Annahmen zu treffen. Wir erinnern uns, dass Mashkims sozusagen „auf freiwilliger Basis“ die Funktionen von Gerichtsvollziehern ausübten. Es ist nicht verwunderlich, dass die Durchführung der Ermittlungen für sie gewisse Schwierigkeiten bereiten könnte. Ohne die Fähigkeiten oder gar die Ehrlichkeit von Ur-Mami in Frage zu stellen.

Gerichtsakten aus Lagasch berichten von Vorgängen im Zusammenhang mit dem Diebstahl von Rindern, Schafen und anderem Eigentum. Sogar ein Dokument ist erhalten geblieben, das über den Prozess um den Diebstahl der Zwiebel berichtet. Alle diese Dokumente geben nicht nur Aufschluss über die Besonderheiten des sumerischen Gerichtsverfahrens, sondern auch über das tägliche Leben und die Sorgen der alten Sumerer. Sumerische Rechtsdokumente sowie andere schriftliche Quellen geben Aufschluss darüber, was den Reichtum eines sumerischen Bauern oder Hirten ausmachte, welche Feldfrüchte die alten Sumerer anbauten und welche Berufe sie ausübten. Nehmen wir als Beispiel Mashkims. Auf der Grundlage von Gerichtsprotokollen wurden mehr als zehn Berufe gegründet, deren Vertreter von Mashkims ernannt werden konnten. Unter ihnen sind Schriftgelehrte, Herolde, Aufseher, Krieger, Musiker, königliche Boten, Butler, Träger des Throns einer Gottheit usw. Gerichtsdokumente ermöglichen mehr als alle anderen Texte eine Beurteilung der sozialen Beziehungen, die in Sumer bestanden.

7. Sumerisches Gerichtsverfahren

Die meisten der bekannten sumerischen Gerichtsdokumente wurden bei der Ausgrabung des berühmten „Tafelhügels“ in Lagasch entdeckt. Nach Annahmen von Wissenschaftlern befand sich hier das Gerichtsarchiv, in dem die Prozessprotokolle aufbewahrt wurden. Tafeln mit Gerichtsakten sind in einer vom Zoll festgelegten Reihenfolge angeordnet und streng systematisiert. Sie verfügen über eine detaillierte „Kartei“ – eine Liste aller Dokumente, entsprechend dem Datum ihrer Erstellung.

Einen großen Beitrag zur Entschlüsselung der Gerichtsdokumente aus Lagash leisteten französische Archäologen. J.-V. Sheil und Charles Virollo, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts als erste die Texte der Tafeln aus dem gefundenen Archiv kopierten, veröffentlichten und teilweise übersetzten. Später, bereits in der Mitte des 20. Jahrhunderts, veröffentlichte der deutsche Gelehrte Adam Falkenstein Dutzende detaillierter Übersetzungen von Gerichtsakten und Urteilen, und es ist vor allem diesen Dokumenten zu verdanken, dass wir heute die Rechtsabläufe in den Stadtstaaten recht genau wiederherstellen können Sumer.

Die Aufzeichnung der Gerichtsentscheidungen unter den ältesten Sekretären wurde Ditilla genannt, was wörtlich „endgültiges Urteil“, „abgeschlossener Prozess“ bedeutet. Alle rechtlichen und gesetzgeberischen Regelungen in den Stadtstaaten von Sumer lagen in den Händen von Enzi – den lokalen Herrschern dieser Städte. Sie waren die obersten Richter, sie sollten die Rechtsprechung üben und die Umsetzung der Gesetze überwachen.

In der Praxis wurde das gerechte Gericht im Namen des Ensi von einem speziell ernannten Richtergremium durchgeführt, das Entscheidungen im Einklang mit etablierten Traditionen und bestehenden Gesetzen traf. Die Zusammensetzung des Gerichts war nicht dauerhaft. Es gab keine professionellen Richter, sie wurden aus Vertretern des Stadtadels ernannt – Tempelbeamten, Präfekten, Seehändlern, Angestellten, Auguren. Der Prozess wurde in der Regel von drei Richtern geleitet, in manchen Fällen waren es jedoch auch ein oder zwei. Die Anzahl der Richter richtete sich nach dem sozialen Status der Parteien, der Schwere des Falles und einer Reihe anderer Gründe. Über die Methoden und Kriterien für die Ernennung von Richtern ist nichts bekannt. Es ist auch nicht klar, wie lange Richter ernannt wurden und ob sie bezahlt wurden.

In den Dokumenten werden auch die „königlichen Richter“ erwähnt, womit ihre Berufszugehörigkeit gemeint sein könnte, und bei den „sieben königlichen Richtern von Nippurr“, die in einem der Texte erwähnt werden, handelt es sich offenbar um so etwas wie ein höheres Gericht, an dem die Unzufriedenen teilnahmen gegen die Entscheidung könnte gegen das Urteil Berufung eingelegt werden.

In allen gefundenen Ditillahs wurde den Namen der Richter immer der Name des Mashkim vorangestellt. Über die Funktionen dieses Justizbeamten gehen die Meinungen der Forscher auseinander. Zu seinen Aufgaben gehörten vermutlich die Vorbereitung des Verfahrens und die Durchführung des Ermittlungsverfahrens. Einigen Annahmen zufolge könnte er als Vermittler zwischen den Prozessparteien bei Versuchen zur vorgerichtlichen Lösung des Konflikts fungieren. Die Position des Mashkim war nicht dauerhaft und professionell; es wurden Bürger aus den höchsten sozialen Schichten in sie berufen.

Der Tempel spielte bei der gerichtlichen Konfliktlösung und der Rechtsverwaltung fast keine Rolle, obwohl in einem der gefundenen Dokumente ein Mann erwähnt wird, der als Richter des Haupttempels von Ur bezeichnet wird. Dies könnte darauf hindeuten, dass die Tempelleitung in einigen Ausnahmefällen eigene Sonderrichter zur Prüfung des Falles ernennen könnte.

Der Rechtsstreit wurde von einer der Parteien durch Einreichung einer Beschwerde beim Mashkim eingeleitet. Konnte der Konflikt nicht gelöst werden, wurde der Fall zur Prüfung durch die Richter an das Gericht verwiesen.
Im Beisein des Klägers und des Beklagten prüften die Richter Beweise, bei denen es sich in der Regel um Aussagen von Zeugen oder einer der Parteien unter Eid handeln konnte. Als Beweismittel könnten von hochrangigen Vertretern erstellte schriftliche Dokumente dienen.

Die Gerichtsentscheidung wurde unter Vorbehalt getroffen und trat erst in Kraft, nachdem die Partei, von der das Gericht sie verlangt hatte, im Tempel den Eid behördlich bestätigt hatte. Wenn die schriftliche Zusicherung einer der Parteien als Beweis diente, war deren Bestätigung im Tempel nicht erforderlich. Bei ihrer Entscheidung stützten sich die Richter auf bestehende Rechtsnormen oder bestehende Präzedenzfälle. Nachdem das Urteil geschrieben worden war, hatte niemand das Recht, es aufzuheben, den Richtern wurde dafür mit Rücktritt und öffentlicher Kritik gedroht. Der Verurteilte behielt das Recht, bei höheren Instanzen Berufung einzulegen, außer in Fällen, in denen das Urteil des Gerichts vom obersten Richter – Ensi – genehmigt wurde. Normalerweise war die Strafe für die Schuldigen eine Geldstrafe oder die Beschlagnahme von Eigentum. Der Richter selbst überwachte die Vollstreckung der Entscheidung.

Der Text des Gerichtsprotokolls war sehr prägnant. Es handelte sich um einen kurzen Bericht, in dem ohne übermäßige Einzelheiten Informationen über die Gründe für die Einleitung der Klage, den Inhalt der Ansprüche des Klägers, die Aussagen von Zeugen oder den Eid der Parteien aufgeführt wurden. Das Urteil selbst wurde meist in einem Satz formuliert, etwa „X (Sieger im Prozess) nahm den Sklaven als sein Eigentum“ oder „Y (Verlierer im Prozess) muss zahlen.“ Manchmal, aber nicht immer, wurde der Grund für diese Entscheidung angegeben. Es folgte eine Auflistung der Namen der Richter, Mashkim und Ensi, und das Datum des Prozesses wurde aufgezeichnet.

Liste der verwendeten Literatur:

1. Kramer Samuel Noah. Sumerer. - M.: Tsentrpoligraf, 2002.

2. Emelyanov VV Ancient Sumer: Essays über Kultur. - SPb.: ABC-Klassiker: St. Petersburg. Orientalistik, 2003.

3. Belitsky M. Sumerer. Vergessene Welt. - M.: Veche, 2000.

4. Reader zur Geschichte des Alten Ostens, Teile 1-2, - M., 1980

Planen. 1. Das Konzept von Mythos und Religion…………………………………………..……3 2. „Alter Osten“……………………………………… ………… ..……3 2.1. Antikes Sumer…………………………………………………4 2.2. Babylon………………………………………………….….5 3. Religion und Mythologie des antiken Mesopotamiens…………………….6 4. Mesopotamische Fabelwesen und Gottheiten … ……….7 5. Priestertum………………………………………………………….….12 6. Dämonen……………………………… …… ………………………….…..13 7. Magie und Mantik……………………………………………………..13 8. Errungenschaften der Völker des alten Mesopotamien… ……………..……14 9. Fazit………………………………………………………..…..15 10. Referenzen…… ………… ………………………………....17 1. Das Konzept von Mythos und Religion. Mythos und Religion sind Kulturformen, die im Laufe der Geschichte eine tiefe Beziehung aufweisen. Religion als solche setzt das Vorhandensein einer bestimmten Weltanschauung und Haltung voraus, in deren Mittelpunkt der Glaube an das Unverständliche, an Gottheiten, die Quelle des Existierenden, steht. Das religiöse Weltbild und die damit einhergehende Haltung bilden sich zunächst innerhalb der Grenzen des mythologischen Bewusstseins. Unterschiedliche Religionstypen gehen mit unterschiedlichen mythologischen Systemen einher. Mythos ist die erste Form des rationalen Verständnisses der Welt, ihrer figurativ-symbolischen Reproduktion und Erklärung, die zur Vorschrift von Handlungen führt. Der Mythos verwandelt das Chaos in Raum, schafft die Möglichkeit, die Welt als eine Art organisiertes Ganzes zu begreifen, drückt es in einem einfachen und zugänglichen Schema aus, das in eine magische Handlung umgewandelt werden könnte, um das Unverständliche zu überwinden. Mythologische Bilder werden als reales Leben verstanden. Mythologische Bilder haben einen hohen Symbolgehalt und sind das Produkt einer Kombination von sinnlich-konkreten und konzeptionellen Momenten. Mythos ist ein Mittel, um soziokulturelle Widersprüche aufzulösen und zu überwinden. Mythologische Darstellungen erhalten den Status von Religiösen nicht nur durch ihre Orientierung am Unfassbaren, sondern auch durch ihre Verbindung mit den Riten und dem individuellen Leben der Gläubigen. Religion ist eine der Formen des sozialen Bewusstseins, eine der Formen der Ideologie. Und jede Ideologie ist letztlich ein Spiegelbild der materiellen Existenz der Menschen, der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft. In dieser Hinsicht kann Religion mit ideologischen Formen wie Philosophie, Moral, Recht, Kunst usw. gleichgesetzt werden. Sowohl in der Urgemeinschaft als auch in der Klassengesellschaft gibt es Rahmenbedingungen, die den Glauben an die übernatürliche Welt unterstützen. Das ist die Ohnmacht des Menschen: seine Hilflosigkeit im Kampf gegen die Natur unter dem primitiven Gemeinschaftssystem und die Ohnmacht der ausgebeuteten Klassen im Kampf gegen die Ausbeuter in der Klassengesellschaft. Es ist diese Art von Ohnmacht, die im menschlichen Geist unweigerlich zu verzerrten Reflexionen der sozialen und natürlichen Umwelt in Form verschiedener Formen religiöser Überzeugungen führt. Somit ist Religion nicht nur ein Spiegelbild einiger realer Lebensphänomene, sondern auch eine Auffüllung der Kräfte, die einem Menschen fehlen. 2. „Alter Osten“. Der Begriff „Alter Osten“ besteht aus zwei Wörtern, von denen eines ein historisches Merkmal und das zweite ein geografisches Merkmal ist. Historisch gesehen bezieht sich der Begriff „antike“ in diesem Fall auf die allerersten Zivilisationen, die der Menschheit bekannt sind (ab dem 4. Jahrtausend v. Chr.). Der Begriff „Osten“ geht in diesem Fall auf eine antike Tradition zurück: Dies ist die Bezeichnung für die ehemaligen Ostprovinzen des Römischen Reiches und die daran angrenzenden Gebiete, also das, was östlich von Rom lag. Was wir heute den Osten nennen: Zentral- und Südasien, Fernost usw. nicht im Konzept des „Alten Ostens“ enthalten. Im Allgemeinen bezieht sich orientalisch auf die Kulturen von Völkern mit nicht-antiken kulturellen Wurzeln. In der Antike blühten im Nahen Osten mächtige Zivilisationen: Sumer, Ägypten, Babylon, Phönizien, Palästina. In gesellschaftspolitischer Hinsicht war ein gemeinsames Unterscheidungsmerkmal aller dieser Zivilisationen ihre Zugehörigkeit zu den östlichen Despotismen, die in gewissem Maße durch Monopolisierung und Zentralisierung der Macht (Merkmale des Totalitarismus), Personifizierung der Macht in der Figur, gekennzeichnet sind eines Despoten (König, Pharao), Sakralisierung, d. h. absoluter Gehorsam gegenüber religiösen Normen im gesamten Leben der Gesellschaft, Vorhandensein von Systemen permanenten physischen und psychischen Terrors, grausame Unterdrückung der Massen. Der Staat spielte hier eine große Rolle. Diese Rolle drückte sich in der Umsetzung von Bewässerungsanlagen, prestigeträchtigen Bauten (Pyramiden, Paläste usw.), in der Kontrolle aller Aspekte des Lebens der Untertanen und in der Führung externer Kriege aus. „Mesopotamien“ bedeutet „Land zwischen den Flüssen“ (zwischen Euphrat und Tigris). Unter Mesopotamien versteht man heute hauptsächlich ein Tal im Unterlauf dieser Flüsse, zu dem noch Gebiete östlich des Tigris und westlich des Euphrat hinzukommen. Im Allgemeinen stimmt diese Region mit dem Territorium des modernen Irak überein, mit Ausnahme der Bergregionen entlang der Grenzen dieses Landes zum Iran und zur Türkei. Mesopotamien ist das Land, in dem die älteste Zivilisation der Welt entstand, die etwa 25 Jahrhunderte lang existierte, beginnend mit der Entstehung der Schrift und endend mit der Eroberung Babylons durch die Perser im Jahr 539 v. Chr. 2.1. Das antike Sumer. Östlich von Ägypten, im Zusammenfluss von Tigris und Euphrat, ab dem 4. Jahrtausend v. Chr. Es entstehen, sich gegenseitig ersetzend, eine Reihe von Staatsformationen. Dies ist Sumer, das heute als die älteste der Menschheit bekannte Zivilisation gilt, Akkad, Babylon, Assyrien. Anders als in der ägyptischen Kultur lösten sich in Mesopotamien zahlreiche Völker rasch ab, kämpften, vermischten sich und verschwanden, so dass das Gesamtbild der Kultur äußerst dynamisch und komplex erscheint. Im Süden Mesopotamiens, wo die Landwirtschaft weit verbreitet war, entwickelten sich antike Stadtstaaten: Ur, Uruk (Erech), Kish, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagash, Sippar, Akkad usw. Die Blütezeit dieser Städte ist nannte das goldene Zeitalter des antiken Staates der Sumerer. Die Sumerer waren die ersten Völker, die auf dem Gebiet des antiken Mesopotamiens lebten und das Niveau der Zivilisation erreichten. Wahrscheinlich um 4000 v. Chr. Die Sumerer kamen von Osten in die sumpfige Ebene (altes Sumer) am Oberlauf des Persischen Golfs oder stiegen von den Bergen von Elam herab. Sie legten Sümpfe trocken, lernten, Flussüberschwemmungen zu regulieren und beherrschten die Landwirtschaft. Mit der Entwicklung des Handels verwandelten sich die sumerischen Siedlungen in wohlhabende Stadtstaaten, die um 3500 v. schuf eine reife Zivilisation städtischen Typs mit entwickelter Metallverarbeitung, Textilhandwerk, monumentaler Architektur und einem Schriftsystem. Die sumerischen Staaten waren Theokratien, jeder von ihnen wurde als Eigentum einer lokalen Gottheit betrachtet, deren Vertreter auf Erden der Hohepriester (patesi) war, der mit religiöser und administrativer Macht ausgestattet war. Städte befanden sich ständig im Krieg miteinander, und wenn es einer Stadt gelang, mehrere benachbarte Städte zu erobern, entstand für kurze Zeit ein Staat, der den Charakter eines kleinen Reiches hatte. Allerdings etwa in der Mitte des 3. Jahrtausends v. Die semitischen Stämme von der Arabischen Halbinsel, die sich in den nördlichen Regionen Babyloniens niederließen und die sumerische Kultur übernahmen, wurden so stark, dass sie eine Bedrohung für die Unabhängigkeit der Sumerer darstellten. Um 2550 v. Chr Sargon von Akkad eroberte sie und schuf eine Macht, die sich vom Persischen Golf bis zum Mittelmeer erstreckte. Ungefähr nach 2500 v. Chr. Die akkadische Macht verfiel und für die Sumerer begann eine neue Periode der Unabhängigkeit und des Wohlstands. Dies ist die Ära der dritten Dynastie von Ur und des Aufstiegs von Lagasch. Es endete um 2000 v. Chr. mit der Stärkung des Amoriterreichs – ein neuer semitischer Staat mit seiner Hauptstadt in Babylon; Die Sumerer verloren für immer ihre Unabhängigkeit und das Gebiet des ehemaligen Sumer und Akkad wurde von der Macht des Herrschers Hammurabi übernommen. Obwohl das sumerische Volk von der historischen Bühne verschwand und die sumerische Sprache in Babylonien nicht mehr gesprochen wurde, bildeten das sumerische Schriftsystem (Keilschrift) und viele Elemente der Religion einen integralen Bestandteil der babylonischen und später assyrischen Kultur. Die Sumerer legten den Grundstein für die Zivilisation eines großen Teils des Nahen Ostens; die von ihnen geerbten Formen der Wirtschaftsorganisation, technischen Fähigkeiten und wissenschaftlichen Kenntnisse spielten eine äußerst wichtige Rolle im Leben ihrer Nachfolger. Am Ende des II. Jahrtausends v. Chr. e. die Sumerer assimilierten sich mit den Babyloniern. Der alte Sklavenstaat Babylon erlebte eine Blütezeit, die bis zum 6. Jahrhundert v. Chr. andauerte. Chr e. Die babylonischen, chaldäischen und assyrischen Zivilisationen haben viel von der Kultur der Sumerer übernommen. 2. Babylon. Babylon wurde in der alten semitischen Sprache „Bab-ilu“ genannt, was „Tor Gottes“ bedeutete, auf Hebräisch wurde dieser Name in „Babel“ umgewandelt, auf Griechisch und Lateinisch – in „Babylon“. Der ursprüngliche Name der Stadt hat die Jahrhunderte überdauert, und noch immer heißt der nördlichste Hügel an der Stelle des antiken Babylon Babil. Das alte babylonische Königreich vereinte Sumer und Akkad und wurde zum Erben der Kultur der alten Sumerer. Die Stadt Babylon erreichte ihren Höhepunkt, als König Hammurabi (reg. 1792–1750) sie zur Hauptstadt seines Königreichs machte. Hammurabi wurde als Autor des weltweit ersten Gesetzeswerks berühmt, wovon wir beispielsweise auf den Ausdruck „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ gekommen sind. Das politische System Babylons unterschied sich vom altägyptischen durch die geringere Bedeutung des Priestertums als Apparat zur Verwaltung der staatlichen Bewässerung und der Landwirtschaft im Allgemeinen. Das babylonische politische Regime war ein Modell der Theokratie – der Einheit weltlicher und religiöser Macht, konzentriert in den Händen eines Despoten. Diese hierarchische Struktur der Gesellschaft spiegelt sich in den babylonischen Vorstellungen über die Struktur der Welt wider. Die assyrisch-babylonische Kultur wurde zum Nachfolger der Kultur des alten Babyloniens. Babylon, das Teil des mächtigen assyrischen Staates war, war eine riesige (ungefähr eine Million Einwohner) östliche Stadt, die sich stolz den „Nabel der Erde“ nannte. In Mesopotamien entstanden in der Geschichte die ersten Zentren der Zivilisation und Staatlichkeit. 3. Religion des alten Mesopotamiens. Die Religion Mesopotamiens wurde in all ihren großen Momenten von den Sumerern geschaffen. Im Laufe der Zeit begannen die akkadischen Namen der Götter die sumerischen zu ersetzen und die Personifikationen der Elemente wichen Sterngottheiten. Lokale Götter könnten auch das Pantheon einer bestimmten Region leiten, wie es bei Marduk in Babylon oder Ashur in der assyrischen Hauptstadt der Fall war. Doch das religiöse System insgesamt, die Weltanschauung und die darin stattfindenden Veränderungen unterschieden sich kaum von den ursprünglichen Vorstellungen der Sumerer. Keine der mesopotamischen Gottheiten war die alleinige Machtquelle, keine hatte die höchste Macht. Die volle Macht gehörte der Götterversammlung, die der Überlieferung nach den Anführer wählte und alle wichtigen Entscheidungen genehmigte. Nichts wurde für immer festgelegt oder als selbstverständlich angesehen. Aber die Instabilität des Kosmos führte zu Intrigen unter den Göttern und versprach daher Gefahr und löste bei den Sterblichen Angst aus. Der Kult des Herrschersymbols, Mittler zwischen der Welt der Lebenden und der Toten, zwischen Menschen und Göttern, war nicht nur eng mit der Idee der Heiligkeit der Mächtigen verbunden, die über magische Kräfte verfügten, sondern auch mit der Gewissheit dass es die Gebete und Bitten des Anführers waren, die die Gottheit höchstwahrscheinlich erreichen würden und am wirksamsten sein würden. Die mesopotamischen Herrscher bezeichneten sich selbst (und andere nannten sie auch nicht) nicht als Söhne der Götter, und ihre Sakralisierung beschränkte sich praktisch darauf, ihnen die Vorrechte des Hohepriesters zu gewähren oder ihm das Recht auf direkten Kontakt mit dem Gott anzuerkennen (z. B , ein Obelisk mit dem Bild des Gottes Schamasch, der Hammurabi eine Schriftrolle mit Gesetzen überreicht, ist erhalten geblieben. Der geringe Grad der Vergöttlichung des Herrschers und die Zentralisierung der politischen Macht trugen dazu bei, dass in Mesopotamien viele Götter problemlos und ohne heftige Rivalität miteinander auskamen, ihnen gewidmete Tempel und ihnen dienende Priester. Das sumerische Pantheon existierte bereits in den frühen Stadien der Zivilisation und Staatlichkeit. Götter und Göttinnen gingen komplexe Beziehungen zueinander ein, deren Interpretation sich im Laufe der Zeit und je nach Wechsel der Dynastien und ethnischen Gruppen änderte (die semitischen Stämme der Akkadier, vermischt mit den alten Sumerern, brachten neue Götter mit, neue mythologische). Fächer). Auch die Welt der spirituellen Kultur der Sumerer basiert auf der Mythologie. Die Mythologie Mesopotamiens umfasst Geschichten über die Erschaffung der Erde und ihrer Bewohner, darunter aus Ton geformte Menschen, in die die Bilder der Götter eingeprägt waren. Die Götter hauchten dem Menschen Leben ein, d.h. erschuf ihn, um ihnen zu dienen. Aus mehreren Himmeln entwickelte sich ein komplexes kosmologisches System, das als Halbbogen die Erde bedeckte und in den Weltmeeren trieb. Der Himmel war der Wohnsitz der höheren Götter. Die Mythen erzählen vom Anfang der Welt, von den Göttern und ihrem Kampf um die Weltordnung. Es handelt sich um primitives Chaos – Apsu. Dies ist vielleicht die männliche Personifizierung des unterirdischen Abgrunds und des unterirdischen Wassers. Tiamat ist eine weibliche Personifikation desselben Abgrunds oder des Urozeans, des Salzwassers, dargestellt als vierbeiniges Monster mit Flügeln. Es gab einen Kampf zwischen den geborenen Göttern und den Mächten des Chaos. Der Gott Marduk wird zum Oberhaupt der Götter, allerdings unter der Bedingung, dass die Götter seinen Vorrang vor allen anderen anerkennen. Nach einem erbitterten Kampf besiegt und tötet Marduk die monströse Tiamat, zerschneidet ihren Körper und erschafft aus seinen Teilen Himmel und Erde. Es gab auch eine Geschichte über eine große Flut. Die berühmte Legende von der großen Sintflut, die sich später unter verschiedenen Völkern so weit verbreitete, in die Bibel einging und von der christlichen Lehre übernommen wurde, ist keine müßige Erfindung. Die Bewohner Mesopotamiens konnten katastrophale Überschwemmungen – die Überschwemmungen der Flüsse Tigris und Euphrat – nicht anders als eine große Überschwemmung wahrnehmen. Einige Details der sumerischen Geschichte über die große Sintflut (die Botschaft der Götter an den tugendhaften König über die Absicht, eine Flut zu arrangieren und ihn zu retten) erinnern an die biblische Legende von Noah. In der sumerischen Mythologie gibt es bereits Mythen über das goldene Zeitalter der Menschheit und das paradiesische Leben, die schließlich Teil der religiösen Vorstellungen der Völker Kleinasiens und später – in biblischen Geschichten – wurden. Die meisten sumerisch-akkadisch-babylonischen Götter hatten ein anthropomorphes Aussehen, und nur wenige, wie Ea oder Nergal, trugen zoomorphe Merkmale, eine Art Erinnerung an totemistische Vorstellungen aus der fernen Vergangenheit. Zu den heiligen Tieren zählten die Mesopotamier den Stier, der die Macht verkörpert, und die Schlange, die das Weibliche verkörpert. 4. Mesopotamische Gottheiten und Fabelwesen. Anu, die akkadische Form des Namens des sumerischen Gottes An, ist der König des Himmels, die höchste Gottheit des sumerisch-akkadischen Pantheons. Er ist der „Vater der Götter“, sein Reich ist der Himmel. Nach der babylonischen Schöpfungshymne Enuma Elish stammt Anu von Apsu (ursprünglich Süßwasser) und Tiamat (Meer) ab. Obwohl Anu in ganz Mesopotamien verehrt wurde, wurde er in Uruk und Dera besonders verehrt. Enki oder Ea, einer der drei großen sumerischen Götter (die anderen beiden sind Anu und Enlil). Enki ist eng mit Apsu verbunden, der Personifikation des Süßwassers. Aufgrund der Bedeutung von Süßwasser in den religiösen Ritualen Mesopotamiens galt Enki auch als Gott der Magie und Weisheit. Er weckte keine Angst in den Herzen der Menschen. In Gebeten und Mythen werden stets seine Weisheit, sein Wohlwollen und seine Gerechtigkeit betont. Im Enuma Elish ist er der Schöpfer des Menschen. Als Gott der Weisheit ordnete er das Leben auf der Erde. Der Kult um Enki und seine Gemahlin Damkina blühte in Eridu, Ur, Lars, Uruk und Shuruppak. Enki erhielt von seinem Vater An die göttlichen Gesetze – „mich“, um sie an die Menschen weiterzugeben. „Ich“ spielte eine große Rolle im religiösen und ethischen System der Sumerer. Moderne Forscher nennen „ich“ „göttliche Regeln“, „göttliche Gesetze“, „Faktoren, die die Organisation der Welt ordnen“. „Ich“ war so etwas wie etablierte und kontrollierte Enki-Muster, die für jedes Phänomen der Natur oder Gesellschaft vorgeschrieben waren und sich sowohl auf die spirituelle als auch auf die materielle Seite des Lebens bezogen. Sie umfassten eine Vielzahl von Konzepten: Gerechtigkeit, Weisheit, Heldentum, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, Lügen, Angst, Müdigkeit, verschiedene Handwerke und Künste, mit einem Kult verbundene Konzepte usw. Enlil ist neben Anu und Enki einer der Götter der Haupttriade des sumerischen Pantheons. Ursprünglich ist er der Gott der Stürme (sumerisch „en“ – „Meister“; „lil“ – „Sturm“). Auf Akkadisch wurde er Bel („Herr“) genannt. Als „Herr der Stürme“ ist er eng mit den Bergen und damit mit der Erde verbunden. Dieser Gott war wirklich gefürchtet. Vielleicht sogar mehr gefürchtet als geehrt und respektiert; Er galt eher als wilde und zerstörerische Gottheit als als gütiger und barmherziger Gott. In der sumerisch-babylonischen Theologie wurde das Universum in vier Hauptteile unterteilt: Himmel, Erde, Wasser und Unterwelt. Die Götter, die über sie herrschten, waren Anu, Enlil, Ea und Nergal. Enlil und seine Frau Ninlil („nin“ – „Dame“) wurden im religiösen Zentrum von Sumer Nippur besonders verehrt. Enlil war der Gott, der die „himmlischen Heerscharen“ befehligte und der besonders enthusiastisch verehrt wurde. Ashur, der Hauptgott Assyriens, sowie Marduk, der Hauptgott Babyloniens. Ashur war die Gottheit der Stadt, die seit der Antike seinen Namen trug, und galt als Hauptgott des Assyrischen Reiches. Die Tempel von Ashur wurden insbesondere E-shara („Haus der Allmacht“) und E-hursag-gal-kurkura („Haus des großen Berges der Erde“) genannt. „Großer Berg“ ist einer der Beinamen des Gottes Enlil, der auf Ashur überging, als er der Hauptgott Assyriens wurde. Marduk ist der Hauptgott Babylons. Der Tempel von Marduk wurde E-sag-il genannt. Der Tempelturm, die Zikkurat, diente als Grundlage für die Entstehung der biblischen Legende vom Turmbau zu Babel. Tatsächlich wurde es E-temen-an-ki („Haus der Gründung von Himmel und Erde“) genannt. Marduk war der Gott des Planeten Jupiter und der Hauptgott Babylons, wodurch er die Merkmale und Funktionen anderer Götter des sumerisch-akkadischen Pantheons aufnahm. Seit dem Aufstieg Babylons, ab dem Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr., ist Marduk in den Vordergrund gerückt. Er steht an der Spitze der Götterschar. Die Priester der babylonischen Tempel erfinden Mythen über den Vorrang Marduks gegenüber anderen Göttern. Sie versuchen, so etwas wie eine monotheistische Lehre zu schaffen: Es gibt nur einen Gott Marduk, alle anderen Götter sind nur seine unterschiedlichen Erscheinungsformen. Die politische Zentralisierung spiegelte sich in dieser Neigung zum Monotheismus wider: Die babylonischen Könige übernahmen gerade ganz Mesopotamien und wurden zu den mächtigsten Herrschern Westasiens. Doch der Versuch, den Monotheismus einzuführen, scheiterte, vermutlich am Widerstand der Priester lokaler Kulte, und die früheren Götter wurden weiterhin verehrt. Dagan ist ursprünglich eine nichtmesopotamische Gottheit. Trat während des massiven Eindringens westlicher Semiten in Mesopotamien um 2000 v. Chr. in die Pantheons Babyloniens und Assyriens ein. Die Namen der Könige des Nordens Babyloniens aus der Issin-Dynastie Ishme-Dagan („Dagan hörte“) und Iddin-Dagan („von Dagan gegeben“) zeugen von der Verbreitung seines Kultes in Babylonien. Einer der Söhne des Königs von Assyrien Schamschi-Adad (ein Zeitgenosse Hammurabis) hieß Ischme-Dagan. Dieser Gott wurde von den Philistern unter dem Namen Dagon verehrt. Ereshkigal, die grausame und rachsüchtige Göttin der Unterwelt der Toten. Nur der Kriegsgott Nergal, der ihr Ehemann wurde, konnte sie beruhigen. Die Sumerer nannten das Land der Toten Kur. Es ist ein Zufluchtsort für die Schatten der Toten, die ohne Hoffnung umherwandern. Die Hölle ist kein Abgrund, in den nur Sünder stürzen, es gibt gute und schlechte Menschen, große und unbedeutende, fromme und böse. Die Demut und der Pessimismus, die die Bilder der Hölle durchdringen, sind das natürliche Ergebnis von Vorstellungen über die Rolle und den Platz des Menschen in der ihn umgebenden Welt. Nach dem Tod fanden die Menschen ewige Zuflucht im düsteren Königreich Ereshkigal. Die Grenze dieses Königreichs galt als Fluss, durch den die Seelen der Begrabenen mit einem speziellen Träger in das Königreich der Toten transportiert wurden (die Seelen der Unbegrabenen blieben auf der Erde und konnten den Menschen viel Ärger bereiten). Im „Land ohne Wiederkehr“ gelten unveränderliche Gesetze, die sowohl für Menschen als auch für Götter bindend sind. Leben und Tod, das Königreich von Himmel und Erde und die Unterwelt der Toten – diese Prinzipien standen im religiösen System Mesopotamiens klar im Widerspruch. In der sumerischen Kultur unternahm ein Mensch zum ersten Mal in der Geschichte den Versuch, den Tod moralisch zu überwinden und ihn als einen Moment des Übergangs in die Ewigkeit zu begreifen. Das sumerische Paradies war nicht für Menschen gedacht. Es war ein Ort, an dem nur die Götter wohnen konnten. Die Angst vor dem Tod, die Angst vor einem unvermeidlichen Übergang in das Land Ereshkigal – all dies führte nicht nur zu Demut und Demut, sondern auch zu Protest, der Sehnsucht nach einem anderen, besseren und würdigeren Schicksal eines Menschen. Die Sumerer verstanden, dass ewiges Leben, das allein den Göttern zusteht, für Normalsterbliche unerreichbar ist, und dennoch träumten sie von Unsterblichkeit. Gilgamesch, der mythische Herrscher der Stadt Uruk und einer der beliebtesten Helden der mesopotamischen Folklore, ist der Sohn der Göttin Ninsun und eines Dämons. Seine Abenteuer sind in einer langen Erzählung auf zwölf Tafeln festgehalten; einige davon sind leider nicht vollständig erhalten. Schönheit Ishtar, Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit, die bedeutendste Göttin des sumerisch-akkadischen Pantheons. Später wurden ihr auch die Funktionen der Kriegsgöttin zugeschrieben. Die interessanteste Figur im Heer der sumerischen Göttinnen. Ihr sumerischer Name ist Inanna („Himmelsdame“), bei den Akkadiern hieß sie Eshtar, bei den Assyrern Istar. Sie ist die Schwester des Sonnengottes Shamash und die Tochter des Mondgottes Sin. Identifiziert mit dem Planeten Venus. Ihr Symbol ist ein Stern im Kreis. Wie andere ähnliche weibliche Fruchtbarkeitsgottheiten zeigte auch Ishtar die Züge einer erotischen Göttin. Als Göttin der körperlichen Liebe war sie die Schutzpatronin der Tempelhuren. Sie galt auch als barmherzige Mutter, die sich vor den Göttern für die Menschen einsetzte. In der Geschichte Mesopotamiens wurde sie in verschiedenen Städten unter verschiedenen Namen verehrt. Eines der Hauptzentren des Ischtar-Kultes war die Stadt Uruk. Als Kriegsgöttin wurde sie oft auf einem Löwen sitzend dargestellt. Der Gott Damuzi (auch bekannt als Tammuz) war das männliche Gegenstück zur Göttin Ischtar. Dies ist der sumerisch-akkadische Gott der Vegetation. Sein Name bedeutet „wahrer Sohn von Apsu“. Der Damuzi-Kult war im Mittelmeerraum weit verbreitet. Den überlieferten Mythen zufolge starb Tammuz, stieg in die Welt der Toten hinab, wurde auferstanden und zur Erde aufgefahren und stieg dann in den Himmel auf. Während seiner Abwesenheit blieb das Land unfruchtbar und die Herden fielen. Wegen der Nähe dieses Gottes zur Natur, den Feldern und den Tieren wurde er auch „Hirte“ genannt. Damuzi ist eine landwirtschaftliche Gottheit, sein Tod und seine Auferstehung sind die Personifizierung des landwirtschaftlichen Prozesses. Die Damuzi gewidmeten Riten tragen zweifellos die Prägung sehr alter Zeremonien, die mit der Trauer um alles verbunden sind, was in der Herbst-Winter-Periode stirbt und im Frühling wieder zum Leben erweckt wird. Der Donnerer Ishkur – der Gott des Donners und der starken Winde – repräsentierte ursprünglich die gleichen Kräfte wie Ningirsu, Ninurta oder Zababa. Sie alle verkörperten die mächtigen Kräfte der Natur (Donner, Gewitter, Regen) und unterstützten gleichzeitig die Tierhaltung, die Jagd, die Landwirtschaft und Feldzüge – je nachdem, was ihre Bewunderer taten. Als Gottheit des Donners wurde er meist mit einem Blitz in der Hand dargestellt. Da die Landwirtschaft in Mesopotamien bewässert wurde, nahm Ishkur, der die Regenfälle und jährlichen Überschwemmungen kontrollierte, einen wichtigen Platz im sumerisch-akkadischen Pantheon ein. Er und seine Frau Shala wurden in Assyrien besonders verehrt. Nabu, Gott des Planeten Merkur, Sohn von Marduk und Schutzgottheit der Schriftgelehrten. Sein Symbol war „Stil“ – ein Rohrstab, der zum Markieren von Keilschriftzeichen auf ungebrannten Tontafeln zum Schreiben von Texten verwendet wurde. In altbabylonischer Zeit war es unter dem Namen Nabium bekannt; Seine Verehrung erreichte im neubabylonischen (chaldäischen) Reich ihren Höhepunkt. Die Namen Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nebukadnezar (Nabu-kudurri-ushur) und Nabonidus (Nabu-naid) enthalten den Namen des Gottes Nabu. Die Hauptstadt seines Kultes war Borsippa in der Nähe von Babylon, wo sich sein Tempel von Ezid („Haus der Festigkeit“) befand. Seine Frau war die Göttin Taschmetum. Shamash, der sumerisch-akkadische Sonnengott, auf Akkadisch bedeutet sein Name „Sonne“. Der sumerische Name für den Gott ist Utu. Jeden Tag machte er sich auf den Weg vom östlichen Berg zum westlichen Berg und zog sich nachts in das „Innere des Himmels“ zurück. Shamash ist die Quelle des Lichts und des Lebens sowie der Gott der Gerechtigkeit, dessen Strahlen alles Böse im Menschen erleuchten. Die Hauptzentren des Kultes um Shamash und seine Frau Aya waren Larsa und Sippar. Nergal, im sumerisch-akkadischen Pantheon, der Gott des Planeten Mars und der Unterwelt. Sein Name bedeutet auf Sumerisch „Macht der großen Wohnstätte“. Nergal übernahm auch die Funktionen von Erra, dem ursprünglichen Pestgott. Der babylonischen Mythologie zufolge stieg Nergal in die Welt der Toten hinab und übernahm dort die Macht von seiner Königin Ereshkigal. Ningirsu, Gott der sumerischen Stadt Lagasch. Viele seiner Attribute stimmen mit denen des gewöhnlichen sumerischen Gottes Ninurta überein. Er ist ein Gott, der keine Ungerechtigkeit duldet. Seine Frau ist die Göttin Baba (oder Bau). Ninhursag, Muttergöttin in der sumerischen Mythologie, auch bekannt als Ninmah („Große Dame“) und Nintu („Gebärende Dame“). Unter dem Namen Ki („Erde“) war sie ursprünglich Ans Gemahlin; Aus diesem göttlichen Paar wurden alle Götter geboren. Einem Mythos zufolge half Ninmah Enki, den ersten Menschen aus Ton zu erschaffen. In einem anderen Mythos verfluchte sie Enki dafür, dass er die von ihr geschaffenen Pflanzen gegessen hatte, doch dann bereute sie es und heilte ihn von den Krankheiten, die aus dem Fluch resultierten. Ninurta, sumerischer Gott des Hurrikans sowie des Krieges und der Jagd. Sein Emblem ist ein Zepter mit zwei Löwenköpfen. Die Frau ist die Göttin Gula. Als Kriegsgott wurde er in Assyrien hoch verehrt. Sein Kult blühte besonders in der Stadt Kalhu auf. Sin, sumerisch-akkadische Gottheit des Mondes. Sein Symbol ist der Halbmond. Da der Mond mit der Messung der Zeit in Verbindung gebracht wurde, wurde er als „Herr des Monats“ bezeichnet. Sin galt als Vater von Shamash, dem Sonnengott, und Ishtar, der Göttin der Liebe. Die Popularität des Gottes Sin in der gesamten mesopotamischen Geschichte wird durch die große Anzahl von Eigennamen bestätigt, in denen sein Name ein Element ist. Das Hauptzentrum des Sündenkults war die Stadt Ur. Die Funktionen der sumerischen Göttinnen waren denen der Götter noch ähnlicher. Anders genannt, repräsentierten die Göttinnen tatsächlich eine Idee – die Idee von Mutter Erde. Jede von ihnen war die Mutter der Götter, die Göttin der Ernte und Fruchtbarkeit, die Beraterin ihres Mannes, die Mitherrscherin und Schutzpatronin der Stadt, die dem Gottgemahl gehörte. Sie alle verkörperten das Weibliche, dessen mythologisches Symbol Ki oder Ninhursag war. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna unterschieden sich im Wesentlichen nicht wesentlich von der Mutter der Götter Ki. In einigen Städten war der Kult der Schutzgöttin älter als der Kult des Schutzgottes. Das Schicksal, genauer gesagt die Essenz oder etwas, das „das Schicksal bestimmt“, wurde bei den Sumerern „namtar“ genannt; Auch der Name des Todesdämons, Namtar, ertönte. Vielleicht hat er eine Entscheidung über den Tod eines Menschen getroffen, die selbst die Götter nicht aufheben konnten. Für alles, was auf der Erde geschah, war es notwendig, den Göttern zu danken. Über jeder Stadt „erhoben“ Tempel ihre Hände zum Himmel, von wo aus die Götter ihre Diener beobachteten. Die Götter mussten ständig um Hilfe und Beistand gebetet werden. Der Appell an die Götter nahm verschiedene Formen an: den Bau von Tempeln und einem Netzwerk von Kanälen, Opfer und die Anhäufung von Tempelvermögen – „Gottes Eigentum“, Gebete, Zaubersprüche, Pilgerfahrten, Teilnahme an den Mysterien und vieles mehr. Doch selbst die mächtigsten Götter konnten ihrem Schicksal nicht entkommen. Wie die Menschen erlitten auch sie eine Niederlage. Die Sumerer erklärten dies damit, dass das Recht, die endgültige Entscheidung zu treffen, dem Rat der Götter zustehe, dem sich keines seiner Mitglieder widersetzen könne. 5. Priestertum. Priester galten als Vermittler zwischen Menschen und übernatürlichen Kräften. Priester – Tempeldiener, stammten meist aus Adelsfamilien, ihr Titel war erblich. Eine der rituellen Anforderungen an Priesteramtskandidaten war das Erfordernis, keine körperlichen Mängel zu haben. Neben den Priestern gab es auch Priesterinnen und Tempeldiener. Viele von ihnen wurden mit dem Kult der Liebesgöttin Ischtar in Verbindung gebracht. Der gleichen Göttin dienten auch Eunuchenpriester, die Frauenkleidung trugen und Frauentänze aufführten. Der Kult war im Allgemeinen streng reglementiert. Die babylonischen Tempel waren ein sehr beeindruckender Anblick, sie dienten als Anlass für die Entstehung der jüdischen Legende über den Bau des Turmbaus zu Babel. Nur die Priester hatten Zugang zu den Tempeln – den „Wohnungen der Götter“. Im Inneren des Tempels befand sich ein Labyrinth aus Wirtschafts-, Wohn- und religiösen Räumlichkeiten, geschmückt mit außergewöhnlicher Pracht, Pracht und Reichtum. Die Priester waren gleichzeitig Wissenschaftler. Sie monopolisierten das Wissen, das für die Führung einer organisierten Bewässerungs- und Agrarwirtschaft notwendig war. In Babylonien entwickelte sich die astronomische Wissenschaft sehr früh und stand der ägyptischen in nichts nach. Die Beobachtungen wurden von Priestern aus der Höhe ihrer Tempeltürme gemacht. Die Orientierung des Wissens am Himmel, die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Beobachtung der Himmelskörper sowie die Konzentration dieser Beobachtungen in den Händen der Priester – all dies spiegelte sich maßgeblich in der Religion und Mythologie der Völker Mesopotamiens wider. Der Prozess der Astralisierung von Gottheiten begann schon recht früh. Götter und Göttinnen wurden mit Himmelskörpern in Verbindung gebracht. Gott Ura-Sin wurde mit dem Mond identifiziert, Nabu mit Merkur, Ishtar mit Venus, Nergal mit Mars, Marduk mit Jupiter, Ninurta mit Saturn. Aus Babylonien ging dieser Brauch, Himmelskörper, insbesondere Planeten, mit den Namen der Götter zu benennen, auf die Griechen und von diesen auf die Römer über, und in deren Namen sind die römischen (lateinischen) Namen der Götter erhalten geblieben Planeten bis heute. Auch die Monate des Jahres waren den Göttern gewidmet. Die astrale Ausrichtung der Religion Babylons beeinflusste auch die Schaffung des Kalenders, eines 12-Dezimal-Zeitsystems, das später von den Europäern übernommen wurde. Die babylonischen Priester maßen den Zahlenverhältnissen von Zeitintervallen und Raumaufteilungen eine heilige Bedeutung zu. Dies hängt mit dem Auftreten heiliger Zahlen zusammen – 3, 7, 12, 60 usw. Diese heiligen Zahlen wurden auch von europäischen und anderen Völkern geerbt. 6. Dämonen. In der Religion Mesopotamiens spielten sehr alte Überzeugungen über zahlreiche niedere Geister, meist böse, destruktiv, eine große Rolle. Dies sind die Geister der Erde, der Luft, des Wassers – Anunaki und Igigi, die Personifikation von Krankheiten und allen möglichen Unglücken, die einen Menschen betreffen. Um sie zu bekämpfen, erfanden die Priester viele Zaubersprüche. Zaubersprüche listen ihre Namen und „Spezialitäten“ auf. Zum Schutz vor bösen Geistern wurden neben zahlreichen Beschwörungsformeln auch Amulette-Apotropa (Amulette) häufig verwendet. Als Amulette wurde beispielsweise das Bild des bösesten Geistes verwendet, der so abscheulich aussah, dass der Geist beim Anblick vor Angst davonlaufen musste. Die Sumerer erklärten den Tod und die ihm vorausgehenden Krankheiten mit dem Eingreifen von Dämonen, die ihrer Vorstellung nach böse und grausame Wesen waren. Nach dem Glauben der Sumerer standen Dämonen in der Hierarchie der übernatürlichen Wesen eine Stufe unter den unbedeutendsten Gottheiten. Es gelang ihnen jedoch, nicht nur Menschen, sondern auch mächtige Götter zu quälen und zu quälen. Zwar gab es auch gute Dämonen, solche, die die Tore von Tempeln und Privathäusern bewachten und den Frieden der Menschen bewachten, aber im Vergleich zu den bösen Dämonen gab es nur wenige von ihnen. Dämonen können verschiedene Krankheiten verursachen. Je schwieriger es war, die Krankheit zu heilen, d.h. Je mächtiger die Dämonen waren, die die Krankheit verursachten, desto komplexer war die Zauberformel. Zu den grausamsten, unbesiegbarsten, die den Menschen besonders viel Schaden zufügten, gehörten die Udug-Dämonen. Es gab sieben dieser mächtigen Dämonen. Sie wurden „Todesgeister“, „Skelette“, „Todesatem“, „Menschenverfolger“ genannt. Nur die Zaubersprüche von Priestern, die in die Geheimnisse der komplexesten Verschwörungen eingeweiht waren und den Namen einer für diesen Anlass geeigneten Gottheit kannten, konnten Udug vertreiben. Die Dämonen beschränkten sich nicht nur auf die Zerstörung der Gesundheit der Menschen. Durch ihre Schuld verirrten sich Reisende in der Wüste, Stürme zerstörten ihre Häuser, Tornados vernichteten Ernten. Dämonen wurden erschaffen, um Unglück zu bringen, Schwierigkeiten zu schaffen, Menschen zu quälen und ihr Leben zu komplizieren. 7. Magie und Mantik. In den Dienst der Götter wurden Magie und Mäntel gestellt, die beachtliche Erfolge erzielt hatten. Beschreibungen magischer Riten sowie Texte von Verschwörungszaubern sind uns in großer Zahl überliefert. Darunter sind bekannte Rituale der Heilung und schützender, schädlicher, militärischer Magie. Heilmagie wurde, wie üblich, mit Volksmedizin vermischt, und es ist nicht einfach, sie in den erhaltenen Rezepten voneinander zu trennen; aber bei einigen kommt die Magie ganz deutlich zum Vorschein. Das Mantika-System – verschiedene Weissagungen – war äußerst entwickelt. Unter den Priestern befanden sich besondere Wahrsagerexperten (Baru); Nicht nur Privatpersonen, sondern auch Könige wandten sich an sie, um Vorhersagen zu treffen. Träume wurden der Bar gedeutet, die Wahrsagerei basierte auf Tieren, auf dem Flug von Vögeln, auf der Form von Ölflecken auf dem Wasser und so weiter. Die charakteristischste Methode der Mantika war jedoch die Wahrsagerei anhand der Eingeweide von Opfertieren, insbesondere anhand der Leber. Die Technik dieser Methode (Hepatoskopie) ist bis zur Virtuosität entwickelt. Das Opferritual war komplex: Es gab das Verbrennen von Weihrauch und die Gabe von Opferwasser, Öl, Bier und Wein; Schafe und andere Tiere wurden auf Opfertischen geschlachtet. Die für diese Riten verantwortlichen Priester wussten, welche Speisen und Getränke den Göttern gefielen, was als „rein“ und was als „unrein“ gelten konnte. Während der Opfer wurden Gebete für das Wohlergehen des Spenders gesprochen. Je großzügiger die Geschenke, desto feierlicher die Zeremonie. Speziell ausgebildete Priester begleiteten die Gläubigen mit Leiern, Harfen, Becken, Tamburinen, Flöten und anderen Instrumenten. 8. Errungenschaften der Völker des antiken Mesopotamiens. Die sumerischen Priester beschäftigten sich nicht nur mit Theologie, sondern auch mit exakten Wissenschaften, Medizin, Landwirtschaft und Verwaltungsmanagement. Durch die Bemühungen der Priester wurde viel auf dem Gebiet der Kalenderastronomie, Mathematik und Schrift getan. Gleichzeitig ist anzumerken, dass all dieses vorwissenschaftliche Wissen zwar einen völlig eigenständigen kulturellen Wert hatte, sein Zusammenhang mit der Religion (und der Zusammenhang ist nicht nur genetisch, sondern auch funktional) unbestreitbar ist. Viele Quellen bezeugen die hohen mathematischen Leistungen der Sumerer und ihre Baukunst (es waren die Sumerer, die die erste Stufenpyramide der Welt bauten). Sie sind die Autoren des ältesten Kalenders, Rezeptführers und Bibliothekskatalogs. Die Sumerer machten wichtige Entdeckungen: Sie lernten als Erste, wie man farbiges Glas und Bronze herstellt, erfanden das Rad und die Keilschrift, bildeten die erste Berufsarmee, stellten die ersten Gesetzestexte zusammen und erfanden die Arithmetik, die auf einem Positionsberechnungssystem basierte (Konten). Sie lernten, die Fläche geometrischer Formen zu messen. Die Priester berechneten die Länge des Jahres (365 Tage, 6 Stunden, 15 Minuten, 41 Sekunden). Diese Entdeckung wurde von den Priestern geheim gehalten und diente dazu, die Macht über das Volk zu stärken, religiöse und mystische Rituale zu verfassen und die Führung des Staates zu organisieren. Sie waren die ersten, die eine Stunde in 60 Minuten und eine Minute in 60 Sekunden unterteilten. Priester und Magier nutzten das Wissen über die Bewegung der Sterne, des Mondes, der Sonne, über das Verhalten von Tieren zur Wahrsagerei und zur Vorhersage von Ereignissen im Staat. Sie waren subtile Psychologen, erfahrene Hellseher und Hypnotiseure. Sie lernten, die Sterne von den Planeten zu unterscheiden und widmeten jeden Tag der von ihnen „erfundenen“ Sieben-Tage-Woche einer eigenen Gottheit (Spuren dieser Tradition blieben in den Namen der Wochentage in den romanischen Sprachen erhalten). Die künstlerische Kultur der Sumerer ist recht hoch entwickelt. Ihre Architektur und Skulptur zeichnen sich durch Schönheit und künstlerische Perfektion aus. In Uruk wurde ein Komplex heiliger Bauwerke, Zakkurats, errichtet, der zum Zentrum der spirituellen Kultur wurde. In Sumer wurde Gold erstmals in Kombination mit Silber, Bronze und Knochen verwendet. In der verbalen Kunst verwendeten die Sumerer als erste die Methode des kontinuierlichen Erzählens von Ereignissen. Dies ermöglichte die Entstehung der ersten epischen Kompositionen, von denen die epische Legende „Gilgamesch“ die berühmteste und attraktivste ist. Die in Fabeln vorkommenden Figuren aus der Tier- und Pflanzenwelt waren bei den Menschen ebenso beliebt wie Sprichwörter. Manchmal rutscht eine philosophische Note durch die Literatur, insbesondere in Werken, die sich dem Thema des unschuldigen Leidens widmen, aber die Aufmerksamkeit der Autoren richtet sich weniger auf das Leiden als vielmehr auf das Wunder der Befreiung davon. Die Babylonier hinterließen ihren Nachkommen auch die Astrologie, die Wissenschaft vom angeblichen Zusammenhang menschlicher Schicksale mit der Lage der Himmelskörper. 9. Fazit. Das babylonische religiöse und mythologische System, verbunden mit dem umfangreichen Wissen der babylonischen Priester, insbesondere auf dem Gebiet der Astronomie, Zeitrechnung und Metrologie, verbreitete sich über das Land hinaus. Es beeinflusste die religiösen Vorstellungen der Juden, der Neuplatoniker und der frühen Christen. In der Antike und im frühen Mittelalter galten die babylonischen Priester als Bewahrer einer beispiellosen, tiefen Weisheit. Die Demologie hat viel hinterlassen: Die gesamte mittelalterliche europäische Phantasmagorie über böse Geister, die die Inquisitoren zu ihrer wilden Verfolgung von „Hexen“ inspirierte, geht hauptsächlich auf diese Quelle zurück. Die alten Juden nutzten in großem Umfang sumerische Legenden, Vorstellungen über die Welt und die Geschichte der Menschheit sowie die Kosmogonie und passten sie an neue Bedingungen und an ihre ethischen Prinzipien an. Die Ergebnisse einer solchen Verarbeitung sumerischer Ideen erwiesen sich manchmal als unerwartet und sehr weit vom Prototyp entfernt. Auch in der Bibel finden sich deutliche Beweise für den Einfluss Mesopotamiens. Die jüdische und die christliche Religion haben sich ausnahmslos gegen die in Mesopotamien entstandene spirituelle Richtung gestellt, aber die in der Bibel besprochenen Gesetze und Regierungsformen sind dem Einfluss mesopotamischer Vorbilder zu verdanken. Wie viele ihrer Nachbarn unterlagen die Juden gesetzlichen und sozialen Vorschriften, die allgemein für die Länder des Fruchtbaren Halbmonds typisch waren und größtenteils auf Mesopotamien zurückgingen. Dabei ist zu beachten, dass keineswegs alle Aspekte des Lebens, nicht das gesamte Ideen- und Institutionensystem des antiken Mesopotamiens von religiösen Vorstellungen bestimmt waren. In der reichhaltigen babylonischen Literatur finden sich einige Einblicke in einen kritischen Blick auf religiöse Traditionen. In einem philosophischen Text – über den „unschuldigen Leidenden“ – wirft sein Autor die Frage nach der Ungerechtigkeit der Ordnung auf, in der eine Gottheit einen Menschen ohne Schuld bestraft und ihm keine religiösen Rituale helfen. Auch die Gesetzestexte von Hammurabi überzeugen uns davon, dass die Gesetze praktisch frei davon waren. Dieser sehr bedeutsame Moment bezeugt, dass das religiöse System Mesopotamiens, nach dessen Vorbild und Ähnlichkeit später ähnliche Systeme anderer Staaten des Nahen Ostens gebildet wurden, nicht vollständig war, d. h. monopolisierte nicht den gesamten Bereich des spirituellen Lebens. Möglicherweise spielte dies eine gewisse Rolle bei der Entstehung des Freigeistes in der Antike. Die Geschichte der Kulturen Mesopotamiens liefert ein Beispiel für den gegenteiligen Typus kultureller Prozesse, nämlich: intensive gegenseitige Beeinflussung, kulturelles Erbe, Anleihen und Kontinuität. 10. Referenzen: 1. Avdiev V.I. Geschichte des Alten Ostens. - M., 1970. 2. Afanasyeva V., Lukonin V., Pomerantseva N., Die Kunst des Alten Ostens: Eine kleine Kunstgeschichte. - M., 1977. 3. Belitsky M. Die vergessene Welt der Sumerer. - M., 1980. 4. Vasiliev L.S. Geschichte der Religionen des Ostens. - M., 1988. 5. Geschichte des Alten Ostens. - M., 1979. 6. Kultur der Völker des Ostens: Altbabylonische Kultur. - M., 1988. 7. Lyubimov L.D. Kunst der Antike: Ein Buch zum Lesen. - M., 1971. 8. Tokarev S.A. Religion in der Geschichte der Völker der Welt. - M., 1987.

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Religion und Mythologie des antiken Mesopotamiens (Sumer, Babylon)

Planen.

1. Das Konzept von Mythos und Religion…………………………………………..……3

2. „Alter Osten“………………………………………………..……3

2.1. Antikes Sumer…………………………………………………4

2.2. Babylon…………………………………………………….….5

3. Religion und Mythologie des antiken Mesopotamiens…………………….6

4. Mesopotamische Fabelwesen und Gottheiten………….7

5. Priestertum………………………………………………………….….….12

6. Dämonen…………………………………………………………….…..13

7. Magie und Mantel………………………………………………………..13

8. Errungenschaften der Völker des alten Mesopotamien………………..……14

9. Fazit………………………………………………………..…..15

10. Referenzen………………………………………………....17

1. Das Konzept von Mythos und Religion.

Mythos und Religion sind Kulturformen, die im Laufe der Geschichte eine tiefe Beziehung aufweisen. Religion als solche setzt das Vorhandensein einer bestimmten Weltanschauung und Haltung voraus, in deren Mittelpunkt der Glaube an das Unverständliche, an Gottheiten, die Quelle des Existierenden, steht. Das religiöse Weltbild und die damit einhergehende Haltung bilden sich zunächst innerhalb der Grenzen des mythologischen Bewusstseins. Unterschiedliche Religionstypen gehen mit unterschiedlichen mythologischen Systemen einher.

Mythos ist die erste Form des rationalen Verständnisses der Welt, ihrer figurativ-symbolischen Reproduktion und Erklärung, die zur Vorschrift von Handlungen führt. Der Mythos verwandelt das Chaos in Raum, schafft die Möglichkeit, die Welt als eine Art organisiertes Ganzes zu begreifen, drückt es in einem einfachen und zugänglichen Schema aus, das in eine magische Handlung umgewandelt werden könnte, um das Unverständliche zu überwinden.

Mythologische Bilder werden als reales Leben verstanden. Mythologische Bilder haben einen hohen Symbolgehalt und sind das Produkt einer Kombination von sinnlich-konkreten und konzeptionellen Momenten. Mythos ist ein Mittel, um soziokulturelle Widersprüche aufzulösen und zu überwinden. Mythologische Darstellungen erhalten den Status von Religiösen nicht nur durch ihre Orientierung am Unfassbaren, sondern auch durch ihre Verbindung mit den Riten und dem individuellen Leben der Gläubigen.

Religion ist eine der Formen des sozialen Bewusstseins, eine der Formen der Ideologie. Und jede Ideologie ist letztlich ein Spiegelbild der materiellen Existenz der Menschen, der wirtschaftlichen Struktur der Gesellschaft. In dieser Hinsicht kann Religion mit ideologischen Formen wie Philosophie, Moral, Recht, Kunst usw. gleichgesetzt werden.

Sowohl in der Urgemeinschaft als auch in der Klassengesellschaft gibt es Rahmenbedingungen, die den Glauben an die übernatürliche Welt unterstützen. Das ist die Ohnmacht des Menschen: seine Hilflosigkeit im Kampf gegen die Natur unter dem primitiven Gemeinschaftssystem und die Ohnmacht der ausgebeuteten Klassen im Kampf gegen die Ausbeuter in der Klassengesellschaft. Es ist diese Art von Ohnmacht, die im menschlichen Geist unweigerlich zu verzerrten Reflexionen der sozialen und natürlichen Umwelt in Form verschiedener Formen religiöser Überzeugungen führt.

Somit ist Religion nicht nur ein Spiegelbild einiger realer Lebensphänomene, sondern auch eine Auffüllung der Kräfte, die einem Menschen fehlen.

1. „Der alte Osten“.

Der Begriff „Alter Osten“ besteht aus zwei Wörtern, von denen eines ein historisches Merkmal und das zweite ein geografisches Merkmal ist. Historisch gesehen bezieht sich der Begriff „antike“ in diesem Fall auf die allerersten Zivilisationen, die der Menschheit bekannt sind (ab dem 4. Jahrtausend v. Chr.). Der Begriff „Osten“ geht in diesem Fall auf eine antike Tradition zurück: Dies ist die Bezeichnung für die ehemaligen Ostprovinzen des Römischen Reiches und die daran angrenzenden Gebiete, also das, was östlich von Rom lag. Was wir heute den Osten nennen: Zentral- und Südasien, Fernost usw. nicht im Konzept des „Alten Ostens“ enthalten. Im Allgemeinen bezieht sich orientalisch auf die Kulturen von Völkern mit nicht-antiken kulturellen Wurzeln.

In der Antike blühten im Nahen Osten mächtige Zivilisationen: Sumer, Ägypten, Babylon, Phönizien, Palästina . In gesellschaftspolitischer Hinsicht war ein gemeinsames Unterscheidungsmerkmal aller dieser Zivilisationen ihre Zugehörigkeit zu den östlichen Despotismen, die in gewissem Maße durch Monopolisierung und Zentralisierung der Macht (Merkmale des Totalitarismus), der Personifizierung der Macht in der Welt, gekennzeichnet sind Figur eines Despoten (König, Pharao), Sakralisierung, d. h. absoluter Gehorsam gegenüber religiösen Normen im gesamten Leben der Gesellschaft, Vorhandensein von Systemen permanenten physischen und psychischen Terrors, grausame Unterdrückung der Massen. Der Staat spielte hier eine große Rolle. Diese Rolle drückte sich in der Umsetzung von Bewässerungsanlagen, prestigeträchtigen Bauten (Pyramiden, Paläste usw.), in der Kontrolle aller Aspekte des Lebens der Untertanen und in der Führung externer Kriege aus.

„Mesopotamien“ bedeutet „Land zwischen den Flüssen“ (zwischen Euphrat und Tigris). Unter Mesopotamien versteht man heute hauptsächlich ein Tal im Unterlauf dieser Flüsse, zu dem noch Gebiete östlich des Tigris und westlich des Euphrat hinzukommen. Im Allgemeinen stimmt diese Region mit dem Territorium des modernen Irak überein, mit Ausnahme der Bergregionen entlang der Grenzen dieses Landes zum Iran und zur Türkei.

Mesopotamien ist das Land, in dem die älteste Zivilisation der Welt entstand, die etwa 25 Jahrhunderte lang existierte, beginnend mit der Entstehung der Schrift und endend mit der Eroberung Babylons durch die Perser im Jahr 539 v. Chr.

2.1. Das antike Sumer.

Östlich von Ägypten, im Zusammenfluss von Tigris und Euphrat, ab dem 4. Jahrtausend v. Chr. Es entstehen, sich gegenseitig ersetzend, eine Reihe von Staatsformationen. Dies ist Sumer, das heute als die älteste der Menschheit bekannte Zivilisation gilt, Akkad, Babylon, Assyrien. Anders als in der ägyptischen Kultur lösten sich in Mesopotamien zahlreiche Völker rasch ab, kämpften, vermischten sich und verschwanden, so dass das Gesamtbild der Kultur äußerst dynamisch und komplex erscheint.

Im Süden Mesopotamiens, wo die Landwirtschaft weit verbreitet war, entwickelten sich antike Stadtstaaten: Ur, Uruk (Erech), Kish, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagash, Sippar, Akkad usw. Die Blütezeit dieser Städte ist nannte das goldene Zeitalter des antiken Staates der Sumerer.

Sumerer - das erste der auf dem Territorium des antiken Mesopotamiens lebenden Völker, das das Niveau der Zivilisation erreichte. Wahrscheinlich um 4000 v. Chr. Die Sumerer kamen von Osten in die sumpfige Ebene (altes Sumer) am Oberlauf des Persischen Golfs oder stiegen von den Bergen von Elam herab. Sie legten Sümpfe trocken, lernten, Flussüberschwemmungen zu regulieren und beherrschten die Landwirtschaft. Mit der Entwicklung des Handels verwandelten sich die sumerischen Siedlungen in wohlhabende Stadtstaaten, die um 3500 v. schuf eine reife Zivilisation städtischen Typs mit entwickelter Metallverarbeitung, Textilhandwerk, monumentaler Architektur und einem Schriftsystem.

Die sumerischen Staaten waren Theokratien, jeder von ihnen wurde als Eigentum einer lokalen Gottheit betrachtet, deren Vertreter auf Erden der Hohepriester (patesi) war, der mit religiöser und administrativer Macht ausgestattet war.

Städte befanden sich ständig im Krieg miteinander, und wenn es einer Stadt gelang, mehrere benachbarte Städte zu erobern, entstand für kurze Zeit ein Staat, der den Charakter eines kleinen Reiches hatte. Allerdings etwa in der Mitte des 3. Jahrtausends v. Die semitischen Stämme von der Arabischen Halbinsel, die sich in den nördlichen Regionen Babyloniens niederließen und die sumerische Kultur übernahmen, wurden so stark, dass sie eine Bedrohung für die Unabhängigkeit der Sumerer darstellten. Um 2550 v. Chr Sargon von Akkad eroberte sie und schuf eine Macht, die sich vom Persischen Golf bis zum Mittelmeer erstreckte. Ungefähr nach 2500 v. Chr. Die akkadische Macht verfiel und für die Sumerer begann eine neue Periode der Unabhängigkeit und des Wohlstands. Dies ist die Ära der dritten Dynastie von Ur und des Aufstiegs von Lagasch. Es endete um 2000 v. Chr. mit der Stärkung des Amoriterreichs – ein neuer semitischer Staat mit seiner Hauptstadt in Babylon; Die Sumerer verloren für immer ihre Unabhängigkeit und das Gebiet des ehemaligen Sumer und Akkad wurde von der Macht des Herrschers Hammurabi übernommen.

Obwohl das sumerische Volk von der historischen Bühne verschwand und die sumerische Sprache in Babylonien nicht mehr gesprochen wurde, bildeten das sumerische Schriftsystem (Keilschrift) und viele Elemente der Religion einen integralen Bestandteil der babylonischen und später assyrischen Kultur. Die Sumerer legten den Grundstein für die Zivilisation eines großen Teils des Nahen Ostens; die von ihnen geerbten Formen der Wirtschaftsorganisation, technischen Fähigkeiten und wissenschaftlichen Kenntnisse spielten eine äußerst wichtige Rolle im Leben ihrer Nachfolger.

Am Ende des II. Jahrtausends v. Chr. e. die Sumerer assimilierten sich mit den Babyloniern. Der alte Sklavenstaat Babylon erlebte eine Blütezeit, die bis zum 6. Jahrhundert v. Chr. andauerte. Chr e. Die babylonischen, chaldäischen und assyrischen Zivilisationen haben viel von der Kultur der Sumerer übernommen.

1. Babylon.

Babylon wurde in der alten semitischen Sprache „Bab-ilu“ genannt, was „Tor Gottes“ bedeutete, auf Hebräisch wurde dieser Name in „Babel“ umgewandelt, auf Griechisch und Lateinisch – in „Babylon“. Der ursprüngliche Name der Stadt hat die Jahrhunderte überdauert, und noch immer heißt der nördlichste Hügel an der Stelle des antiken Babylon Babil.

Das alte babylonische Königreich vereinte Sumer und Akkad und wurde zum Erben der Kultur der alten Sumerer. Die Stadt Babylon erreichte ihren Höhepunkt, als König Hammurabi (reg. 1792–1750) sie zur Hauptstadt seines Königreichs machte. Hammurabi wurde als Autor des weltweit ersten Gesetzeswerks berühmt, wovon wir beispielsweise auf den Ausdruck „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ gekommen sind.

Das politische System Babylons unterschied sich vom altägyptischen durch die geringere Bedeutung des Priestertums als Apparat zur Verwaltung der staatlichen Bewässerung und der Landwirtschaft im Allgemeinen. Das babylonische politische Regime war ein Modell der Theokratie – der Einheit weltlicher und religiöser Macht, konzentriert in den Händen eines Despoten. Diese hierarchische Struktur der Gesellschaft spiegelt sich in den babylonischen Vorstellungen über die Struktur der Welt wider.

Die assyrisch-babylonische Kultur wurde zum Nachfolger der Kultur des alten Babyloniens. Babylon, das Teil des mächtigen assyrischen Staates war, war eine riesige (ungefähr eine Million Einwohner) östliche Stadt, die sich stolz den „Nabel der Erde“ nannte.

In Mesopotamien entstanden in der Geschichte die ersten Zentren der Zivilisation und Staatlichkeit.

1. Religion des alten Mesopotamiens.

Die Religion Mesopotamiens wurde in all ihren großen Momenten von den Sumerern geschaffen. Im Laufe der Zeit begannen die akkadischen Namen der Götter die sumerischen zu ersetzen und die Personifikationen der Elemente wichen Sterngottheiten. Lokale Götter könnten auch das Pantheon einer bestimmten Region leiten, wie es bei Marduk in Babylon oder Ashur in der assyrischen Hauptstadt der Fall war. Doch das religiöse System insgesamt, die Weltanschauung und die darin stattfindenden Veränderungen unterschieden sich kaum von den ursprünglichen Vorstellungen der Sumerer.

Keine der mesopotamischen Gottheiten war die alleinige Machtquelle, keine hatte die höchste Macht. Die volle Macht gehörte der Götterversammlung, die der Überlieferung nach den Anführer wählte und alle wichtigen Entscheidungen genehmigte. Nichts wurde für immer festgelegt oder als selbstverständlich angesehen. Aber die Instabilität des Kosmos führte zu Intrigen unter den Göttern und versprach daher Gefahr und löste bei den Sterblichen Angst aus.

Der Kult des Herrschersymbols, Mittler zwischen der Welt der Lebenden und der Toten, zwischen Menschen und Göttern, war nicht nur eng mit der Idee der Heiligkeit der Mächtigen verbunden, die über magische Kräfte verfügten, sondern auch mit der Gewissheit dass es die Gebete und Bitten des Anführers waren, die die Gottheit höchstwahrscheinlich erreichen würden und am wirksamsten sein würden.

Die mesopotamischen Herrscher bezeichneten sich selbst (und andere nannten sie auch nicht) nicht als Söhne der Götter, und ihre Sakralisierung beschränkte sich praktisch darauf, ihnen die Vorrechte des Hohepriesters zu gewähren oder ihm das Recht auf direkten Kontakt mit dem Gott anzuerkennen (z. B , ein Obelisk mit dem Bild des Gottes Schamasch, der Hammurabi eine Schriftrolle mit Gesetzen überreicht, ist erhalten geblieben. Der geringe Grad der Vergöttlichung des Herrschers und die Zentralisierung der politischen Macht trugen dazu bei, dass in Mesopotamien viele Götter problemlos und ohne heftige Rivalität miteinander auskamen, ihnen gewidmete Tempel und ihnen dienende Priester.

Das sumerische Pantheon existierte bereits in den frühen Stadien der Zivilisation und Staatlichkeit. Götter und Göttinnen gingen komplexe Beziehungen zueinander ein, deren Interpretation sich im Laufe der Zeit und je nach Wechsel der Dynastien und ethnischen Gruppen änderte (die semitischen Stämme der Akkadier, vermischt mit den alten Sumerern, brachten neue Götter mit, neue mythologische). Fächer).

Auch die Welt der spirituellen Kultur der Sumerer basiert auf der Mythologie.

Die Mythologie Mesopotamiens umfasst Geschichten über die Erschaffung der Erde und ihrer Bewohner, darunter aus Ton geformte Menschen, in die die Bilder der Götter eingeprägt waren. Die Götter hauchten dem Menschen Leben ein, d.h. erschuf ihn, um ihnen zu dienen. Aus mehreren Himmeln entwickelte sich ein komplexes kosmologisches System, das als Halbbogen die Erde bedeckte und in den Weltmeeren trieb. Der Himmel war der Wohnsitz der höheren Götter. Die Mythen erzählen vom Anfang der Welt, von den Göttern und ihrem Kampf um die Weltordnung. Es handelt sich um primitives Chaos – Apsu. Dies ist vielleicht die männliche Personifizierung des unterirdischen Abgrunds und des unterirdischen Wassers. Tiamat ist eine weibliche Personifikation desselben Abgrunds oder des Urozeans, des Salzwassers, dargestellt als vierbeiniges Monster mit Flügeln. Es gab einen Kampf zwischen den geborenen Göttern und den Mächten des Chaos. Der Gott Marduk wird zum Oberhaupt der Götter, allerdings unter der Bedingung, dass die Götter seinen Vorrang vor allen anderen anerkennen. Nach einem erbitterten Kampf besiegt und tötet Marduk die monströse Tiamat, zerschneidet ihren Körper und erschafft aus seinen Teilen Himmel und Erde.

Es gab auch eine Geschichte über eine große Flut. Die berühmte Legende von der großen Sintflut, die sich später unter verschiedenen Völkern so weit verbreitete, in die Bibel einging und von der christlichen Lehre übernommen wurde, ist keine müßige Erfindung. Die Bewohner Mesopotamiens konnten katastrophale Überschwemmungen – die Überschwemmungen der Flüsse Tigris und Euphrat – nicht anders als eine große Überschwemmung wahrnehmen. Einige Details der sumerischen Geschichte über die große Sintflut (die Botschaft der Götter an den tugendhaften König über die Absicht, eine Flut zu arrangieren und ihn zu retten) erinnern an die biblische Legende von Noah.

In der sumerischen Mythologie gibt es bereits Mythen über das goldene Zeitalter der Menschheit und das paradiesische Leben, die schließlich Teil der religiösen Vorstellungen der Völker Kleinasiens und später – in biblischen Geschichten – wurden.

Die meisten sumerisch-akkadisch-babylonischen Götter hatten ein anthropomorphes Aussehen, und nur wenige, wie Ea oder Nergal, trugen zoomorphe Merkmale, eine Art Erinnerung an totemistische Vorstellungen aus der fernen Vergangenheit. Zu den heiligen Tieren zählten die Mesopotamier den Stier, der die Macht verkörpert, und die Schlange, die das Weibliche verkörpert.

Mesopotamische Gottheiten und Fabelwesen.

Anu Akkadische Form des Namens des sumerischen Gottes An – des Himmelskönigs, der höchsten Gottheit des sumerisch-akkadischen Pantheons. Er ist der „Vater der Götter“, sein Reich ist der Himmel. Nach der babylonischen Schöpfungshymne Enuma Elish stammt Anu von Apsu (ursprünglich Süßwasser) und Tiamat (Meer) ab. Obwohl Anu in ganz Mesopotamien verehrt wurde, wurde er in Uruk und Dera besonders verehrt.

Enki oder Ea, einer der drei großen sumerischen Götter (die anderen beiden sind Anu und Enlil). Enki ist eng mit Apsu verbunden, der Personifikation des Süßwassers. Aufgrund der Bedeutung von Süßwasser in den religiösen Ritualen Mesopotamiens galt Enki auch als Gott der Magie und Weisheit. Er weckte keine Angst in den Herzen der Menschen. In Gebeten und Mythen werden stets seine Weisheit, sein Wohlwollen und seine Gerechtigkeit betont. Im Enuma Elish ist er der Schöpfer des Menschen. Als Gott der Weisheit ordnete er das Leben auf der Erde. Der Kult um Enki und seine Gemahlin Damkina blühte in Eridu, Ur, Lars, Uruk und Shuruppak. Enki erhielt von seinem Vater An die göttlichen Gesetze – „mich“, um sie an die Menschen weiterzugeben. „Ich“ spielte eine große Rolle im religiösen und ethischen System der Sumerer. Moderne Forscher nennen „ich“ „göttliche Regeln“, „göttliche Gesetze“, „Faktoren, die die Organisation der Welt ordnen“. „Ich“ war so etwas wie etablierte und kontrollierte Enki-Muster, die für jedes Phänomen der Natur oder Gesellschaft vorgeschrieben waren und sich sowohl auf die spirituelle als auch auf die materielle Seite des Lebens bezogen. Sie umfassten eine Vielzahl von Konzepten: Gerechtigkeit, Weisheit, Heldentum, Freundlichkeit, Gerechtigkeit, Lügen, Angst, Müdigkeit, verschiedene Handwerke und Künste, mit einem Kult verbundene Konzepte usw.

Enlil, zusammen mit Anu und Enki einer der Götter der Haupttriade des sumerischen Pantheons. Ursprünglich ist er der Gott der Stürme (sumerisch „en“ – „Meister“; „lil“ – „Sturm“). Auf Akkadisch wurde er Bel („Herr“) genannt. Als „Herr der Stürme“ ist er eng mit den Bergen und damit mit der Erde verbunden. Dieser Gott war wirklich gefürchtet. Vielleicht sogar mehr gefürchtet als geehrt und respektiert; Er galt eher als wilde und zerstörerische Gottheit als als gütiger und barmherziger Gott. In der sumerisch-babylonischen Theologie wurde das Universum in vier Hauptteile unterteilt: Himmel, Erde, Wasser und Unterwelt. Die Götter, die über sie herrschten, waren Anu, Enlil, Ea und Nergal. Enlil und seine Frau Ninlil („nin“ – „Dame“) wurden im religiösen Zentrum von Sumer Nippur besonders verehrt. Enlil war der Gott, der die „himmlischen Heerscharen“ befehligte und der besonders enthusiastisch verehrt wurde.

Ashur, der Hauptgott Assyriens, da Marduk der Hauptgott Babyloniens ist. Ashur war die Gottheit der Stadt, die seit der Antike seinen Namen trug, und galt als Hauptgott des Assyrischen Reiches. Die Tempel von Ashur wurden insbesondere E-shara („Haus der Allmacht“) und E-hursag-gal-kurkura („Haus des großen Berges der Erde“) genannt. „Großer Berg“ ist einer der Beinamen des Gottes Enlil, der auf Ashur überging, als er der Hauptgott Assyriens wurde.

Marduk - Hauptgott von Babylon. Der Tempel von Marduk wurde E-sag-il genannt. Der Tempelturm, die Zikkurat, diente als Grundlage für die Entstehung der biblischen Legende vom Turmbau zu Babel. Tatsächlich wurde es E-temen-an-ki („Haus der Gründung von Himmel und Erde“) genannt. Marduk war der Gott des Planeten Jupiter und der Hauptgott Babylons, wodurch er die Merkmale und Funktionen anderer Götter des sumerisch-akkadischen Pantheons aufnahm. Seit dem Aufstieg Babylons, ab dem Beginn des 2. Jahrtausends v. Chr., ist Marduk in den Vordergrund gerückt. Er steht an der Spitze der Götterschar. Die Priester der babylonischen Tempel erfinden Mythen über den Vorrang Marduks gegenüber anderen Göttern. Sie versuchen, so etwas wie eine monotheistische Lehre zu schaffen: Es gibt nur einen Gott Marduk, alle anderen Götter sind nur seine unterschiedlichen Erscheinungsformen. Die politische Zentralisierung spiegelte sich in dieser Neigung zum Monotheismus wider: Die babylonischen Könige übernahmen gerade ganz Mesopotamien und wurden zu den mächtigsten Herrschern Westasiens. Doch der Versuch, den Monotheismus einzuführen, scheiterte, vermutlich am Widerstand der Priester lokaler Kulte, und die früheren Götter wurden weiterhin verehrt.

Dagan nach Herkunft - eine nicht-mesopotamische Gottheit. Trat während des massiven Eindringens westlicher Semiten in Mesopotamien um 2000 v. Chr. in die Pantheons Babyloniens und Assyriens ein. Die Namen der Könige des Nordens Babyloniens aus der Issin-Dynastie Ishme-Dagan („Dagan hörte“) und Iddin-Dagan („von Dagan gegeben“) zeugen von der Verbreitung seines Kultes in Babylonien. Einer der Söhne des Königs von Assyrien Schamschi-Adad (ein Zeitgenosse Hammurabis) hieß Ischme-Dagan. Dieser Gott wurde von den Philistern unter dem Namen Dagon verehrt.

Ereshkigal, grausame und rachsüchtige Göttin der Unterwelt der Toten. Nur der Kriegsgott Nergal, der ihr Ehemann wurde, konnte sie beruhigen.

Die Sumerer nannten das Land der Toten Kur. Es ist ein Zufluchtsort für die Schatten der Toten, die ohne Hoffnung umherwandern.

Die Hölle ist kein Abgrund, in den nur Sünder stürzen, es gibt gute und schlechte Menschen, große und unbedeutende, fromme und böse. Die Demut und der Pessimismus, die die Bilder der Hölle durchdringen, sind das natürliche Ergebnis von Vorstellungen über die Rolle und den Platz des Menschen in der ihn umgebenden Welt.

Nach dem Tod fanden die Menschen ewige Zuflucht im düsteren Königreich Ereshkigal. Die Grenze dieses Königreichs galt als Fluss, durch den die Seelen der Begrabenen mit einem speziellen Träger in das Königreich der Toten transportiert wurden (die Seelen der Unbegrabenen blieben auf der Erde und konnten den Menschen viel Ärger bereiten). Im „Land ohne Wiederkehr“ gelten unveränderliche Gesetze, die sowohl für Menschen als auch für Götter bindend sind.

Leben und Tod, das Königreich von Himmel und Erde und die Unterwelt der Toten – diese Prinzipien standen im religiösen System Mesopotamiens klar im Widerspruch.

In der sumerischen Kultur unternahm ein Mensch zum ersten Mal in der Geschichte den Versuch, den Tod moralisch zu überwinden und ihn als einen Moment des Übergangs in die Ewigkeit zu begreifen. Das sumerische Paradies war nicht für Menschen gedacht. Es war ein Ort, an dem nur die Götter wohnen konnten.

Die Angst vor dem Tod, die Angst vor einem unvermeidlichen Übergang in das Land Ereshkigal – all dies führte nicht nur zu Demut und Demut, sondern auch zu Protest, der Sehnsucht nach einem anderen, besseren und würdigeren Schicksal eines Menschen. Die Sumerer verstanden, dass ewiges Leben, das allein den Göttern zusteht, für Normalsterbliche unerreichbar ist, und dennoch träumten sie von Unsterblichkeit.

Gilgamesch, der mythische Herrscher der Stadt Uruk und einer der beliebtesten Helden der mesopotamischen Folklore, der Sohn der Göttin Ninsun und eines Dämons. Seine Abenteuer sind in einer langen Erzählung auf zwölf Tafeln festgehalten; einige davon sind leider nicht vollständig erhalten.

Prächtig Ischtar, Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit, die bedeutendste Göttin des sumerisch-akkadischen Pantheons. Später wurden ihr auch die Funktionen der Kriegsgöttin zugeschrieben. Die interessanteste Figur im Heer der sumerischen Göttinnen. Ihr sumerischer Name ist Inanna („Himmelsdame“), bei den Akkadiern hieß sie Eshtar, bei den Assyrern Istar. Sie ist die Schwester des Sonnengottes Shamash und die Tochter des Mondgottes Sin. Identifiziert mit dem Planeten Venus. Ihr Symbol ist ein Stern im Kreis. Wie andere ähnliche weibliche Fruchtbarkeitsgottheiten zeigte auch Ishtar die Züge einer erotischen Göttin. Als Göttin der körperlichen Liebe war sie die Schutzpatronin der Tempelhuren. Sie galt auch als barmherzige Mutter, die sich vor den Göttern für die Menschen einsetzte. In der Geschichte Mesopotamiens wurde sie in verschiedenen Städten unter verschiedenen Namen verehrt. Eines der Hauptzentren des Ischtar-Kultes war die Stadt Uruk. Als Kriegsgöttin wurde sie oft auf einem Löwen sitzend dargestellt.

Gott Damuzi(auch bekannt als Tammuz) war das männliche Gegenstück zur Göttin Ischtar. Dies ist der sumerisch-akkadische Gott der Vegetation. Sein Name bedeutet „wahrer Sohn von Apsu“. Der Damuzi-Kult war im Mittelmeerraum weit verbreitet. Den überlieferten Mythen zufolge starb Tammuz, stieg in die Welt der Toten hinab, wurde auferstanden und zur Erde aufgefahren und stieg dann in den Himmel auf. Während seiner Abwesenheit blieb das Land unfruchtbar und die Herden fielen. Wegen der Nähe dieses Gottes zur Natur, den Feldern und den Tieren wurde er auch „Hirte“ genannt. Damuzi ist eine landwirtschaftliche Gottheit, sein Tod und seine Auferstehung sind die Personifizierung des landwirtschaftlichen Prozesses. Die Damuzi gewidmeten Riten tragen zweifellos die Prägung sehr alter Zeremonien, die mit der Trauer um alles verbunden sind, was in der Herbst-Winter-Periode stirbt und im Frühling wieder zum Leben erweckt wird.

Donnerer Ischkur– der Gott des Donners und der starken Winde – repräsentierte ursprünglich die gleichen Kräfte wie Ningirsu, Ninurta oder Zababa. Sie alle verkörperten die mächtigen Kräfte der Natur (Donner, Gewitter, Regen) und unterstützten gleichzeitig die Tierhaltung, die Jagd, die Landwirtschaft und Feldzüge – je nachdem, was ihre Bewunderer taten. Als Gottheit des Donners wurde er meist mit einem Blitz in der Hand dargestellt. Da die Landwirtschaft in Mesopotamien bewässert wurde, nahm Ishkur, der die Regenfälle und jährlichen Überschwemmungen kontrollierte, einen wichtigen Platz im sumerisch-akkadischen Pantheon ein. Er und seine Frau Shala wurden in Assyrien besonders verehrt.

Naboo Gott des Planeten Merkur, Sohn von Marduk und göttlicher Schutzpatron der Schriftgelehrten. Sein Symbol war „Stil“ – ein Rohrstab, der zum Markieren von Keilschriftzeichen auf ungebrannten Tontafeln zum Schreiben von Texten verwendet wurde. In altbabylonischer Zeit war es unter dem Namen Nabium bekannt; Seine Verehrung erreichte im neubabylonischen (chaldäischen) Reich ihren Höhepunkt. Die Namen Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nebukadnezar (Nabu-kudurri-ushur) und Nabonidus (Nabu-naid) enthalten den Namen des Gottes Nabu. Die Hauptstadt seines Kultes war Borsippa in der Nähe von Babylon, wo sich sein Tempel von Ezid („Haus der Festigkeit“) befand. Seine Frau war die Göttin Taschmetum.

Schamasch, Sumerisch-akkadischer Sonnengott, auf Akkadisch bedeutet sein Name „Sonne“. Der sumerische Name für den Gott ist Utu. Jeden Tag machte er sich auf den Weg vom östlichen Berg zum westlichen Berg und zog sich nachts in das „Innere des Himmels“ zurück. Schamasch ist die Quelle des Lichts und des Lebens sowie der Gott der Gerechtigkeit, dessen Strahlen alles Böse hervorheben in einer Person. Die Hauptzentren des Kultes um Shamash und seine Frau Aya waren Larsa und Sippar.

nergal, im sumerisch-akkadischen Pantheon der Gott des Planeten Mars und der Unterwelt. Sein Name bedeutet auf Sumerisch „Macht der großen Wohnstätte“. Nergal übernahm auch die Funktionen von Erra, dem ursprünglichen Pestgott. Der babylonischen Mythologie zufolge stieg Nergal in die Welt der Toten hinab und übernahm dort die Macht von seiner Königin Ereshkigal.

Ningirsu, Gott der sumerischen Stadt Lagasch. Viele seiner Attribute stimmen mit denen des gewöhnlichen sumerischen Gottes Ninurta überein. Er ist ein Gott, der keine Ungerechtigkeit duldet. Seine Frau ist die Göttin Baba (oder Bau).

Ninhursag, Muttergöttin in der sumerischen Mythologie, auch bekannt als Ninmah („Große Dame“) und Nintu („Gebärende Frau“). Unter dem Namen Ki („Erde“) war sie ursprünglich Ans Gemahlin; Aus diesem göttlichen Paar wurden alle Götter geboren. Einem Mythos zufolge half Ninmah Enki, den ersten Menschen aus Ton zu erschaffen. In einem anderen Mythos verfluchte sie Enki dafür, dass er die von ihr geschaffenen Pflanzen gegessen hatte, doch dann bereute sie es und heilte ihn von den Krankheiten, die aus dem Fluch resultierten.

Ninurta, Sumerischer Gott des Hurrikans sowie des Krieges und der Jagd. Sein Emblem ist ein Zepter mit zwei Löwenköpfen. Die Frau ist die Göttin Gula. Als Kriegsgott wurde er in Assyrien hoch verehrt. Sein Kult blühte besonders in der Stadt Kalhu auf.

Syn, Sumerisch-akkadische Gottheit des Mondes. Sein Symbol ist der Halbmond. Da der Mond mit der Messung der Zeit in Verbindung gebracht wurde, wurde er als „Herr des Monats“ bezeichnet. Sin galt als Vater von Shamash, dem Sonnengott, und Ishtar, der Göttin der Liebe. Die Popularität des Gottes Sin in der gesamten mesopotamischen Geschichte wird durch die große Anzahl von Eigennamen bestätigt, in denen sein Name ein Element ist. Das Hauptzentrum des Sündenkults war die Stadt Ur.

Die Funktionen der sumerischen Göttinnen waren denen der Götter noch ähnlicher. Anders genannt, repräsentierten die Göttinnen tatsächlich eine Idee – die Idee von Mutter Erde. Jede von ihnen war die Mutter der Götter, die Göttin der Ernte und Fruchtbarkeit, die Beraterin ihres Mannes, die Mitherrscherin und Schutzpatronin der Stadt, die dem Gottgemahl gehörte. Sie alle verkörperten das Weibliche, dessen mythologisches Symbol Ki oder Ninhursag war. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna unterschieden sich im Wesentlichen nicht wesentlich von der Mutter der Götter Ki. In einigen Städten war der Kult der Schutzgöttin älter als der Kult des Schutzgottes.

Das Schicksal, genauer gesagt die Essenz oder etwas, das „das Schicksal bestimmt“, wurde bei den Sumerern „namtar“ genannt; Auch der Name des Todesdämons, Namtar, ertönte. Vielleicht hat er eine Entscheidung über den Tod eines Menschen getroffen, die selbst die Götter nicht aufheben konnten.

Für alles, was auf der Erde geschah, war es notwendig, den Göttern zu danken. Über jeder Stadt „erhoben“ Tempel ihre Hände zum Himmel, von wo aus die Götter ihre Diener beobachteten. Die Götter mussten ständig um Hilfe und Beistand gebetet werden. Der Appell an die Götter nahm verschiedene Formen an: den Bau von Tempeln und einem Netzwerk von Kanälen, Opfer und die Anhäufung von Tempelvermögen – „Gottes Eigentum“, Gebete, Zaubersprüche, Pilgerfahrten, Teilnahme an den Mysterien und vieles mehr.

Doch selbst die mächtigsten Götter konnten ihrem Schicksal nicht entkommen. Wie die Menschen erlitten auch sie eine Niederlage. Die Sumerer erklärten dies damit, dass das Recht, die endgültige Entscheidung zu treffen, dem Rat der Götter zustehe, dem sich keines seiner Mitglieder widersetzen könne.

1. Priestertum.

Priester galten als Vermittler zwischen Menschen und übernatürlichen Kräften. Priester – Tempeldiener, stammten meist aus Adelsfamilien, ihr Titel war erblich. Eine der rituellen Anforderungen an Priesteramtskandidaten war das Erfordernis, keine körperlichen Mängel zu haben. Neben den Priestern gab es auch Priesterinnen und Tempeldiener. Viele von ihnen wurden mit dem Kult der Liebesgöttin Ischtar in Verbindung gebracht. Der gleichen Göttin dienten auch Eunuchenpriester, die Frauenkleidung trugen und Frauentänze aufführten.

Der Kult war im Allgemeinen streng reglementiert. Die babylonischen Tempel waren ein sehr beeindruckender Anblick, sie dienten als Anlass für die Entstehung der jüdischen Legende über den Bau des Turmbaus zu Babel.

Nur die Priester hatten Zugang zu den Tempeln – den „Wohnungen der Götter“. Im Inneren des Tempels befand sich ein Labyrinth aus Wirtschafts-, Wohn- und religiösen Räumlichkeiten, geschmückt mit außergewöhnlicher Pracht, Pracht und Reichtum.

Die Priester waren gleichzeitig Wissenschaftler. Sie monopolisierten das Wissen, das für die Führung einer organisierten Bewässerungs- und Agrarwirtschaft notwendig war. In Babylonien entwickelte sich die astronomische Wissenschaft sehr früh und stand der ägyptischen in nichts nach. Die Beobachtungen wurden von Priestern aus der Höhe ihrer Tempeltürme gemacht. Die Orientierung des Wissens am Himmel, die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Beobachtung der Himmelskörper sowie die Konzentration dieser Beobachtungen in den Händen der Priester – all dies spiegelte sich maßgeblich in der Religion und Mythologie der Völker Mesopotamiens wider. Der Prozess der Astralisierung von Gottheiten begann schon recht früh. Götter und Göttinnen wurden mit Himmelskörpern in Verbindung gebracht. Der Gott Ura-Sin wurde mit dem Mond identifiziert, Nabu mit Merkur, Ishtar mit Venus, Nergal mit Mars, Marduk mit Jupiter, Ninurta mit Saturn. Aus Babylonien ging dieser Brauch, Himmelskörper, insbesondere Planeten, mit den Namen der Götter zu benennen, auf die Griechen und von diesen auf die Römer über, und in deren Namen sind die römischen (lateinischen) Namen der Götter erhalten geblieben Planeten bis heute. Auch die Monate des Jahres waren den Göttern gewidmet.