ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

«УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГОРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

Тема Доклада: Философия Древней Греции

Преподаватель: доц. Гвоздецкий А.В..

Студент: Елсуков Н.Д.

Группа: РРМ-09

г. Екатеринбург

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм).

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который был известен также как географ, астроном, математик. Фалес обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. »Все из воды и все в воду», так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом.

В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира.

Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал, что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Еще один выдающийся философ – Пифагор. Он основал собственную философскую школу и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность

Философия древней Греции

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех регионах, – развитой мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации – в Древней Греции существовали еще специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Образование в Древней Греции было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем поныне много говорят. Гармонически развитый человек должен быть умным. Можно ли научить уму-разуму? В Древней Греции в период ее расцвета появились люди, называвшие себя мофистами. Они брались за деньги учить уму, и желающие находились. Однако обучение мудрости отличается от обучения ремеслу. Там можно проверить результаты. Самому учителю легко показать, что ремеслом, которому обучает, он владеет. Ни того, ни другого нет, когда речь идет об обучении мудрости. Как доказать, что сам учитель мудр и действительно чему?то научил? А деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, появились обманщики. Выгонят такого из одного города, он приедет в другой и там ищет желающих поумнеть. В результате странствующие софисты все больше становились объектами шуток. Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичны в области мышления.

Подлинно мудрые люди стали сторониться софистов и отказывались учить за деньги. Они называли себя в отличие от софистов философами, т. е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Достигли же они мудрости или нет, говорили они, им неизвестно. У философии нет ответа на все вопросы, она лишь любовь к мудрости. Сократ издевался над объявляющими себя мудрыми. Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с доли сомнения в собственной мудрости и с любовного стремления к ней. Причем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом деле именно любовь заставляет человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Возникновению философии в Древней Греции способствовали еще и такие специфические обстоятельства. В Древней Греции существовала традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот, кого они хотели слушать, мог переехать в другой независимый город-государство и проповедовать свои взгляды там. Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции существовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии, и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными установками. Греческие философы не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Конечно, люди мыслили со времени своего появления на Земле. Мудрые изречения находим в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае. Но философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. «Первыми из всех народов стали философствовать греки. Они первые стали пытаться культувировать рациональные знания, руководствуясь не образами, а in abstracto, между тем как другие народы всегда старались объяснить понятия лишь посредством образов, in concreto» (Кант И. Трактаты. Письма. М., 1980. С. 335).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, – высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и нагнувшись спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца!» И Александр Македонский не наказал дерзнувшего в довольно грубой форме отказаться от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем Александра был Аристотель!

С именем Аристотеля связан такой рассказ. Когда Аристотель жил у правителя Атарнея и Ассоса Гермия, то часто беседовал с ним. После отъезда Аристотеля в Македонию резиденцию Гермия осадил Ментор, полководец персидского царя, обманом выманил его из города, увез в Сузы, и после пыток Гермий был распят на кресте. На вопрос, какой последней милости он для себя просит, Гермий ответил: «Передайте моим друзьям и товарищам, что я не совершил ничего недостойного философии и не изменил ей» (Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Аристотель. М., 1982. С. 94).

Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о сущностях, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Таковой Фалес признавал воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, другие – землю, число, атом, идею и т. п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса – невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая вода. То же самое можно сказать и о других сущностях, открытых древнегреческими философами.

Анаксимандр, отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве сущности беспредельное (апейрон). Еще одно представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору, который называл их подобными частицами (гомеомериями), поскольку из них происходят все вещи, подобные данным частицам. Он считал, что любые частицы содержатся в каждом из тел, но имеет оно облик в соответствии с тем, какие частицы в нем преобладают. Эти телесные начала, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Гегель писал, что учение пифагорейцев – один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону. Милетская философия – это предфилософия, так как понятия только начали формироваться из реальных предметов. «Вода» Фалеса – еще предкатегория, как и «число» Пифагора, но «атом» Демокрита и «бесконечное» Анаксимандра – понятия в полном смысле слова. Недаром именно от них и произошли философские направления материализма и идеализма.

Так постепенно обогащалась понятийная база философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие, так же как «вода» Фалеса – не физическое, а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

Особо следует остановиться на учении жившего в V в. до н. э. Демокрита, и не столько потому, что он был основоположником материализма, сколько потому, что он ввел понятие, которое затем вошло в качестве главного в первую великую философскую систему – понятие «идеи». Так назвал Демокрит мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела (другое, ставшее общепринятым название этих частиц – атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны – шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т. п.

С точки же зрения элеатов истинно только неподвижное единое Бытие. Бытие элеатов в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао рационально, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только неподвижными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев мысль останавливалась. Рациональное Бытие элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий.

Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Гераклит из Эфеса, который считается основоположником античной диалектики, также живший в V в. до н. э. Главное его положение: «все движется и ничто не покоится» и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку». Отношение между диалектикой Гераклита и неподвижным бытием Парменида подобно отношению между китайской диалектикой Ян-Инь и индийским Единым. Эта связь позволяет сделать вывод, к которому и пришел Платон: в эмпирическом мире властвует диалектика, а в умопостигаемом – неподвижные идеи. В эмпирическом мире все течет – но куда? В неподвижный Океан. Штайнер утверждает, что Гераклит объявлял вражду «отцом» именно вещей, но не вечного. Там (в «мире духовной культуры») господствует любовь и гармония. «Именно потому, что во всех вещах заключается вражда, дух мудреца должен как пламя возноситься над ними и претворять их в гармонию» (Штайнер Р. Христианство… С. 36). Это и сделал Платон.

IV в. до н. э., начавшийся в Афинах казнью Сократа, стал периодом наивысшего расцвета древнегреческой и мировой философии. Учения Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Сократа создали основу для великого синтеза, осуществленного учеником Сократа Платоном. Платон родился в знатной, царского происхождения семье и получил воспитание в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке (так называемой калокагатии, от «calos» – прекрасный и «agathos» – хороший), соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. Прозванный Платоном – «широким» – за крепкое сложение, он в юности много путешествовал, в том числе в Италию и Египет, а в конце жизни основал школу в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия». Платоновская Академия, представлявшая собой союз единомышленников, просуществовала 1000 лет и была ликвидирована византийским императором Юстинианом в 529 г.

Главным достижением Платона является концепция, в соответствии с которой помимо чувственного мира существует сверхчувственный мир идей. Понятия есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению которого на Земле следует стремиться. Величие Платона в том, что он построил свое учение на всем материале предшествующей философии. Помимо Гераклита и Сократа он использовал представление Демокрита о том, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – атомов; учение Пифагора о том, что в основе вещей лежат числа; учение Анаксагора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что являются «образцами» вещей).

Синтез Платона показал, что предшествующие философы не только спорили, но вносили свой вклад в создание в дальнейшем некоей целостности, оправдывая пословицу, что в спорах рождается истина. Не во всех, конечно, а в тех, которые вдохновлены поисками истины как высшего блага, а не стремлением одержать победу над противником. «Страна идей» нужна была еще и потому, что этим Платон обосновал убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям – ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и содержатся в одном месте, откуда люди получают их. Платоновское учение характеризует страстное влечение к идеальному миру («платоническая любовь») и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала. Обобщив понятие платонической любви на мир культуры в целом, можно говорить о духовной любви, которая дает возможность познать мир культуры. Любовь, о которой говорит Платон, – закон мира духовной культуры, – и Платон отличает такую любовь от любви, присущей миру материальной жизни человека.

Добродетель основывается Платоном на первоначальных свойствах души, последние же возникают из отношения души к миру идей, особенно к высшей из них – идее блага. Душа, по Платону, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Она подобна колеснице, управляемой возничим – разумом – и запряженной двумя крылатыми конями – страстью и вожделением. Государство также должно состоять их трех частей: класса правителей, воинов и ремесленников и земледельцев. Это соответствует разделению на касты в Древней Индии, но без неприкасаемых. Трем частям души и трем классам общества присуща своя из трех добродетелей, а именно: мудрость, мужество и умеренность. Гармонию всех трех устанавливает четвертая добродетель – справедливость. Наибольшее благо в душе человека и в государстве – это единство и гармония, а наибльшее зло – раздор.

Линию преемственности, которая началась с Сократа, продолжил Аристотель. Он родился на севере Греции в городе Стагиры. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приехал в Афины и вступил в платоновскую Академию. Аристотель не только усвоил взгляды Платона, но постепенно стал создавать собственное учение, подвергнув взгляды предшественников серьезной критике. Слова Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже» стали расхожим афоризмом. Если Платон создавал свои произведения в форме диалогов, то Аристотель писал трактаты.

Во многом отойдя от Платона, Аристотель не отрицал существования идей, но считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон и их становление, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа позже латинским словом «форма». В противоположность Демокриту, Платон говорил о бесформенности вещества, а Аристотель, синтезировав оба эти представления, рассматривал идею как оформляющую пассивную материю. Материя – это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие «материи» имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно однокоренное слово, употребляемое в том же значении – материал. Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», то, по Аристотелю, также не может существовать и форма без принадлежащей к ней материи. Отношение материи и формы Аристотель уподобляет отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства.

Идея какой?либо вещи, скажем дома, находится в самой вещи как общее, что присуще всем отдельным домам. Познание наиболее общего в вещах, первых причин их существования – задача философии. Данное определение закрепило за метафизикой, в отличие от диалектики, значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм.

Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», Аристотель с полным правом может считаться предшественником науки как таковой. Наука становится возможной тогда, когда идея и материя рассматриваются соединенными вместе и идея познается через исследование материи как ее истина. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.

Ограничивая гераклитовскую диалектику и заземляя платоновские «идеи», Аристотель призывает изучать чувственный мир, а это и есть задача науки. Для того чтобы научное познание стало возможным, Аристотель формулирует две предпосылки: 1) имеется неизменная сущность вещей; 2) началом познания служат недоказуемые определения. Предположенное Аристотелем наличие вечных причин обосновывает положение о наличии вечных законов природы.

Справедливо считающийся основателем логики и ее трех основных законов Аристотель сформулировал и основные положения этики как учения о добродетелях. Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек. Знания приобретаются в процессе обучения, но чтобы стать деятельным началом, они должны войти в плоть и кровь человека, способствовать созданию определенной расположенности души. Аристотель поясняет свою точку зрения следующим образом: зерно – знания, почва – внутренняя склонность человека, его желания. И то и другое необходимо для получения урожая. Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствущими о добродетельности поступков, являются стыд и совесть.

Различия между Платоном и Аристотелем напоминают различия между индийским и китайским подходами. Истина индийской культуры, как и «мир идей» Платона, находится по ту сторону чувственного мира, китайской – в этом мире, как в вещи Аристотеля, неразрывно слиты идея и действительность. Философия Платона ориентирована на мир идеалов, философия Аристотеля – на реальный мир. Платон, можно сказать, обожествил понятия, а Аристотель ввел обожествленные понятия в природу (своеобразный пантеизм).

Философия появилась в Древней Греции именно в то время, и она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, определила ее возможные варианты развития и в этом смысле была закончена в себе, совершив самый плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. То же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Плод культуры, в отличие от физического, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии – ключ к философии средневековой и новоевропейской, к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

2. Проблема человека в философии Древней Греции Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе

§ 1. Философия в Древней Индии Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась

1. Философия в Древней Индии Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться примерно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим

5. Философия в Древней Японии Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины… Мастер спросил его: слышишь бормотанье ручья? – Слышу, – ответил монах. – Вход здесь, – сказал

1. Генезис философии в Древней Греции У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественно-научного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение

Высказывания мыслителей Древней Греции Анаксагор 500–428 гг. до н. э.Древнегреческий философ, первый профессиональный преподаватель философии. Он первым отверг божественную природу небесных светил и дал физическое обоснование солнечных затмений. Ничего нельзя вполне

Глава 5 Слава Древней Греции и власть Рима Абстракция, логика, обдуманный выбор и изобретательность, математика, искусство, рассчитанное восприятие пространства и длительности, тревоги и мечтания любви… Вся эта деятельность внутренней жизни – не что иное, как

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе

ГЛАВА II РЫЦАРСКИЙ ЭТОС В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ В этой главе мы хотим реконструировать этос рыцарской элиты, этос, который в своем дальнейшем развитии характеризует не только воина, но и человека мирного времени, считающего себя вправе занимать самые высшие ступени общественной

История древней Греции Возникновение морских цивилизаций знаменует новый этап эволюции человечества.«Одна особенно яркая черта, по моему мнению, характеризует этот второй период развития цивилизации: отныне отдельные народы и нации могли исчезать с исторической

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

Искусство древней Греции Греческая письменность возникла, по-видимому, на основе финикийской в IX?VIII вв. до н. э. Принципиальное отличие от всех предшествовавших алфавитов состоит в том, что в ней появились буквы для обозначения гласных звуков, т. е. именно греки создали

Античная философия Древней Греции.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космологические мифы, рассказывающие о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера, Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

На первом этапе (досократики) (VI-V вв. до н.э.) ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. Однако они уже пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения посредством наблюдения. В центре античных исследований лежит космос – идеальное создание. Он есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Поэтому их называли «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня раннюю древнегреческую философию называют философией «физиса» или натурфилософией. Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Второй этап (классический) (V-IV вв. до н.э.) связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

На третьем этапе (эллинизме) (IV-III вв. до н.э.) возникли 3 главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первые античные философские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. Центром философии в то время был г.Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа» . Основателем милетской школы считается Фалес Милетский (к.VII -н.VI вв. до н.э.). Он был философом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Фалес был самым богатым философом в Древней Греции. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности (теорема Фалеса). И недаром Фалес Милетский вошел в число полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Значение Фалеса для философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть все?». Отвечая свой поставленный вопрос, Фалес руководствовался космологической концепцией. Вот три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Вода для Фалеса – это первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют в самой природе.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Выясняя признаки первоначала, им он счел апейрон. «Апейрос» означает бессмертное, безграничное и бесконечное. Это абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты: Земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), воздух (влажное и теплое), огонь, (сухое и теплое). Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Вселенная имеет вид 3-х полых колец, наполненных огнем. Каждое кольцо имеет отверстия, сквозь которые просматривается огонь. В 1-м кольце множество отверстий – это звезды; во 2-м – 1 отверстие – Луна; в 3-м – также 1 отверстие – Солнце. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Анаксимандр изобрел элементарные «солнечные часы» – «гномон», построил глобус, начертил географическую карту. Все живое зародилось во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. При его постепенном высыхании все живые существа вышли на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей. Учеником Анаксимандра был Анаксимен (VI в. до н.э.). Продолжая поиски первоначала, в своем труде «О природе» он утверждал, что все вещи происходят из воздуха путем разряжения или сгущения. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Понимание Вселенной. Земля имеет плоскую форму и висит неподвижно в центре Вселенной, поддерживаясь снизу воздухом. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг головы человека.

Таким образом, для мыслителей милетской школы характерны следующие общие черты:

1) поиски первоначала;

2) оно мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (гилозоизм), т.е. в вечном движении и превращении.

Близким в своем поиске первоначала к милетцам был Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел отшельнический образ жизни, последние годы проведя в пещере гор. Первоосновой мира Гераклит определил огонь как символ вечного движения. Огонь, по Гераклиту, вечен, но не абсолютен. Он постоянно изменяется. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Важнейшее понятие в философии Гераклита – Логос. Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Суть самого Логоса раскрывается в принципах:

1) принцип борьбы и единства противоположностей;

2) принцип постоянной изменчивости (постоянно только само развитие): Все течет, все изменяется; В одну и ту же реку нельзя войти дважды; Даже солнце каждый день новое;

3) принцип относительности (одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают).

В Логосе Гераклит метафорически сформулировал идею о диалектической природе всего мира. За подобную сложность и противоречивость философии Гераклита звали «темным». Его также называли «плачущим философом», т.к. каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех.

Элейская школа. Ксенофан. Прожил не менее 92 лет. Свое творчество излагал исключительно в стихотворной форме. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми… Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/» . Богам античности Ксенофан противопоставил одного бога, который един с природой: «Все, т.е. вся Вселенная есть единое. Единое есть Бог. Божество шарообразно и не подобно человеку. Божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды». Такое миропонимание Ксенофана можно отнести к пантеизму (пантеизм – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества), поскольку для него «все или Вселенная есть Бог». С этим были связаны антиантропоморфизм и антиполитеизм Ксенофана. Ксенофан был скептиком, поскольку утверждал, что нельзя знать достоверно!

Парменид . Его философское учение изложено гекзаметрами. Парменид первым ставит две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Вся философия Парменида строится на дилемме: ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. Бытие – это то, что существует. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Небытие – это то, что не существует. Главное доказательство небытия в том, что его нельзя познать, невозможно выразить в слове. Более того, мысль о небытии предполагает существование данного небытия, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то в таком случае оно есть бытие. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное – то, что небытие не существует. Существует только лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе и сформулировано тождество мышления и бытия. Более того, самое главное существование бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло;

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, т.е. единственно;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия. Учение Парменида противоречит и возражает учению Гераклита, у которого все изменчиво: Чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты. Что же было после Парменида? Очевидно, надо было далее доказывать единство и неподвижность бытия. Этим занялся Зенон из Элеи (любимый ученик Парменида). Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это –субъективная диалектика – исскуство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать /противника/ и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Зенону принадлежат 4 суждения об отсутствии движения, названные апориями (апории –логическая неразрешимость проблемы): 1. Летящая стрела. 2. Ахиллес и черепаха. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В этих апориях Зенон доказывает, что движения нет.

Пифагорейский союз . Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии, держали под политическим контролем многие южноиталийские города. Ядром пифагорейской философии было «учение о числе». Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел». Число и гармония управляют миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Пифагор был также автором философии душепереселения (трансмиграции), которая была высказана скупо.

Эмпедокл – философ, поэт, оратор, ученый-естествоиспытатель, оратор, религиозный проповедник. (480-420-е гг. до н.э.). Был учеником Парменида, также учился и у пифагорейцев.

Первоначалом мира считал четыре элемента, которые он назвал «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля вечны и неизменны, имеют качества бытия Парменида. Все прочие вещи получаются из смешения. Однако первоэлементы Эмпедокла пассивны, поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть – разделяет их. Все это проходит бесконечно повторяющийся четырехфазный цикл: 1) любовь одерживает победу; 2) равновесие; 3) ненависть преобладает над любовью; 4) равновесие. Таки образом, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Эмпедокл признает идеи метемпсихоза (переселение душ). Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Последним, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» стали Левкипп и Демокрит из Абдер. С их именами связывают рождение материализма.

Атомизм античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), который был учеником Левкиппа. Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Атомисты, отталкиваясь от идей элеатов, признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытия и небытия. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также, как и бытие. Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие – множественное и состоит их неделимых частиц – атомов. Атом в переводе с древнегреческого означает «неделимое». Атомы – мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атом обладает абсолютной плотностью, не содержит пустоты. Атомы находятся в постоянном движении. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте. Между атомами всегда есть некое пустое пространство, поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга. Атомы различаются по форме, величине, движению, весу. Сами атомы могут быть шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д. Сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Атомы вечны и неизменны, а вещи преходящи и конечны. Почему? Атомы, находясь в постоянном движении, постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Главным законом мироздания является необходимость: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Все имеет свою причину.

В V в. до н.э. экономический, политический и культурный подъем переживают античные полисы. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин . В общественном сознании одной из главных становится проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Поэтому появились ученые, которые за определенную плату стали обучать граждан риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора), философии. Преподавателей философии называли софистами , т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Однако в те времена слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание, т.к. софистов не интересовала истина. Они учили искусству ловко побеждать противника в спорах. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Софистов практически не интересовала натурфилософия. Главная их заслуга была в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса.

Основным положением Протагора стала знаменитая аксиома: «Человек есть мера всех вещей». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. Другое важнейшее положение Протагора – все истинно . Любое умозаключение – истинно. Все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

Другой философ-софист Горгий, говоря о том, что ничего не существует, также как и Протагор, выдвигал тезис, что абсолютной истины нет. Но, раз нет абсолютной истины, то все ложно .

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. После себя не оставил ни одного произведения. Сведения о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта. Проблема смысла жизни; В чем суть человеческой личности? Что есть добро и зло? – эти вопросы основные для Сократа. Поэтому Сократа по праву считают создателем первой в европейской истории нравственной философии. Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал, что настоящие жизненные ценности заключаются не во внешних обстоятельствах, к которым так стремятся люди (богатство, высокое положение и проч.). Даже в своих последних словах на суде осле смертельного приговора Сократ сожалеет о слишком элементарном понимании смысла жизни жителями Афин: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога». Сократ признавал существование объективной истины, в отличие от софистов. Все основополагающие понятия (добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное, красота, ненависть и др.) даны Богом свыше. Отсюда мы находим объяснение знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Человек с помощью своего разума должен осмыслить основополагающие понятия. Например, нельзя человека научить добру. Он должен сам его выявить, вспомнить. Если человек не делает добра, то он просто не знает, что такое добро. Знание есть добродетель. Для процесса познания Сократ использовал метод мейэвтики - «сократической беседы». Этот метод заключался в выявлении определений для общих понятий и был вполне научным методом выявления знаний, который Аристотель позже назвал индукцией. Таким образом, Сократ учил логике. Сократ вроде бы не создал законченного философского учения, но у своих учеников он зажег огонь стремления к истине. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции: гедонической и кинической (цинической).

Гедоническая школа («наслаждение», «удовольствие») или киренаики (г.Кирена), основанная учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Впоследствии гедоническая школа слилась с эпикурейской школой, основанной Эпикуром в Афинах в 306 г. до н.э. Ее представители учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй). Этика гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Так, после лекций Гегезия Александрийского («смертопроповедника») некоторые слушатели кончали самоубийством. Однако это можно понять: если единственная цель жизни – наслаждение, то она оказывается бессмысленной, а следовательно не стоит жить.

Киники (собаки). Школа основана учеником Сократа Антисфеном (444-368 гг. до н.э.). Потребности человека носят животный характер. Идеал кинической жизни: безграничная духовная свобода отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Девиз Диогена Синопского: «Ищу человека!», смысл которого заключался в демонстрации людям их неверного понимания сущности человека. Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье – свобода. Средство для достижения свободы – аскеза – усилие, тяжелый труд, что помогает властвовать над собственными желаниями. Идеал, цель жизни – автаркия – самодостаточность. Когда человек постигает суетность жизни, смыслом его существования становится безразличие ко всему (встреча Диогена с Александром Македонским). Учение киников называется наиболее короткой дорогой к добродетели.

Самым последовательным учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), родившийся в знатной аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (широкий, широколобый). Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. В этом заключается так называемый «Платонов вопрос» – не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону. Но в своих сочинениях Платон предстает первым мыслителем в европейской истории, стремящимся к созданию целостной философской системы. С позиции своих философских взглядов он разработал учение чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии, о космосе, о познании, о душе, о боге, об обществе, о нравственности. Учение Платона называют теорией идей. Каждому понятию, по мнению Платона, соответствует реальное бытие. Существуют не только отдельные вещи (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), но и особое бытие, соответствующее понятию круглого стола, пятнистой лошади, Сократа и т.д. Это бытие понятий Платон называл идеями. Идеи отражают общие свойства предметов, обозначенные Платоном существительными: «стольность», «лошадность», «человечность» и т.д. Мир идей – есть истинное бытие. Он вечен, постоянен. Идея – это общее понятие конкретных предметов. Отдельные предметы возникают и разрушаются (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), а общие идеи (стол вообще, лошадь вообще, человек и т.д.) остаются. Свойства идеи: 1. Идея – это смысл вещи, т.е. идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. 2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. 3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. 4. Идея вещи сама по себе невещественна, т.е. она не воспринимается чувствами, а только мыслится. 5. Идея вещи обладает собственным существованием. Мир эйдосов, мир идей находится вне физического пространства. Этот мир Платон назвал Гиперуранией. Наряду с миром идей первозданно существует и противоположный ему материальный мир. Он текуч, постоянно изменчив. Основой вещного мира является «хора», позже Платон назвал ее «материей» - косное, неподвижное, грубое явление, портящее прекрасные идеи. Следовательно, вещный мир – лишь глупая, искаженная копия мира идеального. В силу всего этого, Платон назвал вещный, реальный мир кажущимся бытием . Изначально независимые друг от друга существующие мир идей и хора – материя пришли в движение и сотворили мироздание благодаря третьему первоначалу – демиургу - платоновскому богу. Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление – Душу Мира, которая окружает весь физический мир и распространяет заложенную в ней божественную энергию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях. Говоря: «Платон мне друг, но истина дороже», Аристотель соглашался с Платоном в одном – в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю – «суть бытия» вещи), материя – средство воплощения вещи. Идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира «эйдосов» – идея вещи находится в самой вещи. В своей философии Аристотель термин «эйдос» заменяет термином «форма», а «хоре» – «материя». Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Причиной соединения формы и материи является движение, или движущая причина ради цели. Целью же возникновения всякой вещи (напр., стола) является сама реальная вещь (стол). Следовательно, каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Форма, движение и цель всякой вещи порождаются вечной сущностью – Умом посредством его «желания» и силой его «мысли». По сути, аристотелевский Ум – это Бог, но не религиозный, а философский Бог.

Основные течения эллинистической философии : стоицизм и эпикурейство.

Стоики (к. IV в.) – последователи философской школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Школа стоиков основана философом Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. В Древнем Риме популярными стоиками были философ Сенека (ок. 5 г. до.н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский император Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим материалистом Эпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), а в римской империи представленное Лукрецием Каром (ок. 99 – 55 гг. до н.э.).

Этика эпикурейцев - гедоническая (от греч. гедоне – удовольствие); удовольствию придавалось значение цели жизни. Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии – греч. невозмутимость, полное спокойствие духа), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» (Эпикур).

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.