Древняя Палестина в правление Давида и Соломона.

Древняя Палестина располагалась между побережьем Средиземного моря и Иорданским озером (Мертвым морем). Наиболее крупными городами были Арад, Угария и Библ (последний в 3-м-2-м тысячелетиях до н.э. был са­мым крупным, от его имени произошло греческое название лыка папирусного растения), а также Тир и Сидон.

Финикийцы строили корабли из древесины лимонных дере­вьев и до появления соперников из греков торговали со всеми прибрежными городами Средиземноморья и надежно распределяли свои поселенческие колонии по южному и северному морскому побережью. Они основали города Утика и Карфаген (XII в. до н.э.) в Северной Африке, Палермо в Сицилии, Гаденс в Испании. Для расчетов и долговых писем изобрели азбуку из 22 звуков и букв, которая впоследствии была заимствована греками и римлянами и частично присутствует в церковно-славянском и современном русском алфавите.

Южнее финикийцев проживали филистимляне, которые при­шли в Палестину в конце 2-го тысячелетия до н.э. Они также при­надлежали к "народам моря", и именно отсюда произошло название "Палестина".

Своеобразие древней истории евреев (на иврите это слово означает "живущие по ту сторону реки"), состоит в том, что ис­тория народа излагается как предание об одной большой семье. Ро­доначальником ее считается Авраам из шумерского города-госу­дарства Ура, который, согла-сно легенде, привел своих соплемен­ников из Месопотамии в землю Ханаанскую (Палестину). Авраам имел сына Исаака и внука Иакова. Второе имя Иакова - Изра­иль - и дало название народу в новом месте его обитания (израилиты, израильтяне). Слово "иудеи" происходит от названия ре­лигии.

У Иакова было несколько сыновей, но самым любимым стал Иосиф. Завистливые братья продали его в рабство купцу, шедше­му с караваном в Египет. Он прославился в окружении фараона своими мудрыми советами и толкованием снов. Затем к Иосифу приехали многие род­ственники.

Согласно библейскому преданию, все еврейские племена, прибывшие в Израиль, были обращены в ра­бов и выведены в Египет. Через несколько поколений, если не веков, им все же удалось вернуться в Ханаан, и проделали они все это под предводительством пророка Моисея и при содействии бога Яхве.

ПророкМоисей жил в. XIII в. до н.э. Его почитают как самого выдающегося в истории евреев человека, создателя всех установлении для справедливой судебной деятельности и отправления культа. Он скончался, по преданию, в возрасте 129 лет, из которых 40 лет вел борьбу, включая и вооруженную за освобождение народа Израиля от рабства и за вытеснение сземли ханаанской соперничавших племен и народов.

По возвращении из Египта 12 колен (племен) израилевых усилились за счет завоеваний, находясь сначала под предводительством судей (фактически военных вождей с судейскими полномочиями), которые подчинили народ единому богу Яхве (Иегове).

Социально-политическая история древних евреев распадается на следующие периоды.

Ок. 1800 г. до н.э. - исход патриархов из Месопотамии в Ханаан.

1320 г. до н.э. - исход евреев из Египта, сорокалетнее блуждание по Синайской пустыне, сообщение богом Яхве на горе Синай через пророка Моисея 10 заповедей для избранного им народа.

1200-1025 гг. до н.э. - период правления судей.

В 1025 г. первый иудейский царь Саул объединяет 12 колен (племен), чьи предки считались родственниками человека по имени Израиль. С 1004 по 999 г. до н.э. Давид из колена Иуды победил фили­стимлян и стал царем в Хэвроне, а с 997 по 965 г. до н.э. правил царством со столицей в Иерусалиме. Его младший сын Соломон правил с 965 по 926 г. до н.э. Он уделил большое внимание уст­ройству государства и сооружению в Иерусалиме храма богу Яхве. Он же способствовал тому, что торговля стала царской монополией.

После его смерти произошел распад царства на Израиль (на севере) и Иудею (на юге). В 722 г. до н.э. Израиль был завоеван и уничтожен как самостоятельное государство ассирийцами. Населе­ние 10 колен израилевых было изгнано с этой земли либо уведено в плен. Иудея отстояла свою независимость, однако в 586 г. до н.э. произошло покорение Иерусалима вавилонянами, которые разру­шили храм Яхве и увели в плен многие знатные семейства (так называемое вавилонское пленение). В 538 г. до н.э., в правление Кира Великого, был восстановлен город Иерусалим и возведен второй храм в честь бога Яхве. Канонизация Ветхого Завета про­изошла в VI-V вв. до н.э., в правление царя Осии.

Государственность стала для древнееврейских племен мощным фактором сплочения и регулирования. Государство было много­функциональным учреждением - светским и религиозно-культо­вым. У царя из 17 титулов ключевыми были 5-6, например ука­зание на богорожденность царя Давида и основанной им династии.

Правовые принципы в Торе. Первые пять книг Библии соста­вили одно целое и получили по-еврейски названиеТора, т.е. За­кон. По верованиям позднего иудаизма, поми­мо письменной Торы Моисею была дана также устная Тора. Тора состоит из пяти книг. Отсюда другое название Торы -Пятикни­жие Моисея (наряду с названиемЗакон Моисея). В христианской традиции название это относится к первым пяти книгам Ветхого Завета.

Пять книг Моисея имеют следующую структуру изложения:

1-я книга -Генезис (Книга бытия). В 11 главах содержатся сведения о происхождении мира и рода человеческого. В книгах 12-50 изложена история предков народа Божьего, избранного народа, народа Израиля.

2-я книга называетсяИсход (40 глав). Она повествует об уходе евреев из Египта, о странствиях по пустыне и о заключении ими Договора (Завета, Союзного Соглашения) с богом Яхве на горе Хориве (Синай), где он сообщает им свои заповеди.

3-я книга (Левит) содержит собрание общеобязательных норм для священнослужителей из колена Левиина. Иногда для краткости книга именуется Кодексом святости.

4-я книга (Числа) начинается с описания переписи народа, содержит дополнительные сведения о его странствиях по пустыне и о правилах и нормах законодательного характера.

5-я книга (Второзаконие) воспроизводит в более пространном изложении законы, данные на Синае.

В беседе на священной горе в Синайской пустыне бог Яхве якобы еще раз подтверждает Моисею обещание, данное им в свое время Аврааму. Взамен Яхве требует исполнения своих заповедей. Моисей запечат­левает их поначалу на двух каменных досках (скрижалях).

Всего заповедей 10, из них первые 4 учат и требуют от лю­дей должного отношения к Богу, к его почитанию и его наставле­ниям на сей счет.

Шесть остальных заповедей посвящены тому, как относиться по-доброму к людям и не обижать их, не причинять им вреда.

В Пятикнижии помимо запове­дей изложены также сведения о судебных решениях, об обязан­ностях перед Яхве и соплеменниками, о мотивах отдельных по­ступков. После получения 10 заповедей Моисей был выбран посред­ником между народом и Богом, поэтому часть Пятикнижия, воспринимается своеобразной кни­гой законодательных установлении. Эта часть и получила наимено­вание Книги Договора. Книга Договора предстает собранием установлений и требований самого разного назначения - морального, юридического, обрядового и т.д.

Книга Договора содержит следующие конк­ретные установления, имеющие основополагающее значение для правопонимания и применения заповедей и конкретных законода­тельных установлений.

Прежде всего это принцип равного возмездия (ответной справедливости), известный как принцип "око за око". Следующий принцип - равенство перед установлениями Бо­жьими (равнозаконие) для соплеменников и для гостя (иноземца). Сюда же следует причислить и принцип "сын за отца не отвечает" в делах преступных. О рабстве сказано, что рабами надо пользоваться по законам. Вору, который не в состоянии уплатить штраф, грозило об­ращение в рабство.

Весьма своеобразными предстают законы о седьмом дне и седьмом годе и праздниках. Седьмой день - день отдыха для че­ловека, рабочего скота и гостей хозяина. Седьмой год - отдых для земли, которую шесть лет засевали и собирали урожай. В году три раза празднуются дни с чествованием Господа - день исхода из Египта (праздник опресноков - семь дней вкушают пресный хлеб}, затем праздник жатвы первых плодов и праздник собирания плодов.

Изложение законодательных установлении, регулирующих лично-имущественные права и обязанности и кары за преступления, носит казусный характер. Требование закона изложено как решение конкретной частного конфликтного случая (казуса).

Царь считался высшей административной и судебной инстанцией. Он не мог быть иноземцем, который "не брат тебе".

Имущественные права в Торе относятся преимущественно и области купли-продажи, аренде, залогу (натуральному и денежному). Земля не продавалась навсегда - она считалась обетованной (полученной в пользу по обету). Продавалось обычно "известное число жатв" до так называемого юбилея (каждого 50-го года), и таким образом фактически оформлялась аренда. Участок, отошедший владельцу за долги, подлежал возврату в тот самый юбилейный год, когда происходило "прощение долгов". До истечения 50-летнего срока можно было выкупить участок на известное число жатв. Строения в городах продавались навсегда.

Рабов из числа евреев также надлежало отпускать в юбилейном году, если они были в рабстве за долги. При этом надлежало их вместе с семьей и наделами снабжать "от стад твоих и от гумна твоего". Закон предписывал не допускать жестокости и предусматривал возможность досрочного (до юбилейного года) выкупа с помощью родственников. Рабы-иноплеменники могли быть в вечном владении.

Ростовщичество серебром и хлебом полагалось применять только по отношению к иноземцу и запрещалось к "брату" (еврею). Благим деянием считалось давать бедным взай­мы и на 7-й год прощать такой долг. В каждом доме предписывалось иметь "точную и правильную гирю и ефу" (меру объема).

Наследование производилось по следующим правилам: пер­венцу - двойную долю, дочерям - только в виде приданого и в том лишь случае, если они становились женами в колене отца сво­его. Отец вправе отказать сыну, но по решению суда и в том лишь случае, если сын "буен и непокорен, мот и пья­ница", суд вправе приговорить сына к смерти.

Брак оформлялся по воле родителей. Отец имел право про­дать свою дочь. Муж мог дать развод с процедурой, включающей составление "разводного письма", после чего жена могла вступать во второй брак.

По обычаю бездетная вдова становилась женой деверя, что­бы рожденный в этом браке первенец считался сыном умершего. Если же деверь отказывался от вдовы брата, то он подвергался публичному посрамлению. Невестка должна была снять с него са­пог и плюнуть в лицо, после чего род его именовался "домом ра­зутого".

Карательные законы предусматривают наиболее тяжкие на­казания за религиозные преступления: непочитание субботы, под­стрекательство к идолопоклонению, к хуле на Бога, принесение жертвы другим богам.

Широко применялся принцип равновозмездности - соразмер­ности наказания с причиненным вредом ("око за око"). Лжесвидетель должен был нести ту же ответственность, которая полагалась обви­няемому. Принимался к учету также умысел, либо неосторожность и случайность. Виновным в случайном убийстве предписывалось иметь в виду три города-убежища, где они могли укрываться от кровной мести. Убийство ночного вора на месте преступления можно считать древней разновидностью не­обходимой обороны. Срывать и есть ягоды в чужом винограднике дозволялось, но запрещалось собирать их в сосуд. Если вол забодает человека, то его хозяин достоин предания смер­ти, если он знал, что "вол бодлив и не стерег его". Виновный в ссо­ре в состоянии сильного душевного волнения обязывался к "плате за остановку в работе" и расходов на лечение.

В законах о наказаниях за убийство различаются убийство "с намерением" (оно влечет предание виновного смерти) и без злого умысла - в этом случае убийца может бежать в укрытие (к жерт­веннику). Смертью карались похищение и продажа в рабство со­племенников. Такое же наказание полагалось за удар своего отца или своей матери, а также для того, "кто злословит отца своего или свою мать". Смертная казнь, осуществлялась путем побивания камнями, пронзания копьем, повешения. Телесные нака­зания, если виновный будет достоин побоев, - 40 ударов плетью перед глазами судьи, и не больше: "...чтобы не был обезображен пе­ред глазами твоими брат твой...". Отсечению руки подвер­галась женщина, оскорбившая своего мужа действием.

Санкция судейская на основании законодательных установле­нии часто дополнялась религиозной с указанием неблагоприятных последствий в потустороннем мире.

Наказанию в виде проклятья подвергался нарушающий межу ближнего своего, превратно осудивший пришельца, сироту и вдо­ву, а также сбивающий слепого с пути.

За кражу барана ущерб возмещался четырьмя баранами, за кражу вола - пятью волами. Санкции для воров: вор должен заплатить вдвое за украденное или быть проданным в раб­ство. Безнаказанно можно было убить ноч­ного вора, но нельзя было убить его после восхода солнца - тог­да вступало правило о воздаянии за пролитую кровь.

Помимо обычного наказания существовала обязанность при­носить в храм для всесожжения жертву за грех и жертву повин­ности - в зависимости о тяжести проступка. Приносили в жерт­ву тельца, мелкий рогатый скот, двух горлиц либо ефу муки. Подобную жертву должен был приносить и тот, кто "был свидетелем, видел, знал, но не объявил", "поклялся сделать ху­дое дело", "по неведению согрешил".

Суд проходил публично вблизи жертвенников и осуществлялся назначенными должностными лицами.

Значительная часть Пятикнижия посвящена правилам праведного образа жизни, отправления священнических обязанностей. Предписания в этих частях напоминают предписания закона. В этой массе законоустановительных тре­бований выделяется фрагмент книги, содержащий особый свод законоустановлений, который и получил условное название "Кодекс святости".

Пятикнижие Моисея - это часть первых книг Библии. Оно является первой и древнейшей ее частью, называемой в христианстве Ветхим Заветом. В нём по православному канону - 50 книг (39 книг канонических и 11 неканонических, в которых, согласно православной доктрине, есть важные назидательные и повествовательные сведения). Существует также вторая часть Библии, именуемая Новым Заветом, которая состоит из 27книг (четырех Евангелий, Деяний и Посланий апостолов и Откровения апостола Иоанна).

Лекция: Государства и право Древней Греции.

План лекции:

1. Государство и право в Афинах.

2. Спартанское государство и право.

Источник:

Тип статьи : Регулярная исправленная статья Академический супервайзер: д-р Арье Ольман Дата создания: 22/11/2010

Пятикни́жие (חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה - хамиша хумшей Тора , буквально `пять разделов Торы́, חֲמֵשֶׁת סִפְרֵי תּוֹרָה - хамешет сифрей Тора - Пять книг Торы, или חֻמָּשׁ - хумаш ) - пять первых книг канонической еврейской Библии : Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие . В совокупности они образуют ее первую часть - Тору в узком смысле (в более широком смысле Тора означает Библию в целом, а иногда Божественное откровение, еврейский религиозный закон вообще).

Тора

Тора (תּוֹרָה).

В Пятикнижии Торой названа совокупность законов и постановлений, относящихся к тому или иному предмету, например, «закон [буквально Тора] всесожжения» (Лев. 6:7), «закон [Тора] о жертве повинности» (Лев. 7:1) и т. п. В ряде случаев, например, во Второзаконии 4:44 - «Вот закон [Тора], который предложил Моисей сынам Израилевым», или 33:4 - «Закон [Тору] дал нам Моисей, наследие обществу Иакова» (ср. «Тора Моисея» - ИбН. 1:7; Эзра 3:2, 7:6; 8:1, 8 и другие). Торой называют также Пятикнижие в отличие от Библии в целом.

В более поздней литературе Библия в целом называется ТаНаХ - акроним названий частей Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки книги) и Ктувим (Писания ; см. подробнее Библия), но Торой иногда называют и всю Библию.

Впервые о публичном чтении священного текста «Книги Торы» упоминается в Библии в связи с реформой Иошияху (622 г. до н. э.; II Ц. 22–23; II Хр. 34:14–33). Контекст, в котором упоминается «Книга Торы», позволяет предположить, что речь идет не о Пятикнижии в целом, а лишь об одной из его книг - Второзаконии .

Точно так же, когда в литературе периода вавилонского пленения говорится о «Книге Торы» или «Книге Моисея», контекст свидетельствует о том, что подразумевается книга Второзаконие (ср. ИбН. 1:8 с Втор. 17:19–20; ИбН. 8:32, 34 с Втор. 27:8 и 31:11–12; ИбН. 23:6 с Втор. 5:29 и 17:20; II Ц. 14:6 с Втор. 24:16). Четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы, по всей видимости, во времена Эзры и Нехемии .

«Книга Торы (Моисеевой)», введенная Эзрой (Нех. 8:1–3) в дополнение к Второзаконию (ср. Нех. 13:1–2 с Втор. 24:4 и др.), включала также тексты, известные нам из книги Левит (ср. Нех. 8:14–15, 18б с Лев. 23:39 и след.) и книги Числа (ср. Нех. 10:38–39 с Чис. 15:20 и 18:8 и след.). В самом Пятикнижии название «Книга Торы» встречается только во Второзаконии и всегда подразумевает само Второзаконие. Лишь после того, как Пятикнижие составило единый корпус с четырьмя остальными книгами, название «Книга Торы» стало относиться ко всему этому корпусу.

Дальнейшее расширение значения произошло с различением Письменного Закона (Тора ше-би-хтав) и Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе): встречающееся в Библии множественное число торот (в первоначальном смысле этого слова - см. выше) было интерпретировано как относящееся к этим двум сферам Божественного откровения, которые традиционно рассматриваются как данные Моисею на горе Синай (ср. слова Саадии Гаона : «Наш народ - не народ, кроме как в своих Торах»). В самом широком смысле Торой называют всю совокупность еврейского традиционного закона - от Библии до последних hалахических нововведений.

В современном иврите термин «тора» означает также философскую, научную и т. п. систему (например, торат Кант - `теория, учение, философия Канта`; торат hа-яхасут - `теория относительности`).

О чтении отрывков из Торы как части синагогальной литургии в субботу и праздничные дни см. Парашат hа-Шавуа ; Праздники .

Чтение Торы в праздники в диаспоре и в Эрец-Исраэль

	Из Торы	Ѓафтара (из книги Пророки)
Рош hа-Шана
1-й день	Быт. 21:1–34 Чис. 29:1–6	I Сам. 1:1–2:10
2-й день	Быт. 22:1–24 Чис. 29:1–6	Иер. 31:2–20
Шабат-шува	Парашат hа-шавуа	Хош. 14:2–10 Миха 7:18–20 или Хош. 14:2–10 Иоэль 2:15–17 Хош. 14:2–10* Миха 7:18–20*
Йом-Кипур
Шахарит	Лев. 16:1–34 Чис. 29:7–11	Ис. 57:14–58:14
Минха	Лев. 18:1–30	Иона Миха 7:18–20
Сукот
1-й день	Лев. 22:26–23:44 Чис. 29:12–16	Зх. 14:1–21
2-й день	Лев. 22:26–23:44 Чис. 29:12–16 Чис. 29:17–19**	I Ц. 8:2–21 ** не читается
3-й день	Чис. 29:17–22 Чис. 29:20–22**
4-й день	Чис. 29:20–28 Чис. 29:23–25**
5-й день	Чис. 29:23–31 Чис. 29:26–28**
6-й день	Чис. 29:26–34 Чис. 29:29–31**
7-й день	Чис. 29:26–34 Чис. 29:32–34** Каждый из отрывков в Эрец-Исраэль читается четыре раза, к чтению вызывают четырех человек
Суббота в хол hа-моэд	Исх. 33:12–34:26 соответствует чтению из Чис. 29 (см. выше)	Исх. 38:18–39:16
Шмини Ацерет 8-й день	Втор. 14:22–16:17 Чис. 29:35–30:1	I Ц. 8:54–66
	**соответствует чтению в Симхат-Тора в Эрец-Исраэль
Симхат-Тора	Втор. 33:1–34:12 Быт. 1:1–2:3 Чис. 29:35–30:1 (**не читается)	ИбН. 1:1–18 ИбН. 1:1–9* **не читается
Ханука
1-й день	Чис. 7:1–17
2-й день	Чис. 7:18–29 Чис. 7:18–23**
3-й день	Чис. 7:24–35 Чис. 7:24–29**
4-й день	Чис. 7:30–41 Чис. 7:30–35**
5-й день	Чис. 7:36–47 Чис. 7:36–41**
6-й день	Чис. 7:42–53 Чис. 7:42–47**
7-й день	Чис. 7:48–59 Чис. 7:48–53** ** (каждый из этих отрывков читается три раза, к чтению вызывают трех человек)
8-й день	Чис. 7:54–8:4
Первая суббота Хануки	Парашат hа-шавуа и отрывок из Чис., читаемый	Зх. 2:14–4:7
Вторая суббота Хануки	Парашат hа-шавуа и отрывок из Чис., читаемый в соответствующий день Хануки	I Ц. 7:40–50
Рош ходеш тевет	Парашат hа-ходеш (см. ниже), отрывок из Чис., читаемый в 6-й день Хануки
Рош ходеш тевет, выпавший на субботу Хануки	Парашат hа-шавуа , парашат hа-ходеш, отрывок из Чис., читаемый в соответствующий день Хануки	Ис. 66:1–24
Арба парашийот
Шкалим	Парашат hа-шавуа Исх. 30:11–16	II Ц. 12:1–17
Захор	Парашат hа-шавуа Втор. 25:17–19	I Сам. 15:2–34 (I Сам. 15:1–34)*
Пара	Парашат hа-шавуа Чис. 19:1–22	Исх. 36:16–38 (Исх. 36:16–36)*
Ѓа-Ходеш	Парашат hа-шавуа Исх. 12:1–20	Исх. 45:16–46:18(Исх. 45:18–46:5)*
Пурим	Исх. 17:8–16	Эсф.
Шабат hа-гадоль	Парашат hа-шавуа	Мал. 3:4–24
Песах
1-й день	Исх. 12:21–51 Чис. 28:19–25	ИбН. 5:2–6:1
2-й день	Лев. 22:26–23:44 Чис. 28:19–25	II Ц. 23:1–9; 21–25 **(не читается)
3-й день	Исх. 13:1–16 Чис. 28:19–25
4-й день	Исх. 22:24–23:19 Чис. 28:19–25
5-й день	Исх. 33:12–34:26 Чис. 28:19–25
6-й день	Чис. 9:1–14 Чис. 28:19–25
Суббота в хол hа-моэд	Порядок чтения (выше) меняется так, чтобы чтения 5-го дня выпали на субботу	Исх. 36:37–37:14 (Исх. 37:1–14)*
7-й день	Исх. 13:17–15:26 Чис. 28:19–25	II Сам. 22:1–51
8-й день	Втор. 15:19–16:17 Чис. 28:19–25 **(не читается), если этот день выпадает на субботу, то читают Втор. 14:22–16:17	Ис. 10:32–12 **(не читается)
Шавуот
1-й день	Исх. 19:1–20:23 Чис. 28:26–31	Исх. 1:1–28; 3:12
2-й день	Втор. 15:19–16:1 (если этот день приходится на субботу, то читают Втор. 14:22–16:17) Чис. 28:26–31**(не читается)Чис. 3:1–19	(Чис. 2:20–3:19) ***(не читается)
Девятое ава
Шахарит	Втор. 4:25–40	Иер. 8:13–9:23
Минха	Исх. 32:11–14 Исх. 34:1–10	Ис. 55:6–56:8 (Хош. 14:2–10; Миха 7:18–20)*
Другие посты
Шахарит и Минха	Исх.32:11–14 Исх. 34:1–10	Ис. 55:6–56:8 *(не читается)
Рош ходеш	Парашат hа-ходеш	Чис. 28:1–15
Суббота, совпадающая с рош ходеш	Парашат hа-шавуа Чис. 28:9–15	Ис. 66:1–24
Суббота в канун рош ходеш	Парашат hа-шавуа	I Сам. 20:18–12
* - чтение согласно сефардскому обычаю ** - чтение, принятое в Эрец-Исраэль

Структура Пятикнижия

Структурно книги Исход, Левит и Числа образуют три больших повествовательных блока: от египетского рабства до дарования Торы в Синае (Исх. 1–18); дарование Торы и данные Израилю законы (Исх. 19 – Чис. 10); от событий в Синае до вручения Богом израильтянам в Моаве Земли обетованной (Чис. 11–36). Таким образом, описание дарования Торы и связанные с этим культовые и правовые установления (2-я часть книги Исход, вся книга Левит и 2-я часть книги Числа) составляют количественно большую часть и смысловой центр Пятикнижия. Итак, общая структура Пятикнижия состоит как бы из введения, главного повествования (Исход, Левит, Числа), в котором выделяется основной повествовательный блок, и заключительной речи (Второзаконие).

Есть основание полагать, что Торы на пять книг существовало задолго до разрушения Второго Храма (70 г. н.э.) , но первое официальное упоминание деления Торы на пять книг относится к Иерусалимскому Талмуду (около III века н. э.).

Деление на пять книг, возможно, продиктовано техническими соображениями (например, размерами свитков, чтобы они были удобны для чтения), но не было механическим. Так, книга Бытие обладает содержательной целостностью (история евреев как семьи, а не как народа), книга Исход имеет пролог и эпилог (1:1–7; 40:36–38), отделяющие ее от других книг, книга Левит посвящена священническому законодательству, а в основе книги Числа - скитания израильтян по пустыне после исхода. Второзаконие представляет собой предсмертную речь Моисея, в которой он повторяет содержание других книг.

Книги Пятикнижия

Русские названия книг Пятикнижия - перевод греческих названий, в то время как в еврейской Библии книги названы по первым значимым словам, соответственно: Брешит («В начале»), Шмот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бе-мидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практиковался в Месопотамии с древнейших времен и потому можно предположить, что это - изначальные названия книг Пятикнижия. Однако существовали и другие названия.

Иврит	Транскрипция	Перевод	Русский	Ц.-слав.	Латынь	Древнегреческий
בְּרֵאשִׁית	Бе-решит	В начале	Бытие	Бытїѐ	Genesis	Γένεσις
שְׁמוֹת	Шмот	Имена	Исход	Исхо́дъ	Exodus	Ἔξοδος
וַיִּקְרָא	Ва-икра	И воззвал	Левит	Левíтъ	Leviticus	Λευϊτικόν
בְּמִדְבַּר	Бе-мидбар	В пустыне	Числа	Чи́сла	Numeri	Ἀριθμοί
דְּבָרִים	Дварим	Слова	Второзаконие	Второзако́нїе	Deuteronomium	Δευτερονόμιον

Происхождение Пятикнижия

Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие, то есть собственно Тора в узком смысле, представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем . Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое - и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе - они были дописаны Йехошуа бин Нуном (Талмуд , Баба Батра 15а).

Каким способом Бог сообщил Моисею текст Пятикнижия, невозможно постичь разумом, а человеческий язык способен только выразить сам факт откровения, а не его сущность.

В Чис. 12:6-8 указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки получали Его откровение: других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании, «устами к устам… и явно, а не загадками …» (Чис. 12:8); более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим » (Исх. 33:11). Но весь этот присущий человеческому языку антропоморфизм - лишь метафора, без помощи которой невозможно говорить о таинстве откровения Моисею.

По мнению исследователей, четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы во времена Ездры (Эзры) и Неемии . «Книга Торы (Моисеевой)», введённая Эзрой в дополнение к Второзаконию , по видимому, включала также тексты, известные нам из книги Левит и книги Чисел .

Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к Пятикнижию и научно-филологический анализ текста. Масоретский текст принимается как единственная авторитетная и авторизованная версия Пятикнижия (хотя и допускается, что в этот текст могли вкрасться незначительные описки). Об установлении законоучителями господствующего чтения рассказывает мидраш : «в Храме были найдены три свитка; в одном из них было написано так: [...], а в двух других - так: [...]; законоучители отвергли чтение первого свитка и приняли чтение двух других, и в конце концов единый согласный текст был передан в храмовые архивы» (Сифра Втор. 356).

Особая коллегия, состоявшая на храмовом содержании, периодически проверяла текст (ТИ. Шк. 4:3, 48а). С великим прилежанием и любовью к своему делу последующие поколения переписчиков заботились о точном воспроизведении оригинала. Во избежание возможных ошибок при копировании текста были разработаны детальные правила для переписчика . Исследование библейских текстов, обнаруженных среди свитков Мёртвого моря , которые на тысячу лет старше стандартного масоретского текста, установленного в 10 в. Ахароном Бен-Ашером , подтвердило его аккуратность и показало неправомерность многочисленных «поправок», предложенных за последние два века.

Историко-критический анализ Пятикнижия

Содержание Пятикнижия отражает историю еврейского народа от ее начала до смерти Моисея. В этот период Бог открылся патриархам и заключил с ними Завет ; Он освободил Свой народ от египетского рабства и дал ему Свой Закон на горе Синай ; Он привел народ Израиля в Землю, обетованную праотцам - Аврааму , Ицхаку и Яакову . Пятикнижие базируется на многовековой устной, а возможно, частично письменной традиции, включающей в себя элементы различных фольклорных жанров, правовых и сакральных установлений и т. п. Но в Пятикнижии эта традиция опосредована рядом письменных источников, результатом компиляции и взаимной адаптации которых и является этот литературный корпус.

Основные усилия исследователей Пятикнижия были изначально сконцентрированы на проблеме происхождения этого текста. Нет сомнения, что Пятикнижие формировалось постепенно на протяжении поколений на основе более древних текстов и устных традиций. Вместе с тем Пятикнижие образует структурно-мировоззренческое целое, в центре которого стоит «священная история» еврейского народа. Историческая концепция Пятикнижия не имеет параллелей в литературе древнего Ближнего Востока ; для этой концепции характерно внимание к причинно-следственным связям событий на протяжении длительных периодов и усмотрение в этих связях реализации Божественного провидения. Эта концепция определяет отбор материала и структуру повествования Пятикнижия. Отсюда уникальность характера этой истории - истории процесса, в ходе которого евреи стали народом, становления геополитической сущности «народ Израиля». Этот процесс представлен как проявление воли Творца, и лишь благодаря ей евреи стали народом.

Согласно распространенной в современной науке гипотезе, выдвинутой Ю. Вельхаузеном , в основе Пятикнижия лежат четыре основных письменных источника, которые исследователь условно назвал Яхвист (Jahwist, сокращенно J), Элохист (Elohist, сокращенно Е), Девтерономист (Deuteronomist, то есть связанный со Второзаконием; сокращенно D) и жреческий кодекс (Priestercodex, сокращенно Р).

Предложения некоторых исследователей постулировать дополнительные источники не нашли поддержки среди библеистов. В основе выделения четырех вышеуказанных источников лежат лингвистические и содержательные критерии.

Источники J и Е

Выделение этих двух источников - J и E - позволяет объяснить повторы и противоречия, обнаруживающиеся в книге Бытие (Быт. 16 и 21:9–21; 12:10–20 и 20; 30:25–43 и 31:9, 11–13 и т. п.).

J и Е различны в наименовании Бога : Яхве (принятая огласовка тетраграмматона) - в J, Элохим (Бог) - в Е. Это различие - не формальное, а связано с интерпретациями истории еврейской религии. Согласно J, Бог Израиля, Яхве, почитался уже во времена Эноха (Быт. 4:26), согласно Е, это имя Бога Израиля было впервые возвещено лишь Моше из неопалимой купины . Р (жреческий кодекс), принимая концепцию Е, формулирует ее эксплицитно: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шадай; а с именем Моим Яхве не открывался им» (Исх. 6:3).

В дополнение к этому Р рассматривает откровение на горе Синай как великий религиозный перелом между эпохой патриархов и эпохой Моше и потому не допускает существования законосообразного культа (жертвоприношений) до Синайского откровения. Наконец, источник D представляет собой прощальное обращение Моисея в виде автобиографии (Втор. 1–31).

Различие между J и Е в наименовании Бога с наибольшей очевидностью прослеживается в книге Бытие. В последующих книгах Пятикнижия это различие проследить гораздо труднее, так как после рассказа о том, как Бог открыл Свое подлинное имя (книга Исход), в Е используется и тетраграмматон. В ряде случаев, когда четкое различение между J и Е невозможно или спорно, ученые говорят об источнике JE.

Дополнительная трудность в различении J и Е вызвана тем, что компилятор стремился согласовать эти два источника и сплавить их в единое целое. Компиляция J и Е приводит к повторам и непоследовательностям в книге Бытие, например, к двойным версиям событий; так, Авимелех дважды совершает одну и ту же ошибку: один раз в отношении Сары (Быт. 20, источник Е), второй - в отношении Ривки (Быт. 26, 11, источник J), дважды заключает союз: один раз с Авраамом (Быт. 21:22–33), второй - с Ицхаком (Быт. 26:26–33). J и Е различно именуют Яакова (Яаков - в J, Исраэль - в Е). Обнаруживаются и определенные различия в религиозных представлениях: J представляет общение между Богом и патриархами как непосредственный контакт, Е тяготеет к представлению, что Бог обращался к патриархам при помощи снов или ангела-посредника (Быт. 20:3 и следующие; 28:12; 31:11–13 и т. п.).

Источник Р

Выделение источника P менее сложно, так как ему присущи характерный стиль и словоупотребление (например, толдот - `родословие`; бе-‘эцем hа-йом hа-зе - `в этот самый день`; эрец мегурейhем - `страна их обитания`; ахуза - `владение` и т. п.). Источник P наряду с лингвостилистическими особенностями, позволяющими легко идентифицировать восходящие к нему пассажи библейского текста, обладает последовательным мировоззрением.

К источнику Р следует отнести: Быт. 1:1–2:3; 5:1–32; 6:9–22; 7:6–9; 9:1–17; 11:10–22; 17:1–27; 25:1–18; 28:1–9; 36:1–43; Исх. 1:1–7; 6:1–30; 12:1–20, 43–51; 35–40; книга Левит (целиком); Чис. 1:1–10:28; 13–19; 26–36.

Как уже отмечалось, источник Р эксплицитно утверждает, что Бог впервые открыл Свое подлинное имя (то есть тетраграмматон) лишь Моисею (Исх. 3:6 и след.), что оно не было известно до Моисея (Исх. 6:3). Поэтому он описывает эпоху патриархов как период, когда не существовало законосообразного культа - богопочитания при помощи принесения жертв. По этой причине версия потопа , содержащаяся в Р, иногда исключает различие между чистыми и нечистыми животными (Быт. 6:9–22; 7:6–9), которое проводится в J.

С другой стороны, P уделяет особое внимание символам избранности еврейского народа и святости Израиля и его установлений. Обряду обрезания и субботе в Р отведено центральное место (Быт. 2:1–3; 17:1 и след.; Исх. 12:44, 48; 16:1 и след.; 31:12–17; 35:1–3 и др.). Не удивительно, что жреческий кодекс ставит во главу угла ритуалы, в которых находят свое практическое выражение особенности народа Израиля. Согласно Р, обрезание, суббота и радуга в облаках (Быт. 9:1–17) - совокупность символов Завета, заключенного Богом с человечеством и праотцами еврейского народа. Фактически, все тексты книг Бытие, Исход и Числа, восходящие к Р, как и вся книга Левит, подчеркивают святость Израиля и его религиозно-общественных институтов.

Основной интерес P концентрируется на святилище и отправлении культа (Лев. 1–10), ритуальной чистоте (Лев. 11–16), религиозных празднествах (Лев. 23; Чис. 28, 29) и т. п. В центре внимания Р - скиния и все, связанное с нею. Согласно этому источнику, Бог Израиля избрал скинию , сооруженную Моисеем, Своим обиталищем, единственным местом, где может совершаться жертвоприношение (ср. Лев. 17).

Интерес к культу настолько доминирует, что Р не упоминает теофанию на горе Синай и заключение Завета между Богом и народом Израиля, но описывает теофанию во время освящения скинии (Лев. 9:24), символизирующую снисхождение на Израиль Шхины (Божественного присутствия). Материал, относящийся к Р, содержит законы святости и ритуалов (жертвоприношений - Лев. 1–10; ритуальной чистоты - Лев. 11:16; праздников и торжественных дней - Лев. 23; Чис. 28–29; субботнего и юбилейного годов - Лев. 25; святости земли - Чис. 32 и т. п.).

Хотя Р излагает лишь события после исхода и не освещает сотворение мира, завет Ноаха и законы сынов Ноаха), Завет Авраама и сам Исход, отражающиеся в установлениях Израиля, приведенных в Р: Суббота, запрет употребления крови в пищу, обрезание и пасхальное жертвоприношение . В тех случаях, когда Р трактует гражданские и семейные установления (Лев. 18, 20; Чис. 27, 36), они выступают в качестве законов, сохраняющих святость страны и семьи.

Источник D

Источник D с литературной точки зрения представляет собой цельное произведение - прощальное слово Моисея (Втор. 1–31), с характерным стилем и специфическими фразеологическими оборотами, которые, вместе с идейной установкой Дварим , оказали сильное влияние на редактора книг Ранних пророков (книга Йеhошуа бин Нун , Судей Израилевых книга, I и II Самуил, I и II Царей), а особенно - на редактора книг Царей и Иеремия. Источник D позволил установить относительную датировку источников Пятикнижия.

В 1805 г. В. В. М. Л. де Ветте выдвинул концепцию, признанную затем большинством исследователей, согласно которой по форме и содержанию книга Второзаконие (в терминах концепции Вельхаузена - источник D) отражает эпоху правления царей Хизкияhу и Иошияhу . Де Ветте основывался на рассказе из II Ц. 22–23 о том, что в царствование Иошияhу в Храме была найдена «Книга Торы», описание содержания которой позволяет заключить, что это была книга Дварим, или, по меньшей мере, значительная часть текста этой книги. Доказательством принадлежности D этой эпохе служит тот факт, что Дварим - единственная книга Торы, где излагается требование централизованного отправления культа и содержатся основанные на этом законы.

Известно, что именно Хизкияху провел революционную реформу, централизовав культ Бога Израиля в Иерусалимском храме (II Ц. 18:4), из чего можно заключить, что эти законы кристаллизовались в царствование Хизкияху и были письменно зафиксированы в «Книге Торы» в правление Иошияху. Наряду с централизацией культа есть еще два основания, по которым D следует датировать этим периодом.

Во-первых, литературный стиль, характерный для D, не встречался до царствования Иошияhу, а начиная с этого времени стал доминирующим в библейской литературе. Во-вторых, Второзаконие имеет типичную для Ассирии 8–7 вв. до н. э. структуру договора между владыкой и вассалом (историческое введение, условия договора, обязательства сторон, благословения в случае соблюдения договора и проклятия за его нарушение); это сходство прослеживается также и на уровне фразеологических оборотов.

На основании датировки D устанавливается библейская хронология: тексты, допускающие децентрализованный культ (Исх. 20:24–26), должны относиться к периоду, предшествующему правлению Хизкияhу и Иошияhу, а тексты, в которых отражен централизованный культ, - к периоду их царствования. Согласно этому критерию, J и E древнее D. Более точная датировка JE основывается на их содержательных и формальных особенностях.

Датировка JE и P более сложна. Оба источника, хотя и содержат материал, возникший в предшествующую монархии эпоху, несомненно сформировались уже во времена царства. Ряд содержательных моментов и, в первую очередь, мотивы национально-политического величия (Быт. 15:18–21 и другие для JE и Быт. 17:4–6 и другие для P) указывают на эпоху Давида - Соломона.

Источники J и E рассматривают национально-религиозное бытие народа Израиля в стране Израиля как реализацию обещаний, данных Богом патриархам, и исполнение того, что Он возвестил Моисею. Обещание Бога дать Ханаан во владение потомкам патриархов (книга Бытие), равно как и Его обещание сделать потомство патриархов великим, то есть многочисленным и победоносным народом, становится реальностью в эпоху царства Давида и Соломона (так называемое Объединенное царство), с распадом которого реальность совершенно меняется.

Именно в царствование Давида границы еврейского государства достигали Евфрата (II Сам. 8:3; I Хр. 18:3; ср. I Ц. 5:1, 4), как то было обещано Аврааму (Быт. 15:8); в этот период Израиль господствовал над «народами и племенами», как было предсказано в благословении Ицхака Яакову (Быт. 27:29) и Яакова - своим сыновьям (Быт. 49:10). Обещание потомства, многочисленного, как морской песок (Быт. 22:17 и др.), прямо упоминается в I Ц. 4:20 при описании царства Соломона. Хотя частично такие выражения и могут восходить к предшествующему периоду, они более понятны в связи с эпохой военно-политического величия еврейского государства.

В отличие от JE, источник D не содержит упоминании о величии Израиля и его господстве над другими народами. В этот период еврейский народ хорошо сознает, что он - «малочисленнее всех народов» (Втор. 7:7), и потому «величие» Израиля, согласно Второзаконию, - в законах и установлениях и в его близости Богу (Втор. 4:6–8), а не в многочисленности, мощи народа и обширности территории. Второзаконие требует уважения к правам других народов и предостерегает от попыток овладеть их землями. Так, отказ израильтян от завоевания Аммона объясняется не трудностью завоевания (как в Чис. 21:24), а тем, что эта земля была дана в удел потомкам Лота (Втор. 2:19), то есть принадлежит аммонитянам по праву.

Все четыре основных источника содержат различный с жанровой точки зрения литературный материал - прозаическое повествование, поэзию, правовые и культовые кодексы, различного рода списки и перечни, молитвы, речи и т. п. При этом каждый источник отдает предпочтение определенному типу материала: JE предпочитает поэзию и повествовательную прозу, P - правовые и культовые кодексы, D тяготеет к жанру риторики.

В целом датировка JE ранним царским периодом является несомненной: аллюзии на эту эпоху обнаруживаются большей частью в страте J книги Бытие, но литературное и хронологическое соотношение между J и Е (в особенности в книгах Исход и Числа) нуждается в дальнейшем исследовании, поэтому отнесение всего корпуса JE ко времени Объединенного царства условно.

Де Ветте, датировавший D временем правления Хизкияху и Иошияху, считал Второзаконие хронологически самой поздней частью Пятикнижия. Однако Вельхаузен выдвинул теорию, согласно которой Р (жреческий кодекс) возник позднее D в жреческих кругах Второго храма (руководивших еврейским обществом в период отсутствия своего царя). Эта точка зрения хорошо согласуется с его концепцией развития еврейской религии от поклонения силам природы к идее транснатуральной Божественной силы: в рамках этой концепции Р образовывал высшую и заключительную точку эволюции религии Древнего Израиля.

Против этой концепции выступил И. Кауфман, который, не будучи связан позитивистской концепцией религиозной эволюции и располагая накопившимся к этому времени более широким сопоставительным материалом, во многом опроверг аргументацию Вельхаузена. Кауфман показал, что Р не находит удовлетворительного объяснения на фоне действительности, существовавшей в эпоху Второго храма. Дальнейшее исследование литературы древнего Ближнего Востока окончательно выявило ошибочность концепции Вельхаузена: в Месопотамии, у хеттов и в Угарите были обнаружены тексты, содержащие детальные инструкции относительно отправления культа, проведения религиозных церемоний и т. п., аналогичные библейским.

Для объяснения характерного для P сакрального подхода к еврейской истории нет необходимости постулировать отсутствие политической независимости и теократическое устройство общества и, как следствие, датировать P столь поздней эпохой. P содержит ряд свидетельств своего древнего происхождения. Так, Завет с Авраамом в P сопровождается обещаниями типа «Я сделаю тебя отцом множества народов» и «цари произойдут от тебя» (Быт. 17:4–6; ср. 28:3; 35:11; 48:4). Подобные обещания гораздо более соответствуют реальности времени Объединенного царства, чем той, что существовала в эпоху после вавилонского пленения .

В центре правовых установлении P находится скиния и все, что связано с ее строительством и отправлением в ней культа. Все это, однако, обретает смысл лишь благодаря Божественному присутствию в среде Израиля, то есть в святилище. Если убрать Божественное присутствие, P в целом утратит свой смысл: не только богослужение должно прекратиться, но и законы, относящиеся к социальной сфере, утратят силу. Так, законы о городах-убежищах предполагают наличие первосвященника (Чис. 35:25); законы о войне невыполнимы, если в ней не принимают участие жрецы, шествующие впереди и трубящие в священные трубы (Чис. 31:6; ср. 10:9); закон о проверке подозрений в супружеской неверности невозможно применять без святилища (Чис. 5:11 и след.), и т. п.

Эти законы не предполагают существования теократии, характерной для эпохи Второго храма (как считал Вельхаузен). Иудея в эту эпоху не вела войн, и ее лидеров не назначала конгрегация (адат Исраэль). Реальность, отраженная в Р, гораздо более соответствует древнему периоду еврейской истории, описываемому в повествовательных разделах Библии. Так, Саул и Давид ведут свои военные кампании в соответствии с предписаниями, полученными при помощи урим ; священные войны сопровождаются звуками труб (ИбН. 6; Суд. 7:18), жрецы участвуют в походах (ИбН. 6; Суд. 10:28 и след.; I Сам. 4), а добыча доставляется в святилище (ИбН. 6:24; II Сам. 8:11; II Ц. 12:19; ср. Чис. 31:50–54).

Из этих и других примеров можно заключить, что правила святости и табу, стоящие в центре Р, - не продукт теологических умозрений жреческих кругов сравнительно поздней эпохи, а отражение реальной практики, существовавшей в домонархический и раннемонархический период. Более точная датировка Р весьма затруднительна: этот источник содержит законы, священные традиции и генеалогические списки как домонархического, так и монархического периодов. По всей видимости, кристаллизация P длилась несколько столетий. Согласно мнению большинства ученых, P и JE редактировал один человек, который жил не ранее, чем сформировались J и Е (10–9 вв. до н. э.). Но поскольку в P не обнаруживается влияния D, он не может быть датирован позднее 7 в. до н. э.

Поздняя датировка P исключается также в свете новейших исследований языка и стиля этого источника, которые установили, что язык P древнее языка книги Иехезкель , - переходного от языка литературы Первого храма к литературе Второго храма . При сравнении Р и D заметна подчеркнутая сакральность обоснования законов в первом.

Концепция первоисточника

Из сказанного видно, что четыре основных "источника" Торы отличаются не столько традициями, сколько различными интерпретациями единой исторической и правовой традиции. Некоторые исследователи даже говорят о древнейшем письменном первоисточнике. Несомненно, что такие повторяющиеся темы, как обещание, данное Богом патриархам, Исход, Моисеев закон и Завет у горы Синай, поселение в Земле обетованной, относятся к древнему священному преданию, сформировавшемуся еще в домонархический период.

Выдвигалось предположение, что это предание, служившее своего рода национальной идеологией, регулярно пересказывалось в священных городах Древнего Израиля, в первую очередь, в северном религиозном центре Шхема , где Йеhошуа бин Нун заключил с Богом Завет (ИбН. 24) и где проводились различные религиозные церемонии (Втор. 27; ИбН. 8:30–35). Пересказы событий прошлого в Йеhошуа бин Нуне 24 и Второзаконии 26:5–9 - обещание Бога дать Ханаан потомкам патриархов, порабощение Израиля в Египте , чудесное избавление от ига и, наконец, приход в Землю обетованную - могут быть приняты как свидетельства в пользу такого предположения.

Критика форм

Концепция источников как авторских произведений, позволяющих сделать заключения относительно мировоззрения, личности, стиля и времени деятельности составителя, была подвергнута критике вследствие расширения и углубления понимания сущности литературы древнего Ближнего Востока. Выяснилось, что к этой литературе неприложимы понятия литературного сочинения и авторства в современном смысле. Древнее литературное произведение - особенно анонимное - содержит в себе устные и (или) письменные традиции, которые были известны сочинителю; он ставил своей целью представить читателю не собственную концепцию, а древние традиции, которые он оформил и добавил собственные замечания.

Более того, в рамках тех же источников (J или Е) соседствуют друг с другом произведения различных типов - повествования, своды законов, генеалогии и т. п., каждый из которых создан в особой, отличной от других «мастерской». Этот подход был сформулирован в исследованиях Германа Гункеля, а затем - Гуго Гроссмана и получил название критики форм. Критика форм не отвергает теорию источников, а стремится проникнуть глубже путем их анализа с целью выделения стоящих за ними письменных и устных традиций различных периодов и различных общественных кругов. Эти традиции играли важную роль в жизни общества и строились в соответствии с постоянными моделями, исследование которых предположительно позволяет идентифицировать круги общества (например, жречество, пророки, мудрецы и т. п.) и общественные условия, которые вызвали к жизни данную традицию, то есть «мастерскую», где было создано произведение.

Вконтакте

Пятикнижие, так называемый Моисеев Закон, - пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие образует первую часть еврейского Танаха - Тору. Слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод с греческого - πεντάτευχος от πεντε - «пять» и τευχος - «том книги».

Структура Пятикнижия

Невозможно установить, когда было осуществлено деление Торы на пять книг. Есть основание полагать, что это деление существовало задолго до разрушения Второго Храма (то есть до начала новой эры), однако первое официальное упоминание деления Торы на пять книг относится к Иерусалимскому Талмуду (около III века н. э.). Во всяком случае, помимо чисто технических соображений (например, уменьшение размеров свитков, для более удобного чтения), подобное деление обусловлено структурой самого текста.

1. Книга Бытие повествует о Сотворении мира и образованию евреев в качестве семьи;
2. Книга Исход имеет пролог и эпилог, отделяющие её от других книг и рассказывает об Исходе из Египта, Даровании Торы на горе Синай и строительстве Скинии - то есть оформлении сынов Израиля в качестве еврейского народа;
3. Книга Левит посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе;
4. в основе Книги Чисел - скитания евреев по пустыне после Исхода из Египта;
5. Второзаконие представляет собой предсмертную речь Моисея, в которой он повторяет содержание других книг.

Книги Пятикнижия

Названия книг Пятикнижия

Русские названия книг Пятикнижия происходят от греческих названий, в то время как в оригинале книги названы по первым значимым словам, соответственно: Бе-решит («В начале»), Шемот («Имена»), Ва-икра («И воззвал»), Бе-мидбар («В пустыне»), Дварим («Слова»). Такой способ называния практикуется с древнейших времен и потому можно предположить, что это - изначальные названия книг Пятикнижия. Однако существовали и другие названия.

• Книга Бытие называется также «а-Сефер а-яшар » (букв. «Прямая книга»), в честь праотцов, которые были «прямыми» (то есть честными с людьми и преданными Богу).
• Книга Исход иногда называется «а-Сефер а-шени » («Вторая книга»), поскольку следует за книгой Бытия.
• Книга Левит также называется «Торат а-коханим » («Священнический устав»), так как законы священнослужителей и храмовой службы занимают в ней центральное место.
• Книга Чисел называется «Хумаш а-пкудим » (букв. «Пятина исчисленных»), из-за подсчётов числа евреев, которые проводились в пустыне.
• Наконец, Второзаконие называется также «Мишне Тора » (букв. «Повторный закон»), поскольку представляет собой повторение всех предыдущих книг.

• Бе-решит (Книга Бытие ) - первая книга Торы, Ветхого Завета и всей Библии. В книге Бытие описывается Сотворение мира и всего живого, а также сотворение первых людей - Адама и Евы (Хавы), первый грех (грехопадение), изгнание из Эдемского сада. История Каина и Авеля (hевеля). Далее в хронологическом порядке следует описание поколений до Ноя (Ноаха). Описание Всемирного потопа. Жизнь партиархов (праотцов и праматерей будущего еврейского народа) - Авраама, его сына Исаака (Ицхака) и Иакова (Яакова). Творец дает им обещание благословить их потомство на вечные времена, а также даровать им землю Ханаана (Кнаана) «…так долго, как долго существуют небеса над землей ». В конце книги описываются все Двенадцать колен Израиля, жизнь Иосифа в Египте и завершается переселением семьи Иакова в Египет и смертью Иакова.

• Шемот (Книга Исход ) - история Исхода народа Израиля из Египта под руководством Моисея (Моше). В книге описаны духовный путь Моисея, Десять казней египетских и сам Исход. Далее следует описание Дарование Торы еврейскому народу на горе Синай. Моисей получает от Творца Скрижали Завета с Десятью речениями (заповедями). Во время пребывания Моисея на горе Синай сыны Израиля создали Золотого тельца, вследствие чего, первые скрижали были разбиты. После того, как весь народ раскаялся в содеянном, Всевышним было даровано народу прощение, и Моисей снова поднимается на гору Синай для получения новых скрижалей. Вторые Скрижали Завета были получены в день 10 тишрея, который получил название Йом-Кипур (то есть «День Искупления»). Также в книге подробно описано устройство Скинии Завета.

• Ва-йикра (Книга Левит ) - посвящена, в основном, священническому законодательству и храмовой службе. Далее следуют законы духовной чистоты и нечистоты, в том числе законы Кашрута, Йом Кипура (Судного дня) и др.

• Бе-мидбар (Книга Чисел ) - посвящена сорокалетнему странствованию евреев по пустыне до вступления в Землю Израиля: от начала второго месяца второго года до одиннадцатого месяца сорокового года. Далее сыны Израиля выходят из пустыни и направляются в обход царств Моава и Эдома в Землю Обетованную. Затем описывается противостояние Израиля Балаку - правителю Моава - и пророку Валааму (Биль’аму), грехопадение колена Шимона. Одержав победу, евреи направляются к царствам Ога и Сихона (Трансиорданские царства). После победы над ними израильтяне наконец подходят к границам Ханаана (Кнаана).

• Дварим (Второзаконие ) - заключительная книга Пятикнижия. Основная её часть - это наставления и пророчества сынам Израиля на все последующие поколения. Моисей подошёл к самому Иордану и мог видеть всю Страну Израиля, однако, как и предсказал Господь, Моисею не было суждено вступить в неё. Книга и всё Пятикнижие завершается смертью Моисея.

Деление книг Пятикнижия

• Нумерация стихов и деление книг на главы имеет нееврейское происхождение. Их источник - средневековая рукописная традиция Вульгаты. Деление книг Пятикнижия на главы ввел в XIII в. архиепископ Кентерберийский Стефан Лэнгтон. Древнейшая рукопись, содержащая деление Лэнгтона - Парижская рукопись Вульгаты XIII в. Из Вульгаты такое деление перешло в рукописи и издания Танаха. Деление Септуагинты, которому следует русский синодальный перевод имеет ряд отличий от Вульгаты в делении текста на главы и нумерации стихов.

• Согласно еврейской традиции, Пятикнижие (подобно остальным книгам Библии) делится на «параграфы» - «паршиёт » (ивр. פרשיות ‎). Паршия может быть открытой (птуха ) или закрытой (стума ), в зависимости от начала следующей паршии : если паршия (в свитке Торы) начинается на той же строке, на которой закончилась предыдущая паршия - она называется «паршия стума », если на следующей строке - «птуха ». Принято рассматривать открытые паршии в качестве основного деления текста, в то время, как закрытые отмечают вторичное деление. В свитках Мёртвого моря также используется метод деления текста на открытые и закрытые паршии (хотя они и отличаются от деления Масоры). Для того чтобы свести все свитки Торы к одному образцу Маймонид (XIII век) в своём труде Мишнэ Тора, приводит полный список всех паршиёт Пятикнижия, взяв за основу знаменитый кодекс Танаха «Кетер Арам Цова» (известный как «Алеппский кодекс»). Согласно этой версии, Пятикнижие содержит 669 паршиёт : 290 открытых и 379 - закрытых. В современных изданиях выделение разделов в Торе обычно производится в соответствии с системой, намеченной Маймонидом. Деление текста на стихи обозначается масоретским подстрочным знаком силлук . Понятие стиха (пасук ) как подразделения внутри раздела известно из Талмуда.

• Другое еврейское деление текста Пятикнижия - деление на парашот (ивр. פרשות ‎). Пятикнижие поделено на 54 (53) раздела - парашот , которые читаются в синагогах в рамках годичного цикла. Подобная система использовалась, главным образом, в Вавилоне, откуда распространилась на все еврейские общины. В Земле Израиля было принято иное деление - на 154 или 167 секций, называемых седарим , в соответствии с трехлетним циклом синагогального чтения.

Происхождение Пятикнижия

Согласно традиционному взгляду, Пятикнижие, то есть собственно Тора в узком смысле, представляет собой единый документ Божественного откровения, с начала и до конца записанного самим Моисеем. Исключением являются последние восемь стихов Второзакония (где рассказывается о смерти Моисея), относительно которых существуют два мнения: первое - и эти стихи также были продиктованы Богом и записаны Моисеем; второе - они были дописаны Иисусом Навином (Иехошуа бин Нуном).

В Чис. 12:6-8 указывается, что способ, каким Бог общался с Моисеем, отличен от того, каким все другие пророки получали Его откровение: других пророков в эти мгновения покидали реальные человеческие чувства, и только Моисею откровение было дано, когда он находился в полном сознании, «устами к устам… и явно, а не в гаданиях…»; более того, «и говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим».

По мнению исследователей, четыре другие книги Пятикнижия были канонизированы во времена Ездры (Эзры) и Неемии (Нехемии). «Книга Торы (Моисеевой)», введённая Эзрой в дополнение к Второзаконию, по видимому, включала также тексты, известные нам из книги Левит и книги Чисел.

Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к Пятикнижию и научно-филологический анализ текста. Масоретский текст принимается как единственная авторитетная и авторизованная версия Пятикнижия (хотя и допускается, что в этот текст могли вкрасться незначительные описки). Об установлении законоучителями господствующего чтения рассказывает мидраш: «в Храме были найдены три свитка; в одном из них было написано так: […], а в двух других - так: […]; законоучители отвергли чтение первого свитка и приняли чтение двух других, и, в конце концов, единый согласный текст был передан в храмовые архивы». Особая коллегия, состоявшая на храмовом содержании, периодически проверяла текст. С великим прилежанием и любовью к своему делу последующие поколения переписчиков заботились о точном воспроизведении оригинала. Во избежание возможных ошибок при копировании текста были разработаны детальные правила для переписчика (Софрим). Исследование библейских текстов, обнаруженных среди свитков Мёртвого моря, которые на тысячу лет старше стандартного масоретского текста, установленного в X в. Аароном Бен-Ашером, подтвердило его аккуратность и показало неправомерность многочисленных «поправок», предложенных за последние два века.

Ученые-библеисты рассматривают Пятикнижие как результат ряда редакций с использованием различных литературных источников. Использование литературных источников в процессе создания современного текста Пятикнижия наиболее наглядно в Чис. 21:14-15, где приводится цитата из «свитка войн Йахве», а также в Быт. 5 которая приводит «свиток генеалогии Адама».

Другие признаки композитной структуры Пятикнижия включают в себя следующие.

• Повторения. В рассказах Пятикнижия имеется около 25 случаев, когда история рассказывается в двух и более версиях, например, Быт. 12:10-20, 20:1-18, также 26:6-11. Часто различные версии рассказа противоречат друг другу в деталях. В ок. 50 случаях закон дается в двух и более версиях, причем одна из версий расширяет или пересматривает другую, например, Лев. 11:1-47 и Чис.14:3-20.
• Терминология. В различных частях Пятикнижия последовательно используется разные термины для некоторых названий, имен и общих понятий, причем если история повторяется дважды, то в первом варианте используется один набор терминов, а во втором варианте — другой набор.
• Связность повествования. Части текста, выделенные по повторениям и терминологии часто представляют собой более связное повествование, чем в исходном тексте Пятикнижия.
• Теологическая концепция. Части Пятикнижия, выделенные с помощью повторений и различной терминологии также обладают различными теологическими концепциями. Эти различия касаются концепции бога, отношений между богом и людьми, а также свободы воли и этических идеалов.

Наиболее популярной теорией происхождения Пятикнижия является Документальная гипотеза, выдвинутая немецкими учёными в XIX в. Документарная гипотеза предполагает 4 источника-документа, объединённые в результате трех редакций. Древние эпические источники Йахвист и Элогист, записанные в период Царств были объединены после падения Северного Царства. Впоследствии к полученному документу был добавлен третий документ - книга Второзаконие. Последним был добавлен Жреческий Кодекс, в результате этого добавления текст Пятикнижия приобрел современную форму. Последнюю редакцию относят к периоду после Вавилонского плена.

Самаритянское Пятикнижие

Самаритяне используют свой вариант древнееврейского текста Пятикнижия, который написан палеоеврейским письмом. Большинство исследователей сходятся на том, что самаритянское Пятикнижие существовало уже в III в. до н. э. Первое знакомство европейских исследователей с этим Пятикнижием относится к 1616 г.

Началась дискуссия исследователей Библии о сравнительных достоинствах самаритянского и масоретских текстов Пятикнижия. Наиболее полный сравнительный анализ осуществил Г. Ф. В. Гезениус в труде «О происхождении самаритянского Пятикнижия» (на латинском языке; 1815 г.). Гезениус доказал, что масоретский текст ближе к оригиналу, чем самаритянский. Последний всегда предпочитает более простые слова там, где первый дает архаическую или сложную форму. Традиционное произношение, сохраняемое при чтении самаритянами Пятикнижия, обнаруживает близость к языку свитков Мёртвого моря. Наиболее значительное текстуальное отличие самаритянского Пятикнижия от масоретского - вставка после Исх. 20:14 (и Втор. 5:18) длинного отрывка, представляющего собой главным образом стихи Втор. 27:2-7 (27:3 не полностью, 27:4 с изменением) и 11:30. Это, безусловно, сознательное видоизменение текста, которое вместе с рядом других, менее значительных изменений призвано подтвердить утверждение самаритян, что гора Гризим близ Шхема - «избранное место», то есть место центрального Храма.

Фотогалерея

Полезная информация

Пятикнижие, Тора
ивр. חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה‎
транслит. «хамиша хумшей Тора»
или ивр. חֻמָּשׁ‎
транслит. «хумаш»

Пятикнижие в христианстве

В христианстве велись дискуссии, насколько заповеди Моисея, данные в Пятикнижии, могут быть применимы к христианам. В англоязычной литературе выражение Biblical Law in Cristian Context также может относиться к установлениям и этическим правилам, содержащимся в Пятикнижии, в их применении к христианам, в особенности в контексте суперсессионизма (богословской теории, согласно которой отношения между Богом и христианами могут быть описаны как "замещение" или "исполнение" заветов с еврейским народом).

В различных христианских конфессиях высказываются различные точки зрения - от полного отрицания какого-либо применения закона Моисея христианами, до частичного их приятия и (в различных протестантских деноминациях) до учения о полном соблюдении христианами постановлений Пятикнижия.

Хотя христианская традиция считает Пятикнижие богодухновенным, в христианской традиции (как и в иудейской) отрицается необходимость соблюдения всего Закона Моисея христианами, но для доказательства используются различные аргументы и различные мнения о том, какие всё же из постановлений Моисея могут также относиться к христианам.

Наиболее часто исключение делается для Десяти заповедей, а ритуальные, церемониальные и гражданские законы считаются отменёнными.

Обычно православный читатель Библии не задумывается над такими вопросами, как авторство или датировка отдельных книг. Первые пять книг Библии, Пятикнижие Моисеево? Конечно, его написал пророк Моисей, ведь оно так и называется, ведь именно так учат Писание и Предание. А кто не согласен – тот нечестивый атеист.

А потом этот православный читатель может столкнуться с аргументами другой стороны. Он их или отвергнет с порога, начиная прямо с выводов, и до аргументов уже не доберется, либо… рассмотрит и с некоторыми согласится. Что же, значит, Писание и Предание недостоверны? Такой вывод некоторые и делают.

Стоп, давайте разберемся. Предание – вещь сложная и многоплановая, в ней можно найти множество самых разных утверждений (например, о плоской Земле и вращающемся вокруг нее Солнце или о браках гиен с муренами), но только некоторые из них имеют действительно вероучительное значение. Вопрос об авторстве библейских книг к их числу явно не относится.

А как же наименование «Пятикнижие Моисеево»? Разве оно не указывает на автора? Совершенно необязательно. Так Псалтирь у нас носит имя царя Давида, но Давид совершенно точно не писал 136-го псалма «на реках Вавилонских» просто потому, что умер задолго до вавилонского плена. Вряд ли Иона, Руфь и Иов сами написали книги, носящие их имена. И уж совершенно точно пророк Самуил не писал двух книг, носящих в еврейской традиции его имя (в нашей – 1-я и 2-я Царств) уже просто потому, что он умер к середине первой книги.

Отчасти проясняет ситуацию книга Притчей Соломоновых. Она так и называется в оригинале – казалось бы, ее целиком и полностью написал царь Соломон? Нет! Во-первых, в конце этой книги приведены изречения еще двух царей, Агура и Лемуила. Но даже не это главное, 25-я глава начинается со слов: «И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского». То есть притчи произнес царь Соломон, но в книгу они вошли только при царе Езекии, двумя столетиями позднее! Все это время они существовали в виде устного предания. Книга Притчей восходит к Соломону, Соломон – ее главный герой, но ее в дошедшем до нас виде, от начала до конца, Соломон явно не писал.

А что же с Пятикнижием? Несомненно, Моисей – главный герой четырех из пяти книг, а первая, Бытие – по сути, предыстория Исхода под водительством Моисея. Во-первых, сам текст этих книг нигде не указывает на авторство Моисея. Нигде не сказано: «Я, Моисей, пошел туда-то, сделал то-то, а потом записал всё это». Напротив, о Моисее говорится исключительно в третьем лице.

Но есть ли в тексте аргументы против Моисеева авторства? Есть, и самое интересное, что потребовались буквально столетия (!), чтобы они были признаны благочестивой иудейской и христианской публикой, да и то далеко не всеми. Подробнее об этой истории можно прочитать в книге Р.Э. Фридмана «Кто написал Библию?», а мы здесь отметим только принципиальные моменты.

В XI веке в исламской (тогда) Испании еврейский врач Исаак ибн Яшуш указал, что в 36-й главе Бытия перечислены цари Эдома, жившие после Моисея. Отсюда вывод: как минимум, эти имена были добавлены к книге после его смерти. В следующем столетии его соотечественник Авраам ибн Эзра, считавший, что книгу Исаака следует сжечь, обратил внимание на другие подобные строки, где описаны места, в которых Моисей не бывал, где используются выражения явно из другого времени, да и вообще о Моисее говорится в третьем лице. Итог ибн Эзра подвел так: «если ты понимаешь, то ты узнаешь истину». Но сам он называть свои выводы вслух не стал.

В XV веке уже в христианском мире авильский епископ Тостат отметил, что повествование о смерти Моисея в конце Второзакония писал явно не Моисей. Сразу замечу, что на это часто можно слышать возражения: он пророк и мог всё заранее предвидеть. Если даже так, зачем ему было оформлять свое предвидение как повествование об уже произошедшем событии?

Но дальше – больше. В XVII веке британец Томас Хоббс и француз Исаак де Пейрер обратили внимание на множество других, менее очевидных проблем. Например, выражение «до сего дня» (Быт. 26:33, 35:20 и др.). Они описывают Землю Израиля или Палестину, какой она была уже во времена самих израильтян, и объясняют происхождение некоторых названий и памятника Рахили. Мог ли так говорить о ней Моисей, никогда не бывавшей в этой земле?

А Второзаконие вообще начинается так: «Сии суть слова, которые говорил Моисей всем израильтянам за Иорданом». За Иорданом, по ту сторону реки – это где? Контекст не оставляет никаких сомнений: на восточном берегу, еще до того, как израильтяне переправились через реку. Но «за Иорданом» может говорить в таком случае только тот, кто сам живет на запад от реки! Так, если кто-то напишет, что Европа находится «по ту сторону Атлантики», мы поймем, что автор живет в Америке и он никак не мог написать этого прежде ее открытия. Так и начало Второзакония не могло быть написано до пересечения израильтянами Иордана.

Наконец, всё это суммировал знаменитый философ Барух/Бенедикт Спиноза (Нидерланды, XVII век). Вот еще один пример, который он разбирал подробно: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор 34:10). Дело даже не в том, что Моисею так было бы писать о себе нескромно – автор этих строк явно знал дальнейшую историю Израиля, ему было с кем сравнивать Моисея.

За вольнодумство Спиноза был отлучен от синагоги, но и христианские авторы (католики и протестанты в равной мере) ополчились на его выводы. Отстоять Моисеево авторство всего Пятикнижия было уже нереально, так что логика, например, его критика Ришара Симона состояла в следующем: Моисей написал собственноручно всё, кроме того, что он явно не мог написать. Но и это показалось тогдашним католикам недопустимой уступкой вольномыслию – книга Симона была тоже запрещена.

Но брешь, так или иначе, была пробита: оказывается, Моисею может принадлежать только ядро этих книг, а остальное было дописано его последователями. Оставаясь в рамках здравого смысла, уже было невозможно утверждать однозначно: всё написал Моисей. Можно, правда, не включать рассудок, и многие так и делают, но это не всем подходит.

А как же быть православным? Я бы предложил, прежде всего, не накладывать на себя уз неудобоносимых и не принимать упорство протестантских фундаменталистов за святоотеческое Предание. Для них авторитет Писания зиждется на буквальном понимании Откровения: Бог продиктовал эти строки великому пророку Моисею, и потому мы можем им доверять. Но ведь для них, с другой стороны, не существует Предания.

В подлинном православном понимании всё выглядит несколько иначе. Писание – это центральная и главная часть Предания, но граница между ними вовсе не является непроходимой. Вспомним, что даже Евангелия не были записаны сразу после Воскресения Христа и существовали несколько десятилетий (!) в виде устных рассказов очевидцев. Только когда их стало слишком мало, а слушателей – слишком много, пришлось всё это записать для всеобщего доступа.

Примерно таким же образом постепенно складывались Псалтирь и книга Притчей, и отчего бы не допустить, что и Пятикнижие возникло не сразу, одномоментно, а в ходе своеобразной «кристаллизации» устных преданий и, возможно, некоторых письменных текстов (таких, как Десять Заповедей, которые, впрочем, тоже дошли в двух не совсем одинаковых вариантах – Исх. 20 и Втор. 5). Писание в такой модели именно что возникает из Предания как самая важная и существенная его часть.

А вот как описывает этот процесс знаменитая «документальная гипотеза». и что из нее может следовать, мы поговорим в другой раз.

Заочный Теологический Институт Пятидесятников

по курсу:

Введение

Традиционное воззрение

Документальная теория

Крушение согласия

Консервативный ответ

Заключение

Введение

Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков.

Акад. Б. А. Тураев

Пятикнижие представляет собой историю происхождения Израиля как народа, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей и откровение Бога, создавшего этот народ и определившего с помощью закона (религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых законов и заповедей) весь уклад его жизни. В силу этого Пятикнижие (Тора) является фундамент всего Ветхого Завета. Оно учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который, встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им Свою волю. Он обещает им великое будущее (обетование), тесно связанное с Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они должны стать "царством священников", беззаветно преданных Богу, готовых служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу Господню дается во владение Земля Обетованная, которой суждено впоследствии стать Землей Спасения для всего человеческого рода.

В течение почти двух тысячелетий Моисей почти всеми признавался как неоспоримый автор всего Пятикнижия. В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым (Мф 19,7; Мк 10,3; 12,19; Лк 16,29; 24,27; Ин 1,17; Деян 15,21), поэтому Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием. Другое дело – как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или шире – по духу. Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а что передавалось в устном Предании и записано позднее – установить нелегко.

В отличие от книг пророков, Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний, что оно целиком принадлежит Моисею. В нем лишь упоминается о "книге", куда он заносил памятные события (Исх 17,14; Числ 33,2), а также вписывал законы и заповеди (Исх 24,4; 34,27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в окрестности Сихема, бытописатель замечает: "В этой земле тогда жили хананеи" (Быт 12,6). Следовательно, в его время там уже обитали израильтяне. В Быт 14,14 упоминается город (или местность) Дан, который получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при Иисусе Навине. В Быт 36,31 о царях Едома сказано, что они правили "прежде царствования царей у сынов Израилевых", – таким образом, св. писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12,3; Втор 33,1; 34,10-11). И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о собственной кончине (Втор 34) .

Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же – Моисеево Предание, изложенное письменно другими боговдохновенными мудрецами. Но когда и где жили эти мудрецы – наследники и продолжатели Моисеевой традиции? Для понимания и толкования Библии этот вопрос имеет немаловажное значение .

Данная работа преследует цель разъяснить проблему авторства Пятикнижия (композиция Пятикнижия). Актуальность работы обуславливается разномыслием ученых в вопросе композиции. Проблема композиции будет рассмотрена с трех точек зрения: первая - традиционная теория авторства Моисея; вторая – «документальная гипотеза» критической школы; третья – современные теории.

Теории происхождения текста Пятикнижия

Традиционное воззрение

С дохристианских времен и до начала девятнадцатого века почти все признавали, что Моисей был автором почти всего Пятикнижия. Это естественный вывод, который вытекает из непосредственного прочтения Пятикнижия от Бытия до Второзакония. Начиная с Исх. 2, Моисей – главное действующее лицо этого рассказа. Господь явился Моисею в неопалимой купине (Исх. 3); затем Моисей – убедил фараона освободить Израиль и привел народ через Черное море к Синаю. Там они лично получили Десять заповедей, другие законы не были провозглашены во всеуслышание перед всем народом, ибо явление Господа на горе было слишком устрашающим. Напротив, они были открыты только Моисею (Исх. 20:19-21; Втор. 5:5), который затем передал их народу .

Роль Моисея как посредника подчеркивается на протяжении всего Пятикнижия. Законы то и дело предваряются формулой: «И сказал Господь Моисею». За этим скрывается особая близость к Богу, подразумевающая, что если Бог – высший источник закона, то Моисей – его проводник. Это впечатление еще больше подкрепляется книгой Второзаконие, где Моисей обращается к народу, разъясняя законы, дарованные на Синае и призывая Израиль соблюдать их на обетованной земле .

Во Второзаконии приводится последние слова Моисея Израилю перед смертью Моисея. Моисей говорит о себе в первом лице: «Слово это мне понравилось» (1:23); иногда он отождествляет себя с Израилем: «И отправились мы как повелел Господь, Бог наш» (1:19). В другом месте он противопоставляет себя народу: «Я говорил вам, но вы не послушали» (1:43). В гл. 1-11 описывается большинство тех же событий от исхода из Египта до завоевания Трансиордании, что и в книгах Исход и Числа, но если в этих книгах они излагаются с точки зрения постороннего наблюдателя, то во Второзаконии – с точки зрения Моисея. Утверждение о том, что во Второзаконии говорит Моисей, неопровержимо .

Если бы Второзаконие заканчивалось на 31:8, то можно было бы предложить, что Моисей проповедовал закон, а кто-то другой, возможно, значительно позже, запечатлел его мысли в письменной форме. Однако 31:19 гласит: «И написал Моисей закон сей, и отдал его священникам», а в 31:24 сказано: «Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца», что, по-видимому, исключает столь расплывчатое воззрение на авторство Моисея. Но если Моисей написал Второзаконие, то представляется наиболее вероятным, что Исход и Числа были написаны им ранее, а Бытие, как совершенно необходимое введение к остальным книгам, вполне могло быть создано им тоже. Таковые аргументы, которые приводили древних еврейских авторов, авторов Нового Завета и почти всех, кто изучал Библию примерно до 1800 г., к заключению, что Моисей был автором Пятикнижия. В результате Бытие часто называли «Первой книгой Моисеевой» и т.д. Однако в девятнадцатом веке это первоначальное согласие начало разрушаться, и теперь мы должны обратиться к данному изменению в подходе к этому вопросу .

Документальная теория

Уже Тертуллиан, И. Златоуст и Аврелий Августин заметили, что в одном из этих вариантов Торы постоянно употребляется священное Имя Божие ЯГВЕ (JHVE), а в прочих предпочтение отдается имени Элохим .Эту же закономерность заметил французский ученый Ж. Астрюк. Это подсказало ему, что при написании Бытия Моисей опирался по меньшей мере на два источника. Это предположение подкреплялось наблюдением, что некоторые данные в Бытие повторяются (напр., два рассказа о творении в гл. 1 и 2) .

Традицию, в которой употреблялось св. Имя, в библеистике нового времени стали называть Ягвистической (J), а ту, где Бог именовался Элохим (Бог), – Элохистической (E). Были затрачены огромные усилия, чтобы отделить в св. книгах эти традиции одну от другой. Позднее были выделены еще две традиции внутри Пятикнижия (P и D). В конце ХIХ века была даже издана "Радужная Библия", в которой "четыре источника" обозначались шрифтами разных цветов. Но вполне достоверных результатов эти усилия не дали. Детальные разделения на "источники" были чаще построены на гипотетических основах и доказательной силы не получили. Тем не менее наличие четырех пластов Св. Истории признано сейчас почти всеми библеистами .

Астрюк, отнюдь не намеревался отрицать Моисеево авторство; он просто выяснял, какими источниками мог пользоваться Моисей. Но его анализ источников тал главным фактором дальнейшей критики. В течении 19 века его аналитический метод был усовершенствован, и некоторые ученые высказали предположение, что данные источники появились уже после Моисея .

Примерно через 50 лет после Астрюка еще более радикальная гипотеза была выдвинута Де Ветте, о том что Второзаконие было написано во времена Иосии (т.е. примерно через семьсот лет после Моисея). Де Ветте ухватился за настойчивое требование Вторазакония о необходимости совершения всех богослужений том месте, которое изберет Господь. Второзаконие запрещает богослужение в природных святилищах, на вершинах холмов и под ветвистыми деревьями, но настаивает на том, чтобы общенародные праздники Пасхи, Пятидесятницы и кущей проводились в главном святилище, которое изберет Господь (гл. 16). Изучение книг Царств наводит на мысль, что подобные строгие правила не были введены вплоть до VII века до A.D. Примерно в 622 г. до A.D. царь Иосия уничтожил все природные святилища и повелел, чтобы богослужение совершалось только в Иерусалиме (4 Цар. 22 – 23). Если принципы богослужения, изложенные во Второзаконии, не были проведены в жизнь вплоть до времени Иосии, то не разумнее ли предположить, что эти принципы были разработаны позднее, чем полагать, что нормы Второзакония остались невостребованными со времен Моисея ?

Велльгаузен утверждал, что на раннем этапе израильская религия не была строго регламентированной. Люди совершали жертвоприношения, когда хотели и где хотели, не прибегая к посредничеству священников. По мнению Велльгаузена, такое положение отражено в книгах Царств. В конце царского периода Иосия изменил это положение, сосредоточив все богослужение в Иерусалиме, значительно повысив тем самым роль священников, которые теперь могли контролировать все детали богослужения. Получив такую власть, священники укрепили ее, и в течение вавилонского плена (587 – 537 гг. до A.D.) разработали всевозможные правила, касающиеся деталей богослужения, статуса священников, своего права на десятину и часть жертвы и т.д. .

Признавая наличие четырех священных традиций, легших в основу Пятикнижия, экзегеты подчеркивают, что сходство и религиозное единство их обусловлены тем, что они восходят к Моисею (частично в письменной, частично в устной форме). В эпоху царей с развитием израильской культуры появилась необходимость собрать Моисеево Предание воедино. Самой ранней попыткой такого рода считается Св. История Ягвиста .

Сказание Ягвиста (J). Боговдохновенный автор, известный под этим условным именем, жил, как полагают, в Иерусалиме. Его внимание к колену Иудину и подчеркивание единства народа ("весь Израиль") указывают на время расцвета единого царства при Давиде и Соломоне (Х в. до Р.Х.). Быть может, он был одним из тех книжников-писцов, которые трудились при дворе Соломона (3 Цар 4,3). По своему литературному жанру Ягвистический раздел сказаний принадлежит к прозаическому эпосу (с вкраплением стихотворных частей). Язык его живой, наглядно-образный. Возвещая тайну близости Бога к человеку, св. писатель часто прибегает к антропоморфизмам. Ему чуждо абстрактное мышление, его картины, насыщенные смыслом, доступны и мудрецу и ребенку. При этом кругозор его широк. "Он с любовью и терпимостью, – пишет Б. А. Тураев, – собирает сказания, будь то вавилонского или халдейского происхождения. Он художник слова, обладающий тонким психологическим чутьем, он интересуется величайшими проблемами бытия и религии. Это – высокоодаренный иудей не из среды духовенства, вероятно, из круга древних пророков, полный глубоких мыслей и исканий, монотеистического и универсального миросозерцания ", .

Повествование Ягвиста охватывает историю от создания человека до смерти Моисея. Богословие его тесно связано с важнейшими библейскими темами: Откровением, Заветом и Обетованием .

Сказание Элогиста (E). После распада Соломонова царства (922 г.) в Северном царстве (Израиле, или Ефреме) возникла потребность в собственной интерпретации Моисеева Предания. Она и была, как считают библеисты, осуществлена неведомым североизраильским мудрецом (ок. IХ-VIII вв.). Свое сказание этот мудрец (именуемый условно Элогистом) начинает с Авраама и завершает смертью Моисея. Это уже "представитель более развитой духовной эпохи, менее терпимой и оригинальной, уступающий Ягвисту и в художественности, и в стиле" (Б. А. Тураев). Элогист избегает антропоморфизмов, Авраама он называет пророком (Быт 20,7); явления Бога в его рассказах происходят чаще всего во сне или в видениях. Он подчеркивает, что божественное имя «Господь» (Яхве) было открыто только при Моисее (Исх 3). Как северянин Элогист уделяет большое внимание героям северных колен: Иосифу и Иисусу Навину. После падения Северного царства Моисеево сказание в элогистическом варианте было, вероятно, доставлено в Иерусалим (ок. 721) и одним из книжников соединено с Ягвистом в единое целое (JE) .

Священническая традиция (кодекс) (P). В третьем варианте Моисеева Предания Бог, как и во втором, именуется родовым понятием «Бог» (Элогим). Но по стилю, языку и задачам эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное повествование начинается с последнего дня тварения (Быт 1) и доводится до смерти Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с помощью тольдот, родословных, которые являются как бы исторической схемой, костяком сказания. Все указывает на то, что составитель принадлежит к священнической среде: он больше всего уделяет внимания церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых – отделить "народ святой", т.е. посвященный Богу, от языческого мира. Время, когда создавалась священническая история, установить трудно. С одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с другой – в ней немало частей, безусловно, очень древних. Во всяком случае, окончательно сформировалась третья Св. История не позже эпохи Плена. Есть предположение, что она вообще не существовала в виде отдельной книги, а была сразу включена в качестве дополнения в две первые Св. Истории (JE + P) .

Вторазаконническая история (D - Deuteronomy). Четвертая традиция, прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы. Язык автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь. Начинается история завещанием Моисея, который вспоминает о событиях странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка. Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более обширного произведения священной письменности, именуемого Древними Пророками или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше (начиная с ХII в. до Р.Х.) .

Велльгаузен утверждал, что D известны только те данные, которые можно обнаружить в J и E, а источнику Р известны данные из J, E и D. Это позволяет относительно упорядочить материалы Пятикнижия J" E" D"Р. Затем он доказывает, что описание богослужения в J и E соответствует практике богослужения в период царств, когда израильтяне могли совершать богослужения где угодно. Описание в D совпадает с целями реформ Иосии, тогда как сосредоточенность Р на мелких деталях богослужения сообразуется с главенством священнического сословия, которое, по мнению Велльгаузена, устанавливалось во времена вавилонского плена и в последующий период. Поэтому он предположил, что J следует датировать 850 г. до A.D., Е – 750 г. до A.D. Получив письменное оформление, эти источники постепенно сливались, в результате чего во времена Ездры (V век до A.D.) возникло современное Пятикнижие .

Подобный подход к Пятикнижию позволил сделать далеко идущие выводы. Если древнейшие источники, J и E, были созданы примерно через шесть столетий после Моисея, то едва ли можно надеяться, что они дают точное описание этой эпохи, не говоря уже об эпохе патриархов. Но если J и E недостоверны, то насколько менее достоверны позднейшие источники D и Р! Сам Велльгаузен вполне отдавал себе отчет в последствиях своей критической позиции. J и E не представляют нам никакой исторической информации о патриархальном периоде: они лишь переносятся из религиозной ситуации периода царств в глубокую древность, словно в «прекрасный мираж». Сходным образом D и Р отражают интересы времени своего создания, а не эпохи Моисея .

С. Р. Драйвер, который в отличии от Велльгаузена, действительно верил в богдухновенность Библии, утверждал, что поздняя датировка источников Пятикнижия не влияет на их духовную ценность; можно принимать критические теории Велльгаузена, не изменяя христианской вере и не становясь атеистами .

Еще более важную роль в укреплении ощущения, что признание документальной теории не означает расставание со всяким представлением об эпохе патриархов, сыграл труд А. Альта (1929). Он доказал, что изображение патриархальной религии в некоторых фрагментах Бытия (31:5,29,53; 46:3; 49:25) соответствует образу жизни кочевников с его важнейшей идеей о племенном Боге, защищающем племя в странствиях и благословляющем своих детей. Несмотря на то, что Альт опирался на весьма ограниченный круг текстов, его описание патриархальной религии в общих чертах совпадает с описанием, которое мог бы сделать более консервативный читатель .

Сосредоточившись на тех элементах, которые встречаются и в J, и в E, М. Нот (1930) тоже смог описать Израиль накануне эпохи царств в виде союза племен, объединенных заветом, ведущих священные войны и совершающих богослужения в главном святилище. И хотя Нот обнаружил в самом Пятикнижии не слишком много исторических сведений, он сделал набросок религиозного устройства Израиля, который не противоречил некритическому прочтению Писания от Исхода до Судей .

Г. фон Рад (1938) сходным образом доказал, что древнейший библейский символ веры во Втор. 26 с течением времени постепенно превратился в существующее ныне Пятикнижие. Подтвердив преемственность между древнейшими элементами Пятикнижия и существующим ныне текстом, а также обнаружив в нем некое историческое ядро, эти ученые помогли сделать документальную теорию более приемлемой .

Археологический подход американского ученого У.Ф. Олбрайта и его школы еще больше усилил впечатление, что Пятикнижию можно доверять, даже если составляющие его источники имеют позднее происхождение. Они доказали, что имена патриархов – это типичные имена начала второго тысячелетия, что миграции и полукочевой образ жизни патриархов соответствует этому периоду и что многие ритуалы и родовые обычаи, упомянутые в Быт. (напр., выдача приданного), засвидетельствованы и в древних небиблейских текстах. Все это доказывает принципиальную историческую достоверность книги Бытие .

Таким образом, в научных кругах существовало некое согласие о четырех основных источниках Пятикнижия, написанных, большей частью, намного позднее 1000 г. до A.D., но которые, несмотря на свой возраст, позволяли заглянуть в историю Израиля между 2000 и 1300 гг. до A.D. .

Крушение согласия

В 1970-е годы вышло в свет несколько новаторских трудов, которые положили начало великому смятению в рядах тех, кто занимался изучением Пятикнижия. В 1974 г. Т. Л. Томсон представил скрупулезное исследование доводов, которые наиболее часто приводились в защиту историчности патриархальных преданий. Он показал, что многие из этих доводов доказывают гораздо меньше, чем обычно предполагалось, и что даже Библия и небиблейские источники иногда истолковывались неверно ради поддержания доверия к Книге Бытие. Оставались некоторые детали, производившие впечатление древних, например, имена патриархов, но если принять, что Бытие написано после 1000 г. до A.D., как считал Томсон, то это можно было объяснить совсем по-другому .

Я. Ван Сетерс (1975) зашел еще дальше в своем недоверии к единодушию, царившему в критической школе. В отличие от Томсона, он доказывал не то, что патриархальные истории не поддаются датировке, а то, что они на самом деле отражают условия жизни и правовые установления VI века до A.D. Более того, он подверг сомнению существовавшее двести лет убеждение в том, что варьирование именований Бога (Господь/Бог) или повторяющиеся рассказы (ср.: Быт. 12 и Быт. 20) непременно свидетельствуют о различных авторах или источниках. Фактически Ван Сетерс довольно долго шел к устранению источника Е из Быт. 12-26, доказывая, что он не существовал как нечто, а только в виде каких-то древних элементов, объединенных в J (Ягвистом), который и был главным автором этой части Бытия .

Р. Рендторф (1977), как и Ван Сетерс, пренебрег многими общепринятыми критериями определения источников и подверг насмешкам большинство довов. выдвигаемых учеными в защиту документального анализа. Он утверждал, что Бытие возникло совершенно иначе. Существовала некая группа рассказов об Аврааме, Иакове и еще одна об Иосифе. В течение долгого времени эти рассказы развивались независимо, пока какой-то редактор не объединил изначально обособленные тексты в связанное повествование большого объема .

В конце концов появился большой комментарий Ч. Вестремана, в котором ученый строго придерживался датировки источника J десятым веком (а не шестым, как Ван Сетерс), более или менее пренебрег источником Е. Вестреман склонен рассматривать патриархальные рассказы как единое целое, вышедшее из источника J, с редкими вкраплениями из значительно более позднего источника Р .

Еще одно направление библейских исследований, получившее известность в 1970-х гг., рекомендует относиться к Пятикнижию как к целому. Новейшая литературная критика занимается, прежде всего, истолкованием текстов в существующем виде, а не изучением процесса их создания. Она занимается систематизацией произведений, их темами, стилистическими приемами, которые использует рассказчик, в том числе повторами, мимесисом (отображением реальности) и диалогами; изображением персонажей и внутренними мотивами повествования. С другой стороны, традиционная критика была сосредоточена на проблемах авторства, временами создания, источников и исторических обстоятельств написания текста. Новейшая литературная критика привела к значительно более высокой оценке технических приемов древнееврейских писателей, но, как следствие, к отрицанию критериев, которые используются для различения источников. Например, если традиционные критики были склонны рассматривать повтор как признак наложения нескольких источников, то новейшие критики видят в нем важный повествовательный прием, который мог быть использован одним автором ради усиления эффекта .

Новейшая критика поддерживает позднюю датировку D и Р документальной теории, но отрицает различием между J и Е. Она настаивает на том, что расширенный J (примерно соответствующий традиционному J + Е) не позволяет сделать исторический анализ древнего периода (т.е. периода патриархов, Моисея и судей), а скорее сообщает о верованиях иудеев в период вавилонского плена .

Консервативный ответ

Что можно сказать о происхождении Пятикнижия, учитывая современную критическую разноголосицу? В свое время Астрюк предположил, что чередование слов «Бог» и «Господь» (Элогим/Яхве) свидетельствует о различных источниках. В наши дни считается общепризнанным, что этот критерий не может быть достаточно надежным при разграничении источников J и Е, поэтому многие пришли к выводу, что источника Е не существует. Однако различие между источником Р и J часто устанавливаются исходя из употребления божественных имен и предполагаемого стилистического различия этих источников. На этом основании рассказ о потопе (Быт. 6-9) часто разбивают на версии J и Р. Но и здесь некоторые современные авторы сходятся на том, что доказательств этому нет. Многие отмечают, что другие древние тексты тоже используют множество имен для одного и того же Бога, так почему этот феномен в Еврейской Торе должен указывать на несколько источников? Чередование имен в Бытие вполне непротиворечиво. Там, где Бог выступает в роли творца вселенной, Бога не только Израиля, но и всех народов, предпочтение отдается слову «Бог» (Элогим). Но там, где Он выступает в качестве участника завета с Израилем, - «Господь» (Яхве) используется чаще .

Таким образом, критерий Божественных имен – это сомнительный указатель на различные источники. Отсюда не следует, что Бытие – это некое целое, явившееся в готовом виде от одного автора. Несомненно, что, создавая свое произведение, автор использовал множество источников, родословий, песен и преданий, но именования Бога сами по себе – это ненадежный принцип разделения источников .

«Основной ошибкой гипотезы Велльгаузена была мысль, будто каждая из четырех Св. Историй целиком создана теми, кто ее впервые записал. Этим ставилась под сомнение достоверность рассказов не только о патриархах, но и о самом Моисее. Утверждали даже, что Моисей есть вымышленная, мифическая фигура. Но последними достижениями археологии этот взгляд был опровергнут. Выяснилось, что быт Авраама, Исаака и Иакова – как он описан в Бытии – вполне соответствует древневосточным обычаям и праву, которые царили в начале второго тысячелетия, а к Х веку (предполагаемая дата Ягвиста) утратили свое значение» . «Ближайшие аналоги Бытия 1 – 11 на древнем Ближнем Востоке – эпос об Атрахасисе, эпос о Гильгамеше, Шумерский рассказ о потопе и Шумерский царский список – датируются началовм второго тысячелетия. Образ жизни и религия патриархов, изображенная в Бытие 12 – 25, не похожи на образ жизни и религию периода Моисея и последующих времен» . Обнаружилось, что предание об Иосифе, исходе и Моисее хорошо согласуется с данными египтологии (в истории Иосифа имеются особенности, которые дают возможность отнести эти события к эпохе Рамессидов, т.е. примерно ко временам Моисея). В Книге Завета и других законодательных частях Пятикнижия есть немало законов, сходных с судебниками и кодексами древности (напр., кодексом Хаммурапи, написанным ок. 1700 г., см. ниже § 23). Историческая среда домоисеевых и Моисеевых времен описана с такой достоверностью, что исключает мысль, будто сказания Пятикнижия изобретены авторами Х или VIII веков. Иными словами, Моисеевы книги есть запись очень древнего подлинного Предания , .

Тем не менее, текст Бытия изобилует намеками на то, что даже если эта книга была создана значительно раньше, в царский период она, по меньшей мере, была переработана. Такие понятия, как «Дан» (14:14), «Халдейский» (15:7), «Филистимская» (21:32,34) и титул Иосифа «Господин во всем доме его» (45:8) производят впечатление модернизации, осуществленной ради большей доступности этих историй читателям периода царств .

Но в истории Св. Писания нет ничего случайного. Если в Закон Моисеев были внесены преходящие культовые и правовые элементы, это должно было иметь промыслительное значение .

Патриархальная религия тоже описывается с точки зрения более поздней эпохи. Впервые имя «Яхве» (Господь) было открыто Моисею: патриархи почитали Бога под именем «Эл-Шадай» (Бог Всемогущий; Исх. 3:13-14; 6:3). Но Бытие, осведомленное в том, что Бог, который говорил с Моисеем, - это Бог, которого знали патриархи, чередует имена. В речах Бога заметна тенденция к использованию древних имен (Эл-Шаддай, Эл или Элогим), тогда как повествователь часто говорит о Боге, используя позднейшую терминалогию: «Господь» (Яхве) .

Заключение

«Со всех сторон сыплются научные доказательства, но в основе самих дебатов лежит много невыясненных предпосылок. Как, например, следует относиться к тексту – как к связанному целому или как к совокупности фрагментов? Библия невиновна, пока не будет доказана ее вина, или виновна, пока не будет доказана ее невиновность? Определяется ли наше представление о богодухновенности и авторстве этих книг учением Иисуса и апостолов? Разные ученые отвечают на эти вопросы по-разному, и их честность заслуживает уважения» .

«Приведенные выше соображения позволяют увидеть гораздо большее внутреннее единство Пятикнижия, чем утверждают критики источников, и признать историческую достоверность этих книг. Но те, кто не разделяет убежденности в целостности текстов или начинает с предположения об их виновности, могут без особого труда отмахнуться от этих доводов. Поэтому, вне всяких сомнений, споры затянутся надолго. Однако христиане, читающие Ветхий завет, должны помнить, что «все» (включая Пятикнижие) «написано нам в наставление», не для уяснения различных теорий авторства, а чтобы дать нам «надежду» (Рим. 15:4), надежду, впервые блеснувшею перед Авраамом, частично сбывшуюся во времена Моисея и еще более полно – после него. Если нашу высшую заботу составляет священная цель Писания («наставление в праведности»; 2 Тим. 3:16), то мы не станем преувеличивать значение критических дебатов» .

Список литературных источников

Александр Мень. Исагогика.

Новый Библейский комментарий: В 3 ч. Ч.1. Ветхий Завет Н 72 вет. Книга Бытие – Книга Иова: Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 2000. – 646 с.

Б. А. Тураев. История Древнего Востока. т. 1-2. Л., 1935.