Намкай Норбу Ринпоче

Буддизм и психология

Title: Купить книгу "Буддизм и психология": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Ринпоче Намкай book_name: Буддизм и психология

Я хотел бы сказать несколько слов о том, как смешивают буддизм с психологией, и еще о психологии практикующих в нашей Общине. Когда я говорю о чем–либо, многим сразу же приходит в голову мысль: «Да, я прекрасно знаю, о чем он говорит! Он говорит о такой–то или о таком–то…» Таким образом, эти люди находят способ не принимать мои слова близко к сердцу. Но в 99 % случаев, когда Вы думаете, что я говорю о ком–то другом, на самом деле я говорю о Вас. Это часть стратегии защиты Вашего эго, которое всегда переадресует правду о себе на других, чтобы Ваше эго никогда не пострадало. Я видел многих практикующих, которые провели многие годы в Общине, и преуспели в том, что научились избегать честного взгляда на себя. И я убежден: даже сейчас, когда я написал эти строки, многие из Вас их уже прочли и говорят себе: «Это он не про меня, это он про другого говорит». Вот хорошая практика осознанности, которую следует выполнять: как только в уме возникнет критическая оценка другого человека, сразу же переключитесь и примерьте это суждение на себя. Тогда, вместо того чтобы развивать свои негативные суждения, Вы можете реально преуспеть в развитии своей осознанности. Таково одно из значений символа «зеркало».

В нашей Общине у людей есть склонность к общению только с одним Учителем. Они стремятся быть рядом со мной, но при этом демонстрируют подозрительность по отношению к другим практикам, обращаясь с ними, как с врагами. Многие из Вас, вероятно, думают, что они - не такие, и в качестве примера Ваш ум составляет перечень всех Ваших друзей из Общины. Хочу, чтобы Вы сделали паузу и долго, пристально посмотрели на себя. Такое отношение к себе - очень тонкая вещь; оно проникает в самые укромные уголки нашего существования. Значит, когда Лама покидает этих людей, им необычайно сложно сотрудничать друг с другом без конфликтов, потому что на самом деле у них есть скрытое недоверие к другим практикующим, которое всегда было у них, просто они его не осознавали. Это глубокое, скрытое чувство на самом деле является формой ревности и гнева. Если человек действительно присутствует в отражении в «зеркале», он заметит это чувство в себе и распознает его как препятствие своему собственному развитию и развитию всей Общины.

Недавно я слышал интересную поговорку: «Лучше всего учишь других тому, чему лучше всего нужно научиться самому». Лучший способ чему–нибудь научиться - когда приходиться этому учить другого. И, чаще всего, предмет, который собираешься преподавать или тема, которую выбрал для беседы - это то, чему необходимо научиться самому. К сожалению, большинство учителей, как и большинство других людей, используют свое положение учителя, чтобы отделить себя от «прочих» и нацепить маску знания. К тому же они больше не способны извлекать урок из данной ситуации и чувствуют свое превосходство. Но если Вы осознаете, то можете использовать возможность учить других, чтобы заметить, что Вам следует развить в себе, и чтобы осуществить это на практике. Помню, когда я впервые начал учить других Дзогчен, насколько я был удивлен, обнаружив, что обучение стало подспорьем, и настойчиво стало напоминать мне, что необходимо объединить собственную практику с повседневной жизнью. Это другой пример того, как смотрятся в «зеркало».

В Общине иногда бывает так, что чем дольше человек учится Дзогчен, тем более квалифицированным он считает себя для того, чтобы судить о других. На самом деле происходит вот что: в первый год или два такие люди буквально потрясены Учением, возможно, в них даже возникает небольшая перемена. Но вскоре после этого они цепляют на себя Дзогчен, словно новые доспехи, упрочивают свое положение и начинают критиковать, судить или учить других тому, как им следует поступать. По сути, они умудряются остаться незатронутыми Учением, и их жизнь точно также тратится впустую, словно они никогда не встречали Дхарму. Конечно, нет ничего плохого в критике, если она на самом деле позитивна и помогает. Но иногда, когда собирается группа членов Общины, это становится похоже на сборище раздраженных стариков и старух, жалующихся на жизнь и друг на друга, чем на практиков на пути к реализации! Я видел, как многие практикующие, критикуя, говорили о других гадкие вещи, часто даже в отсутствие этих людей. Практикующий должен стараться осознавать свои действия в любой момент времени. Тогда все может быть использовано для его развития. Практикующий должен осознавать, что истинное содержание его жесткой критики других, его сарказма - это его собственный гнев. Так что, если он хочет развить свой гнев, ему надо и дальше развивать свои способности к критике и сарказму. Однако если он хочет уменьшить свой гнев, то должен использовать свое желание критиковать других как возможность посмотреть в «зеркало» на себя самого и распознать свой гнев в действии. И в этот момент он должен ощутить этот гнев как свой собственный, расслабиться в этом чувстве, не цепляясь за него и не отталкивая его, но и не избавляться от гнева, проецируя его вовне на другого человека. И это один из способов, которым надо постоянно работать над собой на пути Дзогчен. Без этого постоянно–го «взгляда в зеркало» практически невозможно сократить кармические причины.

Иногда кажется, что члены Общины - это орава детей, которые лезут из кожи вон, чтобы первыми повторить за мной то, что я, по их мнению, думаю, и получить от меня награду за то, что они - самые примерные детки. Если дела обстоят таким образом, то никто из нашей Общины никогда не разовьет в себе ту личную отвагу, которая требуется, чтобы стать настоящим практиком. В конце концов, на пути к реализации практик должен остаться наедине с самим собой. Мне часто вспоминается история про стаю гусей, летящих на юг. Гусь–вожак заметил далеко впереди охотников и тихо сказал гусю слева: «Тсс, тихо пролетим мимо». Вместо того, чтобы шепотом передать слова вожака другому, гусь громко кричит: «Тсс, тихо пролетим мимо». И другой гусь кричит то же самое, а за ним и остальные гуси. И вскоре уже все гуси кричат–надрываются, что надо лететь тихо. И, конечно, охотники их замечают, и убивают всех наповал.

Бывают такие отношения между Учителем и учеником, что иногда Учитель должен критиковать ученика, чтобы помочь ему или ей учиться. Иначе в Учителе не было бы надобности и мы все могли бы обрести реализацию без посторонней помощи. [Недавно я за что–то критиковал ученика, а позже он пришел ко мне, рассерженно говоря: «Я посмотрел в зеркало, но мое лицо чисто!» Таких случаев было несколько в нескольких Общинах. Мне печально слышать такое, потому что эго этих людей стало настолько сильным, что они даже не воспринимают слова того, кого считают своим Учителем. Если Вы действительно хотите развиваться на Пути, постарайтесь обнаружить даже самую малую толику правды в словах своего Учителя и затем работайте с этой правдой, чтобы ослабить крепость своего эго].

Если я говорю кому–то, что он поступает неверно, это может означать многое; но абсолютно точно, что эти слова не дают право другим тотчас вскакивать и паясничать, словно они - крошечные роботы–клоуны. При том они сразу навешивают ярлыки «плохих» на тех, кого я критиковал. Как я уже говорил, практикующие должны быть отважными и изобретательными. Роботы никогда не ошибаются, поэтому они никогда не рискуют навлечь на себя гнев Учителя, однако им никогда не стать реализованными. Если я поправил кого–то в Общине, это мое действие как Учителя. К этому не привязано суждение «этот - плохой, тот - хороший».

Если человек желает учить или передавать Дзогчен, надо уважать природу, правила, методы и воззрение Дзогчен. Все это имеет основу, историю и традицию. Если хотите учить или практиковать психотерапию, то надо учиться со всем старанием самым полным и самым обоснованным методам из всех известных, чтобы передавать это знание и помогать людям. Или, конечно же, можно создать свою систему. Однако суть терапии и Учения совершенно разная. Действует и то, и другое, но действия у них различные, и, следовательно, нельзя их взаимозаменять. Нельзя варить все в одном котле без разбора: нельзя класть щепоть терапии и горсть Учения, ставить на огонь, помешав, подавать на стол, словно это - одно блюдо. Тогда и психотерапия, и Дзогчен полностью потеряют все свои питательные вещества, а у всех приглашенных гостей наверняка будет сильнейшее несварение желудка! Почему? Да потому что они не обращают внимания на сущностные свойства используемых ингредиентов. Если хотите получить реальную пользу от Учения, воспринимайте его в целом. И, как мне представляется, если Вы хотите получить реальную пользу от психотерапии, нужно полностью вовлечься в реальный процесс до самого его завершения.

Я вовсе не против психотерапии, от нее действительно может быть польза. Однако она похожа на современную медицину [а я вовсе не против современной медицины, как вам всем известно. Полагаю, нам надо использовать все, чем располагает современный мир, но надо понимать, для чего все предназначено]. Психотерапия - словно таблетка, лекарство от конкретного недомогания, но, подобно медицине, она не способна исцелить душу, а может лечить только заболевания местного характера. Люди могут принимать это лекарство тогда, когда оно им нужно и если оно им нужно. Я считаю, что западная идея, что психотерапия необходима каждому, ошибочна. Так можно каждого лечить химиотерапией, неважно, есть у него рак или нет! А если у человека рак, надо найти по–настоящему квалифицированного врача. То же относится и к психотерапии.

Я не согласен с распространенной идеей, что каждый может стать психотерапевтом. У меня такое чувство, что даже в психотерапии надо быть высокообразованным и основывать свои профессиональные взгляды на подлинно прочном фундаменте. Иначе от Вас будет больше вреда, чем пользы людям, и Вы создадите сумятицу в уме пациента. Это вовсе не означает, что только в самых традиционных школах существует правильная и эффективная терапия - возможно успешное исцеление и с помощью весьма нетрадиционных подходов. Однако мне не представляется возможным, что кто–то сумел изучить человеческий ум в течение года или двух [или даже четырех], как часто бывает на Западе, а затем открыл свою лавочку, чтобы помогать людям, понемногу позаимствовав от разных школ. Психотерапевты должны очень серьезно относиться к своей работе, поскольку они работают с глубинной сущностью других людей.

Но у психотерапии и Дхармы цели разнятся, и путь их тоже разный. Занимаясь одним, можно помочь другому, поскольку все положительное, что делает человек, обычно усиливает прочие аспекты его жизни. Глобальная цель психотерапии - усовершенствовать способность человека жить на Земле в свое время и в этой самой жизни, такой, как она есть: помочь с работой, с детьми, с личными отношениями и в целом очистить отношения человека с его первой семьей - с матерью и отцом.

А Дхарма предназначена для полной реализации, навсегда. Дхарма очищает всю духовную карму человека, и не только карму этой жизни, и не только карму, связанную с исходным психологическим конфликтом с матерью и с отцом. Это практика, выходящая за рамки психологии. Что же выходит за рамки психологии? Состояние созерцания. Войдя в состояние созерцания, мы оказываемся во всеобъемлющем царстве, за пределами сансары. В этом состоянии цикл надежды и страха человеческой жизни теряет свою значимость в свете блаженства и безвременного простора реальности. Так что, Дхарма предназначена для того, чтобы помочь индивидууму выбраться из сансары, а терапия - чтобы помочь ему успешнее действовать в сансаре. И смешивать их - значит подразумевать, что у Дхармы нет способов реально помочь людям. Как будто Дхарма требует усовершенствования, и, если я добавлю к Дхарме немного психотерапии, получится действительно мощная вещь.

Однако Дхарма - это полный путь.

Учения тысячелетиями передавались непрерывно, точно и неизменно. Например, когда не существовало психотерапии, Учения по–могали людям стать просветленными и обрести радужное тело. Психотерапия - относительно новое изобретение человечества. В наши дни существуют сотни различных видов терапии, и повсюду прорастают новые ростки. Как мне представляется, каждый день несколько видов терапии отмирает. Если мы позволим Учениям развиваться таким же образом, смешивая и изменяя их каждодневно, то через сотню лет Учения полностью растворятся и человек нигде не найдет подлинную сущность Дхармы. Затем и Дхарма также исчезнет. Я много раз повторял, что Учения нужно хранить в неизменности. Это вовсе не означает, что, поскольку западные люди лучше знакомы с психотерапией, им следует изучать Дхарму с позиций психологии или как–то смешивать ее с психотерапией. Словно человеку, который хочет научиться летать, говорят: «Вот, ты умеешь ходить, и если я тебе научу еще немного ходьбе, ты поймешь, как летать». Очевидно, это абсурдный подход - так никогда не оторваться от земли.

Сегодня в области психологии многие начинают говорить, что пять семейств Будд связаны с «блокированием» пяти негативных эмоций. И, следовательно, у них возникает ощущение, что они могут как–то использовать психологию, чтобы работать с формами божеств. Прежде всего, должно быть ясно, что в буддизме не существует такое понятие как «эмоциональный блок». Этот термин придумали психологи. Во вторых, как нам всем известно, в психологии нет ни божеств, ни божественного [на самом деле, полагаю, что многие психологи не–буддисты были бы всерьез обеспокоены от одной только мысли связать эти два понятия, поскольку они считают психологию наукой, а буддизм - религией]. В разных тантрах существуют конкретные способы работы с пятью семействами, с четкими описаниями методов. Такое не изобретешь и не изменишь в любой момент, как делают, создавая новый гибрид психологии и буддизма.

Надо всегда помнить, что в воззрении Дзогчен и психотерапии есть разница. Дзогчен сконцентрирован на сущностной просветленной природе человека, которая некоторым образом от него скрыта, и которую нужно открыть заново. В просветленном состоянии, в состоянии созерцания, которое мы ищем, чтобы «запомнить» его и пребывать в нем, нет разницы между хорошим и плохим или между болью и удовольствием. Все - лишь форма переживания, и пример нашей врожденной способности проявляться. Словно зеркало, природа которого - отражать все без оценок и суждений, ту разницу в формах, как она есть. И это не какое–то праздное умопостроение или идиллический мир, но истинная природа реальности. После того, как человек получил несколько раз переживание состояния созерцания, он легко поймет, о чем я говорю. Вот почему, когда говорят, что все мы - Будды, просветленные существа, это не просто оборот речи. Мы - Будды. Но мы утратили свое присутствие в этом знании.

Нелегко обобщать, но с точки зрения большинства психологических теорий это представляется совсем по–иному. Психолог, прежде всего, работает над болезнью пациента, а также над болезнями общества и людей в целом. Конечно, некоторое время это необходимо; если человек болен, а доктор собирается исцелить его, то доктор должен сконцентрироваться на его боли. Но иногда мне доводилось видеть, как это приводит к тому, что у таких людей развивается способность негативно судить о других и о себе. Еще может возникнуть тенденция: смотреть на различия между людьми как на болезни. Вместо того чтобы позволить человеческой жизни принимать различные формы и проявления, у психотерапии есть тенденция навешивать на одних ярлыки «здоровых», а на остальных - «больных». И когда человек продолжает проходить курс терапии, весь мир может стать ареной для его невроза, где каждый воспринимается как человек с отклонениями.

Даже если это и правда, это выходит за рамки обсуждения. Неврозы и болезни - это лишь малая часть проявления потенциальных способностей человека. В каждом из нас есть и всегда будет боль и страдание, но все же в то же время в нас существует состояние просветления. Более того, когда человек не имеет возможность взглянуть на все с точки зрения Учения, что все - иллюзия, он верит, что его восприятие своей собственной болезни и болезни других - это вещь реальная и конкретная. Иногда люди очень привязываются к своей боли и становятся профессиональными обвинителями. Они все лучше и лучше понимают, кто причиняет страдание, но при этом это практически не сказывается на их поведении. Одной из опасностей психотерапии является то, что она может развить способности человека к разделению себя, к двойственному видению, к модели субъект–обьект, добро–зло, правильное–неправильное отношение. Однако я вовсе не виню психотерапию, поскольку в целом природа человека имеет такую тенденцию и многие практикующие склонны к подобному проявлению без всякой психотерапии.

Конечно же, и «практики», и «пациенты» в равной мере могут обуславливаться своей прошлой кармой. Могу привести весьма распространенный пример. У меня есть ученица, много лет следующая Учению, весьма усердная в практике. Когда она была маленькой, ее отец умер, и ее воспитывала мать, которой приходилось работать. Теперь она взрослая, и у нее много романов: поскольку она привлекательна, мужчин влечет к ней. Прошло много лет, ей уже за сорок. И многие годы она говорила мне, что ее заветное желание - прочные, длительные отношения с любимым человеком и возможность иметь детей.

Однако она недвусмысленно дала мне понять, что со смерти отца, когда она была совсем маленькой, ей никогда не удавалось осуществить это желание, поскольку она не может доверять с тех пор мужчинам. Вот что она мне рассказала. Она никогда не проходила курс психотерапии, и, собственно говоря, ей была чужда подобная идея. Теперь она стала старше, и определенно решила для себя, что все ее романы кончатся скверно и лучше для нее оставаться одной до конца своих дней. Ничего плохого в том, чтобы оставаться одной, конечно же, нет, если таково Ваше подлинное желание. Но здесь мы говорим о человеке, который полностью обусловлен своим прошлым, причем она осознает, что обусловлена своим прошлым, и, в конце концов, предпочла принять свое состояние как «реальное» и «неизбежное». Но как бы трудно ни было, практик всегда должен стремиться к тому, чтобы открыть абсолютную нереальность всего: мыслей, чувств, прошлых событий. И таким способом учатся освобождаться от иллюзии реального и конкретного ума, которая всегда является препятствием на пути практика.

В учении Дзогчен стараются снова и снова посмотреть на себя в «зеркало», увидеть свои способности и свои слабости и ищут способ освободиться с помощью того метода, который подходит к данным, конкретным условиям самого практика. Это могут быть методы в Дхарме и методы вне Дхармы, но всегда следует помнить, что метод вторичен по отношению к цели - войти и покоиться в состоянии созерцания.

В связи с этим позволю себе упомянуть об одном из самых значительных различий между воззрением традиционной психотерапии и буддизма в целом. В психотерапии у эго есть функция, и, когда эго работает «нормально», оно необходимо для жизнедеятельности и благополучия человека. А в Дхарме все практики и философия нацелены на растворение эго. Главное препятствие состоянию созерцания и просветлению - это эго. Это та сила, которая создает иллюзию разделения на субъект и объект и скрывает подлинное единство всей природы. (Какой–то психотерапевт–буддист сказал, что для того, чтобы отбросить свое эго, нужно сначала укрепить его, создать полноценное, здоровое эго. Сначала нужно обладать чем–то конкретным и явно обозначенным, а потом уже можно принять идею о том, что это можно отбросить. Вполне возможно).

Однако я вовсе не собираюсь здесь сравнивать психологию и буддизм. Это может привести к бесконечным дискуссиям, и это отдельная серьезная тема. Я просто хочу обратить внимание на некоторые вещи, чтобы Вы стали лучше понимать, чтобы Вы задумались об уникальности психологии и буддизма. Насколько мне известно, психология и психотерапия могут быть весьма полезны, в зависимости от обстоятельств. Вполне возможно, что для людей с серьезными эмоциональными проблемами необходима психотерапия, прежде чем у них появится достаточно осознавания, чтобы начать или даже что–бы продолжить занятия медитацией. Возможно, терапия необходима и для устранения дисбаланса энергии, связанного с серьезными и глубоко скрытыми эмоциональными проблемами. В этом смысле для некоторых терапия может являться практикой предварительного очищения, чтобы стать на путь Дхармы. Впрочем, этот вывод я делаю из того, что другие рассказывали мне о своих личных переживаниях. Мне трудно судить, поскольку у меня нет личного опыта - я не проходил никакую психотерапию и, по всей вероятности, никогда не буду проходить.

Я слышал, часто задают вопрос: но разве люди в современном мире не отличаются от тибетцев? Может, современным людям нужна психология, а тибетцы попроще, им она не нужна. Я думаю, что по этому поводу можно легко написать целые тома сочинений. Но в данный момент я упомяну лишь некоторые вещи. У меня такое чувство, что люди везде на самом деле, по сути, в основе своей одни и те же, но, конечно же, они обусловлены разными вещами. Тибетцы, выросшие на Западе, будут думать и действовать так же, как любой житель Запада. И противоположное тоже верно. В древнем Тибете большинство людей были бедными и неграмотными, и лишь немногие имели образование и знание. Все они жили в нетехнологическом мире, в котором они разработали религию, нацеленную на то, чтобы вывести человека из бесконечного цикла боли и страдания, какой они воспринимали свою жизнь. В отличие от иудео–христианской традиции, эта религия не основывалась на вере в «Бога», но на божественном потенциале каждого человека. С этим верованием сосуществовала вера в различных духов и защитников, относящаяся к элементам природы и к Земле. Эту религию легко можно разделить на две категории. Первый аспект этой религии основан на «веровании», на поклонении и простой молитве для необразованных людей. Другой аспект религии - более сложная философия и ряд методов и путей, требующих значительного развития умственных способностей. Такой аспект подходил нескольким людям, настолько развившим свое мышление, что они могли работать непосредственно с самим умом. Вероятно, поскольку Тибет не был технологически развитой страной, никогда не возникало иллюзий по поводу того, что человек способен подчинить себе элементы или покорить космос. Всякая духовная активность, как у образованных, так и у необразованных, была нацелена на воссоединение человека с космосом и на работу с этими силами.

В новейшей истории западный мир стал развивать науку и технологию, и отсюда возникла вера в превосходство человеческого ума. С развитием технологии, освободившей людей от ручного труда, пришло повсеместное общее образование. Теперь массы могли читать и писать, и у множества людей даже усложнился процесс мышления. При этом люди стали больше размышлять самостоятельно - так бывает со всеми образованными людьми, но в каком–то смысле эти их размышления являлись последствием жизни в мире науки и технологии. Что и привело к развитию науки об уме - психологиии науки об обществе - социологии. Современный человек верит в то, что все на свете можно понять и всего достичь; в конечном счете, он контролируется своим умом. В какой–то момент стало очевидным, что все духовные верования устарели. В самом деле, было доказано, что духовное не существует. По этой причине современная наука практически не создала никаких методов для того, чтобы выйти за пределы ума, за пределы добра и зла. Вместо этого она разработала методы, основанные на суждении и анализе [в самом деле, ранняя психотерапия, созданная Фрейдом, как все мы знаем, даже имела название «психоанализ»]. Таким образом, и психология, и социология являются очень важными инструментами для обнаружения причин и следствий в этом новом, сложном, современном мире. Для таких людей, как мы, живущих в современном мире, вполне возможно использовать психологию и социологию как помощников, чтобы полностью понять себя и окружение, но при этом, не путая и не смешивая их с Учением.

Есть существенные различия между западными людьми и теми, что выросли в менее развитых странах, например, в Тибете. Прежде всего, замечу, что западные люди, выросшие в мире скоростей, среди разнообразных стимулов и удовольствий, не способны долго удерживать свое внимание ни на чем. Они вообще, как мне видится, ищут всегда возможности мгновенно добиться потрясающего результата. А если это не удается, они тотчас начинают жаловаться или переключаются на что–то другое. Часто им хочется, чтобы результат пришел к ним извне, чтобы Мастер им помог, показал им, исцелил их и одним щелчком пальцев сделал их просветленными. В этом смысле, я думаю, что таким людям гораздо легче принять многие современные методы психотерапии, поскольку при этом они смогут оставаться гораздо более пассивными, а врач часами будет заниматься только их проблемами. (Есть и другие виды терапии, когда с помощью мгновенных вспышек эмоций удовлетворяется тяга пациента к переменам, к движению, вне зависимости от того, можно или нет сохранить надолго такое состояние). Такая терапия сильно отличается от пути Дзогчен, когда реализация основана, прежде всего, на личной практике, которую выполняют в одиночестве - в повседневной жизни или в ретрите. Более того, хотя для меня совершенно ясно, что человек в любой момент может стать реализованным, если только он сумеет пробудиться в своей сущностной просветленной природе, но обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы тому, чтобы понемногу очиститься от слоев негативной кармы и омрачений. Как я много раз говорил, большинство из тех, кто обрел реализацию в Тибете, провели свою жизнь в практике и медитации, часто в затворе в горах. Хотя в Дзогчен нет необходимости проводить жизнь в ретрите, все равно для того, чтобы получить результат, надо посвятить свою жизнь практике.

В конце концов, человека очень трудно фундаментально изменить любым методом. А карма по своей природе немного похожа на клей, ее цель - оставаться приклеенной к коже человека. Иногда я думаю, достаточно ли у многих жителей Запада зрелости и целенаправленности, чтобы следовать пути так долго и упорно, как необходимо для получения серьезного результата. Что может произойти с тем, кто смешивает Учения с психотерапией, и затем учит этому других? Какие проблемы могут возникнуть у него с Дхармапалами? Трудно сказать конкретно. Но лучше всего рассматривать это вот в каком плане: что происходит, когда учат тому, что ложно, а потом от таких учителей это распространяется к другим людям и может даже передаваться поколениями. Это значит, что один человек стал причиной непонимания многих людей, и, возможно, на долгий срок. Один человек стал причиной того, что страдание других продлилось. Это тяжелая карма. Повторю снова: это вовсе не означает, что нельзя в своей личной жизни использовать психотерапию. Можно, но нужно знать о существенном различии между психотерапией и Учением Дзогчен. На пути Дзогчен можно использовать все и вся, чтобы содействовать своей реализации. Но не надо путать - это вовсе не означает, что Учению Дзогчен нужна психотерапия, и только с ней Учение обретет полноту. Напротив, в жизни нет ничего такого, что Дзогчен отрицает, или принимает. В Дзогчен все становится путем созерцания.

Теперь, как мне представляется, несмотря на все вышесказанное, найдутся те, кто прочтут эту статью и подумают с радостью: «А, ясно. Даже хотя он напрямую не говорит об этом, Норбу Ринпоче на самом деле против психотерапии. Я всегда ненавидел психотерапию. Теперь я получил подтверждение. А те в Общине, кто занимается психотерапией, наконец, получили по–полной». Конечно, я так не говорю. И те, кто «против» психотерапии должны осознавать, почему они против нее. В Дзогчен нет ничего такого, чтобы быть «за» или «против», и если человек обнаружил, что рьяно отвергает то или другое, ему нужно осознать, что и это тоже форма гнева, а корень гнева - это привязанность. Те в Общине, кто решили, что ненавидят психотерапию, должны спросить себя, к чему они привязаны, что боятся потерять? Возможно, они и есть те самые люди, которые получат наибольшую пользу от сеансов психотерапии.

Таким способом работают над собой на пути Дзогчен. Это требует невероятной ответственности перед собой и осознанности, потому что Дзогчен - это путь свободы. Однако свобода - это вовсе не лицензия на то, чтобы разрушать. И в свободе есть свой порядок. Когда человек действительно глубоко развил внутреннюю свободу, то у него автоматически возникает уважение к цельности всего сущего. Дзогчен считают высочайшим учением именно потому, что это учение предлагает глубочайшие техники реализации без утайки. Однако когда бриллиант попадает в руки слепца или глупца, ценности он не имеет. Дзогчен требует, чтобы тот, кто принимает это необъятное знание, обладал достаточно высоким уровнем для того, чтобы понимать ценность предложенного ему и чтобы он мог справиться с той подлинной свободой, которую это знание подразумевает. Эта свобода означает, что у человека есть власть делать все: реализоваться и помочь другим сделать то же или же разрушить себя, своего учителя и само Учение.

Используя все, чтобы развить свою осознанность и уменьшить препятствия от негативной кармы, надо всегда поддерживать уникальное единство той драгоценности, которой являются Учения. И если мы не защитим Учения как единое целое, что мы сможем тогда предложить нашим детям и детям наших детей? Какая потрясающая возможность достижения реализации исчезнет с лица Земли!

Печатается по: Buddhism and Psychologyby Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Перевод: Юрий Невзгода.

Внимание! Это черновой вариант перевода, поэтические строфы были переведены только для передачи смысла текста. Многие имена и названия исторических лиц и мест могут отличаться от общепринятых. Тем не менее, перевод максимально приближен к оригиналу. В сложных местах просьба обращаться к оригинальному буклету на английском языке, который находится по адресу: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Психология это наука, которая исследует умственную деятельность в человеческой жизни. На Западе она произошла из медицинской науки, философии, естественных наук, религии, образования и социологии, а также распространилась на множество других дисциплин и практик. В современном обществе, психология применяется в образовании, промышленности, бизнесе, здравоохранении, гражданской обороне, праве, политике, социологии, науке, искусстве и даже спорте. Ее значение со временем растет.

Психология изучает психические функции ума и способы человеческого поведения. Психологи на Западе используют ее для изучения развития личности и факторы, определяющие поведение. Из-за ограничений, присущих Западной Психологии, в трансформации и совершенствовании личности она была успешной лишь частично. Буддизм, с другой стороны, глубоко понимает психологическую природу человека и разработал ряд эффективных методов лечения. Как показано в Аватамсака Сутре "Наше представление о Трех Царствах возникают из ума, так же как и двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; рождение и смерть возникают из ума, они затухают, когда успокаивается ум."

Анализ ума в Буддизме многогранный и сложный. Как духовная практика, Буддизм содержит многочисленные описания природы и функций ума и инструкции о том, как его искать, как в нем оставаться и как его совершенствовать. В связи с этим, Буддийская Психология вместе с Западной Психологией может предложить многое.

1. Как буддизм Рассматривает Ум

Во-первых, "психология" означает "наука, объясняющая психику." Позднее она была расширена до "науки о поведении человека для изучения проблем человека". Такое развитие соответствует тому, как в Буддизме рассматриваются жизнь и вселенная: "все явления возникают из ума". Буддизм трактует все в мире как проявление нашего ума. Он изучает и анализирует проблемы поведения человека на самом фундаментальном уровне. С этой точки зрения, буддизм можно рассматривать как полностью развитая система психологии.

Все учения Будды имеют дело с умом, как показано в многочисленных сутрах и шастрах. Среди них психологическое понимание, о котором говорит Школа Только-Ум (Йогачара),в современной психологии находится ближе всего к своему эквиваленту. Тексты йогачары используются для объяснения Буддийской Психологии.

Йогачара рассматривает ум, как состоящий из восьми сознаний, что ясно указывает на то, что он не состоит из одного элемента, но из взаимодействующего комплекса факторов. Эти факторы являются функциями шести органов чувств человеческого тела (глаза, уши, нос, язык, тело и психические функции), а также сознания, которое постоянно охватывает "я" ("Манас") и Алая сознание (сверх - бессознательное,в буддийских текстах называемое "хозяином ума"), которое собирает и хранит все кармические семена ума в непрерывном цикле рождений и смертей всех живых существ. Для Буддиста, "я" в данный момент отражает все накопленное в прошлом. "Я" в будущем, зависит от действий в настоящем. То есть, "то, что человек получает в этой жизни, есть то, что один развил в прошлых жизнях, то, что он получит в будущей жизни, будет тем, что он создает в этой жизни".

"Три Царства являются лишь проявлением ума, как и мириады дхарм". Все явления в этой жизни, и во Вселенной, ничто иное, как зеркальные отражения отпечатанные в на нашем уме через восемь сознаний. Наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум различают и узнают видимое, звук, запах, вкус, осязаемое и мысли. В соответствии с потенциалом каждого человека к различению, эти образы подвергаются дальнейшей обработке и признаются как реальные или нереальные, а затем используются для построения того, что каждый считает "этой жизнью и этим миром." В действительности, все вещи постоянно изменяются в цикле формирования, продолжения, разрушения и пустоты. Наши мысли и идеи также возникают, длятся, изменяются и мгновенно исчезают в круговороте рождения и смерти. Где можно найти жизнь и мир, который действительно существует без изменений? Все во вселенной может быть найдено только в восприятии и интерпретации!

Алая сознание похоже на большой склад полный прошлых воспоминаний о любви, ненависти, доброжелательности и враждебности, которые мы можем вспомнить в этой жизни. Он постоянно влияет на наши действия и поведение в этой жизни, и упоминается в Буддизме, как неведение. Из-за кармические влияния этого неведения, мы проходим через цикл рождения и смерти.Когда созревают нездоровые семена прошлого, мы становимся угнетенными и склонными совершать недобродетельные поступки, которые в свою очередь, становятся нездоровыми семенами для будущего. Когда созревают здоровые семена прошлого, наши сердца чисты и благородны, наш ум ясен и умен, и мы совершаем добродетельные поступки, которые снова становятся здоровыми семенами в Алая сознании. В ученииях Школы Только-Ума говорится, "Семена приводят к действиям, затем действия превращаются в новые семена". Психологические мотивы любого человеческого поведения объясняются с помощью этой модели.

Под влиянием своего неведения из прошлого, мы склонны делать выводы, которые приводят к негативным чувствам. Усиливаются алчность и гнев, наши умы запутываются и формируют неправильные воззрения на вещи в мире. Однако, как и растения требуют солнца и дождя, чтобы цвести и приносить плоды, подобные условия, необходимы и для развития человеческого поведения. Хотя в глубине бессознательного уровня человеческого ума лежат чувства любви, ненависти а также положительные или отрицательные намерения, в то время, когда эти чувства спровоцированы людьми или вещами из внешней среды, человек может полагаться на свой истинный ум и мудрость, чтобы избежать возникновения негативных поступков и вместо этого создать добродетельное поведение.

Развитие нашего истинного ума и его мудрость опирается на усердную практику соблюдения обетов, развитие сосредоточения и повышение осознанности и понимания. Этот процесс, который преобразует заблужденный ум в наш истинный ум описан в буддизме как "преобразование сознания в мудрость". Сознание несет в себе психологический багаж прошлого опыта. Мудрость, излучаемая нашим истинным умом, является терапией или лечением для людей в их попытках разрешить любые внутренние конфликты в своем сознании, преодолении страдания в этой жизни, и избежании цикла рождения и смерти в ближайших жизнях.

1. Пять основных психических функций: психический и физический контакт, внимание, чувство, различение и анализ.
2. Пять умышленно созданных психических условий: стремление, понимание, память, сосредоточение и мудрость.
3. Одиннадцать здоровых психологических состояний: доверие, трудолюбие, сдержанность, раскаяние, отсутствие жадности, отсутствие ненависти, отсутствие невежества, спокойствие, внимательность, равностность, и непричинение вреда.
4. Шесть коренных бедствий: жадность, ненависть, невежество, высокомерие, сомнение и неверное воззрение.
5. Двадцать нездоровых психических состояний: гнев, враждебность, раздражительность, тщеславие, обман, лесть, высокомерие, злоба, зависть, жадность, отказ от раскаяния, отказ от сожаления, недоверие, лень, безразличие, апатия, беспокойство, забывчивость, неправильное восприятие и беспечность.
6. Четыре нейтральных состояния ума: раскаяние, сонливость, прикладная мысль и устойчивая мысль.

Приведенная выше классификация психологических реакций человека в Буддизме всеобъемлюща и сложна. Современные исследователи психологии смогут многое почерпнуть, изучая Буддизм в дополнение к психологии.

2. Аллегории Ума

В Буддизме, коренная причина человеческих страданий и других проблем определяется как ум. Таким образом, он предлагает использовать этот бесценный ресурс, путем преобразования всего нездорового в здоровое. Буддизм наставляет живых существ распознавать ум, успокаивать ум и управлять умом. Будда учил, всю свою жизнь в течение 49 лет. Все его учения, будь то учение о Четырех Благородных Истинах, Двенадцати Звеньях Взаимозависимого Возникновения, Шести Парамитах или Четырех Всеобъемлющих Принципах, неизменно относятся к уму. Ум диктует поведение человека. Если ум человека чист, все его мысли, слова и действия, обязательно будут чистыми. Если ум человека нечист, всё, что он слышит и видит, становится нечистым. Поэтому, в одной сутре сказано: "Когда ум нечист, бытие нечисто, когда ум чист, бытие чисто".

Вся боль и страдания в этом мире созданы умом. Наши умы бродят среди Шести Сфер Существования в бесчисленных жизнях. Кажется, что мы никогда не контролируем себя. Ум всегда привязывается к красочной внешней среде, неустанно стремясь к славе, богатству, власти и любви, постоянно расчитывая и дискриминируя. Правда в том, что наш ум изначально способен охватить все так же как это мог сделать ум Будды. Он подобен солнцу и луне, способный прорваться сквозь темноту. Он подобен плодородной почве, способной обогатить корни добродетели и растущие деревья заслуг. Он подобен чистому зеркалу, способный отражать все ясно и истинно. Он подобен океану, полному неисчерпаемых ресурсов и богатства. В Буддийских канонах, Будда часто использовал простые рассказы для описания ума. Десять из них перечислены ниже:

1. Ум, как обезьяна, его трудно контролировать: Как говорится в старой пословице, "ум похож на обезьяну, а мысли напоминают лошадей." Ум сравнивается с обезьяной, которая очень гиперактивна, прыгает и бегает по деревьям без минуты покоя.
2. Ум так же быстр, как молния и гром: Ум сравнивается с молнией и громом, или с искрой, созданной ударом камня о камень. Он действует так быстро, что силой мысли, он способен путешествовать по всей вселенной, без каких-либо препятствий. Например, когда человек думает о путешествии по Европе или в Америке, в его или ее уме тут же возникают сцены европейских и американских ландшафтов, так, будто он или она уже находятся там.
3. Ум подобен дикому оленю, все время гоняющемуся за чувственным наслаждением: дикий олень проходит в дикую местность и чувствует жажду. В поисках воды, он бродит в четырех направлениях. Наш ум, как этот дикий олень, он с трудом может удержаться от соблазна пяти чувственных желаний и шести объектов чувств. Он все время гонится за видимым, слышимым и другими чувственными наслаждениями.
4. Разум как разбойник крадущий добродетели и достоинства: Наше тело, как деревня, пять органов чувств, как пять входов, а ум как вор в деревне, который крадет полезные поступки и заслуги, которые мы с трудом накапливаем, оставляет о нас негативное впечатление в других умах и ведет плохой стиль жизни. Конфуцианский ученый Ван Янмин однажды сказал: "Гораздо проще поймать бандита спрятавшегося в пустыне, чем вора в своем сознании". Если мы сможем укротить вора в своем сознании, сделать его послушным и покладистым, мы станем мастерами собственного ума и будем способны взращивать высшие добродетели и достоинства.
5. Ум как враг причиняющий нам страдания: ум действует, как наши враги, намереваясь создать нам проблемы, причиняя нам все виды боли и страданий. В одной из сутре говорится: "Нездоровое само по себе является пустым, потому что это творение ума, если ум очищается, нездоровое исчезает в кратчайшие сроки". Наш ум имеет природу Будды как истинное качество, которое является чистым, свободным и довольным. Но многочисленные заблуждения причиняют страдания нашему телу и духу. Если мы сможем устранить свои иллюзии и ложные мнения, то сможем подружиться с этим врагом.
6. Ум подобен слуге различных раздражителей: ум действует, как будто он слуга внешних объектов, обслуживающий и постоянно ведомый этими объектами, в результате причиняющий множество недугов. В другой сутре говорится, что наш ум содержит три яда, пять препятствий, десять скверн, 88 помех, а также 84 тысячи отягчающих обстоятельств! Эти препятствия, затруднения, осквернения и помехи все они способны воспрепятствовать нашей мудрости, удерживая наш ум и дух, и делая нас беспокойными. Превращение нашего ума из слуги в хозяина во многом зависит от того, как мы его тренируем.
7. Ум подобен хозяину с высшим авторитетом: ум владеет телом.Она обладает высшей властью. Он ведет, управляет и отдает команды глазам, ушам, носу, языку, телу и умственной деятельности производить сенсорные чувства и когнитивные функции.
8. Ум как вечно текущий родник: Наш ум похож на непрерывно вырывающийся из земли поток воды. Он имеет неограниченный потенциал и содержит неизмеримые богатства. Если мы сможем эффективно использовать свой источник мудрости, то будем свободны от страха быть неполноценными.
9. Разум как рисующий художник: Аватамсака Сутра говорит: "разум как главный художник искусный в изображении разных вещей". Наш ум очень похож на искусного художника, который может рисовать различные картины. Когда ум человека вдохновлен мудрыми и святыми, человек по внешнему виду будет казаться мудрым и просветленным.Когда ум человека занят злобой и враждой, человек по внешнему виду будет выглядеть жестоким и отвратительным, как дьявол или призрак. Иными словами, "Как меняется ум человека, так же меняется и его внешний вид".
10. Ум подобен безграничному пространству: Природа ума, как широкое и безграничное пространство. Она способна охватить все во вселенной. В другой сутре говорится: "Если человек хочет постичь состояние просветления Будды, ему следует очистить свой ум так чтобы он стал пустым, как пространство". Пространство обширно и огромно без границ или краев. Пространство поддерживает все, но ничего не захватывает. Если мы хотим понять просветленное состояние Будды, мы должны расширить свое сознание так, чтобы оно стало безграничным и бескрайним, как небо, свободное от разногласий и беззаботное, как пространство. Тогда наш ум будет в состоянии охватить все вещи во вселенной и принесет пользу всем живым существам.

3. Пути Очищения Ума

Современная медицина очень продвинута. Существуют все виды фармацевтических средств. Разнообразие лекарств соответствует многочисленным болезням современных людей, которых не было раньше. Наши тела заболевают раком, но разве нет рака в нашем уме? Жадность, злость, неведение, высокомерие и сомнения это болезни, которые мы не можем игнорировать. Когда у нас возникает физическое расстройство, мы лечим его лекарствами, внутривенными инъекциями и пищевыми добавками. Существует старая китайская поговорка: "Медицина может вылечить симптомы болезни. Он не будет лечить настоящую болезнь ". Настоящая болезнь это болезнь ума. В самом деле, многие физические заболевания вызваны психологическими факторами. Наиболее очевидными примерами являются болезни желудка и пищеварительной системы. Восемьдесят процентов этих нарушений, связаны с эмоциональным расстройством. Если нам удастся сохранить сбалансированный и спокойный ум, многие болезни исчезнут.

Если у нас есть психические расстройства, какие лекарства принесут пользу нашему духу? Говорят, что Будда создал 84 тысячи инструкции по исправлению наших 84 тысяч цепких болезней. Например, если мы не искореним свою жадность,соблюдая обеты, наш ум будет следовать нашей жадности и одичает. Если мы не будем преодолевать свой гнев, практикуя медитацию, наш дух будет вечно жить в "пламени огня", который затрудняет достижение совершенного спокойствия. Наконец, скорбь неведения может быть устранена только мудростью, ибо мудрость способна проникать из мрака неведения, открывая великолепное и спокойное состояние нашего истинного ума.

В дополнение к основным заболеваниям, вызванным тремя ядами и неведением, существуют все виды психологических заболеваний, которые нуждаются в лечении, изменении, или преодолении.Следующие процедуры предписаны в учениях Будды:

1. Спокойный ум является противоядием для беспокойного ума: темп современной жизни быстр и плотен. Большинство людей страдают от стрессов, вызванных тревогой и неуверенностью. Таким образом, в нашей повседневной жизни, полезно уделять несколько минут практике искусства самоврачевания через успокоение и очищение ума. Когда "омрачения" в нашем уме очищены,из спокойствия возникают просветление и мудрость.
2. Доброжелательный ум является противоядием для злонамеренного ума: Наш разум иногда, подобен уму "мудреца", а иногда как у "неудачника", беспорядочно метающегося то вверх, то вниз, между положительным и отрицательным. Когда возникает доброжелательный ум, все идет хорошо, а когда возникает злонамеренный ум вместе с ним возникают миллионы скверн. Таким образом, мы должны искоренять нездоровые мысли и охранять правильные мысли, с тем чтобы развивать ум любящей доброты и сострадания.
3. Доверчивый ум является противоядием сомневающемуся уму: Многие ошибки и трагедии в мире возникают из-за сомнений и подозрений, например, подозревая предательство друга, измену одного из супругов, или неприязнь одного из родственников. Возникающее сомнение, как веревки связывающие тело, которые мешают телу двигаться. Трактат о Совершенстве Великой Мудрости (Махапраджняпарамита Шастра) говорит: "учения Будды обширно, как океан. Доверие - это единственно средство к их постижению. " Укрепление доверия не только позволяет нам понять истину в учениях Будды, это также позволяет нам быть более терпимыми к другим людям, позволяет нам принять мир как он есть, и укрепить нашу веру в Дхарму.
4. Истинный ум является противоядием для заблужденого ума: Из-за привязанности к понятию о "я", личных предпочтений и суждений, обыкновенные умы людей, постоянно дискриминируют и рассчитывают, создавая бесчисленные иллюзии и необоснованные реакции. Чтобы вести такую жизнь истины, красоты и добродетели, мы используем наш разум без дискриминации и двойственности, воспринимая все как есть, и исцеляя всех живых существ, единых по своей сути.
5. Открытый ум является противоядием для ограниченного ума: Мы должны сделать наш ум подобным океану способным принимать всю воду из сотен рек и притоков, не изменяя их характеристик. Только всеобъемлющий ум благодарности и терпения может избавить нас от ревнивого и нетерпимого ума.
6. Уравновешенный ум является противоядием для фрагментарного ума: Если материальные блага это единственное, что ценится в жизни, мы будем очень сильно мучаться, когда потеряем свое состояние. Когда жизнь строится на обычной любви, мы будем сильно страдать, когда внезапно любовные отношения разрушатся. Всякий раз, когда есть хватание и цепляние, существует дифференциация и оковы. Как человек может быть свободным? Лучше всего, когда человек реагирует на преходящее, мирское имущество и привязанные иллюзии с беспристрастным умом. Поступая так, человек однажды становится свободным и невозмутимым во все времена и во всех ситуациях без каких-либо привязанностей или ограничений.
7. Устойчивый ум является противоядием непостоянному уму: Хотя буддизм утверждает, что все вещи и явления, в том числе мысли и чувства, непостоянны и постоянно меняются, он также считает, что, когда мы клянемся служить другим, а не только себе, сила обета и преданности неизмерима как вселенная. Аватамсака Сутра говорит: "Как только человек порождает бодхичитту (дает обет достичь Буддовости), он сразу же становится просветленным". Бодхисаттва, который только что дал обет имеет ум чистый, как у Будды. Тем не менее, он / она должна сохранить этот момент, не отступая, с тем чтобы достичь совершенного просветления.
8. Непривязанный ум является противоядием для импульсивного ума: Современные мужчины и женщины страстно желают новизны и преходящих увлечений. Они любопытны к любым новым уловкам, и поэтому становятся легкой добычей странных и эксцентричных мошенничеств.Чань Буддизм гласит, что "непривязанный ум эсть путь к просветлению". Сохранение непривязанного ума в нашей повседневной жизни позволит нам оценить, что "Каждый день - удивительный день, каждый момент - приятный момент".

В дополнение к этим восьми замечаниям, мы должны развивать ум терпения, сдержанности, размышления, сыновнего благочестия, искренности, честности, невинности, чистоты, доброты, прощения, радости, милосердия, благоговения, равностности, терпения, раскаяния, благодарности, мудрости (Праджня), сострадания (черта Бодхисаттвы) и просветления (черта Будды) и в полной мере развивать свои безграничные возможности.

4. Буддизм и Современная Психология

Западная психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) разработал практику психоанализа. Он также был первым исследовавшим роль человеческого бессознательного в истории Западной физики. Его вклад в психологию аналогичен вкладу в науку, которые сделали Ньютон или Коперник. Тем не менее, человеческое бессознательное является предметом детального и тщательного анализа и обсуждения Буддистами на Востоке, которое началось 1400 лет назад, о чем свидетельствует книга "Стихи о Формировании Восьми Сознаний (Преподобного Мастера Сюаньцзана)" .

Работа Фрейда о бессознательном получила дальнейшее развитие в трудах его известного студента Карла Юнга (1875-1961). Юнг был очень хорошо осведомлен о философии Востока и о его духовных практиках, таких как Буддизм, Чань и Йога. Вдохновленный этими учениями, Юнг разделил человеческую психику на три уровня: сознательное, индивидуальное сознание и коллективное бессознательное. Отдельные бессознательные функции, такие как хранение памяти, накопление подавленного психологического опыта и чувств. Коллективное бессознательное, с другой стороны, это накопление глубинных архетипов унаследованных человеческим существом на протяжении многих поколений. Эта идея очень похожа на формулировку "Алая сознания" в Буддизме и является примером влияния буддизма на Западную Психологию.

После Второй мировой войны развивалась Гуманистическая Психология. Расширенная Абрахамом Маслоу (1908 - 1970), она предполагает, что потребности человека можно разделить на пять этапов. Высокий этап это "самореализация". Он заимствовал такие понятия, как "правильное чувство" и "просветление" из Буддизма для толкования идеального состояния самореализации. Он определил это состояние как живой опыт духовности и блаженства, преодоление времени и пространства, объекта и субъекта. Маслоу часто использовал буддийский термин "Нирвана", чтобы описать этот особый опыт. Он также заявил, что понятия "Безсамость" и "Истинное Я(природа Будды)" могут помочь людям в достижении самореализации и содействию другим членам общества.

Другой психоаналитик Эрих Фромм (1900 - 1980), имел большой интерес и глубокое понимание Чань Буддизма. Он высоко оценил Буддизм и его духовный аспект характеризуемый "любящей добротой и состраданием" и "крайний альтруизм поднимающий всех живых существ к блаженству". Он считал, что альтруизм, в ущерб самому себе ради других, является правильным "лекарством" для лечения болезни в Западном обществе.

Как ветвь Гуманистической Психологии, Трансперсональная Психология, разработанная в 1960-е годы и расширившая границы традиционной психологии путем интеграции буддийской философии, а также других духовных практик, с Западной Психологией. Часто говорят о "психологии современной мудрости и творчества". Эта школа психологии исследует трансперсональные психические состояния, ценности и идеалы, смысл жизни, забота о смерти, отношения человека со всем человечеством, и отношениях между человеком и природой. Медитация включается как способ расширения сознания человека, с тем чтобы установить интеграцию ума, тела и духа. Современные Западные методики используются для объяснения многих современных конкретных психологических проблем, где традиционная Буддийская Психология часто более обобщенна. Сфера применения и цель Трансперсональной Психологии очень близка к концепции "единства и мирного сосуществования" в Буддизме.

Доктор Виктор Франкл (1905-1997), другой защитник Гуманистической Психологии, посвятил себя исследованию смысла жизни и того, что происходит во время чьей-либо смерти. Он считал, что человеческие существа могут создать значимую и приятную жизнь благодаря своим собственным усилиям путем глубоких поисков и понимания сущности жизни. Он также отметил, что когда люди сталкиваются со смертью или страдают, если они могут корректировать свои состояния ума от негативного к положительному в реагировании на эти обстоятельства, они испытают глубокий смысл жизни, который приводит к ясности и достоинству. Он развил эти идеи в систему, называемую Логотерапия.

Логотерапия, можно сказать, является продолжением буддийской мысли, что "каждое восприятие и понятие создано умом".Вималакиртинирдеша Сутра говорит: "Если ум чист, мир воспринимается как чистый". Буддизм делает акцент на повседневной практике и подготовке в целях преодоления жизни и смерти. Ученые Гуманистической Психологии также обратили внимание на взаимосвязь между пониманием жизни, смерти и личного духовного освобождения. В будущем, предсказывается, что процесс интеграции будет происходить между Западной психотерапией и Восточной Буддийской практикой, ведущей к освобождению от страданий.

Хотя мы живем во время обильных ресурсов, вызванных быстрым экономическим ростом и технологических достижений, нам очень не хватает духовности. Когда тело и ум сжимаются и страдают от различных давлений внешней среды, и мы не в состоянии регулировать или адаптироваться к ним, возникают психические расстройства такие, как тревога и депрессия.

Буддийской Психология определяет источник всех страданий. Она показывает нам смысл жизни и направляет всех живых существ в поисках глубинных сил ума путем искоренения жадности, гнева и неведения внутри. Эта практика, если её продолжать свободно и усердно, предотвращает любое возникновение или повторение психического заболевания. Это помогает людям в создании физического и психического здоровья, которое ведет к радостной и полноценной жизни.

Начиная с середины двадцатого века, большая часть Западной Психологии вобрала в себя значительную мудрость Восточных культур, особенно Буддийской философии и практики. Исходя из этого, можно утверждать, что Буддийская Психология представляет собой важную и всеобъемлющую науку в области психического здоровья. Адаптируясь к нуждам людей, Буддийская Психология, наряду с другими условиями, будет отвечать требованиям нашего времени, предоставляя решения человеческих проблем и улучшеная социальное благополучие.

5. Преподобный Мастер Син Юнь

Преподобный Мастер Син Юнь родился в Провинции Цзянсу, в Китае в 1927 году и вступил в монастырь близ Нанкина в возрасте 12. Он был полностью посвящен в монахи в 1941, и является 48-м патриархом Линьцзы (Риндзай) Школы Чань. В 1949 году, на фоне потрясений гражданской войны, он отправился в Тайвань.

В Тайване, он начал исполнять свой давний обет содействия Гуманистическому Буддизму - Буддизму, который принимает близко к сердцу духовную практику в повседневной жизни. С акцентом на отсутствие необходимости "идти куда-нибудь еще", чтобы найти просветление, мы можем реализовать свою истинную природу "здесь и сейчас, в этом драгоценном человеческом рождении, и этом мире. Когда мы практикуем альтруизм, радость, и универсальность, мы практикуем основные концепции Гуманистического Буддизма. Когда мы дарим веру, надежду, радость и помощь, мы помогаем всем живым существам, а также самим себе. На протяжении почти полувека, Преподобный Мастер Син Юнь посвятил свои усилия к преобразованию этого мира через практику Гуманистического Буддизма.

Он является основателем Фо Гуан Шань Международного Буддийского Ордена, штаб-квартира которого находится в Тайване, и поддерживает храмы по всему миру. Орден подчеркивает образование и службу, и поддерживает государственные университеты, буддийские колледжи, библиотеки, издательства, буддийские художественные галереи и чайные комнаты, бесплатные мобильные медицинские учреждения, детские дома, дома престарелых, школы, а также телевизионную станцию. Мирская организация Ордена, Международная Ассоциация Свет Будды также имеет действующие представительства по всему миру.

Преподобный Мастер Син Юнь открыто защищает равенство всех народов и религиозных традиций. В наши дни Орден имеет самое большое число монашествующих женщин из всех Буддийских орденов. Организуя и и поддерживая образовательные и руководящие возможности, он работал над улучшением положения женщин в Тайване. Он провел полную церемонию посвящения для женщин традиций Махаяны, Тхеравады, и Ваджраяны. Кроме того, он ежегодно проводит конференции для объединения различных буддийских школ, а также содействует развитию диалога между буддистами и другими крупными религиозными группами.

Он плодовитый писатель и автор более 100 книг на китайском языке. Его произведения были переведены на английский язык и многие другие языки. Его "Жизнь Будды Шакьямуни" и 16-томный Буддийский Словарь Фо Гуан оба выиграли высшие гуманитарных награды Тайваня. Его биографические работы Передавая Свет, Чаньские Беседы Син Юня, Рев Льва, Серия Ста Высказываний, Серия Гуманистического Буддизма, и Быть Хорошим: Руководство по Буддийской Этики в настоящее время доступны на английском языке. Его многочисленные лекции и до сих пор продолжают переводиться на английский язык.

Живя в Тайване, Преподобный Мастер Син Юнь путешествует по всему миру. Его глубокие, привлекающие и остроумные лекции непременно вызывает к нему симпатию у аудитории. Он напоминает нам, что для изменения нашего мира, мы должны принимать активное участие в нем. "Общественное превосходит индивидуальное", говорит он, "и тем самым, заполняет индивидуальное наиболее полным возможным образом". Где бы он ни оказался, он призывает людей к объединению как на местном, так и на мировом уровне, ради мира полного равноправия, радости, и совершенного мира.

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год. Большая просьба при копировании текста указывать ссылку на эту страницу. Образец ссылки:

Курс мне очень понравился своим срединным путём между сухой наукой и “беседами за жизнь”.

Вообще, Роберт Райт мне именно этим и близок. Он совмещает в себе талант рассказчика и учёного-исследователя. Он открыт к своему незнанию, а потому открыт и к знанию, а так же, способен на пальцах объяснять сложные вещи.

Несколько лет назад я посмотрел одно из его выступлений на конференции TED и тут же всем сердцем полюбил – и выступление и самого Роберта.

Ну вот, а здесь целый курс о буддизме и современной психологии, об их соотношении. Как это мне может быть не интересно?

Но курс был на английском и я не решался рекомендовать его читателям этого блога.

И вот, благородный аноним с сайта коллективных переводов Notabenoid перевёл курс на русский, и теперь я с лёгким сердцем присоединяюсь к рассеиванию вечного и доброго.

Итак, курс

Буддизм и современная психология

В своём курсе Роберт сравнивая основные положения Буддизма и эволюционной психологии,

задаётся вопросами:

This is box title

Начинают ли уже нейроучёные понимать, как работает медитация?

И если начинают, то может ли естественнонаучное объяснение практики медитации подорвать её духовное значение?

На чём основаны базовые буддийские принципы понимания сознания?

Особое внимание Роберт уделяет таким парадоксальным буддийским утверждениям, что “я” не существует, а большая часть воспринимаемой реальности является в некотором смысле иллюзорной.

Имеют ли эти радикальные утверждения какой-то смысл, в свете современной психологии?

И наконец, как такое мировоззрение может повлиять на нашу повседневную жизнь?

Может ли практика медитации помочь нам становиться не только более счастливыми, но и лучшими людьми?

This is box title

Видео с русскими субтитрами.

Чтобы вывести на экран субтитры необходимо:

1.В нижнем правом углу, направить курсор на изображение зубчатого колёсика (появится надпись “Settings” ).

2.Кликнуть на это изображение колёсика.

3.Появится табличка. В одной из граф будет надпись “Subtitles / SS (2)”

4.Кликните на стрелочку справа “>”

5.Появится ещё одна табличка, где будут графы “English” и “Russian” .

6.Выберете нужное.

Первая лекция

Первая часть

Введение: религиозный буддизм и секулярный буддизм

В первой части первой лекции, Роберт делает общий обзор курса, его основных идей и положений. Немного рассказывает о себе и почему его заинтересовала эта тема.

Вторая часть

Чувства и иллюзии

В ней Роберт рассматривает наши эмоции в двух ракурсах: в свете буддийского учения и с точки зрения эволюции.

Третья часть

Первая и Вторая Благородные Истины

Название говорит само за себя. В этой лекции Роберт рассматривает что имеется в виду под словом дукха в буддийском мировоззрении.

Четвёртая часть

Эволюционная психология и Первая и Вторая Благородные Истины

В этой лекции Роберт рассматривает первые две Истины с точки зрения эволюционной психологии и нейронауки.

Пятая часть

Разговор в кабинете

В этой части Роберт поменял место, и говорит из своего кабинета. Это более неформальный разговор, в котором Роберт в основном отвечает на вопросы и обратную связь слушателей курса.

Вторая лекция

Первая часть

Восьмеричный путь

В этой части Роберт рассказывает о Третей и Четвёртой Благородных Истинах и о Благородном Восьмеричном пути, как всегда, соотнося буддийские взгляды с современной психологией и нейронаукой.

Вторая часть

Медитация

В этой части Роберт делает обзор основных видов медитации, связывая результаты практики с вИдением как с точки зрения Буддизма, так и современной психологии.

Третья часть

Практика Осознанности и мозг

Исходя из названия, можно догадаться, что Роберт в этой части обращается к результатам исследований мозга медитаторов, коих за последние два десятилетия накопилось достаточно много.

Четвёртая часть

Можно ли доверять вашим чувствам?

Основная тема этой части – может ли буддийский рецепт практики помочь нам видеть жизнь и мир яснее?

Пятая часть

Разговор в кабинете

Опять

Третья лекция

Первая часть

Речь Будды о “Не-я”

В этой части Роберт пытается объяснить буддийскую доктрину о “Не-я” – не существовании “я”. Что это значит? В каком смысле меня нет, если я переживаю себя как вполне существующего?

Вторая часть

Что же Будда имел в виду?

Продолжение объяснения идеи “Не-я”.

Третья часть

Современная психология и “Я”

В этой беседе Роберт переходит от взглядов древних буддистов к взглядам и экспериментов современной психологии. Под современной психологией Роберт имеет в виду ту, что стала развиваться с середины прошлого века.

Четвёртая часть

Разговор в кабинете

Ответы на вопросы слушателей курса.

Четвёртая лекция

Первая часть

Иллюзии о самом себе

Что является мной, а что нет? Что я могу контролировать в себе, а что нет? Что влияет на формирование моего восприятия самого себя определённым образом?

Такие вот интересные вопросы.

Вторая часть

Чем ментальные модули не являются

В этой части Роберт рассказывает о так называемом Модульном подходе к сознанию или Модульной моделью сознания, и задаётся вопросом: Если сознательное “Я” - это не то, что определяет наше поведение и направляет ход наших мыслей, тогда что же выполняет эту работу?

Третья часть

Чем являются ментальные модули

Продолжение темы ментальных модулей.

Четвёртая часть

Разговор из кабинета

Ответы на вопросы слушателей курса.

Пятая лекция

Первая часть

Выбрать “Я” с помощью медитации

В этой части Роберт, продолжая обращаться к Модульной модели сознания, утверждает, что через практику медитации мы можем яснее увидеть свои идентификации и выбрать те, которые посчитаем значимыми.

БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Итак, движущей силой поступков, или кармы, являются вредоносные эмоции – клеши. Что же такое клеши? Поскольку действия главным образом обусловлены ментальным фактором – намерением, который является одним из видов сознания, и поскольку клеши – это тоже виды сознания, в первую очередь необходимо понять буддийскую психологию.

Как я уже говорил, отвечая на вопрос об определении сознания, сознание есть нечто светоносное и познающее. Чтобы разъяснить разнообразные представления о сознании и связанные с ним прозрения, было создано множество классификаций, рассматривающих этот феномен под различными углами зрения. Во-первых, виды сознания делятся на те, что постигают объекты, и те, что их не постигают. Постигающие виды сознания, в свою очередь, делятся на те, что постигают объект явно, и те, что постигают его неявно. В том случае, когда сознание постигает объект явно, ему является видимость данного объекта, тогда как в случае, когда сознание постигает объект неявно, его видимость не является сознанию.

Существует также деление на концептуальное и неконцептуальное сознание . Концептуальное сознание постигает свои объекты посредством мысленных образов, которые в буддийской терминологии называются либо «вербальная общность», либо «концептуальная общность». Неконцептуальное сознание постигает свои объекты напрямую.

Следующие классификации – деление видов сознания на достоверные и недостоверные, а также так называемые семь категорий знания и осознавания : прямое восприятие, умозаключение, последующее познание, верное предположение, сознание явного, но не узнанного объекта, сомнение и ошибочное сознание. Начнем с верного предположения . К примеру, если человек, прослушав достоверную информацию о Четырех Благородных Истинах, начинает думать о них именно так, как его научили, это сознание и является верным предположением. Подобное сознание еще не развилось в то достоверное познание, которое постигает неопровержимость Четырех Благородных Истин, и тем не менее оно безошибочно или надлежащим образом принимает их, как они есть. Верное предположение также имеет свои классификации, которых я касаться не буду.

Следующая из семи категорий знания и осознавания – это сознание явного, но не узнанного объекта . К примеру, если зрительное сознание поглощено каким-нибудь зримым образом, то, даже если в это время сознание слуха услышит звук, он не будет узнан. Это сознание слуха и является в данном случае сознанием явного, но не узнанного объекта. С точки зрения школ Саутрантика и Читтаматра подобные виды сознания имеют место в случае непосредственного чувственного восприятия, непосредственного ментального восприятия и самопознающего сознания. Таким образом, из существующих четырех видов прямого восприятия сознание явного, но не узнанного объекта не может участвовать в непосредственном йогическом восприятии, так оно непременно обнаруживает свои объекты.

Затем идет последующее познание – это сознание, постигающее уже постигнутый объект. В школе Прасангика последующее сознание может относиться к первичному познанию, в то время как в других системах это невозможно, поскольку, например, в школе Читтаматра первичное познание определяется как «неопровержимо познающее впервые», в связи с чем в этой школе последующее познание не может быть первичным . Однако в школе Прасангика термин «первичный» применительно к первичному познанию означает не «новый», а «основной», и поэтому последователи этой школы считают первичное познание сознанием, неопровержимым относительно его основного объекта. Почему же остальные школы интерпретируют первичное познание как неопровержимо познающее впервые ? Дело в том, что эти школы признают самобытие феноменов, и поэтому, когда объект, обозначенный как первичное познание, нужно найти аналитическим путем, необходимо установить его неопровержимость относительно такого самобытия. Тем не менее в школе Прасангика утверждается: когда мы ищем обозначенные объекты аналитическим путем, их невозможно обнаружить, а потому существование феноменов, включая первичное познание, невозможно установить с помощью такого анализа. Поэтому данная школа употребляет термин «первичное познание» в том же значении, в каком он используется во всем мире, ибо самое распространенное толкование этого термина – неопровержимое, или достоверное, познание, но никак не новое неопровержимое познание. Итак, поскольку последующее познание и несколько его разновидностей неопровержимы и достоверны, в школе Прасангика они считаются первичными , или достоверными , видами познания.

Перейдем к следующей категории – ошибочному сознанию , постигающему объект неправильно. У него есть два подвида: концептуальное и неконцептуальное ошибочное сознание. Далее, есть такая категория, как сомнение , являющееся ментальным фактором, которое несколько отклоняется от своего объекта как в одну, так и в другую сторону.

Две последние категории знания и осознавания – это непосредственное восприятие и умозаключение . В школе Саутрантика непосредственным восприятием считается сознание, являющимся объектом которого служит феномен с его специфическими признаками, а умозаключением – то сознание, которое принимает в качестве являющегося объекта общие признаки феномена. Существует несколько вариантов интерпретации этой темы, но нет нужды их разъяснять в рамках нашей лекции.

В сущности, непосредственному восприятию – например, зрительному сознанию, постигающему цветок, – являются все неотъемлемые признаки цветка, но оно не обязательно их узнаёт, или удостоверяет. Непостоянство цветка, а также его составной характер, его ежеминутное разрушение, его зависимость от причин и условий и т.д. являются зрительному сознанию, но оно не обязательно замечает или удостоверяет все эти свойства цветка. Таким образом, непосредственное восприятие «схватывает» объект целиком. Что касается видов концептуального сознания и понятий, то они «схватывают» объекты лишь частично. Скажем, когда концептуальное сознание познает цветок, оно сосредоточивается на одном из его качеств, не обращая внимания на множество других, и таким образом познает цветок ограниченно и неполно. После того как неконцептуальное сознание передало свою информацию об объекте, концептуальное сознание может по очереди рассмотреть все его качества и их отличительные признаки.

Для того чтобы понять, чем отличается неконцептуальное сознание от концептуального, полезно установить различие между объектами этих видов сознания. Следует отличать являющийся объект от объекта действия . Согласно Прасангике, зрительному сознанию, воспринимающему форму, эта форма является одновременно с видимостью ее самобытия. Таким образом, зрительное сознание, постигающее форму, является достоверным познанием, когда рассматривает саму эту форму, а также видимость ее как самосущей, но не является достоверным познанием, когда рассматривает сам факт самобытия этой формы, поскольку на самом деле эта форма лишена самобытия.

С точки зрения ложной видимости самобытия объекта, это зрительное сознание считается ошибочным, однако это не означает, что оно ошибочно во всех отношениях. Там, где дело касается постижения или «схватывания» самой формы, оно безошибочно, а значит, его можно считать достоверным познанием, удостоверяющим форму (ее существование). Следовательно, применительно к различным объектам оно одновременно является ошибочным сознанием и достоверным познанием. Относительно одного и того же объекта сознание не может быть одновременно ошибочным и достоверным, но относительно двух различных объектов одно и то же сознание можно охарактеризовать и как ошибочное сознание, и как достоверное познание: оно ошибочно в отношении являющегося ему объекта, но достоверно относительно удостоверяемого им объекта – то есть объекта действия.

Таково уникальное воззрение школы Прасангика, последователи которой не признают, что явления, даже на относительном уровне, существуют в силу собственных свойств. В другой подшколе Мадхьямики – школе Сватантрика – утверждается, что объект, подлежащий отрицанию с точки зрения пустоты, не предстает перед сознаниями чувств, однако в школе Прасангика объект отрицания, самобытие, является даже чувственным сознаниям. Посему, согласно этой системе, даже достоверное познание может ошибаться в том случае, когда являющийся этому сознанию объект кажется самосущим. Следовательно, все виды сознания, кроме мудрости, непосредственно постигающей пустоту, ошибочны относительно являющихся им объектов.

Но в этом случае можно возразить, что ошибочное сознание не может удостоверять существование таких относительных явлений, как формы. Действительно, наличие истинно установленной формы могло бы удостоверить только сознание, не заблуждающееся относительно видимости самобытия этой формы. Однако, поскольку истинно установленные формы не признаются даже условно, утверждается, что формы ложны – они кажутся истинно установленными, но в действительности это не так, а потому ошибочное сознание вернее удостоверяло бы их ложность. Это положение весьма существенно для постижения воззрения о пустоте. В основе его лежит тот факт, что все виды сознания заведомо ошибочны, за исключением прямого познания пустоты арьей, находящимся в медитации.

Кроме того, сознание устанавливается в силу явления ему объекта, вне зависимости от того, подлинное это явление или ложное. К примеру, самобытие является сознанию, воспринимающему самобытие, и именно благодаря этой видимости данное сознание удостоверяет самобытие. Поскольку эта видимость возникает в сознании, то относительно нее данное сознание достоверно и даже считается непосредственным достоверным познанием. Следовательно, относительно видимости самобытия даже ложное сознание, воспринимающее самобытие, достоверно и считается непосредственным достоверным познанием – оно достоверно просто потому, что ему является самобытие. И тем не менее оно ложно, потому что самобытия никогда не было, нет и не будет.

Из книги От медицины к медитации автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Дхаммапада. Из хаоса рождаются звёзды автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Я был бы счастлив, если бы не... Избавление от любого рода зависимостей автора Фрейдман Олег

Из книги Как подготовиться к смерти и помочь умирающим автора Кхадро Сангье

Буддийская концепция смерти Смерть - естественное явление, неизбежная часть жизни Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и

Из книги Учение дзэн «Бездомного» Кодо автора Утияма Косё

Психология толпы Саваки-роси:Психология толпы кажется мне такой странной. Если люди не знают чего-то, им лучше ничего не говорить. Но они что-то делают, что-то говорят и вешаются на других, не имея никаких собственных убеждений. Они совсем не знают себя. Это укиё, текучий

Из книги Когда Бог смеется (сборник рассказов-медитаций) автора Мелло Энтони Де

Рионен, буддийская монахиня Буддийская монахиня по имени Рионен родилась в 1779 году. Шинген, знаменитый японский воин, был ее дедушкой. Ее считали одной из красивейших женщин Японии и талантливой поэтессой. Уже в семнадцать лет она получила приглашение из королевского

Из книги Ошо: Будда-хулиган, который «никогда не рождался и никогда не умирал» автора Раджниш Бхагван Шри

Третья психология, или Психология Будды Ошо и Будда?Собственно говоря, будда даже не имя, а, скорее, титул, слово из санскрита, в переводе означающее «просветленный». Исторический Будда был немалезийским принцем Сиддхартхой Гаутамой, родившимся в 543 году до Рождества

Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестен

Здоровье и психология Для того чтобы быть здоровыми и счастливыми, чтобы преуспеть в духовных исканиях, вам нужно иметь здоровое сознание. Большинство заболеваний тела происходит от болезненного состояния сознания. Пожалуйста, всегда помните об этом. Эмоциональный

Из книги LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости автора Данилин Александр Геннадиевич

Из книги Как я похудела на 55 кг без диет автора Рыбакова Татьяна

Из книги Путь к богатству. Как стать и богатым, и счастливым автора Синельников Валерий

Психология потребителя У большинства людей богатство ассоциируется с получением денег, материальных и духовных ценностей, власти, славы. Но, как мы помним из определения слова, БОГ – дарующий, наделяющий.Мера и мерило богатства разные.Получающий – это потребитель

Из книги Судьба и Я автора Блект Рами

8. Что такое восточная психология или Какая она – психология Третьего Тысячелетия В мире сейчас существует, по большому счету, три вида медицины:1. Современная, которую изучают в институтах и широко применяют во всех лечебных заведениях западного мира.2. Древневосточная

Из книги Таинственный помощник внутри тебя автора Шмидт К. О.

Из книги Ментальная химия: Наука исполнения желаний автора Энел Чарльз

16 Психология Издавна в колледжах и университетах изучают психологию, которая предполагает наблюдение за деятельностью личного сознания, а также анализ и классификацию этой деятельности. В то же время этот личный, или самосознающий, разум представляет собой лишь часть

Из книги Брак законный и гражданский: кнут и пряник семейной жизни автора Криксунова Инна Абрамовна

Психология мужчины Главная тайна мужчинЗнаете ли вы, в чем состоит главная тайна мужчин? В том, что все они, без исключения, боятся женщин. Причем, чем больше вы нравитесь мужчине, тем больше он робеет перед вами. Да вы и сами прекрасно это знаете, достаточно вспомнить

Из книги автора

Психология женщины Предназначение – владеть!Без дома любой мужчина неприкаянный. Даже если в жизни он совершает геройские подвиги, то куда ему податься после того, как все дела сделаны? Только к вам. Рядом с вами, в теплом, уютном доме, он может «зализать раны», набраться

Буддизм и психология

Я хочу немного поговорить о смешении Буддизма и психологии, и также немного о психологии практикующих в нашей Общине. Многие люди, когда они слышат мои разговоры на эту тему, сразу думают: «О, я знаю кому в действительности он говорит! Он говорит о той женщине или о том мужчине...» Таким образом, они вообще избегают восприятия моих слов сердцем. Девяносто девять процентов времени, когда вы думаете, что я говорю о ком-то другом, в действительности, я говорю о вас. Это защита вашего эго, всегда избегающего правды о вас самих, так что эго никогда не повреждается. Я видел много практикующих, которые провели годы в Общине, успешно избегая реально смотреть на самих себя. И, я уверен, даже когда я пишу эти слова, многие из вас уже прочитали их и сказали себе: «О, это не обо мне, это Римпоче говорит о нём». Хорошая практика осознавания, которую люди должны делать, состоит в том, что как только ум перескакивает на некоторую критику другого человека, следует сразу же развернуться и отнести это суждение к самому себе. Вместо продолжения своих негативных оценок, вы могли бы действительно развить немного осознавания. Это одно из значений использования символа зеркала.

В нашей общине существует тенденция образовывать отношения только с мастером. Они стремятся быть вокруг меня, но продолжают демонстрировать нечто вроде подозрительности в отношении других практикующих, воспринимая их немного как «врагов». Многие из вас возможно подумают, что вы не таковы и, например, ваш ум возможно составляет список всех друзей из общины. Я бы хотел, чтобы вы выбрали время, чтобы долго и внимательно посмотреть на самих себя. Эта установка является очень тонкой вещью, которая прячется в маленьком углу вашего существования. Это означает, что когда лама уходит, людям очень трудно действительно работать вместе без конфликтов, потому, что фактически они скрыто не доверяют другим практикующим. Это было всегда, но они не осознавали этого. Эти глубокие скрытые чувства образуют зависть и гнев. Если бы люди действительно присутствовали в состоянии зеркала, они бы заметили это в самих себе и распознали бы это как препятствие для их личного развития и для развития общины.

Существует поверие, которое я недавно услышал, и которое показалось мне очень интересным. Оно звучит так: «Вы лучше всего учите других тому, чему вам самим больше всего нужно учиться». Лучший способ действительно научиться чему-то - это учить кого-то другого. И очень часто то, чему вы собираетесь учить, или о чём говорить, является той вещью, которой вам самим нужно учиться. К сожалению, большинство учителей, также как и большинство людей, используют эту возможность быть учителем для того, чтобы отделить себя от других и надеть маску знания, и тогда они не могут больше учиться чему-либо из этой ситуации, но могут лишь чувствовать превосходство. Но если вы осознаёте, вы можете использовать возможность учить по-другому, чтобы заметить, что вы должны развивать и чтобы делать это. Я помню, когда я впервые начал преподавать Дзогчен, как я удивился, когда обнаружил, что учение помогает убедительно напоминать мне интегрировать мою практику в повседневную жизнь. Это другой пример смотрения в зеркало.В общине иногда случается, что чем дольше люди изучают Дзогчен, тем больше они чувствуют способность оценивать окружающих. В действительности, может быть происходит так, что первый год или первые два года они чувствуют себя немного пробуждёнными учением и возможно в них происходят небольшие изменения. Но сразу после этого они принимают Дзогчен как новую броню, отвердевают и продолжают критиковать, осуждать или учить других, как следует жить. Тогда, фактически, они остаются незатронутыми учением, и их жизнь настолько бесполезная, как если бы они никогда не встречались с дхармой. Конечно в критицизме нет ничего плохого, если он по-настоящему позитивен и полезен. Но иногда, когда собираются вместе члены общины, они выглядят, как пучок своенравных старых мужчин и женщин, жалующихся на жизнь и друг другу. И это люди на пути к реализации!

Я часто видел так много практикующих, которые грязно критиковали других, часто даже не присутствующих. Практикующий должен пытаться осознавать свои действия всё время, только таким образом всё может быть использовано для его развития. Он должен осознавать реальное содержание своего жестокого критицизма других или своего сарказма, или своего собственного гнева, так как, если он хочет развивать свой гнев, он может развивать свою поддержку для критики и сарказма. Однако, если он хочет уменьшить свой гнев, он должен использовать своё желание критиковать, как возможность взглянуть в зеркале на самого себя и распознать, как работает его гнев. В этот момент он должен почувствовать гнев как свой собственный и расслабиться в этом чувстве, не ловиться в него и не отвергать его, и не бежать от гнева через проецирование его на другого человека. Это один из путей, каким человек должен непрерывно работать с самим собой в Дзогчене. Без этого постоянного рефлексирования почти невозможно уменьшить причины кармы.

Иногда кажется, что члены общины подобны группе детей, ползающих вокруг в попытках быть первыми. Повторяя, что они думают то же, что я думаю, они хотят получить что-то вроде награды от меня за то, что являются хорошими детьми. Если это имеет место, то никто из нашей общины не сможет вообще развить ту индивидуальную смелость, которая необходима, чтобы стать реальным практикующим. В конечном счёте на пути к реализации вы должны остаться в одиночестве с самим собой. Я часто вспоминаю историю о стае гусей, летящих на юг. Ведущий гусь заметил группу охотников далеко впереди и тихо сказал гусю слева: «Шшш!...Соблюдай тишину и передай дальше». Вместо того, чтобы тихонько передать эту фразу следующему, гусь начал кричать: «Держитесь тихо и передайте дальше!» И следующий гусь делал тоже самое, и следующий, и следующий, пока все гуси не стали кричать во всю глотку: «Держись тихо!» И конечно, охотники увидели их и перестреляли всех. Существуют отношения между учителем и учеником, когда учитель должен иногда критиковать ученика, чтобы помочь ему учиться. Если бы этого не было, то не было бы потребности иметь учителя, и мы могли бы реализоваться без всякой помощи. Недавно у меня был опыт с несколькими людьми в различных местах Общины, когда я немного покритиковал ученика, и ученик вернулся ко мне и сказал: «Я посмотрел в зеркало, но моё лицо чистое». Это было немного печальным для меня потому, что эго таких людей стало настолько сильным, что они никогда не позволят словам человека, которого они рассматривают как своего мастера, проникнуть внутрь. Если вы действительно хотите развиваться на этом пути, вы должны стремиться найти малейшую правду в том, что сказал мастер, и затем работать с этой правдой с тем, чтобы уменьшить могущество эго. Если я говорю кому-то, что он делает что-то неправильно, это означает много вещей, но это конечно не возможность для людей вскочить и начать немедленно подражать мне подобно роботу и в то же время пометить этого человека, о котором я говорил, как плохого. Как я уже сказал, практикующие должны быть смелыми и также творческими. Робот никогда не делает что-нибудь неправильно, и поэтому он никогда не рискует попасть под гнев учителя. Однако, он никогда не сможет стать реализованным. Если я исправляю кого-то в Общине, то это моя функция как мастера. Здесь не подразумеваются суждения подобные тому, что этот человек плохой или хороший.

Если вы хотите учить или передавать Дзогчен, вы должны уважать его характер, правила, методы и точку зрения. Всё это имеет основу в истории и традиции. Если вы хотите учить и практиковать психотерапию, вы должны, делая всё что в ваших силах, освоить самые глубокие и обоснованные методы, доступные для передачи и помощи людям. Или, конечно, вы могли бы создать вашу собственную систему. Однако, корни терапии и учения совершенно различны. Они оба имеют функции, но функции не одни и те же. Следовательно, нельзя взаимозаменять их подобно тому, как при готовке пищи все без разбору сваливается в одну кастрюлю: немного терапии, немного учения, поставить на огонь, перемешать и кормить этим людей, как будто это является одним блюдом. На этом пути они оба потеряют свои питательные свойства, и конечно у всех приглашённых гостей будет расстройство желудка. Почему? Потому, что вы не уважали основные свойства используемых ингредиентов. Если вы хотите извлечь реальную ценность из учения, вы должны принять его целиком. И, как мне кажется, если вы хотите извлечь реальную ценность из психотерапии, вы должны вступить в некоторый реальный процесс в глубине своего сердца, ведущий к её целям.

Я вообще не против психотерапии. Она может приносить реальную пользу. Однако, она подобна современной медицине (я вообще не против медицины, как вы все знаете, и считаю, что мы должны использовать всё, что доступно в современном мире, но видеть это таким, каково оно есть). Психотерапия подобна таблетке или лекарству для специфической болезни, но как и медицина она не может лечить душу. Она может лечить только локальные заболевания. Люди должны обращаться к ней, когда они в этом нуждаются, и если они действительно нуждаются. Для меня идея, распространённая на Западе, что психотерапия предназначена для каждого, является неправильной. Это всё равно, что подвергать каждого химиотерапии, есть ли у него рак или нет. И если у вас есть рак, вы должны попытаться найти действительно квалифицированного врача. То же приложимо и к терапии.

Я не согласен с идеей, которая часто встречается, что каждый может стать терапевтом. Я чувствую, что даже в психотерапии, вы должны быть высоко образованными и стараться работать на некоторых реально обоснованных основаниях. В противном случае вы принесете больше вреда, чем пользы для человека и создадите много путаницы в его уме. Это не означает, что только самые традиционные школы обязательно правильны и полезны. Некоторые очень нетрадиционные подходы также могут оказаться хорошими. Однако, кажется невозможным, чтобы один человек мог изучать человеческую психику один или два года, или даже четыре года, как часто случается на Западе, и затем открыть магазин по помощи людям, беря немножко из одной школы, немножко из другой. Психотерапевты должны быть очень серьёзны в отношении своей работы, поскольку они обращаются с глубинами бытия другого человека.

Но психотерапия и дхарма имеют не одинаковую цель и неодинаковый путь. Занятия одним могут помогать другому подобно тому как всё положительное, что вы делаете, будет в общем усиливать другие грани вашей жизни. Цель психотерапии в основном улучшить способности человека функционировать на земле как таковой и на протяжении своей жизни: помочь человеку в его работе, в отношениях с его детьми, в других взаимоотношениях и в целом очистить взаимоотношения человека с его семьёй, матерью и отцом. Дхарма же для вашей окончательной реализации, навсегда, на все ваши жизни. Она касается очищения всей вашей духовной кармы не только на протяжении этой жизни и не только в связи с первоначальной психологической ситуацией отношений с матерью и отцом. Это практика, выходящая за пределы психологии. Что находится за пределами психологии? Состояние созерцания. Входя в созерцание, мы входим в универсальную реальность за пределами сансары. В этом состоянии становится неважным цикл надежд и страхов человеческой жизни по сравнению с блаженством и безвременным простором реальности. Так что дхарма предназначена, чтобы помочь индивидууму выйти за пределы сансары. Тогда как терапия, чтобы помочь человеку функционировать лучше в сансаре. И смешивать эти два принципа подразумевает, что дхарме не хватает методов, чтобы реально помочь человеку. Это как если бы вы могли сказать, что дхарме нужны некоторые улучшения, так, что если я добавлю немного психотерапии к ней, она действительно станет чем-то могущественным. Однако, дхарма является целостным путём.

Учения продолжались на протяжении тысячи лет и передавались точным образом, который никогда не изменялся. Когда ещё не было психотерапии, например, учения всё же помогали людям достичь просветления и реализовать радужное тело. Психотерапия является сравнительно новым изобретением для человечества. Сейчас существуют сотни различных видов терапии и каждый день прорастают ещё новые побеги. Как мне кажется, каждый день также и умирают несколько типов терапии. Если бы мы позволили учению идти подобным образом, смешиваясь и меняясь каждый день, за сто лет учение было бы целиком разбавленным, и теперь люди не смогли бы найти реальную сущность дхармы. Тогда бы и дхарма тоже ушла. Я много раз говорил, что учение должно практиковаться точным образом. Это не означает, что поскольку западные люди более знакомы с психотерапией, они должны больше изучать дхарму психологически или каким-то образом смешанной с психотерапией. Это всё равно, что сказать человеку, который хочет научиться летать: «О, ты знаешь как ходить пешком. Так что, если я покажу тебе ещё немного примеров ходьбы пешком, то ты сможешь понять, как летать». Это очевидно абсурдно, и таким образом никогда не оторваться от земли.

Сегодня много людей в психологии начинают говорить, что пять семейств будд связаны с блокированием пяти негативных эмоций. Следовательно, они чувствуют, что они могут каким-то образом использовать психологию для работы с формами божеств. Прежде всего, совершенно ясно, что в буддизме не существует термин «эмоциональный блок». Это термин, изобретённый в психологии. Во-вторых, как мы знаем, нет таких вещей, как духи или божества в психологии (фактически, я считаю, что многие небуддийские психологи были-бы очень огорчены идеей связывания этих двух, так как они рассматривают психологию как науку, а буддизм как религию). В различных тантрах даны точные способы работы с пятью семействами с точными методами и описаниями. Эти вещи не являются чем-то, что можно изобрести или изменить в любой момент как создание нового гибрида психологии и буддизма.

Люди должны всегда помнить, что существует разница в точке зрения Дзогчена и терапии. Фокус Дзогчена делается на сущностной просветлённой природе человека, которая каким-то образом затемняется от него самого, и которую он должен снова раскрыть. В просветлённом состоянии, состоянии созерцания, которое мы пытаемся вспомнить и оставаться в нём, нет разницы между добром и злом, болью или удовольствием. Все вещи являются просто формами существования, примером нашей сущностной способности проявляться. Как зеркало, чья природа состоит в отражении всего без оценки, различия в форме являются точно такими же. Это не фантазия или идиллический мир, но действительная природа реальности. Если человек имеет некоторый опыт состояния созерцания, он быстро поймёт, что я говорю, для самого себя. Поэтому, это не просто оборот речи, сказать, что все мы являемся буддами, просветлёнными существами. Мы таковы, мы просто потеряли наше присутствие в этом знании.

Хотя и очень трудно обобщать, это кажется очень отличающимся от точки зрения психологии. Главный акцент в психологической работе делается на болезни пациента и на человеческих общественных болезнях вообще. Это конечно необходимо на время. Если человек болен, и доктор собирается помочь вылечить эту болезнь, он должен делать акцент на боли. Но иногда, как я наблюдал, это ведёт людей к развитию их способности оценивать других и самих себя негативным образом. Может возникнуть тенденция смотреть на различия между людьми как на болезни. Вместо того, чтобы позволять человеческой жизни иметь множество различных проявлений и форм, у психотерапии есть тенденция считать один тип в качестве здорового, а остальные в качестве нездоровых. Если человек застревает в психотерапии, весь мир для него может стать сценой невроза, а каждый человек будет восприниматься как тем или иным образом больной.

Даже если бы это было верно, еще не пора ставить точку. Неврозы и болезни только маленькая часть потенциальный проявлений человеческого бытия. В каждом из нас существует и всегда будет существовать болезнь и страдание, тем не менее в то же время существует и состояние просветления. Более того без точки зрения учений, которые показали, что всё является иллюзией, люди часто верят, что их восприятие собственных и чужих болезней является реальным и конкретным. Иногда люди могут стать очень привязанными к своей боли или стать мастерами в обвинениях, зная всё лучше и лучше, кто вызывает эти страдания. Таким образом демонстрируя мало реальных изменений в своих действиях. Одна из опасностей психотерапии в том, что она может развивать человеческую способность отделять самих себя и видеть вещи дуалистически: субъект-объект, хорошее-плохое, правильное-неправильное. Однако, я не обвиняю психотерапию вообще, так как природа человека в целом имеет эти тенденции, и многие практикующие продолжают проявлять эти вещи без помощи какой-нибудь психотерапии.

Конечно, и пациенты и практикующие одинаково способны быть обусловленными их прошлой кармой. Я могу дать небольшой пример, который фактически очень распространён. У меня была ученица, следовавшая учению много лет и бывшая очень старательным практиком. В ранний период её жизни отец умер и оставил её на руках у работающей матери. Во взрослом возрасте у неё было много взаимоотношений, и, так как она была привлекательна, мужчины к ней легко притягивались. Прошло много лет, и сейчас ей сорок. Многие годы она говорила мне много раз, что её сердце хочет длительных любовных отношений и возможно детей. Однако, она также сказала мне совершенно ясно, что после того, как её отец умер, когда она была маленькой, она никогда не была способна на это, так как не могла в действительности доверять мужчинам. Это она сказала мне сама. Она никогда не была в терапии и фактически была совершенно против этой идеи. Теперь, когда она стала старше, она определённо решила, что все её взаимоотношения будут заканчиваться плохо, и что лучше всего оставаться одинокой остаток жизни. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы оставаться в одиночестве, если это ваше настоящее желание, но здесь мы говорим о человеке, который целиком обусловлен своим прошлым и осознаёт, что она обусловлена, и в конце концов выбрала принять свою обусловленность за реальное и неизбежное. Каким бы трудным не было, практикующий всегда должен пытаться открыть абсолютную нереальность всех вещей: мыслей, чувств, событий прошлого. И таким образом вы учитесь освобождать себя от иллюзий, от реальности и жёсткости ума, которые всегда являются препятствием к развитию на пути.

Но в Дзогчене вы пытаетесь снова взглянуть в зеркало, увидеть свои способности и слабости, и стремитесь освободить себя любым необходимым методом, подходящим для ваших особенных условий. Это могут быть методы дхармы или не дхармы, но всегда нужно помнить, что метод вторичен по отношению к цели вступления в и пребывания в состоянии созерцания.

Это подводит меня к упоминанию об одном из величайших различий между точками зрения традиционной терапии и буддизма в целом. В психотерапии эго рассматривается, как имеющее функцию, и, когда оно действует здоровым образом, является необходимым для процветания и жизни человеческих существ. Все практики и философия в дхарме направлены на растворение эго. Эго является главным препятствием к состояния созерцания и просветления. Это сила, создающая иллюзию отдельности субъекта и объекта и скрывающая реальное единство всей природы. (Некоторые буддийские психотерапевты могли бы сказать, что для того, чтобы отказаться от эго, нужно сперва работать для усиления и создания здорового эго. Нужно иметь нечто прочное и ясно определённое прежде, чем вы сможете принять его отвержение. Это вполне справедливо.)

Однако, в действительности, я не намерен проводить сравнение между психологией и буддизмом. Для этого потребовались бы бесконечные обсуждения и это в действительности другая и трудная тема. Я только хочу отметить очень немного вещей, помогающих людям понять и поразмышлять над уникальностью этих двух форм. Из того, что я знаю, психология и психотерапия, конечно, могут быть очень полезными в зависимости от обстоятельств. Возможно, что для людей с трудными эмоциональными проблемами терапия необходима или полезна, прежде, чем они вообще смогут иметь присутствие, чтобы начать медитацию или даже, чтобы продолжить медитацию. Возможно также психотерапия необходима для растворения энергетических дисбалансов, которые связаны с глубокими и трудными эмоциональными проблемами. Поэтому для многих людей терапия может быть чем-то вроде предварительных практик очищения для вступления на путь дхармы. Это я могу только предположить из того, что мне рассказали люди о своём личном опыте. Мне трудно судить точно, так как у меня не было прямого опыта какого-либо вида терапии и весьма вероятно не будет.

Я часто слышал, что поднимался вопрос: «Разве не отличаются люди в современном мире? Может быть они нуждаются в психологии, тогда как тибетцы, которые более простой народ не нуждаются в ней?» Я думаю, что можно написать тома по этой теме. В настоящее время я просто упомянул бы несколько вещей. Я чувствую, что человеческие существа повсюду действительно в сущности глубоко одни и те же. Но конечно, они обусловлены разными вещами. Тибетцы, которые выросли на Западе, будут действовать и думать как западные люди, и обратное тоже верно. В древнем Тибете большинство людей были бедными и безграмотными, и очень немногие люди были образованными и обладали знаниями. Они жили в нетехнологическом мире, и вне его они развили религию, задача которой была вывести индивидуума из бесконечного цикла боли и страданий, которым, как они считали, является жизнь. В отличие от иудео-христианской традиции эта религия не была основана на вере в Бога, но на вере в божественный потенциал каждого человеческого существа. Рядом с этим была вера в различных защитников и духов, связанных с природными элементами и землёй. Эта религия может быть очень просто разделена на две категории. Первый аспект религии основан на вере, преданности и простых молитвах для необразованных людей. Вторая часть этой религии содержит более сложную философию и серию методов и путей, которые требуют большее развитие умственных способностей. Это для немногих индивидуумов, которые развили свой ум в достаточной степени, чтобы суметь работать с умом прямо. Возможно, именно потому, что тибетцы не развивались по технологическому пути, у них никогда не было иллюзии, что человек мог бы доминировать над элементами или над космосом. Вся духовность для образованных или для необразованных людей была нацелена на новое единение индивидуума с космосом и работу с этими силами. Недавно в истории западный мир начал развиваться по научному технологическому пути, и отсюда пришла вера в главенство причин и следствий в этом новом сложном современном мире. Для людей подобных нам, кто живёт в современном мире, возможно использовать психологию и социологию, чтобы помочь нашему общему пониманию себя и окружающей среды, не путая или смешивая это с учениями.

Существует явная большая разница между западными людьми и людьми, которые живут и выросли в менее образованных странах наподобие Тибета. Я прежде всего заметил, что западные люди, брошенные в высокоскоростной мир множащегося удовлетворения, по-видимому, имеют очень короткие промежутки внимания. Они, кажется, в целом стремятся к некоторому потрясающему результату немедленно, и если они его не получают, то быстро обижаются или переключаются на другие вещи. Часто они хотят, чтобы результат пришёл извне. Они хотят, чтобы мастер помог, показал им, исцелил их и, в сущности, сделал их просветлёнными щелчком пальцев. Поэтому я думаю, что людям гораздо легче принять многих современных терапевтов, потому что условия позволяют им быть гораздо более пассивными, когда доктор посвящает им регулярно свои часы для их пользы.(Также существуют другие типы терапии, основанные на достижении быстрого эмоционального освобождения, которые могут удовлетворить тоску по движению и изменению, можно ли его выдержать или нет). Это совершенно отличается от пути Дзогчена, где вся реализация основана на практике, которую вы выполняете в одиночку в вашей повседневной жизни или в ритрите. Более того, хотя совершенно ясно для меня, что человек в любой момент может стать реализованным, если он просто сможет пробудиться к своей собственной сущностной просветлённой природе, обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы, медленно счищая с себя слои помрачений и негативной кармы. Как я уже говорил много раз, большинство людей, достигших реализации в Тибете, провели свои жизни, посвящая их практике и медитации, часто удаляясь в пещеры. Хотя в Дзогчене вы не должны проводить свою жизнь в ритрите, вы должны всё же посвятить жизнь практике ради результатов.

В конце концов очень трудно в сущности изменить человеческие существа любым методом, и природа кармы немного подобна клею. Её цель оставаться прилипшей к человеческой коже. Иногда я удивляюсь, имеют ли западные люди достаточную зрелость и упорство, чтобы следовать по пути достаточно долго и твёрдо, чтобы достичь глубоких результатов. Что может произойти с человеком, если он смешивает учение с психотерапией, и затем учит этому других людей. Какие проблемы этот человек будет иметь с дхармапалами? Об этом трудно судить гарантировано, но лучше всего судить об этом в терминах того, что произойдет, когда он учит чему-то, что является неправильным, и это распространяется к другим людям и может даже остаться другим поколениям. Это означает, что он может стать причиной неправильного понимания многих людей возможно в течении длительного времени. Он может стать причиной продолжения страдания других. Это тяжёлая карма. И снова я повторяю, что это не означает, что вы не можете использовать психотерапию в своей повседневной жизни. Вы можете использовать её, но вы также должны знать существенную разницу между ними двумя. На пути Дзогчена вы должны использовать всё для помощи своей личной реализации, но не путайте, это не означает, что Дзогчену нужна психотерапия для полноты. Напротив, Дзогчен ничего не отвергает или принимает в жизни, но делает все путём созерцания.

Теперь, как мне кажется, несмотря на всё, что я уже сказал, будут некоторые люди, которые прочтут эту статью и радостно подумают: «А, смотрите, несмотря на то, что он не сказал об этом прямо, Норбу Римпоче в действительности против психотерапии. Я всегда не любил психотерапию, и теперь я получил оправдание. Все другие люди в общине, которые занимаются психотерапией, теперь действительно поймут это». Конечно, я не говорил этого, и также люди, которые против психотерапии, должны осознавать, почему они против. В Дзогчене не существует ничего за и против. И если вы обнаружите себя отвергающим нечто, нужно осознавать, что это также является формой гнева, и что корни гнева в привязанности. Люди из общины, которые решили, что они не любят психотерапию, должны спросить себя, к чему они привязаны, что они бояться потерять. Вероятно, это как раз те самые люди, которые получили бы наибольшую пользу от психотерапии.

Это было бы способом работы над собой на пути Дзогчена. Это требует огромной ответственности перед собой и осознавания, потому что Дзогчен является путём освобождения. Однако, свобода не означает лицензию, подобно лицензии разрушить какую-то вещь. В свободе существует также порядок. Когда человек реально развит, глубокая свобода находится внутри него, тогда он автоматически уважает целостность других вещей. Дзогчен считается самым высшим учением как раз потому, что он совершенно открыто предлагает все самые глубокие техники реализации. Однако, алмаз, помещённый на руку слепого или глупого человека, не имеет ценности. Дзогчен требует, чтобы человек, получая это обширное знание, был на достаточно высоком уровне, чтобы знать ценность того, что ему предложено и справляться с реальной свободой, которую это предполагает. Эта свобода подразумевает, что у вас есть сила сделать всё для освобождения себя и помощи другим сделать то же, или же чтобы разрушить себя, своего учителя и сами учения.

Используя всё для развития своего осознавания и для уменьшения препятствий негативной кармы мы должны всегда сохранять уникальное единство драгоценности, которой является учение. Если мы не защитим учение как целое, то что мы можем предложить детям и их детям? Какая огромная возможность реализации исчезнет с земли.

(Печатается по: Buddhism and Psychology
by Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Перевод: Юрий Невзгода