Суфии - мистики ислама. Они ищут просветления и озарения, полагая, что это важнее любых рассуждений и поучений. Суфии считают, что говорить об Аллахе и исламе можно, но ни один из разговоров не приблизит небеса. Вся культура суфиев направлено на то, чтобы отрываться от сознательного, открывая двери тому, что осознано быть не может, и этот взгляд серьёзно повлиял на искусства исламского мира.

Суфизм и поэзия

В семнадцатом веке европейцы открыли для себя поэзию Востока, и она их очаровала. Глубокомысленные, порой парадоксальные изречения, воспевания красоты девушек (и зачастую юношей) и оды вину в часто очень коротких, лаконичных стихах нравились и удивляли. Многие из стихотворений, которые немедленно попали на кончик пера переводчикам, или принадлежали суфиям, или были написаны под большим влиянием суфийской поэзии. Это значит, что они были полны иносказательных образов. Но европейцы этого не знали и превращали стихи в оду простым грешным радостям жизни, вполне во вкусе недавно отошедшего в историю Ренессанса.

Я красавицу встретил, и с улыбкой лукавой
Мне дала она хмеля - опоила отравой.

Взор ее - что разлука, рдеют губы от хмеля, -
Суждена мне до смерти чаша муки кровавой.

Ей всю жизнь посвятил я, лишь о ней и мечтая, -
Все твердят мне: «Безумец!» - вот с какою я славой!

Все на свете забыл я, страстно предан ей сердцем, -
Все иное мне чуждо, - что со мной, боже правый!

День и ночь о любимой вспоминая, рыдаю, -
мотыльком я сгораю, мучим мукой неправой.

В сердце скорбь безысходна, нет ни друга, ни брата, -
Зло соперники травят меня всей оравой.

О Машраб, ты безумен, нет к былому возврата,
Падай жертвой, бесстрашен перед смертной расправой.

Машраб Бабарахим

В стихах суфиев повторяются образы любовного опьянения и вина из рук своей любви. Эти два образа напрямую связаны с философией суфизма. Конечной целью всякого суфия является соединение с Аллахом, подобно тому, как влюблённый мечтает соединиться с предметом своего воздыхания, и любовь - та сила, та тяга, которая даёт возможность духу двигаться от суеты мира к Абсолютной Реальности. Суфий ищет состояний, способных убрать завесу сознательности, мешающей чистому восприятию реальности, и эти состояния подобны опьянению вином, когда глаза открываются красоте мира вокруг, а рациональность, мешающая воспринимать эту красоту, умолкает под действием дурмана.

Глазам была видна ты, а я не знал,
Таилась в сердце свято, а я не знал,
Искал по всей вселенной твоих примет,
Вселенною была ты, а я не знал.

Христианину семнадцатого века показалась бы кощунственной мысль представлять Бога в виде девушки, да ещё вызывающей желание или подносящей вино (всё равно что прислуживающей за столом). Но суфии отвергали многие гендерные границы, когда дело доходило до жизни и движений духа, а не плоти. Ласковый взгляд, ласковый жест красавицы был самым понятным способом языком этого мира объяснить любовь Бога к человечеству и готовность одарять своих детей блаженством.

Я кружился всю ночь до утра под луной,
Возле дома Любимой, объят тишиной.
Утром вышла Она, предложила вина -
Чаши нет у меня, лей в мой череп пустой!

Джалаладдин Руми

Среди других образов суфийской поэзии - жемчужина, как символ той мудрости, что трудно достичь; хозяин кабака, за чьим образом прячется наставник суфия; птица, которая есть душа. В стихах суфиев повторяются мотивы искажения нашим разумом чистой, абсолютной реальности в некую иллюзию, и бренности всего, что за пределами абсолютной реальности.

Все то, что Богом ты зовешь, не Он, а ты…
В любом названии и имени - мечты…

Фарид ад-дин Аттар

Мир – ледяной дворец, он красотою манит,
Но солнышко взойдет - и он водою станет!

В Иране и других персоязычных землях суфии отдавали предпочтение четверостишиям «рубаи» - что может быть выразительнее короткого, насыщенного высказывания? Арабоязычные суфийские поэты любили газели и касыды - длинные стихотворения, которые по традиции были посвящены желанию соединиться со своей целью или путешествию к ней. Ведь все практики суфиев были путём к Аллаху.

Суфизм и танец

Многие видели одну из главных достопримечательной Турции - танец дервишей, мужчин в колпаках и огромных юбках, которые кружатся, склонив голову. Этот танец изначально имеет мистический смысл, он избран суфиями для того, чтобы достичь «опьянения» - транса, когда сознание, отделяющее человека от возможности чувствовать присутствие Аллаха и сливаться с Абсолютом, отключается. Кружение в танце является частью практики «сама», при которой суфий обращается к разного рода искусствам как воплощениям молитвы. Притом музыка и танец считаются смущающими разум мирян и позволительными только для самих суфиев.

Само слово «дервиш» переводится с персидского как «стоящий за дверью». Спутник перед дверью, который не может её открыть или просит отворить её возлюбленную - обычный образ в поэзии суфиев.

Для танца дервишей надеваются длинные белые одежды, символ того, что танцор очистился и готов к мистическому обряду. Они включают огромную юбку. Ношение юбки, в отличие от просторных рубах, нехарактерно для народов, исповедующих ислам. В этом отношении суфии пересекают границы. Существует трактовка, что тут отражается готовность слиться в любовном экстазе с Аллахом, став его возлюбленной - конечно, на символическом уровне. Сам танец - способ добиться этого экстатического состояния. Чтобы усилить трансовое состояние, дервиши склоняют голову, зажимая сонную артерию на шее.

Каждая деталь танца-молитвы носит символическое значение. До того, как начать танец, дервиши предстают в чёрных плащах - так выражается их готовность отказаться от своего «я». Войлочные колпаки - надгробия, поскольку всё в этом мире бренно. Вращение танцора - это вращение самой вселенной, и ладони поднятых рук дервиша обращены одна к небу, другая к земле, показывая их связь.

По легенде, суфийский танец появился, когда поэт Руми услышал ритмичные удары молотков на городском рынке. Их ритм погрузил его в транс, в котором звуки ударов превратились в восклицание, прославляющее Аллаха. В экстазе поэт начал кружиться.

Суфии и музыка

Традиционный ислам осуждает любое музицирование, кроме игры на бубне без бубенцов и пения женщин. Сам бубен традиционно брали в руки тоже только женщины. Тем не менее, в исламских странах всегда исполняли музыку, несмотря на осуждение религии, хотя ведущим инструментом действительно стал бубен, вроде узбекской дойры или иранского дафа. Вместо запретных бубенцов к ободу за мембраной прикрепляли позвякивающие друг о друга колечки.

Первыми мужчинами, взявшими в руки бубен, стали суфии, отрицавшие для себя многие запреты и предпочитавшие вместо того готовить свой разум к саме так, чтобы он не смущался ни эротическими метафорами (поскольку во время самы читают те самые суфийские стихи, использующие любовные образы), ни музыкой и танцами, ни чем-либо ещё.

В странах, которые теперь известны, как мусульманские, до прихода ислама бубен символизировал Луну. В суфийской поэзии луна - это лик далёкой возлюбленной, которая, как мы помним, на самом деле есть Аллах, к которому стремится душа суфия. Но суфии придали бубну и новые смыслы. Круг бубна, согласно их трактовке, это круг земного бытия, а натянутая на обруч кожа - это абсолютная, чистая, истинная реальность. Каждый удар по бубну - это «вступление божественного воодушевления, которое из сердца, внутреннего и сокровенного, переносится на абсолютное бытие», как пишет об игре на дафе Ахмед бен Мохаммад Альтавуси.

Кроме бубна, суфии играют на флейтах и поют во время самы. Их музыка волнует сердце, в первую очередь, участников церемонии, но обычай требует, чтобы они скрывали своё волнение до тех пор, пока сдерживать крики не окажется невозможным. Только тогда достигнутый экстаз можно назвать чистым.

Суфийская философия и искусство суфиев многократно отразились в искусстве Востока, и даже современные поэты и художники обращаются в своём искусстве к суфийским образам. Их можно обнаружить, например, Махмуда Фаршчияна, которые сначала кажутся не больше, чем иллюстрациями к народным сказкам.

Джалал-ад-дин Руми родился в 1207 году в маленькой деревне на территории теперешнего Таджикистана, а тогда провинции Афганистана, недалеко от города Балха. В 13-м веке этот город был крупным центром культуры.
Отец его был мистиком-суфием, проповедником, богословом, а заодно и придворным юристом. Молодой Джалал-ад-дин пошел по его стопам, получил великолепное образование и после смерти отца занял его место при дворе.

Рассказывают, что в 18 лет Руми встретился с одним из самых знаменитых поэтов-мистиков Аттаром. Аттар разглядел в юноше будущее величие и, увидев отца с сыном, сказал «вот море, за которым идет океан». Но по-настоящему жизнь Руми изменилась после встречи с дервишем Шамсом-е-Табризи - из уважаемого юриста и учителя Руми стал странствующим аскетом.
Джалал-ад-Дин прожил на земле 66 лет, и после его смерти последователи вместе с его сыном Султаном Валадом основали суфийский орден «Мехлеви», известный также как Орден Кружащихся Дервишей, ставший одним из самых популярных суфийских орденов и существующий до сих пор.

Книги Руми являются одними из самых почитаемых в мире. Его стихи и проза уже семь веков одинаково любимы всеми народами центральной Азии, да и всего мира, потому что его стихи - про нас.

Наступил сумрак, и луна появилась в небе,
Потом она оказалась на земле,
чтобы посмотреть на меня.
Как ястреб, крадущий птицу,
Луна украла меня и вновь ринулась в небо.
Я посмотрел на себя, но не смог себя больше увидеть,
Потому что в этой луне мое тело стало тонким как душа.
Девять сфер исчезли в этой Луне;
Корабль моего бытия утонул в этом море.

Странник, паломник, любитель уходить -
Это не имеет значения.
Наш караван – не караван отчаяния.
Приди - даже если ты нарушил клятву
Тысячу раз -
Приди, и ещё раз – приди.

Не твоё ли это лицо украшает сад?
Не твой ли аромат опьяняет его?
Не твой ли дух превратил ручей в реку вина?
Тысячи искали тебя и умерли в поиске,
В этом саду, где ты скрываешься за кулисами.
Но эта боль не для тех, кто пришёл любить,
Тебя просто найти здесь.
Ты в ветре и в этой реке вина.

Ты тот, кто не бодрствует с трепетом ради любви,
спи дальше.
В непрерывном поиске этой реки мы спешим вдаль.
А ты, чьё сердце не тронуто этим восторгом,
спи дальше.

Место любви – там, за пределами сект,
Но поскольку ты любишь выбирать и исключать -
Спи дальше.

Утренняя чаша любви – наш восход,
сумрак любви – наш ужин,
А ты, жаждущий сладостей и страстно любящий еду,
спи дальше.

В поисках философского камня мы таем, как медь.
Ты, чей философский камень – одеяло и подушка, спи дальше.

Я перестал возлагать надежды на ум и голову.
Ты, желающий ясной головы и свежего ума, спи дальше.

Я разорвал речь, как старую одежду, и выпустил слова на свободу.
А ты, всё ещё одетый, спи дальше.

Ты тот, кто ушел в паломничество, –
куда ты ушёл?
Возлюбленный здесь, Он здесь.
Приди же, приди, приди.

Твой друг, твой сосед, -
он рядом с твоей стеной.
Ты, что блуждает в пустыне,
Что это за любовь?
Если б ты мог увидеть форму Возлюбленного
Без формы –
Ты дом, ты хозяин, ты Кааба, ты!

Где розы, если ты хочешь стать этим садом?
Где жемчужная суть одной души,
Когда ты Океан Господа?

Всё так – и, однако, твои беды
Могут обернуться сокровищами.
Как печально, что ты сам скрываешь от себя за вуалью
Сокровище, принадлежащее тебе.

Я был мёртвым,
Я ожил,
Я был слезами,
Я стал смехом.

Всё из-за любви,
Когда она пришла,
Моя временная жизнь
Превратилась в вечную.

Любовь сказала мне -
Ты недостаточно безумен,
Ты не подходишь
Этому дому.

Я пошёл и стал сумасшедшим,
Настолько сумасшедшим,
Чтобы жить в цепях.

Любовь сказала -
Ты недостаточно пьян,
Ты не подходишь
Нашей компании.

Я пошёл и так напился,
Что легкомысленность
Хлынула через край.

Любовь сказала -
Ты все равно еще слишком умён,
Наполнен воображением
И скептицизмом.

Я пошёл и стал легковерным,
И в испуге
Вырвался из этого плена.

Любовь сказала –
Ты свеча, привлекаешь всех,
И все собираются вокруг тебя.

Теперь я больше не свеча,
Вокруг меня нет толп,
Как дым я рассеян по ветру.

Любовь сказала -
Ты учитель,
Ты во главе,
Ты вожак всех.

Я больше не учитель
И никого никуда не веду,
Теперь я просто слуга
Твоих желаний.

Любовь сказала -
У тебя уже есть
свои собственные крылья,
Я не стану давать тебе
Ещё перьев.

И тогда моё сердце
Разорвало себя на части
И наполнилось до краёв
Новым светом,
Через край бьющей
Свежей жизнью.

Теперь даже небеса благодарны,
Потому что из-за любви
Я стал тем, кто даёт свет.

Поэзия говорит нам то, чего никогда не скажет рациональный ум, и даже если не сразу легко разобрать, что именно значат слова, на истину поэзии откликается сердце. Сердце слышит – это правда.

Поэзия Руми много сотен лет напоминает людям о том, что они знают не умом, а сердцем – и сегодня она значит точно то же, что значила всегда, потому что говорит нам о нас самих вне времени.
Спасибо за то, что это чудо существует в нашей жизни.

1
Приоткрой мне свой огненный лик – я сады алых роз видеть жажду!
Приоткрой мне уста – твой язык в блеске сладостных рос видеть жажду!
2
Мига жду я, что солнце красы лик сквозь прорези туч мне покажет!
Миг сей годы я жду – не часы! Первый пламенный луч видеть жажду!
3
Коль призывно ты в свой барабан, мой сокольничий, стукнешь однажды,
Полечу я домой, о Султан! Сесть тебе на запястие жажду!
4
Помню я, как ты гневно кричал: «Прочь отсюда! Замучал, сын вражий!»...
Всё б за крик тот сегодня отдал: «Прочь отсюда!» услышать я жажду!
5
Твой привратник был груб: «Про тебя не велят мне докладывать даже.»
Ныне я, твою ярость любя, эту гневную отповедь жажду!
6
Покрывает живых красота – словно пудрой златою помажет.
Мне же мало – ищу я пласта, целой шахты красы твоей жажду!
7
Небо воду равнинам дарит и потоки поят наши пашни;
Мне ж всё мало, страдаю, как кит, я Оманских глубин твоих жажду!
8
Стал я будто Иаков слепой – «Ах, увы мне!» рыдаю и стражду!
Так увидеть тебя, дорогой, мой прекрасный Иосиф, я жажду!
9
Без тебя стал, Аллахом клянусь, этот город тюрьмою мне страшной!
Прочь отсюда – к вершинам я рвусь, по пустыням я странствовать жажду!
10
Довелось с слабодушными жить, как горька, ты, судьбы моей чаша!
Жажду я с Львом Аллаха дружить, и с Рустамом сражаться я жажду!
11
Тьме египетской нету конца! Фараон – в деспотическом раже!
Зреть сиянье лучей от лица Моисея – пророка я жажду!
12
Я устал от унылых, больных, от согбенных, измученных, падших!
Песен, воплей и рёва живых, опьяневших от счастия жажду!
13
Соловьём сладкозвучным в кустах распевать больше нету куражу,
Наложила печать на уста чья-то зависть! Раскрыть их я жажду!
14
Днём с огнём шейх по граду блуждал, преподав нам урок эпатажа:
- «От зверей и чертей я устал, отыскать человека я жажду!»
15
Говорили напрасно ему: «Безнадёжна такая пропажа!».
Отвечал он: «Ищу потому, что всегда Невозможного жажду!»
16
Хоть я беден, жемчуг для меня бесполезней, чем чёрная сажа.
Карнеол нужен, полный огня, драгоценности этой я жажду!
17
Он так близок, что кажется зрим, оставаясь для смертных миражем!
Я, бредя, как слепой пилигрим, проявлений Незримого жажду!
18
Я давно уже преодолел всех желаний силки и виражи,
Сам себе я – последний предел; в элементы вернуться я жажду!
19
Пьян легендами веры мой слух, зренье трезвое тем будоража,
И страдает безвыходно дух, веры зримой отчаянно жажду!
20
Вижу: кубок сжимая рукой, я другой кудри милые глажу,
А вокруг нас майдан городской, где свободно кружиться я жажду!
21
Слышишь жалобно лютня поёт: «Я умру без тепла и массажу!
Что ж Усман меня редко берёт? Пальцев, плектра, груди его жажду!»
22
Стал и я ныне лютней Любви! Так пускай мои струны увлажат
Слёзы счастья и капли крови! Я щипков Милосердного жажду!
23
Пусть теперь вам на лютне игрец сам поэму толково доскажет,
Соблюдая мой стиль под конец, ибо этого стиля я жажду!
24
Солнце Славы Тебриза! Когда на востоке Он лик свой покажет?
Я – удод Соломона, всегда с Соломоном быть рядом я жажду!

рифмованный перевод С. Сечивa

______________________
1. Оман – выход из Персидского Залива в Индийский Океан, здесь - символ глубоких Божественных Вод. – Прим. Ибрахима Гамарда.
2. Слепой Якуб, прекрасный Юсуф – см. коран (12: 84). – Прим. Ибрахима Гамарда.
3. Лев Аллаха – Али, кузен пророка Мухаммеда, 4-й халиф. – Прим. Ибрахима Гамарда.
4. Рустам – легендарный герой (Дастан) иранского эпоса. – Прим. Ибрахима Гамарда.
5. Карнеол (карнелиан) – кроваво-красный халцедон; древние народы Востока приписывали ему магические свойства: это камень солнца, впитавший в себя его энергию, амулет от смерти и болезней, открывающий сакральные тайны. – Прим. перев. на русск. яз.
6. Усман Шарафэддин Каввали – известный певец, современник Руми. См. Афлаки, с. 222. – Прим. Ибрахима Гамарда.
7. Удод и Соломон – кораническая (27: 20 - 28) легенда: У. летал над Аравией в Йемен и вернувшись, рассказал С. о царице Савской, поклонявшейся Солнцу, а не Аллаху. – Прим. перев. на русск. яз.

Диван Шамса Тебризи # 0441
____________________________________
Другие версии перевода этой газели.

Самое известное стихотворение великого персидского поэта Хафиза начинается двустишием:

Когда турчанка из Шираза начнет любовную игру,
За родинку ее отдам я и Самарканд, и Бухару!

Во всяком случае, большинство случайных посетителей находят мой ЖЖ благодаря этому стиху, о котором я когда-то делала . Не думаю, что все эти люди поголовно интересуются суфизмом - скорее всего, строчки про родинку ищут, чтобы включить в любовное послание. Нет ничего плохого в том, что основная часть почитателей Хафиза видит в его поэмах выражение самозабвенной человеческой любви - такова их наиболее понятная и очевидная грань. Благодаря ей стихи Хафиза передаются от поколения к поколению, сохраняясь для тех, кто может проникнуть глубже, в их тайный смысл .

Конечно, как и другие произведения суфиев, поэзия Хафиза - намного, намного больше, чем просто любовная лирика. Для того, чтобы ее правильно читать, нужно не только знать все оттенки смысла персидских слов, тщательно выбранных поэтом, но и понимать терминологию суфиев.

Обратимся к персидскому оригиналу двустишия Хафиза:

Агар ан торк-е Ширази бе даст арад дел-е ма ра
Ба хал-е хиндуйаш бахшам Самарканд о Бухара ра.

Дословный перевод такой: «Если та ширазская «турчанка» возьмет мое сердце в руки, ее индийской родинке я отдам Самарканд и Бухару».

Я заключила «турчанка» в кавычки, потому что торк на фарси может означать как женщину, так и мужчину - к тому же в последующих строчках поэт сравнивает «турчанку» с библейским Иосифом Прекрасным, что не вполне логично в отношении женщины, да? Образ «прекрасного турка», под которым вполне мог подразумеваться конкретный человек, в суфийском конктексте относится к Возлюбленному, мистической цели Искателя. Поэтому для суфия первая строчка звучит так:

Когда моим сердцем овладеет состояние мистического единства с Возлюбленным...

В персидском стихе Хафиза «родинка» - хал - звучит точно так же, как арабское слово хал , которым суфии обозначают особое состояние сознания и восприятия Реальности, лежащей за пределами обычной жизни. Состояние хал дается дервишу как дар свыше и не зависит от личных усилий или практик. Его невозможно остановить, если оно началось, и невозможно войти в него по собственной воле. Хал отличается от макам («стоянки», стадии внутреннего развития), так как последняя достигается благодаря собственным усилиям. Парадокс в том, что состояния хал обычно достигают суфии, находящиеся на уже достаточно высокой стоянке макам .

Если кто-то спросит: «Происходит ли что-либо от усилий раба Божия?», ответом будет: «Нет, но и без усилий ничего не происходит». (Абу Аль-Хасан Харакани, Китаб Нур аль-Улум )

Поэтому отдать Самарканд с Бухарой Хафиз готов не за родинку вовсе, а за дар состояния мистического экстаза - единения с Возлюбленным, речь о котором шла в первой строфе.

Есть и еще один уровень смысла. Родинка, за которую Хафиз готов отдать два великих города - не простая, а «индийская» - хал-е хиндуйаш . Имеется в виду, собственно, и не родинка вовсе, а точка или знак, которую рисуют между бровей индийские женщины и мужчины. Во времена Тимуридов и Великих Моголов ее наносили не только индусы, но и некоторые мусульмане. Возможно, этот обычай существовал и во времена Хафиза.

Чем особенна точка между бровей? Она отмечает «портал», ведущий в область головы, которая объединяет шишковидную железу, гипоталамус и гипофиз. В суфийских сообществах, выполняющих специальные практики пробуждения тонких центров - - этот центр между бровей называется хафи - «таинственный» . Цвет, с которым ассоциируется хафи - черный . Только черный он не в смысле отсутствия света, а в смысле непроявленного, содержащего в себе все возможности проявления - в том числе белый, видимый свет.

(Кстати, слово хинд в персидском языке времен Хафиза также означало не только «Индия», но и «черный», поэтому вполне возможно, что поэт использовал в этой строчке игру слов).

Хафи означает тайну из тайн или внутреннее озарение. Суфии считают, что невидимый Свет (нур ) входит в нас через этот центр, а затем распределяется по всем органам чувств. Также считается, что душа входит в младенца через центр хафи и со смертью покидает тело через него же. Этот центр спит в обычном человеке и активизируется только в мистике в состоянии переполненности Божественной Любовью. У такой Любви нет границ. Словно огонь, она поглощает чувство отдельности от Единого. С открытием центра хафи искатель осознает, что все, что он искал, здесь, внутри него, в точке за пределами измерений и все же находящейся в его собственном сердце.

Для тех, кто знаком с этим знанием хотя бы понаслышке, фраза об «индийской родинке» имеет совершенно иное значение: она говорит о состоянии, следующим за пробуждением таинственного центра внутреннего озарения...

Но и это еще не все.

Самарканд и Бухара, которые нищий Хафиз готов отдать, не имея и малейшей возможности это сделать, - не просто перешедшая все границы гипербола. Мы опять имеем дело с суфийскими техническими терминами.

Самарканд и Бухара, два великих города Центральной Азии, были в некотором смысле антагонистами, представляющими два аспекта человеческой жизни . Самарканд всегда был центром военной и политической власти, там строились самые величественные дворцы, туда стягивались огромные богатства и бурлила светская жизнь. И поныне грандиозные мавзолеи великих правителей прошлого, включая самого Тамерлана, стоят в Самарканде. Можно сказать, что Самарканд - образ Командующего Я, нафса - низшего «я» человека, объединяющего его эго и животные инстинкты.

(В этом смысле фраза, имеющая хождение среди дервишей: «Сдается мне, о путник, не попасть тебе в Мекку, ибо твоя дорога ведет в Самарканд» имеет вполне определенное символическое значение).

Бухара, с другой стороны, никогда не блиставшая мирским богатством и властью, в течение веков оставалась средоточием духовной жизни. Это была среднеазиатская Мекка, здесь работал Аль-Бухари, собравший и систематизировавший хадисы - высказывания Пророка (мир ему!). Но самое важное - в Бухаре сосредоточилась Работа суфийского Братства Ходжаган-Мастеров. И сейчас сюда съезжаются паломники со всего мира к могилам семи великих суфийских святых, включая основателя ордена Накшбанди .

Для Хафиза Самарканд и Бухара - символы, с одной стороны, мирских, с другой стороны, духовных ценностей, то, к чему стремятся люди в земной жизни, выбирая тот или иной путь. И то, и другое он готов без промедления отдать... за что же?

За Любовь. Все вышло из Любви, и в нее возвратится. Любовь выше богатства и власти, выше знаний, даже выше духа:

За миг, когда сердцем овладеет состояние мистического единства с Возлюбленным,
Возжигающее огонь в тайном центре и озаряющее тебя изнутри,
Не жаль отдать ни мирские, ни духовные сокровища всей земли.

*****
Видите, мне понадобилось три страницы текста, чтобы только намекнуть на тайный смысл короткого двустишия Хафиза. Собственно, это и есть ответ на вопрос, почему так трудно переводить суфийскую поэзию...

Страница из средневекового манускрипта «Дивана» Хафиза

На Сентябрь 24, 2003

РАССКАЗ О ТОМ, КАК НЕКИЙ
ХОЗЯИН ВЫЯСНЯЛ ДОСТОИНСТВА
КУПЛЕННЫХ ИМ РАБОВ

Один хозяин от богатств своих
Двух приобрел рабов недорогих.

И речью, что дается всем нам в дар,
Стал купленный испытывать товар.
Известно: наша речь на первый взгляд
Иль сахарный сироп, иль горький яд.
Слова, что плохи или хороши,
Лишь занавес пред сводами души.
Людская речь - завеса, а за ней
Порою клад, порою жало змей.
Скажу точней: за каждым словом - клад,
Но клад, который змеи сторожат.
Был первый раб с повадкой златоуста.
Словами выражал он мысль и чувство.
Казалось, речь его без берегов
Морская ширь, где много жемчугов.
Не прям наш путь, нам свойственны грехи,
Как отделить нам суть от шелухи?
Определяет лишь Корана свет,
Где истина, где суета сует.
Скосив глаза, мы зреть обречены
На полуночном небе две луны.
И две луны нам кажутся при этом
Как бы вопросом нашим и ответом.
Но двух на небе лун - мы знаем - нет,
А есть одна, и в ней сокрыт ответ.
Ты взгляда не коси, чтобы видна
Была на небе лишь одна луна.
Когда перед тобою собеседник,
Твой слух - не судия, а лишь посредник.
Туманна может быть и лжива речь,
И от обмана чтоб себя сберечь,

Доверься лишь тому, что видно глазу..
Но возвратимся к моему рассказу,
Хозяин понял: получил он в дом
Раба, что быстрым обладал умом.
Хозяин, подозвав раба второго,
Поморщился от запаха дурного.
Шел от раба такой тяжелый смрад,
Что покупщик покупке был не рад.
Он, морща нос, промолвил: «Ради Бога,
Сядь или стань подалее немного.
Сказать по чести, лекарям бы надо
Лечить твой рот от гнили и от смрада.
Так, говоришь, ты раньше был писцом
И каллиграфа труд тебе знаком.
Ну что ж, хоть от тебя исходит смрад,
Тебе, рабу, я и такому рад.
Ибо сжигать не стоит одеяла,
Коль под него одна блоха попала!»
Сказал хозяин: «Первый мой гулям,
Ты сходишь в баню и вернешься к нам!»?

А сам остался он с рабом вторым,
Сказал ему: «Давай поговорим!
Ты так чистосердечен и толков,
Что стоишь ста иль тысячи рабов.
Я вижу: ты - слуга хороших правил,
А не такой, как друг тебя представил.
Он мне сказал, что ты - мой раб второй —
Нечестный, лживый и такой-сякой».
Ответил раб: «Мой друг душой вовек
Не покривит; он - честный человек.
Правдив он, и душа его чиста,
В нем выше чести только доброта.
Правдивость свойственна ему отроду,
Я за него готов в огонь и в воду.
Его слова не могут быть обманны,
Наверно, правда, есть во мне изъяны.
Своих изъянов зреть мы не вольны,
Любой изъян видней со стороны.
Когда б порочный видел свой порок,
Он с легкостью его б исправить мог.

Я, например, не вижу черт своих,
Меж тем как вижу лица всех других.
Не всякий из Аллахом сотворенных
Сильней своих пороков затаенных».
«Постой, мне мыслей не постичь твоих!
Хозяин приказал, и раб затих.
Хозяин продолжал: «Чтоб стало ясно,
Что приобрел тебя я не напрасно,
Ты расскажи про друга своего,
О всех изъянах и грехах его!»
«Ну что ж, хозяин, грех того гуляма,
Что слишком прост, все говорит он прямо.
Второй порок, вернее, благодать,
Что он за правду жизнь готов отдать.
Порой мы промышляем добротой,
Боясь суда в преддверье жизни той.
И нам, чтоб истины постигнуть суть,
Хоть раз туда б хотелось заглянуть.
Так и вода истока там, на взгорье,
Мечтает стать рекой, текущей в море.

Сказал Пророк: «Узнает всяк из вас,
Что суждено ему, лишь в Судный час,
Когда за зло и за добро ему
Воздастся мерой - десять к одному!»
Порою и щедры мы в ожиданье,
Что нам за щедрость будет воздаянье.
Но ведь жемчужин блеск не награждений
Искателю дает, а утешенье.
И потому грешит дающий тот,
Кто за даянье щедрой платы ждет.
Даянье, коему ты знаешь цену,
Сродни не благостыне, но обмену.
И потому даяние подчас
Не столько рук деянье, сколько глаз».
Раб продолжал: «Я назову, пожалуй,
Собрата моего порок немалый.
Он не в других порок заметить рад -
В себе изъяны ищет мой собрат.
В нем ты изъян еще такой найдешь:
К себе он плох, ко всем другим хорош!»

Прервал раба хозяин: «Ты теперь,
Хваля деянья друга, пыл умерь,
Когда я сам увижу в нем изъяны,
Твои хвалы, пожалуй, будут странны!»
Ответил раб: «Клянусь я словом верным,
Клянусь Аллахом нашим милосердным,

Что ниспослал пророков в светлый час
Не по своей нужде, а лишь для нас,
Клянусь великим именем Аллаха,
Который создал из воды и праха
Рабов и повелителей держав,
Что я в реченье о собрате прав!»
Тем временем гулям, что в бане мылся,
В дом своего владельца возвратился.
Хозяин отослал раба второго
И первого призвал, чтоб молвить слово.
Спросил хозяин, рядом усадив
Раба, который был сладкоречив:
«Скажи мне честно, мой слуга послушный,
Сладкоречивый раб и добродушный,

Насколько справедлив, насколько прав
Мой раб второй, тебе оценку дав?»
«Что ж говорил он обо мне плохого,
Что в страх тебя его повергло слово?
Подай хотя бы знак или намек,
Что наболтать, наклеветать он мог?»
«Тот мой никчемный раб сказал про друга:
Ты - как лекарство, что страшней недуга.
Он рассказал мне про твое неверье,
Про вероломство, алчность, лицемерье».
От этих слов взъярился раб мгновенно,
От гнева на губах вскипела пена.
Он закричал: «Тот раб - презренный пес,
Что с голодухи жрать готов навоз.
Честь, дружба, долг - ничто ему не свято!»
Так, распаляясь, раб честил собрата.
Опровергал он бранью клевету.
Хозяин палец приложил ко рту
И молвил: «Из твоих я понял слов:
Не твой собрат ничтожен - ты таков!

Хоть чист твой рот и твой приятен вид,
Но все ж отсядь, душа твоя смердит».
Недаром говорят: «Лишь тот велик,
Кто может свой обуздывать язык!»
Известно нам, когда темна душа,
То красота не стоит и гроша.
Иной хоть некрасив, но все ж приятен
Тем, что душою чист, хоть и не статен.
Пусть чаша хороша, но ведь важней
Не красота ее, а то, что в ней.
На красоту приятно нам взглянуть,
Но все ж не красота важна, а суть.
Что красота? Она, увы, мгновенна.
Лишь наша сущность вечна и нетленна.
Немало раковин на дне морском,
Но лишь в немногих жемчуг мы найдем.
Ракушки схожи все, но неспроста
В той - жемчуг, в этой - только пустота.
Мы люди - раковины, и отнюдь
Не всех сходна с жемчужинами суть.

И облик наш подчас не так уж важен:
Кирпич крупнее, чем алмаз, и глаже.
Быть может, в сто, быть может, в двести раз
Твоя рука твоих сильнее глаз,

Но ты рукою схватишь то, что рядом,
Меж тем как целый мир охватишь взглядом.
И мыслью, что рождается в сердцах,
Повергнуть можно сто миров во прах.

(Пер. Наума Гребнева).

Джалаладдин Руми. Маснави (Поэма о скрытом смысле)- СПб.: «Диля Паблишинг», 2001. -352с.
Из серии «Литературное наследие Востока»

Posted by nimatullahi на Октябрь 5, 2002

В мусульманстве тоже очень много мистики. Наиболее характерным выражением мусульманского мистицизма является персидский суфизм. «Суфизм» – это одновременно религиозная секта и философская школа очень высокого идеалистического характера, боровшаяся одновременно против материализма и против узкого фанатизма и понимания только буквы Корана. Суфии толковали Коран мистически. Суфизм – это философское свободомыслие мусульманства, соединенное с совершенно своеобразной символической и ярко чувственной поэзией, всегда имеющей скрытый мистический смысл. Рассвет суфизма – первые столетия второго тысячелетия христианской эры. Для европейской мысли суфизм долго оставался непонятным. С точки зрения христианской теологии и христианской морали смешение чувственности и религиозного экстаза недопустимо, но на Востоке это прекрасно уживалось вместе. В христианском мире «плотское» считалось всегда враждебным «духовному». В мусульманском мире плотское и чувственное принималось как символ духовного. Выражение религиозных и философских истин «на языке любви» было общераспространенным обычаем на Востоке. Это и есть «восточные цветы красноречия». Все аллегории, все метафоры брались «из любви». – «Магомет влюбился в Бога»*, – говорят арабы, желая передать яркость религиозного жара Магомета. – «Выбирай себе новую жену каждую весну на Новый год, потому что прошлогодний календарь уже никуда не годится»**, – говорит персидский поэт и философ Саади. И в такой курьезной форме Саади выражает мысль, которую Ибсен высказал устами доктора Штокмана: «…истины не походят на долговечных Мафусаилов, как многие полагают. При нормальных условиях истина может просуществовать лет семнадцать-восемнадцать, редко долее…»

* Confessions of Al-Ghazzali. Claod Field.
** Sadi’s Scroll of Wisdom. (Wisdom of The East Series).

Поэзия суфиев станет понятнее для нас, если мы будем иметь в виду этот общий чувственный характер литературного языка Востока, идущий из глубокой древности. Образец этой древней литературы – «Песнь Песней». Странной для нас чувственностью образов отличаются многие места книг Библии и все древние восточные мифы и сказания.

«Персидские мистики-поэты суфии по большей части писали о любви к Богу в выражениях, применимых к их прекрасным женщинам, – говорит переводчик Джами и др. Хадланд Дэвис, – по той причине, как они объясняли это, что никто не может писать небесным языком и быть понятым» («Persian Mystics»).

Идея суфиев, – говорит Макс Мюллер, – это любовное слияние души с Богом». Суфии утверждали, что на человеческом языке ничто не может выразить любовь между душой и Богом, кроме любви между мужчиной и женщиной, и что, если мы хотим говорить о единении души с Богом, мы можем выразить это только на символическом языке земной любви. И когда мы читаем некоторые из их восторженных стихотворений, мы должны понимать, что поэты суфии употребляли большое число выражений, имеющих свое определенное и признанное значение в их языке, то есть что многие выражения имеют у них особенное значение. Так, сон означает размышление, медитацию; аромат – надежду; поцелуи и объятия – порывы благоговения; вино означает духовное знание и т.д.
Цветы, которые возлюбленный Бога собирает в его розовом саду и которые он хочет дать своим друзьям, настолько обессиливают его ум своим благоуханием, что он выпускает их из рук, и они вянут, говорит Саади. Поэт хочет сказать этим, что сияние и блеск экстатических видений бледнеет и теряет краски при попытках передать их человеческим языком. (Мах Muller. «Theosophy»).

Вообще нигде на свете и никогда поэзия не сливалась с мистикой так, как в суфизме. И поэты-суфии часто вели странную жизнь отшельников, пустынников, странников, воспевая в то же время любовь, красоту женщин, аромат роз и вина.

Джелаль эд-Дин следующим образом описывает соединение души с Богом:

Возлюбленная сказала своему милому, желая испытать его, однажды утром: «Я хотела бы знать, кто тебе дороже, ты сам или я, скажи мне правду, мой жарко любимый». Он отвечал: я так поглощен в тебя, так полон тобой от головы до ног, что от моего собственного существования остается только имя, и в моем существе нет ничего кроме тебя, о, предмет моих желаний. Я потерян в тебе, как чистый рубин, наполненный светом солнца, теряется настолько, что в нем не видно больше ничего, кроме сияния солнца. (М. Muller).
В двух знаменитых поэмах Джами (XV век) «Саламан и Абсаль» и «Юсуф и Зюлейка», в самых страстных формах изображается «восхождение души», ее очищение и слияние с Божеством.