Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

1. «Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
   
2. «Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
3. «Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
4. «Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
   
5. «Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)
   

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »

Здравствуйте, сегодня поговорим о работе со своими внутренними органами и о проработке своей психики (комплексов, фобий, природы и силы психических реакций) с помощью особых медитаций, носящих название У-Син-Гун.

У-син-гун - это воистину наимощнейшее и наифундаментальнейшее упражнение... и начать следует с понимания самой теории У-Син. Мы рассмотрим сегодня подробную схему и таблицу, характеризующие сложные связи, и увидим, что само упражнение достаточно простое для практики. Результатом этой практики является идеальное здоровье и глубочайшее психоэмоциональное равновесие, удивительная чистота сознания, возвращение к целостности восприятия. Это результат "сплавления пяти первоэлементов", как сказали бы древние даосы.

Заранее извиняюсь, что выкладываю статьи в журнал не всегда последовательно. Хотя я и стараюсь давать информацию более-менее системно, но тем не менее, журнал всё-таки не книга, и уж тем более не учебные видеозаписи полноценных семинаров , где действительно вся программа преподавания отстроена глобально с точки зрения методологии и эффективности обучения.

Так, например, я всё еще не озвучил в журнале обещанные концепции об отождествлении, инерции и разотождествлении (кратко и по существу, в виде текстов) и поэтому тема "непосредственного духовного развития" до сих пор не раскрыта (по крайней мере не раскрыта для тех, кто ленится или не имеет возможности смотреть видео, выложенное прямо в этом журнале).

Но стараясь по мере возможности выкладывать материал поэтапно, изредка отвлекаясь на какие-то параллельные интересные темы, я всё же не отказываю себе в возможности работать по вдохновению и если мне хочется сейчас вдруг рассказать именно об У-Син Гун (это упражнение уже 2-й ступени, хотя описание первой-то еще даже не закончено наполовину), - то я не буду отказывать себе в этом: ведь это всё-таки формат электронного журнала, а не полноценный учебный курс и его ведение ни к чему, собственно, меня не обязывает.

Кроме того, это упражнение может позволить проникнуть в те сферы управления собой, когда человек имеет шанс влиять на свою генетику, исцелять себя от уже по настоящему могучих и страшных болезней. Например, от рака. Ко мне недавно обратился такой пациент и чтобы не объяснять это упражнение ему одному, я решил рассказать о нем для всех, кто интересуется темой.

Лекцию, собственно, выкладываю в двух аудио-файлах. Я буду описывать саму теорию У-Син, комментировать размещенные в этом посте рисунки и рассказывать о том, как делать упражнение.

Успехов в изучении и практике!

Файл №1 (теория У-Син) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
Файл №2 (практика упражнения У-син-гун) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Не знаете, как скачать аудиолекции?
А вот так: (Программа для скачивания файлов Reget Delux )

А ниже схема и таблица, для иллюстрации темы.

СХЕМА КРУГОВ У-СИН

ТАБЛИЦА ВЗАИМОСВЯЗЕЙ

Пять стихий	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Иероглифы	木	火	土	金	水
Пять цветов 五色	Зеленый, светло-голубой 青	Красный 赤	Желтый, светло-коричневый 黄	Белый, прозрачный 白	Черный, темно-синий 黑
Пять направлений 五方	Восток 东	Юг 南	Центр 中	Запад 西	Север 北
Сезоны года 五季	Весна 春	Лето 夏	Межсезонье 季夏	Осень 秋	Зима 冬
Время суток 五时	Утро 平旦	Полдень 日中	Вечер 日西	Заход 日入	Полночь 夜半
Праздники 五节	Праздник Весны 春节	День отвращения несчастий 上巳	Праздник начала лета 端午	Вечер двух семерок 七夕	Праздник двух девяток 重阳
Пять звезд 五星	Юпитер 木星	Марс 火星	Сатурн 土星	Венера 金星	Меркурий 水星
Пять звуков 五声	Выдох 呼	Смех 笑	Песня 歌	Плач 哭	Стон 呻
Пять гамм 五音	Цзюэ 角	Чжи 徵	Гун 宫	Шан 商	Ю 羽
Органы 五脏	Печень 肝	Сердце 心	Селезёнка 脾	Легкие 肺	Почка 腎
Пять внутренностей 五腑	Жёлчный пузырь 膽	Тонкая кишка 小腸	Желудок 胃	Толстая кишка 大腸	Мочевой пузырь 膀胱
Пять чувств 五志	Гнев 怒	Радость 喜	Беспокойство 思	Горе, тоска 悲	Страх 恐
Пальцы 五指	Безымянный 无名指	Средний 中指	Указательный 食指	Большой 大拇指	Мизинец 小指
Органы чувств 五官	Глаз 目	Кончик языка 耳	Рот 鼻	Нос 舌	Ухо 口
Пять объектов органов чувств 五觉	цвет 色	Форма 觸	Вкус 味	Запах 香	Звук 聲
Пять жидкостей 五液	Слезы 泣	Пот 汗	Слюна 涎	Носовая слизь 涕	Моча 唾
Пять вкусов 五味	Кислый 酸	Горький, жгучий 苦	Сладкий 甘	Острый (резкий) 辛	Соленый 鹹
Пять запахов 五臭	Прогорклый, затхлый 膻	Паленый, горелый 焦	Ароматный, сладкий 香	Металла 腥	Гнилой 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
Пять животных 五兽	Лазурный Дракон 青龙	Алый Феникс 朱雀	Желтый Единорог 黄麟	Белый Тигр 白虎	Черная Черепаха (Черепахозмея) 玄武
Пять домашних животных 五畜	Собака 犬	Овца 羊	Корова 牛	Курица 鸡	Свинья 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
Пять злаков 五穀	Пшеница, ячмень 麥	Просо (клейкое) 黍	Гаолян 禾	Рис 米	Бобы 豆
Пять фруктов 五果	Слива 李	Абрикос 杏	Ююба 枣	Персик 桃	Каштан (китайский) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
Пять норм 五常	Гуманность 仁	Ритуал (ли) 礼	Доверие 信	Справедливость 义	Мудрость 智

Все явления имеют природу одного или нескольких из этих элементов, они независимы и связаны и применяются для анализа окружающего мира.

Природа Воды - течь

Природа Дерева - сгибаться

Природа Огня - гореть

Природа Земли - сеять, расти

Природа Металла - подчиняться

Закон взаимодействия элементов: активация, подавление угнетения, противоугнетение.

Активация представляет собой связь типа мать-сын.

Каждый элемент является и матерью, и сыном. Дерево угнетает землю, земля воду и т.д.

Активация и угнетение связывает элементы по системе У-Син.

Расстройства системы У-Син проявляются в виде дисбаланса.

При избыточном воздействии угнетающего фактора дисбаланс называется подавлением, проявляется отклонением, выходящим за пределы нормы, и имеет клинические проявления.

Чем ближе отклонение к краю коридора, тем ближе соответствующий орган к клиническим проявлениям.

Признаки угнетения за пределами коридора переходят в клиническое явление.

Когда Чи данного элемента избыточно, он чрезмерно угнетает угнетаемый элемент и чрезмерно стимулирует угнетающий. (Стимуляция на карте Ryodoraku - это подъем вверх) Когда Чи данного элемента недостаточно, то он угнетается угнетающим элементом и стимулируется угнетаемым.

Вывод: противоугнетение играет роль своеобразного буфера, не позволяющего одному из элементов слишком угнетать или быть угнетенным.

Помимо нормального активирующего воздействия по принципу мать-сын, существует еще аномальное угнетающее взаимодействие по принципу сын-мать.

В норме земля стимулирует металл, т.е. осуществляется принцип мать-сын. Однако, в случае чрезмерной активации эмемента металл, появляется его обратное взаимодействие с землей по принципу сын-мать, т.е. металл активизирует землю, при этом все равно металл - сын земли, а земля мать металла. Т.е. земля несет компенсаторную роль, угнетая активирующий элемент, активируемый не получает от него поддержки, а это, в свою очередь, не дает последнему дополнительного источника для своего роста.

Вывод: нормальные связи активации и угнетения направлены на сохранение и поддержание относительного баланса системы У-Син. Как только возникает какое-либо патологическое состояние, немедленно начинает проявляться другие связи, например, противоугнетения, включается механизм сын-мать, которые сглаживают патологические изменения. (Теоретически это не доказано.)

5 элементов - это символы. Вся теория У-Син подтверждается методом Риодораку. Каждый внутренний орган относится к определенному элементу. Кроме того, между органами и относящимся к ним каналами существует связь типа наружно-внутренней, которая возникает между относящимися к одному и тому органу или каналу.

Таким образом, У-Син осуществляет регулирующее влияние на органы и связанные с ними каналы тела.

Естественно, что теория У-Син и не отражает всей степени взаимодействия между органами и каналами тела, однако клинический опыт показывает, что она включает в себя основные, главные связи между ними.

Организм представляет собой сложную систему, при сбоях или повреждениях какого-либо органа возникает ответная реакция со стороны других органов, что в тибетской медицине получило название передачи или трансмиссии заболеваний. В соответствии с теорией У-Син эта передача происходит, как по активирующим, так и по угнетающим связям. Передача по активирующим связям представляет собой взаимодействия типа мать-сын и сын-мать, а передача по угнетающим связям подавление и противоугнетение.

Вся теория У-Син является базовой при рассмотрении и обобщении диагностической информации и определении патологического состояния органов и систем организма.

В диагностике и лечении 5 элементам соответствуют 5 групп точек (они называются античными точками или точками У-Син), расположенных на дистальных отделах конечностей. Выбор их и методы воздействия всегда производятся согласно принципу: стимулировать мать или седировать (тормозить) сына. Теория У-Син одновременно позволяет осмыслить течение патологического процесса в организме, отделить первичное от вторичного, отделить первопричину заболевания от его последствий, а также прогнозировать развитие будущего или уже имеющего заболевания и характер его течения.

Формула Питание - Баланс - Очистка.

Сочетание двух понятий - питание и баланс - определяют нормальный гомеостаз.

Баланс

Продукты "пятерки" - "подтягивание" и "срезание" энергетики в соответственно "низких" и "высоких" меридианах.

Доведение баланса до оптимального значения осуществляется с помощью Quinary.

Если в каком-либо меридиане обнаруживается сильная патология (значение на границе или за границами "коридора", то Quinary до корректировки принимать нельзя; чай Cally тоже нельзя пить, т.к. это может вызвать обострение в соответствующем меридиане.

Приемлемый разбаланс между левой и правой частью - не более 10 единиц; больший разбаланс необходимо корректировать.

От состояния меридиана трех частей тела зависит состояние остальных меридианов, поэтому так важна его правильная работа, и поэтому необходимо давать NuPlus при нарушениях его энергетики. Иголками можно "поставить" его на место, но это не помогает на длительный срок. Энергетику толстого кишечника восстановить иголками нельзя, т.к. природа его патологии - в его зашлакованности, в наличии слоя "грязи" на его стенках, мешающей впитываемости питательных веществ; а общее состояние энергетики организма в первую очередь з первую очередь зависит именно от него, поэтому необходимо есть NuPlus или Vilalite.

Основная причина хронических заболеваний - зашлакованность клеток, вызывающая дополнительную нагрузку на меридиан. От этого эффект сверхпроводимости теряется и в распределитель энергии поступают ложные команды; и орган получает такую ложную команду и начинает плохо (неправильно) работать. Такой сбой становится постоянным и возникает хроническая болезнь.

Бактерии брожения вызывают газы; в организме протекает бурный процесс брожения. Гнилостные бактерии вызывают гниение - медленный процесс, приводящий к разрушению тканей. Если на схеме меридиан находится вверху коридора - значит, в данном органе происходит брожение; если внизу - гниние.

Кислотность желудочного сока отражается на показаниях меридиана желудка: если меридиан поднят - значит, кислотность повышена, если снижен - понижена.

При низких показаниях меридиана кишечника необходима вся гамма кишечных бактерий. Только тогда кишечник начинает работать нормально.

В Восточной медицине не лечат заболевания, а восстанавливают баланс меридианов, т.е. необходимо постоянно формировать баланс, не называя диагнозы, которые обычно являются только следствием, симптомом разбаланса.

Органы в китайском представлении.

Общее название органов - Цзан-Фу-органы.

Существует 6 Цзан-органов и 6 Фу - органов.

Цзан органы - плотные, паренхиматозные органы - относятся к Иньской системе. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии Чи, крови и жидкостей тела.

Фу-органы - это полые органы, относящиеся к Янь; их главная функция - переваривание пищи и выведение шлаков из организма.

Под термином "орган" в китайской медицине понимается структурно-функциональхая единица т.е. система, объединенная не столько по топографоаналитическому принципу, сколько по его функциональной деятельности, т.е. по принципу функциональных систем.

Легкие выполняют не только функцию дыхания, но и управляют деятельностью нашей кожи и волос; Сердце не только управляет кровоснабжением, но и контролирует эмоции. Концепция органа в традиционной китайской медицине является натурофилософской в теории функциональных систем, разработанных Академиком Анохиным (Теории функциональных систем).

Природный аккумулятор: Учение говорит: 5 Цзан органов хранят очищенную питательную Чи, не истощая ее, они наполняются, но никогда не переполняются.

Цуществует теснейшая взаимосвязь по каналам и колотералям тела, как между Цзан и Фу органами, так и между группами Цзан - Фу органов, органами чувств и тканями организма.

Теория Цзян - Фу строилась не на основе анатомических исследований, а в основном на изучении физиологических и патологических проявлений и анализа огромного клинического опыта. В исследованиях превалировал опыт, т.к. нельзя было резать даже мертвый организм. Хирурги могли делать только внешние операции.

Энергия Чи идет из толстого кишечника и трогать его крайне опасно.

Характеристика основных органов

Цзан-органы

Сердце

Расположено в грудной клетке; его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, относится к элементу Огонь.

Главные функции:

Управление кровью и сосудами

Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое выполняет роль инициатора процесса. Эту функцию выполняет Чи сердца; если она в норме, то кровоток, как правило, активный.

Хранилище души (Шень)

Психика в понимании традиционной китайской медицины связана со всеми Цзан-Фу-органами, но главным образом с сердцем.

Главной материальной основой для нормального функционирования психики является кровь, которая, в свою очередь, управлятся сердцем, и поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

Седце открывается в язык и проявляется на лице (термин "открывается" указывает на тесную патологическую или физиологическую взаимосвязь какого-либо Цзан-Фу-органа с органами чувств - в нашем случае языка).

Язык имеет связь с внутренним каналом сердца, а по этому можно судить по нему о состоянии сердца. Когда функции сердца нормальны, язык будет розовый, влажный и подвижный.

Как написано в Су-вень, при дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при возгорании огня в сердце кончик языка краснеет вплоть до того, что на нем могут появиться язвочки. Появление их на лице при расстройстве кровообращения изменит цвет лица, оно краснеет или бледнеет, и это косвенно указывает на изменение Чи сердца

Перикард

Является мембраной, окружающей сердце, и его можно считать вспомогательным Цзан-органом. Однако он имеет свой канал - перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом тройного обогревателя (Сан-Цзяо).

Главный его функцией является защита сердца, и, когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. Именно из-за такой важной барьерной функции перикард отнесен к Цзан органам и считается как шестой Цзан-орган.

Печень

Расположена в правом подреберье, относится к элементу дерева. Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря.

Главные функции:

Хранение крови, она хранит кровь и таким образом. регулирует объем кровотока, меняя его соответственно потребностям в данный момент; именно поэтому печень тесно связана и влияет на функции всех органов и тканей.

Поддержание свободно точки Чи. Печень ответственна за гармоничную и постоянную циркуляцию Чи и активность Цзан-Фу-органов, включая и саму себя; эта способность печени проявляется по 3 основным направлениям:

А) управление эмоциональной активностью возможно только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Чи. Тогда душа и эмоции будут гармоничны.

Расстройства печени могут выражаться такими симптомами, как депрессия и слезливость, аппатия при застое Чи печени или же беспокойство и бессоница при гиперактивности Чи печени.

Б) Участие в пищеварении: печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Чи.

В) Влияние на циркуляцию Чи и крови, хотя главную роль в этом играют сердце и легкие. Для предупреждения застоя Чи и крови обязательна способность печени поддерживать свободный ток Чи.

Контроль за сухожилиями

Печень питает все сухожилия и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются, в результате чего конечности становятся ригидными (слабыми), а при возгорании патогенного жара в печени могут возникнуть спазмы и судороги мышц.

Проявление патологий на ногтях означает, что по их внешнему виду можно судить о состоянии Инь в крови и печени, так при дефиците крови ногти становятся мягкими, ломкими.

Печень открывается в глаза. В Су-вень сказано: "так первичная Чи 5 Цзан и 6 Фу органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть. Печень является самым главным и наиболее важным среди всех органов, влияющих на зрение, например, дефицит Инь и крови в печени приводят к сухости глаз и снижению зрения, а при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность глаз".

Селезенка

Расположена в средней части туловища и относится к элементу "земля".

Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей функциональной природе орган селезенки более сходен с поджелудочной железой. Именно поэтому в большинстве руководств ее канал называют каналом селезенки-панкреат.

Ее главные функции следующие:

Управление транспортом и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Чи и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке-панкреат, то этот орган является основным органом образования Чи и крови. Чрезвычайно велика ее функция в водном обмене, она удаляет избыток жидкости из каналов и колотералий (наружный меридиан тела человека), поддерживая в основном их достаточную влажность и не допуская сырости. Эту функцию выполняет Чи селезенки, основным свойством, который является подъем вверх. В случае ее застоя или опущения вниз позволяется головокружение, выпадение прямой кишки, опущение других внутренних органов.

Контроль крови

Кроме обеспечения материального субстракта для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она участвует в процессах обновления крови. В связи с этим, если Чи селезенки ослаблена, появляются различные геморрагические проявления, такие как: пурпура, милена и маточные кровотечения.

Управление мышцами

Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, в связи с чем при адекватности этого питания мышцы будут крепкими и хорошо развитыми.

Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной ее функцией является транспортировка и трансформация пищи, то ощущения вкуса пищи есть прямой указатель ее состояния. Так, например, при задержке патогенной сырости в селезенке во рту появится жирный привкус и снизится вкусовое мероприятие.

Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы всегда отражают ее функциональное состояние, например, бледность и сухость является свидетельством дефицита Чи селезенки.

Легкие

Расположены в грудной клетке, относятся к элементу "металл"; этот канал имеет наружно-внутреннюю связь с каналом толстого кишечника.

Основные функции

Управление энергией Чи и дыханием в легких. Смешивается Чи вдыхаемого воздуха и Чи, идущее изнутри организма. При этом человек вдыхает чистую Чи и удаляет загрязненную.

Дыхательная функция легких существенно влияет на функции всего организма и имеет тесную связь с грудной Чи, или Цзун-Чи, которая образуется из комбинации Чи пищи и воды с чистой Чи воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

Контроль за рассеиванием энергии, кожей и волосами

Термин "рассеивание" в этом случае означает распределение, т.е. подразумевается способность легких распределять по всему организму саму Чи и жидкости тела, которые согревают, питают и увлажняют кожу. Кожа является защитной системой организма и правильное ее функционирование зависит, главным образом, от состояния легких и их рассеивающей способности. Кроме того, функцией рассеивания Чи обладают также кожные поры, которые фактически являются воротами Чи, управляемыми легкими.

В клинике отчетливо прослеживается связь между легкими и кожей, которые оказывают существенное влияние друг на друга.

Легкие контролируют опускание Чи вниз.

Как правило, верхние Цзан органы опускают Чи вниз, а нижние поднимают ее вверх.

Поскольку среди всех Цзан органов легкие находятся выше всех, то они в основном и регулируют опускание Чи вниз.

Чрезвычайно велика их роль в активации и поддержании на наружном уровне водного обмена, что тесным образом связано с их способностью опускать Чи вниз. Так, например, нарушение опускания Чи немедленно вызывает появление мокроты в легких и кашель.

Легкие открываются в нос, который является входными воротами дыхательной системы.

Функции дыхания и обоняния носа целиком связаны с Чи легких, и, когда эта Чи достаточна, носовое дыхание свободно, а обоняние острое; кроме того, поскольку горло является дыхательным путем и нем находится орган речи, то состояние Чи легких имеет непосредственное влияние на речь и тембр голоса.

Почки

Расположены по бокам поясницы, относятся к элементу "вода", а их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря.

Главные функции:

Хранение эссенции, управление ростом и развитием организма. В почках находится эссенция и материальная основа организма и его функций. Состоит она из 2 частей: врожденной, получаемой от родителей до рождения; и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенции помогают и активизируют друг друга. До рождения врожденная эсенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная постоянно пополняет врожденную. Истощение эсенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Чи почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания, старения организма, поэтому в китайской медицине почкам уделяется особое внимание. Чи почек, выделяемая из эсенции состоит из Инь - Чи почек, которая является хранилищем всей Инь,жидкостей в организме, увлажняющей и питающей все органы и Ян Чи почек, которая согревает и активизирует все функции организма. Именно, таким образом, и поддерживается физиологический баланс Инь-Ян.

Регуляция водного обмена зависит от активности Чи почек: когда она нормальна, то открывание и закрывание почек происходит адекватно и ритмично. Вода в начале поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкостей попадает в почки, где с помощью Ян-Чи почек происходит ее разделение на 2 потока: чистый и мутный. Чистый поток вновь поднимается в легкие и оттуда начинает циркуляцию по всем органам и тканям, а мутный направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется; таким образом. почки регулируют весь водный обмен.

Поглощение Чи означает способность почек потреблять и опускать Чи, помогая при этом легким. Именно поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Чи почек поглощать и опускать Чи.

Резюмируя вышеизложенное, можно сказать так: Легкие - Управитель Чи, а почки - корень Чи.

Управление костями, образование костного мозга, заполнение им головного мозга; питание волос. Из эссенции почек образуется головной и костный мозг. В результате костный мозг заполняет кости, питает их и способствует обеспечению их прочности. Зубы являются костными производными, также свидетельствующими об отностельной силе или слабости Чи почек, а значит, и всего организма. Кроме того, костный мозг является морем мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активизируют друг друга, а питание волос целиком зависят от достаточности кровоснабжения, которое своими корнями уходят в эсенцию Чи почек, именно, поэтому волосы всегда являются проявлением адекватности кровообращения, так же как и внешними проявлениями относительной Чи почек.

Почки открываются в ухо и регулируют переднее и заднее отверстия тела. Способность ушей слышать целиком зависит от первичной Чи почек, поэтому уши относятся к почкам. Именно поэтому при истощении Чи почек у человека появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружение. Переднее и заднее отверстия тела - это мочеиспукательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Чи почек ведет к нарушению их открывания и закрывания, что проявляется в виде частых мочеиспусканий, недержания мочи, энурезов, поллюций, длительных и стойких поносов, выпадений прямой кишки.

Фу органы

Желчный пузырь

Относится к элементу "дерево" и наружно-внутренне связан с печенью.

Главной его функцией является хранение и концентрирование желчи, с периодическим выделением ее в кишечник. П ри этом Чи желчного пузыря опускается вниз. Эта его функция тесно связана с функцией печени - поддерживать свободный ток Чи, а поэтому часто говорят, что и функции печени и желчного пузыря сходны.

В клинике заболевания этих органов часто проявляются и лечатся одинаково. Несмотря на это, желчный пузырь является одним из шести ФУ органов; он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, и поэтому его иногда называют добавочным ФУ органом.

Желудок

Относится к элементу "земля" и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание, продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и способствуют пищеварению.

Чи желудка в норме опускается вниз вместе с пищей, а ее патологическое поднятие обычно сопровождается тошнотой или срыгиванием пищи.

Тонкий кишечник

Его верхний отдел соединяется с желудком, а нижний - с толстым кишечником. Тонкий кишечник оносится к элементу "огонь" и наружно-внутренне связан с сердцем. Его главная функция - дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет чистый Чи от мутного, передавая пищевые массы в толстый кишечник, а воду в мочевой пузырь. Именно поэтому, заболевания тонкого кишечника могут проявляться в мочеиспускании.

Толстый кишечник

Относится к элементу металл и наружно-внутренне связан с легкими. Его верхний отдел связан с тонким кишечником, а нижний открывается в анус.

Главной функцией является прием пищевых масс из тонкого кишечника, дальнейшее всасывание жидкостей и формирование кала. Его патологические нарушения проявляются в первую очередь в виде нарушения его транспортной функции, что сразу приводит к запорам или поносам.

Мочевой пузырь

Относится к элементу вода и наружно-внутренне связан с каналом почек. Его главными функциями являются временное хранение мочи и выведение ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Чи почек, и ее нарушение проявляется в расстройстве мочеиспускания.

Сань-Дзяо

Меридиан трех частей тела, или тройной обогреватель. Относится к элементу огонь; его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда. Он расположен отдельно от всех Фу органов внутри организма и делится на 3 части: верхнюю (Шан-Дзяо), среднюю (Джун-дзяо) и нижнюю (Ся-дзяо). Его главными функциями являются управление различными формами Чи и помощь циркулирующей Юань-Чи (Первичной Чи) и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и Сан-дзяо, который пропускает и регулирует ток воды и пищи в организме, являясь при этом своеобразной ирригационной системой, состоящей из водных путей.

Каждая из 3 Дзяо или частей тела по-разному функционирует совместно с Дзан-Фу органами и учавствует в процессах пищеварения; так, например, верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной Чи пищи и воды. Сан-Дзяо похож на туман (здесь слово "туман" указывает на всепроникающие тумано-подобные состояния первичной Чи и воды).

Средняя часть Джуй-Дзяо помогает желудку и селезенке переваривать и всасывать питательные вещества; распределяя жидкости в теле, помогает образованию крови. Джуй-дзяо похож на пузырящуюся пену, которая олицетворяет полупереваренное состояние пищи.

Нижняя часть регулирует отделение чистого от мутного, ответственна за выделение жидкостей и шлаков организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем, толстым кишечником, т.е. Ся-Дзяо напоминает дренажную канаву.

В клинике все Дзяо используют также для обобщения функций внутренних органов до диафрагмы: верхняя часть - между диафрагмой и пупком; средняя - селезенка и желудок; ниже пупка - нижняя часть почки, кишечник и мочевой пузырь.

Необычные Фу-органы

Головной и костный мозг

Желчный пузырь

Матка для женщин, предстательная железа для мужчин

Головной мозг

Головной мозг является морем мозга. Его верхняя часть находится на точке Фан-Ху-ей, а нижняя доходит до точки Вен-Фу. Китайская медицина относит мозг к Дзай-Фу органам, поэтому симптомы относятся к различным органам, а особенно к сердцу, печени и почкам; поэтому синдромы заболевания головного мозга относятся к синдромам различных Дзан-Фу органов. Кроме того, существует тесная взаимосвязь головного мозга с заднесерединным каналом Дзан-фу-май.

Матка или предстательная железа

Матка расположена внизу живота, регулирует менструальный цикл и питает плод, тесно связана с почками; ее репродуктивная способность в первую очередь зависит от Чи почек. От матки начинаются каналы: Жень-май, или передне-серединный, который регулирует функцию всех Инь каналов; Чун-Май, или поднимающийся сосуд, регулирующий Чи и кровь всех 12 каналов тела. Следовательно, указанные функции этих каналов зависят, главным образом, от Чи почек; кроме того, она тесно связана с сердцем, селезенкой и печенью, дисфункция которых может влиять на течение менструального цикла и развитие плода.

Предстательная железа тоже связана с Чи почек, а каналы Жень Май начинаются с предстательной железы.

Взаимодействие между Цзан органами

Сердце и легкие

Сердце управляет кровью, а легкие управляют Чи, в результате циркуляция крови зависит от активности Чи, но в тоже время Чи через кровь распространяется по всему организму.

Без Чи кровь застаивается, а без крови нет материального носителя Чи, в результате чего Чи быстро рассеивается.

Сердце и легкие расположены в Шан-Дзяо и именно поэтому при лихорадочных заболеваниях патоген может прямо перемещаться от легких к сердцу, что и подтверждает их тесную связь.

Сердце и селезенка

Сердце управляет кровью, а селезенка поставляет питательные вещества для ее образования; в то же время, функции селезенки напрямую зависят от степени кровотока в ней, а работа самого сердца требует питательных веществ, образующихся в селезенке, что подтверждает их взаимосвясь.

Сердце и печень

Они имеют тесную взаимосвязь не только по эмоциональным признакам, но и по кровообращению: сердце управляет кровью, а печень ее хранит и очищает.

Только при достаточности крови в сердце печень может хранить кровь и перераспределять ее согласно по потребностям организма.

Печень поддерживает свободный ток Чи и прочищает ее циркуляцию, что благоприятно сказывается на ее кровообращении и облегчает работу сердца в проталкивании крови по сосудам.

В патологии сердце и печень сильно влияют друг на друга, и расстройства в одном органе часто ведут к дисфукнкции другого.

Сердце и почки

Сердце управляет огнем, расположено в Шан-Дзяо и относится к Ян; почки управляет водой, расположены в Ся-Дзяо и относится к Инь. В норме Ян сердца опускается вниз и согревает Инь, а Инь почек поднимается вверх и увлажняет Ян. Эта двухсторонняя активирующе-угнетающая связь называется гармонией сердца и почек; кроме того, сердце управляет кровью и кровообращением, а почки хранят эссенцию, которая активизирует и питает.

Легкие и селезенка

Селезенка управляет процессами траспортировки и трансформации и является источником приобретенной Чи и крови, от которой зависит сила Чи легких. С другой стороны, способность селезенки исполнять свои функции зависит от рассеивающей и опускающей способности легких.

Легкие и печень

В норме Чи легких опускается вниз, а Чи печени поднимается вверх; именно этим и достигается гармония жизненных процессов в организме. Если Чи печени угнетена, она может трансформироваться в огонь, который поднимается вверх и иссушает влагу легких (переход огня печени в легкие); с другой стороны, если Чи в легких не опускается вниз, то это ведет к патогенной сухости и жару, которые истощают Инь почек и печени и приводят к гиперактивности Ян печени.

Легкие и почки

Нарушение рассеивающей и опускающей функции легких или нарушение способности почек удалять воду не только нарушают водный обмен, но и усугубляют друг друга. Легкие управляют дыханием, а почки потреблением Чи. Если Чи почек ослаблено, то вдыхаемая Чи не может опускаться вниз и как бы плавает на поверхности, а это приводит к одышке.

Длительный дефицит Чи легких нарушает поглощаемую способность почек, кроме того Инь жидкости легких и почек питают друг друга, а Инь почек является корнем всех Инь жидкостей в организме. Дефицит Инь в легких может повреждать Инь почек, а дефицит Инь почек приводит к уменьшению питания Инь в легких и в конце концов приводит к комбинированному дефициту обоих легких. Подтягивание только меридиана почек не уничтожает отеки, а только вместе с меридианом легких.

Селезенка и печень

Селезенка управляет транспортировкой и трасформацией, а печень поддерживает свободный ток Чи. Это является обязательным условием для координированной работы всего пищеварительного тракта. Если функция селезенки нормальна и в организме достаточное количество питательных веществ, то кровь процветает и печень работает активно.

Селезенка и почки

Селезенка является источником приобретенной Чи, а почки - врожденной Чи. Приобретенная Чи постоянно пополняет запас врожденной, а врожденная является материальной основой для образования приобретенной. Кроме того, при дефиците Ян почек не прогревается Ян селезенки, а при недостаточности Ян селезенки развивается преобладание Инь и холода внутри организма, что нарушает Ян почек.

Печень и почки

Печень хранит кровь, а почки хранят эссенцию. Кровь печени питается эссенцией почек, а эссенция почек пополняется за счет крови. Эссенция и кровь имеют один корень; соответственно, печень и почки имеют одно и тоже начало.

Взаимосвязь между Фу органами

Главная функция 6 Фу органов - процесс пищеварения. Пища поступает в желудок, переваривается и продвигается далее в тонкий кишечник, который продолжает ее переваривание, отделяя при этом чистое от мутного.

Чистое - это питательные вещества и жидкость, которые питают и увлажняют весь организм. Другая часть жидкости попадает в мочевой пузырь и из нее образуется моча. Мутное - это остатки непереваренной пищи и шлаки, которые переходят в толстый кишечник и затем удаляются из него в виде каловых масс. Процесс пищеварения в основном зависит от способности печени и желчного пузыря поддерживать свободный ток Чи, от функционирования канала трех частей тела, координации пищеварения, распределения Юань Чи (первичной Чи) и жидкостей тела и объединенной функции всех Дзан-ФУ органов.

Для Фу органов благопритяна ситуация, когда они чистые и открытые, и неблагоприятна, когда они закупорены.

Тесные взаимосвязи Фу органов проявляются также и в патологии; например, избыточный жар желудка приводит к иссушению жидкостей тела, вследствие чего появляются запоры. Запор вследствие сухости кишечника может проявляться тошнотой и рвотой. Интерактивность огня в желчном пузыре и печени ведут к повреждению желудка и всплыванию его Чи вверх, в результате чего появляется тошнота, рвота, срыгивание пищи и желчи.

Взаимодействие между Дзан-Фу органами

В организме существуют различные взаимосвязи между Дзан-Фу органами. Основным материальным субстратом этих связей является сеть каналов и сосудов тела. Эта взаимосвязь называется Дзин-Ло. Один тип наружно-внутренних взаимосвязей мы уже рассмотрели. Наружно-внутренние связи относятся к одному и тому же элементу, например, правый и левый меридианы. Взаимосвязь есть также и между Дзан-Фу органами. Это означает, что при повреждении какого-либо органа или появления в нем какого-либо патогенного фактора этот фактор последовательно внедряется в другие органы; наиболее часто такое явление встречается у наружно-внутренне связанных органов через каналы и колотерали.

Сердце и тонкий кишечник

Избыточная энергетика меридиана сердца может повреждать меридиан тонкого кишечника; в свою очередь, аналогичная ситуация в тонком кишечнике может подниматься вверх и повреждать сердце.

Печень и желчный пузырь

Желчный пузырь тесно прилегает к печени и из нее наполняется желчью. Эти органы настолько тесно взаимосвязаны, что в клинике их практически не следует разделять.

Примечание: Если нельзя установить флору в кишечнике, нужно совместить продукты чистки и продукт, подтягивающий печень и желчный пузырь (т.е. не работает печень и желчный пузырь). Надо подключать желчегонные средства и потреблять их постоянно.

Селезенка и желудок

В представлении древних китайских врачей, эти органы играют главную роль в пищеварении. Желудок переваривает пищу, а селезенка ее всасывает и распределяет. Селезенка регулирует процесс поднятия питательных веществ вверх к сердцу и легким, а желудок регулирует опускание пищевых масс вниз, за счет чего и достигается координация работы всего аппарата пищеварения. Селезенка - это Инь орган, она предпочитает сухость и не любит сырость; а желудок - Ян, отдает предпочтение влаге и не любит сухость. Инь и Янь в организме всегда тесно взаимосязаны и нуждаются друг в друге, а значит, и органы также нуждаются друг в друге.

Легкие и толстый кишечник

Та связь, которая наблюдается часто, например, насморк бывает связан с проблемой в толстом кишечнике; насморк можно вылечить, регулируя толстый кишечник. Связь между этими органами очевидна. Если Чи легких опускается, то транспортная способность и перестальтика толстого кишечника нормальны и свободны; если кишечник закупорен, то немедленно нарушается опускание Чи легких, вследствие чего сразу появляется кашель, насморк и чувство переполнения в грудной клетке.

Почки и мочевой пузырь

Функции мочевого пузыря зависят от Чи почек, которая обеспечивает ему метаболизм воды и регулирует правильное и своевременное открывание и закрывание мочевого пузыря. Дефицит Чи почек обычно проявляется недержанием мочи и другими диуретическими растройствами.

Чи, кровь и жидкость тела

Чи, кровь (Сюе) и жидкость тела (Дзин-юе) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма и материальной основой для функционирования Дзан-Фу органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с Дзан-Фу органами и одновременно объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции. (если идет разговор о канале и говорят "жидкости" - это энергии). Чи - материальная субстанция вселенной, и все изменения последней являются следствием изменений и движений Чи. В традиционной китайской медицине под Чи понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем, поэтому вся жизнедеятельность человека есть следствие движений и изменений Чи. В современном понимании в термин Чи вкладывают интегральную функцию всей жизнедеятельности организма, включающую в себя жизненную энрегию, жизненный тонус, который является как бы равнодействующей для всех биоэнергетических процессов организма.

Концепция Чи несет в себе практическую значимость, преломляясь в классическом методе Сен-Джю терапиии, диагностическом методе Риодораку, в методах подбора пищевых трав, влияющих на меридианы тела.

Виды и выработка Чи в зависимости от происхождения, функций и распределения. Существует несколько видов Чи; ими являются:

Юань-Чи - первичная Чи;

Цзун-Чи - грудная Чи;

Ин-Чи - питательная Чи;

Вей-Чи - защитная Чи

По источнику происхождения Чи делится на 2 вида: врожденную Юань-Чи и приобретенную, в которую входят все остальные Чи. Врожденная и преобразованная Чи взаимозависимы, они поддерживают и питают друг друга. Врожденная Чи активизирует Д-Ф органы, которые в свою очередь становятся источником преобретенной Чи, а она в свою очередь постоянно пополняет врожденную.

Юань-Чи (первичная)

Образуется у зародыша человека с первого момета жизни в утробе матери и предопределяет возможность самостоятельного начала функционирования организма после рождения; именно начиная с этого момента она будет требовать постоянного пополнения со стороны преображенной Чи. Она является корнем почек и распределяется по всему организму, через канал Сан-Цзяо (трех частей тела). Юань-Чи стимулирует и обеспечивает функционирование всех Дзан-Фу органов. Врожденный недостаток Юань-Чи или ее истощение при длительных хранических заболеваниях является причиной быстрого старения и смерти человека.

Бесплодие часто является следствием низкого уровня энергетики у матери - энергетика должна быть выше 30 единиц.

Цзун-Чи (грудная Чи)

Представляет собой комбинацию чистой Чи вдыхаемого воздуха и Чи пищи; находится в грудной клетке. Цзун-Чи активизирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна ее активности. Она активирует кровообращение и сосуды, а потому циркуляция Чи, холод и моторика конечностей и туловища связаны между собой и зависят от активности Цзун-Чи.

Ин-Чи (питательная Чи)

Образуется селезенкой и желудком из Чи пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главная ее функция - выработка и питание всех органов и тканей. Поскольку Ин-Чи и кровь имеют тесную взаимосвязь, то существует термин Ин крови, т.е. Ин-Сюе, который и отражает эту взаимосвязь.

Вей-Чи (защитная Чи)

Образуется из Чи пищи в организме и циркулирует снаружи сосудов (в отличие от крови). Главная ее функция - защита организма от различных патогенных факторов. Вей-Чи контролирует функции кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает Дзан-Фу органы. Кроме того, каждый канал и орган имеют свою Чи, которая соответсвует функциольнальному назначению того или иного органа, образуясь из 4 вышеназванных видов Чи. Чи каналов тела является комбинацией Чи пищи, чистой Чи воздуха и первичной Чи почек и называется Джен-Чи или жизненная Чи. Она является материальной основой функционирования органов и оказывает существенное влияние на Чи, кровь и внутренние органы.

Функции Чи

В организме нет места, куда бы не проникала Чи; в зависимости от ее тока, жизнедеятельность организма ускоряется или замедляется, усиливается или ослабляется. Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней.

Основные функции Чи следующие:

Активизирующая функция

Рост и развитие организма, активность Дзан-Фу органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме - все это зависит от активизирующей функции Чи. При недостатке Чи происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, внутренних органов, нарушение распределения жидкостей, выработка влажной флегмы внутри организма.

Недостаток фосфора приводит к процессу тромбообразования.

Восстановить недостаток фосфора можно с помощю крабов, креветок, раков.

Добавление фосфора искусственным образом ведет к растворению фосфора (больше всего фосфора содержится в животных, носящих панцирь)

Прогревающая функция

Чи контролирует процесс теплообразования и теплообмена в организме. Главная роль принадлежит Вей-Чи и ее способности контролировать состояние пор кожи.

Защитная функция

принадлежит Вей-Чи, защищающей организм от внешних патогенных факторов, а в случае внедрения их в организм поверхностно или внутрь активно вступает с ними в борьбу.

Конролирующая функция

Чи регулирует и контролирует все процессы метаболизма в организме: кровь и кровообращение, потоотделение, закрывание и открывание отверстий тела, т.е. процессы мочеиспускания, дефекации и семяизвержения.

В китайской медицине есть еще понятие Чи-Хуа или изменяющаяся Чи. У этого термина 2 аспекта:

Чи-Хуа - отражает процессы взаимной трансформации эссенции, Чи, жидкостей тела и крови.

Как говорит известный китайский трактат "Су-Вень": "Эсенция трансформируется в Чи, а активирование Чи образуется в эссенции; в результате гармония эссенции и пищи позволяет организму расти; кроме этого Чи-Хуа отражает функциональную активность Цзан-Фу органов к их способности к выполнению задач".

Питательная функция выполняется в основном в Ин-Чи; она циркулирует по кровеносным сосудам, питает кровь и весь организм.

Несмотря на различие этих 6 функций, они существуют вместе, взаимно помогают и активизируют друг друга.

Кровь, ее образование и циркуляция

Источником крови являются питательные вещества, образующиеся из пищи селезенкой и желудком. В учении "Лин-Шу" сказано: "Когда Джун-Чао получает питательные вещества пищи, он трансформирует их в кровь. Материальным субстрактом для ее образования является Ин-Чи, образующийся в селезенке." Кроме того, для образования крови также необходима эссенция почек, там же, например, сказано: "если эссенция не истощена, она в печени преобразуется в кровь".

Эта цитата указывает на тесную взаимосвязь между эссенцией и кровью и на важную функцию связи печени и почек. Образовавшись, кровь циркулирует по кровеносным сосудам, и ее функции зависят от сердца, печени, селезенки.

Сердце функционально первично и управляет кровообращением.

Селезенка препятствует выходу крови из сосудистого русла и питает ее, а печень активизирует свободный ток Чи и крови и хранит ее, регулируя объем кровообращения.

В итоге для нормальной циркуляции крови и работы всех органов и систем необходимо четко скоорддинированная и слаженная работа этих трех органов.

Функции крови

Циркулируя по всему организму и омывая все органы и ткани, кровь выполняет следующие важнейшие функции:

Питание и увлажнение всех органов и тканей.

Эта функция крови проявляется в движении конечностей и состоянии глаз.

В Су-Вень сказано:

"Если печень имеет кровь, зрение острое"

"Если ноги имеют кровь, они могут ходить"

"Если пальцы имеют кровь, они могут схватывать."

Расстройство функции крови приводит к сухости глаз и рта, нарушению движений в суставах, сухости и шелушению кожи.

Кровь является материальной основой психической деятельности, а гармоничная циркуляция крови поддерживает сильный дух.

В нормальных условиях эти процессы находятся в саморегулирующихся взаимоотношениях, определяя основу жизнедеятельности - Золотой Закон Вселенной: движение определяет жизнь .

Весь цикл начинается с рождения нового с Востока. Энергия первоэлемента Дерево-Ветер, силой гнева Юпитера, ответственного за Печень, дает импульс возникновению пламени, рожда­ется Огонь, его пляшущие языки несут жизнь, надежду, радость (могущественный Марс и его кузнецы плавят железо). Огненный мир - мир мысли дает идеи, образы, которые требуют реализа­ции в следующем элементе - Земле, навязывая ей беспокойный трепет и энергию для воплощения этих идей, обеспечивает энергией Металла - сухость формы, прочность и несгибаемость материи. Следующий этап - это информативность: нет материи-энергии без информации. Сбором и пере­дачей информации занимается Вода , которая подпитывает Дерево, передавая ему информацион­ный импульс для дальнейшего развертывания очередного цикла трансформации - рождения.

Следовательно, цикл последовательных порождений начинается с Дерева и заканчивается Водой.

Современная интерпретация последовательности в цепи созидания «пяти первоэлементов» - Путь Неба - принадлежит видному философу и государственному деятелю Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 - ок. 120 гг. до н. э.).

В своей работе «Чунь-ую-фань-лу» он дополнил основные конфуцианские принципы положениями своих натурфилософских концепций, а также положениями Цзоу Яня о пяти стихиях. Здесь следует добавить, что любые философские концепции имеют смысл только в том случае, если они носят прикладной характер. Концепция о первоэлементах в том или ином варианте (речь идет об их числе и названиях) присутствует во всех без исключения философских системах мира, повес­твующих о жизни и строении Мироздания. Натурфилософия же древнего Китая в схеме У-син предлагает их реализацию в чисто практическом аспекте. Это прекрасно работающая система, построенная на тонких взаимодействиях элементов между собой, применима к любой сфере дея­тельности. Ее детальное изучение и использование в медицине может позволить разработать и внедрить в практику целый ряд естественнонаучных медицинских направлений.

«При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности», - писал Дун Чжун Шу.

Весьма интересно изложена в его трактате роль Земли.

Китайцы при всех расчетах стихий родившегося человека отдельно не выделяют Землю, спра­ведливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания . Но вот ее интегри­рующая и трансформирующая роль дана в произведении Дун Чжун Шу весьма ярко. Он писал: «Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (Элемент Земля относится к стихии Влажности, вспомним славянское выражение «мать-сыра зем­ля».) Земля - помощник Неба, его руки и ноги . Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус. Иными сло­вами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

«Дыхание Земли - главного среди пяти элементов - подобно сладкому (жирному) среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования дыханий всех остальных элементов».

Это очень существенно для выбора определенных точек акупунктуры, а также лечебных препа­ратов природного происхождения.

Следует учесть, что каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года: с весной - Дерево, с летом - Огонь, позднее лето , сбор урожая - с Землей, с осенью - Металл, с зимой - Вода.

На функционирование человеческого организма оказывает активное влияние гравитационное поле. В зависимости от взаимного расположения Солнца, Луны и Земли это поле влияет по-разному. Весной гравитация «тянет» центр тяжести нашего тела влево (восток), при этом активизи­руется печень; осенью - вправо (запад), активизируются легкие, летом - вверх (юг), активизируют­ся сердце и кровообращение , зимой гравитация тянет вниз (север), активизируются почки.

В промежутках (время активности одного органа продолжается 72 дня) к каждому органу при­бавляется 18 дней - «центра» Земли - почвы, в это время активизируется селезенка , поджелудочная железа , желудок , т. к. энергия, вырабатываемая органами пищеварения - «питательная энергия», идет на обеспечение нужд всех органов.

Отдельно, как полноправный член У-син, Земля относится к сезону позднего лета.

Мы проанализировали всю схему взаимопорождения. Но в природе всегда имеет место усиле­ние одних звеньев и ослабление других. С этой целью для устранения «сбоев» в стройной системе взаимопорождения существует система контроля и регуляции, состоящая из циклов взаимоподавления:

1. Дерево контролирует Землю.
2. Земля контролирует Воду.
3. Вода контролирует Огонь.
4. Огонь контролирует Металл.
5. Металл контролирует Дерево.

Весь процесс начинается слева направо - земная энергия движется влево в следующей последо­вательности. Дерево (восток) - угнетает, сдерживает Землю (юго-запад); Земля (юго-запад) сдер­живает Воду (север); Вода (север) сдерживает Огонь (юг); Огонь (юг) сдерживает (плавит) Металл (запад); Металл (запад) сдерживает Дерево (восток). Весь цикл вновь возвращается к Дереву (вос­ток) для рождения нового цикла.

Из годовой активности органов вытекают все практические рекомендации по оздоровлению и профилактике заболеваний.

1. Наиболее благоприятным временем для воздействия на орган является время его максималь­ной активности. В данном случае имеется в виду сезон года. В дальнейшем нам необходимо будет сделать акцент на временной 2-часовой максимальной активности органов.
2. Все профилактические мероприятия необходимо проводить по принципу противополож­ности. Например, весной наблюдается активность печени и ослабление функции легких, приводя­щие к их дестабильности.
   Следует, «успокаивая печень», поднять энергию легких. Осенью си­туация складывается наоборот: в повышенном внимании и профилактике нуждается печень.

Следовательно, сердце профилактируется зимой, а почки - летом, печень - осенью, легкие - весной. Органы пищеварения - круглый год, во все сезоны.

Остановимся на свойствах первоэлементов. Дерево содержит в себе тепло, об этом всегда нужно помнить, Огонь «спрятан» в тепле Дерева, его нужно раздуть. Вспомним, когда мы разжигаем печь, костер или камин, мы фактически добываем Огонь. Когда же он прорывается наружу, вполне умес­тно сказать, что Дерево порождает Огонь. Прорвавшийся наружу Огонь сжигает Дерево, превра­щая его в угли и пепел, и мы констатируем, что Огонь порождает Землю. Под влиянием влаги гидротермальных процессов в подземных рудниках и в горах появляются металл и камни , и мы утверждаем, что «Земля порождает Металл» (магматические процессы). Влага и энергия плавят металл (водород), превращая его в жидкость , следовательно, Металл порождает Воду. Вода, в свою очередь, обеспечивает рост дерева. Металлу свойственна прочность - он рубит дерево, земле свой­ственна сыпучесть - дерево внедряется корнями в землю; земля впитывает и задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков процесс сдерживания одних элементов другими.

Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нару­шении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия «пяти первоэле­ментов». Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое «сдерживание» - это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вслед­ствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что «Дерево угнетает Землю».

Проанализируем другую ситуацию: Дерево пребывает в нормальной силе, а Земля ослаблена, тогда «нормальное» Дерево все равно подавляет Землю, т. к. она ослаблена, что в конечном итоге предполагает аналогичный результат . Но в этом случае мы говорим, что «Дерево подавляет сла­бую Землю». Может возникнуть и другая ситуация. Обычно Металл сдерживает (режет) Дерево, но при чрезмерной силе Дерева, превосходящей Металл, может возникнуть ситуация, когда угне­таемый элемент превращается в угнетателя. Например, Металл при обычной ситуации сдержива­ет Дерево, однако при слабом энергетическом потенциале Металла Дерево «разрастается» и об­ретает чрезмерную силу. Это приводит к обратному действию: Дерево начинает угнетать Металл, стрелка-указатель указывает на противопоток. Возможна ситуация, когда ослабленный Металл подвергается угнетению со стороны Дерева и одновременно подвергается подавлению со сторо­ны Огня. Таким образом, состояние порождения - это созидание, это проявление любви, взаимо­помощи, поэтому эти отношения древнекитайские медики любовно назвали взаимосвязью «мать- сын». Например, Дерево есть мать Огня, а Огонь - сын Дерева и т. д. по часовой стрелке.

Отношения же против часовой стрелки можно назвать отношениями «возвращения долгов», а именно: слабую мать поддерживает сильный сын. Например, Огонь возвращает Дереву тепло для возможности его дальнейшего существования и подъема. Что же касается отношений внутри звез­ды, а именно «подчинения», «сдерживания», мудрецы Китая окрестили их отношениями «муж -жена». В наши дни уместно было бы эти отношения интерпретировать как отношения «началь­ник-подчиненный».

Эти связи обусловлены всегда состоянием избыточности на одном из концов звезды.

К нормализации синдрома избыточности относится система регуляции - противоугнетение, известная в древней китайской медицине как отношение «внук-дед» или «подчиненный против начальника». Система стимуляции и помощи есть система сохранения здоровья, счастья, любви.

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.

Задача медицины - восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

Эти отношения между органами и первоэлементами являются основным принципом Мирозда­ния, сохраняясь на протяжении тысячелетий существования Вселенной. Меняется и адаптируется только тактика терапевтического вмешательства в зависимости от манифестации энергий Эонов. Умение разобраться в системе взаимоотношения энергий, специфичных для работы каждой фун­кциональной системы, возглавляемой определенным органом, является основополагающим в сис­теме медицинских знаний, отражающих холистический (целостный) подход к человеческому ор­ганизму и его связи с окружающей средой (под окружающей средой следует понимать все косми­ческое содружество).

Поэтому наша цель и главная задача - дать интерпретацию основам взаимоотношений всех систем взаимодействий в человеческом организме, отражающих по закону аналогии работу всего космического организма.

В заключение, по принципу «повторение есть мать учения», постараемся подвести итог Вели­кой мудрости китайской медицины, заключенной в системе У-син. Вполне естественно, что мно­гих исследователей в их поисках уже не устраивает система пятиконечной звезды. В последнее время высказываются и другие, не лишенные смысла точки зрения. Например, предлагается сис­тема Лю-Син (шестиконечной звезды).

Таблица основных коррелятов «пяти элементов»

«Элемент»	дерево	огонь	почва	металл	вода
Время года