Об истинном свершении

Ван Цзунъюэ родом из провинции Шаньси, жил при династии Цин в период правления под девизом "Цяньлун" (1736–1820 гг.). Согласно сказанному в изданному в 1795 году труду "Анналы копья темного знака", Ван Цзунъюэ "с молодых лет помимо изучения канонов и истории интересовался книгами Хуанди, Лаоцзы и речениями военных стратегов, не было книги которую бы он не прочитал. Также он бы искусен в методах ударов и уколов, познал суть методов боя копьем."

Сознанием веди энергию, опускайся ниже, смыкайся с землей, и тогда энергия сможет войти в кости. Пусть энергия свободно обращается в теле, будь уступчив и подвижен, и тогда энергия будет легко следовать за сознанием. Если воспрянет творящий дух, не будешь косным и неповоротливым. Это значит, что голова должна быть как бы подвешенной, воля и энергия должны свободно сообщаться друг с другом. Тогда постигнешь секрет жизненной полноты. Это значит, что пустое и наполненное могут претерпевать превращения и друг в друга перетекать.

Применяя внутреннюю силу, будь покойно–расслабленным и погружайся вниз, смыкаясь с землей. Будь сосредоточен на одном направлении, нужно стоять прямо и не терять равновесия, тогда сможешь без помех нападать во все стороны.

Движение энергии – как "путь с девятью зигзагами", и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении - как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее.

Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещениями тела.

Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова.

В движении вперед и назад должно быть складывание и сгибание. В наступлении и отступлении должно быть вращение и переменчивость.

Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым.

Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.

Сознание - это главнокомандующий, энергия - это вестовой, поясница – это полевой командир.

Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься – так приблизишься к совершенству.

Сказано: "Он не двигается – я не двигаюсь. Он сдвинулся, а я двигаюсь прежде него. Сила кажется расслабленной, а не расслаблена; как будто раскрывается – и не раскрывается. Сила прерывается, а воля не прерывается".

Сказано: "Прежде – в сознании, потом – в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не упокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй дух, вовне являй безмятежный покой."

Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу как вытягивается шелковичная нить.

По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредотачивается на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости. Действие энергии – как тележное колесо, поясница – как тележная ось.

Чэнь Чансин
Основные понятия Тайцзицюань

перевод В.В.Малявина

(1771–1853) потомок в 14 поколении и мастер в 6 поколении известной семьи Чэнь. Широко признан как значительная фигура в боевых искусствах и известен как учитель Тайцзицюань. Чэнь Чансин довольно загадочная личность, вызвавшая много исторических разногласий. Наиболее известен он тем, что обучал великого мастера Ян Лучаня. Основные положения публикуемого трактата свойственны и другим даосским школам воинского искусства.

ПРИНЦИП

Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч вещей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу.

Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона - это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона - мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его - и оно не расколется. Бей по нему - и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: "пронизано одной нитью".

Однако все следует делать без усилия. В нужное время двигайся то как дракон, то как тигр, и устремляйся вперед, как молния. Но если необходимо - будь покоен и не выказывай себя, будь незыблем как гора. Когда ты покоен, пусть все в тебе до последней частицы покоится. Когда ты движешься, пусть в тебе не будет ничего, что не двигалось бы. Будь подобен воде, неудержимо стремящейся вниз. Будь подобен огню, который стремительно распространяется вокруг и не поддается тушению. Не поддавайся праздным мыслям, не обременяй себя заботами, искренне действуй, как велит обстановка - и только.

Духовная сила накапливается постепенно день за днем. Мастерство появляется только после занятий. Чтобы постичь науку "одной нити", на которой зиждется наша школа, нужно учиться и дойти до самого предела знания, - только тогда появится истинное мастерство. Независимо от того, трудно или легко дается тебе наука, занимайся только совершенствованием мастерства, не ленясь, но и не подгоняя себя. Усваивай все по порядку, и тогда все члены тела сами собой сольются в одно "всепроницающее единство", верх и низ, внутреннее и внешнее образуют единую нить, все рассеянное соберется в одно, все разделенное обретет взаимное согласие и все тело вернется к Единому дыханию.

ДЫХАНИЕ

Между Небом и Землей нет ничего, что, уходя, не возвращалось бы назад, а будучи прямым, не искривлялось. У каждой вещи есть своя противоположность, в каждом событии есть движение вспять. Такова неизменная истина.

Если главное - единство, то почему оно разделяется на два? То, что зовется двоичностью, есть выдох и вдох, а выдох и вдох - это силы Инь и Ян. Дыхание не может быть без выдоха и вдоха. Выдох - это Ян, вдох - это Инь, поднятие - это Ян, опускание - это Инь. Вот что такое разделение Инь и Ян.

Что же такое чистое и грязное? То, что поднимается вверх - это чистое. То, что опускается вниз - это грязное. Чистое - это Ян, грязное - это Инь. Дыхание не может быть без Инь и Ян, подобно тому как человек не может быть без движения и покоя. Но, хотя дыхание и разделяется на два, оно возвращается к единому. Нужно усердно идти к этому единому, нельзя связывать себя противопоставлениями!

ТРИ РАЗДЕЛА

Дыхание наполняет все тело, а само тело разделяется на множество разделов. Если судить с точки зрения отдельных частей тела, то мы далеко отойдем от истинного смысла кулачного искусства. Лучше различать в теле только "три раздела".

В теле эти "три раздела" соответствуют голове, груди и ногам.
В голове лоб - верхний раздел, нос - средний раздел, рот - нижний раздел.
В туловище грудь - верхний раздел, живот - средний раздел, даньтянь - нижний раздел.
В ноге бедро - верхний раздел, колено - средний раздел, ступня - нижний раздел.
В руке плечо - верхний раздел, локоть - средний раздел, ладонь - нижний раздел.

Так от макушки до пятки всюду есть "три раздела". Если не уяснить, где находится верхний раздел, в теле не будет главы. Если не знать, где находится средний раздел, не будет наполненности в туловище. Если не знать, где находится нижний раздел, в ногах не будет устойчивости. Вот почему к "трем разделам" нельзя не отнестись без внимания.

Когда приводится в действие жизненная энергия, она поднимается от крайних разделов, следует через средний раздел и находит выход в корневом разделе. Так происходит, если рассматривать тело по частям. А если рассматривать тело в его единстве, тогда все его члены, от темени до пят, окажутся одним разделом.

ЧЕТЫРЕ КОНЧИКА

Внешние края тела образуют так называемые "четыре кончика". Жизненная энергия, распространяясь внутри тела, находит себе выход через эти кончики.

Что же называют "четырьмя кончиками"? Первый среди них - это волосы, кои являются кончиком крови, а кровь - это океан энергии.

Язык - это оконечность плоти, а плоть есть вместилище энергии. Если энергия не пронизывает плоть, ей будет негде накапливаться.

Зубы - это оконечность скелета, а ногти - оконечность сухожилий. Энергия рождается в костях и переходит в сухожилия. Поэтому, не достигнув зубов и ногтей, она не наполнит собою тело.

Если "четыре кончика" будут наполнены, то и жизненной силы в теле будет достаточно.

ТРИ СОЕДИНЕНИЯ

"Три соединения" означают: сердце соединено с волей, энергия соединена с физической силой, сухожилия соединены с костями. Таковы "три внутренние соединения".

Когда ладони действуют в согласии со ступнями, локти действуют в согласии с коленями, а плечи действуют в согласии с бедрами, это называется "три внешних соединения".

Когда левая ладонь согласуется с правой ступней, левый локоть - с правым коленом, а левое плечо - с правым бедром, это называется "три соединения правого с левым".

Когда голова в согласии с ладонями, ладони - в согласии с телом, а тело - в согласии с шагами, то здесь тоже есть "три внешних соединения". А когда сердце в согласии с глазами, желчный пузырь - в согласии с сухожилиями, а почки - в согласии с костями, это тоже называется "внутренним соединением".

Если говорить в целом, когда что-то одно приходит в движение, нет ничего, что бы не двигалось. В одном соединении присутствуют все три соединения.

ШЕСТЬ ВЕДУЩИХ

Что такое "шесть ведущих"? Голова - это венец шести начал Ян и вождь всего тела, а потому голову нельзя не признать "ведущим" тела. Ладонь выдвинута вперед, а основа ее - в плече. Если плечо не будет действовать, ладонь не выдвинется вперед. Вот почему плечо тоже нужно считать одним из "ведущих" тела. Энергия собирается в локте, жизненная сила действует через поясницу. Если поясница не возьмет на себя роль ведущего, энергия в теле рассеется и потеряет напор. Вот почему поясница - тоже относится к "ведущим" тела. Воля пронизывает все тело и действует через шаг. Если шаг не является "ведущим", воля лишится своей силы. Вот почему следует с вниманием отнестись к ее "ведущему"! А кроме того, чтобы пойти вверх и влево, нужно сделать "ведущим" правое, а чтобы пойти вверх и вправо, нужно сделать "ведущим" левое. А вместе получается "шесть ведущих".

Когда нечто становится "ведущим" движения, в теле все начинает двигаться. Таков принцип "шести ведущих".

ПРИЕМЫ ШАГА

Шаг - это основа всего тела, средоточие всех движений. Все действия в поединке зависят от шага! Без правильного шага можно ли овладеть секретом бесчисленных метаморфоз телесного облика? Говорят: "Наблюдение - в глазах, превращения - в сердце". А правильное, без усилий совершаемое перемещение по земле целиком зависит от шага.

Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом неосознаваемое. Ноги же непроизвольно начинают двигаться раньше всех частей тела. Это называется: "верх еще только хочет начать движение, а низ ему уже следует".

Кроме того, следует четко разделять шаги передней и задней ног. В каждое мгновение движения передняя и задняя ноги должны двигаться в согласии.

Если говорить в целом, то жизненность всех движений зависит от шага. Значение шага необычайно велико!

ТВЕРДОЕ И МЯГКОЕ

Секрет применения кулачного искусства - только в энергии и силе. Однако же энергия может быть сильной или слабой, а сила может быть твердой или мягкой. Сильной энергии соответствует твердая сила, а слабой энергии - мягкая. Распределение же твердости и мягкости зависит от умения сочетать силу и ловкость.

Действие твердой или мягкой силы проистекает из способа раскрытия жизненной силы. Когда конечности движутся и жизненная энергия обращена вовне, а внутри ты покоен и незыблем, тогда сила тверда. Когда энергия собирается внутри, а снаружи ты легок и уступчив, сила мягка. Однако же применения твердости невозможно без мягкости. Ибо, если не будет мягкого, сила будет невелика. Применение же мягкости тоже невозможно без твердости, ибо, если не будет твердости, удар не будет проницающим. Твердое и мягкое друг друга дополняют, и все виды ударов благодаря этому обретают естественность.

Твердость и мягкость нельзя применять порознь - в воинском искусстве нужно всегда об этом помнить!

ПРИНЦИПЫ ПРИМЕНЕНИЯ ВОИНСКОГО ИСКУССТВА

В "Заветах об основах" говорится: "Удар выходит из сердца, кулак следует за волей". Всегда нужно знать себя, знать противника и изменяться в соответствии с обстановкой.

Кулачное искусство подобно искусству полководца: нападаешь не готовясь, отходишь не думая. С виду пуст, а в действительности наполнен. С виду наполнен, а в действительности пуст. Уходи от наполненности, заполняй пустоту, держись за корень, стремись к ветвям. Не принимай никаких условий поединка, обликом будь подобен переменчивому дракону и грозному тигру; нападая же на противников, врывайся в их ряды как пушечное ядро.

Верх, середина, низ - все наполнено энергией. Туловище, руки, ноги - все движется безупречно по правилам, руки не поднимаются попусту и не бьют в пустоту, дух вечно бодр.

Древние говорили: "Сердце - как порох, руки - как арбалет. Когда приходит в действие духовная пружина, даже птице трудно уклониться от удара. Тело подобно согнутому луку, руки подобны спущенной с лука стреле. От зычного крика замертво падают птицы - такого действие чудесной силы."

Нанося удар вверх, наблюдай за тем, что делается под ногами. Руки должны двигаться быстро, ноги должны быть легки, обстановку разведывай, крадясь кошачьим шагом. Сердце должно быть сосредоточенным, глаза должны быть ясными. Когда руки и ноги действуют заодно, достигаешь подлинности в движении. Если рука действует, а тело не действует, удар не будет иметь успеха. А когда рука и тело действуют заодно, противник будет смят, как трава.

Когда занимаешься один, действуй так, словно перед тобой противник. Когда ведешь схватку, действуй так, словно перед тобой никого нет.

Сердцем нужно всех опередать, волей нужно всех побеждать, телом нужно самому нападать, шагом нужно всех превосходить. Голова должна стоять прямо, поясница должна осесть прочно. Даньтянь должен вращаться, от темени до пят - все проникнуто Единым дыханием.

Предшествующее движение - учитель, последующее движение - ученик. Лучше думать о том, как наступать, чем думать о том, как отступать. Секрет мастерства заключается в "единении сердца", и не более того! Единая истина развертывается в двух видах дыхания, претворяется через три раздела, проявляется в четырех кончиках и достигает полноты в круговороте пяти стихий.

Заниматься кулачным искусством нужно неустанно. Сначала приходится заставлять себя, но со временем это становится естеством. Наука кулачного искусства только в том и состоит!

Следую желаниям сердца, весь открыт Небесному простору.
Очищаю в себе иньское семя, сердце умерло, а дух живет.
Кровь и энергия привольно текут, все тело наполнено духом.

ВОСЕМЬ ПРИНЦИПОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:

1. Центрированность (чжун): сознание и энергия организма находятся в гармонии, центр тяжести всегда пребывает на уровне поясницы.
2. Выверенность (чжэн): тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести в нем не отклоняется от центральной линии.
3. Покой (ань): движения совершаются без усилия, плавно и равномерно, дыхание ровное.
4. Перетекаемость (шу): вовлеченность всего тела и духа в сокровенный музыкальный ритм растяжения и сжатия, раскрытия и закрытия.
5. Легкость (цин): состояние собственной невесомости, как бы непринужденного парения в воздухе ("словно идешь под водой").
6. Одухотворенность (лин): особого рода просветленная чувствительность, предполагающая способность безупречно следовать потоку жизни.
7. Полнота, или законченность (мань): законченность, внутренняя самодостаточность каждого движения, каждого момента практики.
8. .Живость: живость как высшее, обобщающее качество движений, проистекающее из всех других элементов тайцзицюань. "Живое" движение одинаково эффективно во всех ситуациях и при всех способах применения силы.

1) В оригинале употреблен знак "ли", имеющий также значение "истина", "разумное основание". Речь идет об универсальном, - следовательно, разумном - основании воинского искусства.
2) Выражение "пронизано одной нитью" восходит еще к Конфуцию, характеризовавшим таким образом свое учение. В даосской традиции оно обозначало действие "единого превращения" мира.
3) В оригинале употреблен знак "ци", обычно переводимый нами как "энергия".
4) По китайским представлениям, голова была вместилищем четырех основных янских меридианов человеческого тела и, как следствие, воплощением "крайнего ян".

Сунь Лутан
Наука школы "Кулак Восьми триграмм"

Перевод с китайского: В. В. Малявин

Cунь Лутан (1860−1933) - знаменитый мастер внутренней школы китайских боевых искусств, основатель стиля Сунь в Тайцзицюань. Он изучал неоконфуцианство, даосизм, стал специалистом по Ицзину.

1. ФОРМА И СУЩНОСТЬ
КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"

В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли. Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор к явлениям мира и таким способом сотворил восемь триграмм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот - триграмме Кунь, ноги - триграмме Чжэнь, бедра - триграмме Сюнь, уши - триграмме Кань, глаза - триграмме Ли, руки - триграмме Гэнь, а рот - триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок - с Великим Пределом, почки - с двумя началами мироздания, две руки и две ноги - с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах- с восемью триграммами, а 64 сустава тела - с 64 гексаграммами... Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся к области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы. Внутреннее - это Предшествующее Небо, а внешнее - это Последующее Небо. Во "Внутреннем Каноне"3 говорится: "В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки - основа Предшествующего Неба, селезенка - основа Последующего Неба". Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода - исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии4, а Земля - мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей5, четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от восьми триграмм"

2. ТРИ ПОРОКА НОВИЧКА В ШКОЛЕ

Три порока в учении суть следующие:
1) Волнение;
2) Стесненность в движениях;
3) Напряжение в плечах и в животе.

У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле6 , в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.

3. ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЗАНЯТИЯ КУЛАЧНЫМ ИСКУССТВОМ

Девять правил занятий по школе "Восьми триграмм" суть следующие:

• умей оседать;
• умей охватывать пространство;
• умей воспарять; умей блюсти пределы;
• умей скручиваться;
• умей быть расслабленным;
• умей держаться земли; умей сжиматься;
• владея восходящим, проницающим, умей вторгаться нисходящим и круговыми движениями.

Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.

Охват: грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.

Воспарение: восходящее движение жизненной силы. Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.

Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.

Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.

Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.

Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.

Восходящее, проницающее и круговое движения: восхождение пресуществляется в следование, проницающее движение - в круговое. Восходящее движение - поступательное, нисходящее - попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.

4. ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА,
ВОСЕМЬ ВИДОВ МАСТЕРСТВА
И ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ

Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.

Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Движение вспять: энергия действует в направлении, обратном действию физической силы. Согласие: энергия и физическая сила уравновешены и не ущемляют друг друга. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.

Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.

5. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ

Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание его как бы хаотично и смутно, энергия в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу внутри. Он способен лишь следовать потоку жизни, не интересуясь, откуда приходит он. Тело его как бы пустотно и податливо...

Занятия по школе "Восьми триграмм" начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой - это сущность Беспредельного, а движение - способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное.

6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ

Форма Великого Предела рождается из Беспредельного и получает определенность во взаимодействии сил Инь и Ян. В человеческом теле левая сторона соотносится с Ян, а правая - с Инь, внешняя сторона рук и ног соотносятся с Ян, а тыльная - с Инь. В кулачном искусстве поворот налево обозначает силу Ян, а поворот направо - силу Инь. В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия - это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе.

В искусстве "Восьми триграмм" превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должно зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая - внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в "пасть тигра"7. Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется "в поступательном движении обретать движение вспять". Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии.

7. ДВЕ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ

Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы растяжения и сжатия Единой энергии. Вращение влево соответствует силе Ян, вращение вправо - силе Инь, действие же Великого предела, как уже говорилось, - это движение Единой энергии, подобное нескончаемому течению вод. Начало Ян - в Великом Пределе - это распространение энергии. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду; он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов8 света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.

Приняв форму Великого Предела и передвигаясь по кругу, можно менять направление по своему усмотрению. Но следует менять позы в соответствии с круговоротом единой энергии, а если все время ходить по кругу в одной и той же позе, то настоящего мастерства достичь будет трудно. Совершая круговое хождение, нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались, и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием9 и волей, между волей ци и между ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных занятий ученик может уяснить для себя их смысл.

8. ЧЕТЫРЕ ОБРАЗА

Две силы мироздания тоже несут в себе свое Инь и Ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней": Четыре явления не охватывают стихию Земли, ибо Земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единой энергии зовется Великим Пределом. И земля, и Великий предел - это только Единое.

Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхних чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое Инь и Ян. Поэтому повороты влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы, а повороты вправо - трем верхним. Так вращения вправо и влево в кулачном искусстве "Восьми триграмм" подобны непрерывно текущему потоку, а взаимодействие Инь и Ян делает возможным бесконечное творение жизни из самой себя.

9. ЕДИНЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО И ПОСЛЕДУЮЩЕГО НЕБА В "ВОСЬМИ ТРИГРАММАХ"

Восемь триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенное Инь и Ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира. Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила Ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила Инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения11, и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба.

Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо - это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев как подобает кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и последующего Неба в нас пребывают в разладе.

В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного12. В нем воплощается природа человека. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие Инь и Яи, выявление и сокрытие, растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности Инь и Ян. В нем воплощается состояние человека. С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека - это и есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с энергией, а энергия не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения Предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы "Восьми триграмм". Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.

10. ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА И ВОЗВРАЩЕНИЕ К ПУСТОТЕ ПО ШКОЛЕ "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"

В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Но духовная практика в нем не отличается от форм "Восьми триграмм". Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе "Восьми триграмм" ведет нас к тайне Беспредельного. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, тогда свершится преображение наших телесных сил. Мы как бы перестаем различать между наличием и отсутствием, наполненностью и пустотностыо. Нам станет доступным движение в покое, и мы перестаем замечать, что двигаемся. Ведя схватку с другими людьми, мы как бы не будем замечать соперника, а тело наше будет действовать совершенно свободно. Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. Тогда мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого".

Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесной энергии - это семя14. Обретающее покой земной энергии - это могущество духа". Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения. Кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. Так, в часы преобладания Ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания Инь - вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Форму занятий нужно выбирать в зависимости от состояния природы.

Все сущее в этом мире обретает совершенство благодаря духовной энергии Неба и Земли, животворным веяниям солнца и луны. Так же все происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с великой пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания. А когда они покойны, в их сердцах вмещается вся их энергия, и они опять-таки соединяются телесно с Великой пустотой. Иногда спрашивают: "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?" Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Пути, а потому его тело - словно девятислойные небеса и прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ небесной правды, и каждое его движение – действие небесного Пути. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, всего добиваться без раздумий и безупречно претворять Средний Путь. Истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть учащиеся усердно претворяют ее!"

Примечания:

1. Сунь Лутан (1861 – 1933) – известный мастер классических даосских школ воинского искусства, автор рада трудов по теории "искусства кулака".
2. Здесь воспроизводится предание о происхождении "космического" языка триграмм, содержащееся в древнем комментарии к "Книге перемен".
3. Имеется в виду "Внутренний канон Желтого Императора" – основополагающее медицинское сочинение Китая.
4. В китайской космологии земля ассоциировалась с центром.
5. Имеется в виду желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишки, пищевод, мочевой пузырь.
6. Киноварное поле – Область скопления ци в человеческом организме, находящаяся в 4-5 см ниже пупка.
7. Имеется в виду пространство между кончиком указательного пальца и кончиком отставленного в сторону большого пальца.
8. Имеются в виду четыре стороны света, зенит и надир.
9. В оригинале букв. "сердце". Сближение деятельности интеллекта с "жизнью сердца" и, следовательно, с чувственной природой человека – одна из характерных особенностей китайской мысли.
10. "Двойное обращение ладоней". – один из базовых комплексов движений в школе "Багуа чжан".
11. "Облик, данный нам до рождения" – традиционное в даосизме определение "подлинного", символического человека – символического прообраза людей "во плоти и крови".
12. Бесформенное. – еще одно, наряду с понятиями Великой Пустоты и Хаоса, обозначение символической реальности, предвосхищающей все сущее.
13. Имеется в виду единовременное движение вовне и внутрь в круговороте Оси Дао как двойной спирали.
14. Еще одно обозначение символического прообраза вещей, сокровенно содержащего в себе полноту их природных свойств.

По материалам В.В. Малявин «Традиции внутренних школ Ушу»

О том, как заниматься Тайцзицюань
Cо слов Ян Чэнфy записал Чжан Хyнлинь

Ян Чэнфу (1883–1936) имел мягкий характер большого, доброго и сильного человека и не сделался заядлым поединщиком. Однако многие хотели проверить на практике силу тайцзи–цюань и провоцировали Яна на схватки. В схватках с оружием Ян Чэнфу, как правило, выступал «комическим противником», используя против настоящего меча бамбуковую палку или тренировочную трость против копья. При этом не оставлял своим противникам ни малейшего шанса, лишая их оружия и повергая на землю. При использовании внутренних усилий пронизывал все тело противника, полностью и безоговорочно поражая. Все последние годы жизни ездил по стране, преподавая тайцзи-цюань. Учениками с его слов были написаны 3 книги.

Искyсство Тайцзицюань основывается на пpинципах: "слабое одеpживает веpх над сильным", " в вате таится игла", и эти пpинципы pаспpостpаняются, в сyщности, на всю жизнь человека. Чтобы постичь их тpебyется немало вpемени. Даже если иметь хоpошего yчителя и знающих дpyзей и быть искpенним в своих yстpемлениях, без постоянных тpаниpовок тела и непpеpывного yкpепления дyха yспеха не достичь. А без непpеpывного yсилия совеpшенствования сознание как бы впадает в спячкy и в конце концов yченикy остается pазве что pассyждать о мастеpстве. Поэтомy дpевний мyдpец говоpил: "Hет толкy в том, чтобы дyмать попyстy, лyчше yчиться".

Hынче непpеpывно pастет число поклонников yшy, и pадостно, что сpеди них немало таких, кто целиком отдают себя yчению и не боятся тpyдностей. Однако в занятиях Тайцзицюань следyет остеpегаться двyх опасностей.

Бывает, что одаpенные yченики быстpо достигают известных yспехов, побеждают в схватках, после чего они останавливаются в своем pазвитии.

Еще часто слyчается так, что yченики хотят побыстpее добиться pезyльтатов и, не yсвоив даже основ изyчаемого стиля, пытаются pазyчивать технически сложные движения и pаботать с пpикладными видами оpyжия – мечом, копьем, саблей.

Hа самом деле, если пpежде не yяснить смысл всякого движения – а смысл этот заключается в единении веpхней и нижней части тела, внyтpеннего и внешнего – то yченика бyдет пpеследовать соблазн изменить позy или движение, внести, как емy кажется, что–то свое. В действительности все это полyчается от невежества и неyмения. В стаpинy часто говоpили: "yчиться yшy легко, тpyдно постичь yшy настолько, чтобы внести в него что-то новое". Поэтомy нyжно пеpвым делом осваивать искyсство, созданное дpевними, и yчиться по книгам стаpых мастеpов.

Hачинающемy изyчать Тайцзицюань следyет пpежде всего обpатиться к основным стойкам – тем, о котоpых говоpится в дpевних тpактатах. Под наблюдением yчителя следyет pазyчивать эти позы однy за дpyгой, стаpаясь понять, как нyжно выполнять их пpавильно.

С самого начала yченик должен обpатить внимание на положения:
Внyтpеннее, внешнее, веpх, низ.

• то, что называется "внyтpенним", означает не что иное как "действовать сознанием и не пpименять физическyю силy";
• "внешним" зовется подвижность тела, а также взаимодействие стопы, ноги и поясницы, опyщенные плечи и согнyтые в локтях pyки.
• понятие "веpх" – подpазyмевает легкость, или опyстошенность, веpхней части, "чтобы кpовь и ци, беспpепятственно циpкyлиpyя, пpоходили чеpез веpх"
• понятие "низ" подpазyмевает собиpание ци в Киноваpном Поле.

Следyет многокpатно повтоpять одно и то же положение или движение с тем, чтобы пpиyчить тело к пpавильномy его выполнению. Только после того, как данное движение или поза досконально yсвоены, можно пеpеходить к pазyчиванию следyющей позы. Во вpемя занятий все части тела и сyставы должны быть pасслабленны. Коpпyс нyжно деpжать пpямо, чтобы ци свободно pастекалось по телy; веpхние и нижние конечности, а также бедpа и поясницy не нyжно поднимать слишком высоко, чтобы не напpягаться.

1. Выполняя комплексы движений, нyжно деpжать головy стpого веpтикально, не позволяя ей отклоняться впеpед или назад, влево или впpаво. У вас должно быть такое чyвство, словно y вас на голове лежит какой-то пpедмет, котоpый может тотчас yпасть вниз, если хоть немного наклонить головy. Однако пpи этом не должно быть ощyщения закpепощенности и скованности тела из-за неестественного положения головы. Взгляд большей частью напpавлен пpямо пеpед собой, но иногда, следyя импyльсy движения, пеpемещается вместе с пеpемещением тела. Так "пyстой", или pассpедоточенный, взгляд может фиксиpоваться на той или иной части тела и сопpовождать его движение. Рот неплотно пpикpыт, дыхание идет чеpез нос, что наиболее естественно. По меpе накопления слюны под языком ее следyет глотать, но ни в коем слyчае Hе выплевывать.
2. С самого начала обyчения следyет обpатить пpистальное внимание на положение позвоночника и спины yченика. Спинy нyжно деpжать пpямо, но пpи этом не совеpшать yсилий. Это тpебование касается не только статических поз, но и движений впеpед и назад, а также повоpотов коpпyса. Плечи следyет деpжать опyщенными, гpyдь не выпячивается впеpед и т. д. Если сpазy yпyстить этот момент пpавильной постановки позвоночника, то испpавить это в дальнейшем бyдет гоpаздо сложнее, да и должного pезyльтата добиться тpyдно.
3. Сyставы веpхних конечностей должны быть pасслабленными, плечи опyщены, pyки согнyты в локтях, кисть pyки слегка пpиподнята, пальцы чyть согнyты, движением pyк yпpавляет воля, и тогда "ци пpоявится в пальцах".
4. Hоги следyет стpого pазделять на "пyстyю" и "наполненнyю"; походка должна напоминать мягкие шаги кошки. Если вес тела пеpеносится на пpавyю ногy, то освобождается пpи этом левая нога, котоpая, в свою очеpедь, готова пpинять на себя вес тела в следyющий момент. Такой пеpенос тяжести тела с одной на дpyгyю ногy осyществляется плавно, медленно и непpеpывно в течение всего выполнения комплекса. Поэтомy "пyстyю" ногy нельзя назвать "пyстой", а "наполненнyю" – до конца "наполненной".
5. Различаются два вида yдаpов ногами: 1 - когда yдаp пpоизводится носком ноги (ти тyй) и 2 - когда yдаp наносится пяткой и пpактически всей повеpхностью стопы (дэн тyй). Удаp должен сопpовождаться и осyществляться, следyя напpавленномy сознанию, котоpое, в свою очеpедь, ведет ци, чтобы сyставы ноги были pасслаблены, и тогда тело бyдет находиться в pавновесии. Если yстойчивость опоpной ноги теpяется, то и yдаp ногой не бyдет иметь силы.

Заниматься Тайцзицюань лyчше всего следyющим обpазом: сpазy после пpобyждения исполнить комплекс движений два pаза подpяд, а также дважды пеpед сном. Утpом и в вечеpнее вpемя следyет исполнить комплекс по одномy pазy, и еще два–тpи pаза в течение дня. Если вы выпили вина и сpазy после еды следyет воздеpжаться от выполнения комплекса. Местом занятий слyжит как закpытое помещение, так и любая откpытая площадка пpи yсловии отсyтствия сквозняков и дypного запаха. Одежда ваша должна быть свободной, обyвь yдобной и легкой. Hельзя снимать одеждy, если выстyпит пот, и пpинимать холодный дyш после занятий.

13 Тактик Тайцзицюань это обобщенное название 8 типов силы (Ба Цзинь) и 5 типов шагов (У Бу) используемых в тайцзицюань.

8 типов силы в тайцзицюань соотносятся с теорией восьми триграмм (Ба Гуа). Традиционно теория Ба Гуа в китайской культуре используется для классификации всех явлений во вселенной, анализа существующих природных и социальных феноменов, взаимосвязи природы их проявления и свойств. В тайцзицюань также каждая из 8 сил соотносится с определенной триграммой Ба Гуа. Эта связь основана на соответствии направления, в котором этот тип силы обычно применяется, свойстве применяемой силы и качеством и направлением соответствующей триграммы. Идея положительного или негативного взаимодействия, постоянного преобразования триграмм в Ба Гуа, проявляется в тайцзицюань в виде принципа постоянного взаимодействия 8 сил, которые могут в разных сочетаниях образовывать разные техники. Это дает широкий диапазон комбинаций и возможность изменения и адаптации позиции, техники и тактики к действиям противника.

В тайцзицюань есть техники, которые не совсем подходят под 8 типов силы, что возможно, свидетельствует о том, что теория восьми триграмм была использована для анализа и классификации уже существующих техник, а не служила основой для их создания. Но это не столь важно при практике, т.к. эффективность применения техник от этого не зависит. 8 типов силы можно тренировать различными способами и они являются полезным инструментом для анализа различных аспектов тайцзицюань.

Восемь сил тайцзицюань (Ба Цзинь), краткая характеристика

Пэн – сила , которая направленная вверх, обычно по кругообразной траектории. При применении силы Пэн усилие идет изнутри наружу, с вращением или без вращения предплечья. Это довольно упругая сила, может использоваться в атакующем и защитном варианте. Символ Пэн – триграмма Цянь (Небо), состоящая из трех Ян-яо. Символизирует мощь и неиссякаемую энергию.

Сила Пэн (отражение) – заземляющая сила, основная сила приложения, формирует каркас алхимии и ее центр, увеличивает ци. Развивая способность к распределению этой энергии по всему телу, мы взращиваем большую внутреннюю силу и увеличиваем Ци.

В качестве боевого приема выполняется, как техника «отражения».

Для начинающих адептов силу Пэн лучше развивать в статическом положении.

Люй – сила , используемая для перенаправления силы противника по касательной в сторону. Чем больше сила, которую он применяет, тем больше он теряет равновесие, тем уязвимей он для контратаки. Символ Люй - триграмма Кунь (Земля), которая состоит из трех Инь-яо. Символизирует мягкость и уступчивость.

Цзи – сила , направленная вперед, например, в виде удара или толчка, который наносится направленной вперед ладонью, после того как вы избежали или перенаправили атаку противника. Цзи - это вид силы, теснящей противника и не позволяющей ему повернуться. Эта сила должна иметь прочный фундамент в ногах и пояснице, хорошую чувствительность для эффективного смещения центра тяжести противника и навыки прилипания. В туйшоу часто комбинируется с силой ань. Символ Цзи - триграмма Кань (Вода) – состоит из одной Ян-яо между двух Инь-яо. Символизирует мощь, силу, которая скрыта в мягкости.

Ань – сила , направленная вниз и вперед, например, надавливание вниз и под углом к противнику, из-за чего он теряет устойчивость. Выполняется по небольшой дуге, слитно без разрыва и резких, отрывистых движений. Символ Ань - триграмма Ли (Огонь), которая состоит из одной Инь-яо между двух Ян-яо. Символизирует мощь направленную наружу, но со скрытой мягкостью и уступчивостью внутри.

Цай – мощная, взрывная сила направленная вниз и вовнутрь. Цай буквально означает «дергать», но в контексте тайцзицюань обычно переводится как «выкорчевывать». Используется для оказания на противника шокового воздействия, для нарушения его концентрации и равновесия. Применяя усилие Цай необходимо значительно задействовать силу ног и поясницы и выполнять его одним движением с последующей контратакой. Символ Цай – триграмма Сюнь (Ветер), основу триграммы составляет Инь-яо, а сверху находятся две Ян-яо. Символизирует неожиданный выброс силы.

Ле - сила , направленная по спирали. Усилие Ле можно эффективно использовать в ситуациях перехода от атаки к защите и наоборот, также применяется как ответ на усилие цай. Пример применения усилия Ле – захват руки противника и закручивание ее назад вовнутрь по направлению к нему, для дальнейшего опрокидывания. Символ Ле – триграмма Чжэнь (Гром) представляет силу опрокидывания и привязывания.

Чжоу – сила , проявляющаяся в предплечье или локте для того, чтобы либо отвести нападение, либо нанести удар в лицо или ребра, двигаясь вперед, если противник тянет к себе. Действия локтем используются на близкой от противника дистанции, когда нет возможности эффективно действовать ладонями и кулаками. Символ Чжоу – триграмма Дуй (Озеро). Одна Инь-яо лежит на двух Ян-яо, что подразумевает мощный, но скрытый, замаскированный выброс силы.

Као – сила , проявляющаяся в ударе или толчке плечом или туловищем. Эта сила максимально эффективна, когда противник находится вплотную к вам, что снижает эффективность действия ладонями, кулаками и локтями. Символ Као – триграмма Гэнь (Гора), что подразумевает хорошую опору, монолитную позицию и мощный выброс силы при применении усилия Као.

Перечисленные 8 типов силы используются как отдельно, так и в сочетании друг с другом, обеспечивая непрерывный круг защиты и атаки. Как правило, техники самообороны содержат несколько элементов из 8 типов силы. Также и в самих, отдельных, элементах присутствуют другие, так Пэн и Люй содержат элементы друг друга, Люй содержит некоторое количество Цзи, Ле содержит Пэн, Люй и Ань. Иногда упоминаются и другие типы Цзинь, но все они подпадают под тот или иной вид силы из данной классификации.

5 типов шагов в тайцзицюань (У Бу)

«Бу» в переводе с китайского языка означает «шаг», «работа ног», «стойка». Этот термин в целом обозначает стойки, уклонение, движение по направлению атаки или против, перемещение из одной стойки в другую. У Бу, или пять шагов, включают в себя шаг продвижения вперед, шаг отступления, взгляд налево, взгляд направо и центральную позицию.

Для классификации и анализа 8 типов силы тайцзицюань используется концепция Ба гуа, а 5 типов шагов тайцзицюань соотносятся с теорией Пяти Элементов (У Син). Теория У Син отражает категории окружающего мира, а именно: дерево, огонь, землю, металл и воду. И исходит из того, что все явления во Вселенной имеют природу Пяти Элементов, которые находятся в постоянном движении и взаимодействии, обладают различными свойствами, но зависят друг от друга и тесным образом взаимосвязаны, поддерживая относительный баланс и гармонию. Таким образом, каждый из этих пяти шагов соотносится с одним из пяти элементов:

Шаг вперед – Металл;

Шаг/поворот/взгляд влево – Вода;

Шаг назад – Дерево;

Шаг/поворот/взгляд вправо – Огонь;

Центральное, сбалансированное положение - Земля.

В схематическом изображении теории У Син Земля располагается в центре, а другие элементы вокруг нее. Так и все шаги выполняются из центральной сбалансированной позиции, с сохранением в движении вперед, назад, в сторону состояния равновесия и устойчивости (образ Земли).

Тренировочными упражнениями для освоения У Бу, являются толкающие руки (Туйшоу) с фиксированным и подвижным шагом. В Тайцзицюань тренируются оба шага, чтобы уметь свободно передвигаться и стоять в зафиксированной позиции. В последнем случае передвижения нет, хотя можно поворачивать ступни и переносить вес тела назад и вперед, перемещаясь из одной стойки в другую. Это упражнение полезно в ситуации, когда нет места, чтобы сделать шаг, когда вас атакуют, так как хорошо развивает умение уклоняться, изворачиваться и вообще успешно действовать в ограниченном пространстве.

Ба Цзинь и У Бу могут быть использованы в совершенно разных техниках и сочетаниях, что делает число возможных перестановок и комбинаций бесконечным. И, следовательно, существует намного больше, чем сорок восемь техник Тайцзицюань для самозащиты. Пять шагов и восемь сил существуют не отдельно друг от друга, а тренируют вместе во всех разделах и техника Тайцзицюань.

Из тринадцати тактик,
Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу и Као - это восемь триграмм.

Это пять элементов.

Пэн, Люй, Цзи и Ань -
это триграммы Цянь, Кунь, Кань и Ли - четыре направления.

Цай, Ле, Чжоу и Као -
это триграммы Сунь, Чэнь, Туй, Гэнь - четыре угла.

Шаг вперед, движение назад, поворот влево, взгляд вправо и фиксация в центре -
это металл, дерево, вода, огонь и земля.

Тайцзицюань Лунь («Рассуждение о тайцзицюань»)

Практическое применение 13 тактик тайцзицюань заключается в хорошей подвижности, согласованности действий всего тела, умении одновременно защищаться и контратаковать.

Для написания статьи использовалась следующая литература:

Докерти Д. «Все о Тайцзицюань» - Москва, 2002 г.

Чжоу Цзунхуа «Путь Тайцзицюань» - «София», 2009 г.

Овечкин А.М. «Основы Чжень-цзю терапии» - Саранск, 1991 г.

Титов Антон – президент федерации, инструктор тайцзицюань и цигун

Пояснения переводчика

8 усилий (ба цзинь) являются основополагающей частью теории тайцзицюань.

Вместе с 5 шагами, они образуют 13 форм (позиций, сил) - фундамент любого стиля тайцзицюань.

Исполнение комплексов тайцзи без понимания 13 усилий лишено всякого смысла, поскольку сами формы (ши) образующие комплексы (таолу) - всего лишь различные реализации 13 форм. Таким образом, таолу, на котором часто делается акцент в обучении, вторично по отношению к 13 формам.

Первая часть 13 форм - 5 шагов: наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо, стабильная позиция. Смысл их достаточно очевиден - все они имеют отношение к работе ног и корпуса. Комментария требуют, пожалуй, только "взгляд влево" и "взгляд вправо", которые обозначают скручивания корпуса влево и вправо при выполнении техники. Причём "взгляд" упоминается здесь не зря - взглядом направляем волю (и), за ней следует усилие (цзинь), а движение уже само собой происходит в этом направлении (и наоборот, если не смотреть в нужном направлении, движение тормозится, несмотря на прилагаемые физические усилия). "Наступление" и "отступление" относится не только непосредственно к шагам, но также обозначает соответствующие перемещения корпуса без отрыва ног от земли.

Вторая часть 13 форм - 8 усилий более сложны для понимания. Ниже даётся перевод посвящённых данной теме разделов из классических книг Сюй Чжии (направление У Цзянцюаня) и Чэнь Гу"аня (направление У Юйсяна). Чтобы данный материал был воспринят адекватно даже начинающими изучать тайцзицюань и туйшоу, необходимо дать некоторые комментарии.

1. Восемь цзинь - это не позиции и не формы, не "приёмы", а именно усилия. Т.е. имеет значение вектор силы, а не вектор скорости, или положение тела. Правильная позиция - только необходимое условие для создания правильного усилия. Движение (траектория) - результат сложения усилий двух противников (партнёров по туйшоу). Поэтому никакое конкретное положение руки, тела, траектория движения не могут быть однозначно связаны с каждым типом усилия. В этом, в частности, проявляется "бесформенность" тайцзицюань.

2. Пэн - наиболее важное из 8 видов усилий, которое включает в себя все остальные. Все виды усилий - модификации пэнцзинь в различных ситуациях. Некоторым образом, "пэнцзинь" синоним "тайцзи". Можно сказать, усилие "пэн" - "усилие тайцзи".

Технически пэнцзинь является усилием расширения, усилием направленным наружу. Довольно удачный пример - воздушный шарик или мяч, на который нажимают пальцем или бросают камешек.

Пэнцзинь (тайцзицзинь) обладает своеобразной "двунаправленностью". От себя направляю силу, ко мне - идёт информация о противнике, это возможно только при упругости усилия, которое и создаёт вязкость. Типичными ошибками являются или чрезмерно сильное, не упругое, безоглядное давление на партнёра по туйшоу, и слишком слабое, прерывистое давление, не позволяющее прилипнуть и почувстовать его изменения.

Пэнцзинь не является чем-то, искусственно ежесекундно генерируемым под контролем сознания, оно скорее является свойством мышц и нервов, не требующем для работы сознательного вмешательства, как мячику не требуется думать, чтобы отбросить камешек.

Пример того, как пэнцзинь образует другие виды усилий можно рассмотреть на примере усилия люй, которое в определённом смысле является прямой противоположностью пэн, поскольку возникает при сжатии структуры, отступлении, втягивании руки обратно. Однако внутри люй обязательно есть мощное усилие пэн (тем сильнее, чем рука ближе к корпусу и короче рычаги), которое воздействует на руку противника поперёк его усилия. В результате действия результирующего усилия рука противника уходит по вогнутой дуге мимо моего корпуса. Т.е. можно сказать, что люйцзинь - модификация пэнцзинь для случая, когда выгодно сжиматься.

Если попытаться выполнить люй без пэн то структура будет смята и противник сможет добраться до моего корпуса и воздействовать на мой центр тяжести.

То же касается и других видов усилия, которые можно рассматривать как превращения пэнцзинь в различных условиях.

Кстати, иероглиф "пэн" используется только в тайцзи, и не употребляется в бытовом языке, поэтому в китайской литературе часто даются пояснения по чтению и значению данного иероглифа. То же самое касается "ле".

3. Каждое из восьми цзинь не является чем-то жёстко фиксированным, а скорее перекрывает некий свой специфический диапазон усилий (впрочем, довольной размытый). В процессе спирального движения усилия переходят друг в друга, сочетаются друг с другом и образуют комбинированные варианты. Одна рука может создавать один тип усилия, одновременно другая - другой (например цай и ле).

4. Понимание 8 цзинь вряд ли возможно без понимания других элементов теории тайцзицюань: "прикосновение-присоединение-прилипание-следование (чжань лянь нянь суй)", "спиральное усилие наматывание нити (чаньсыцзинь)", "провалив в пустоту, четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней" и т.д., которые изложены в классическом трактате Ван Цзунъюэ и развиты представителями семейных школ (особенно Чэнь и У-Хао).

5. Трактовки разными мастерами 8 усилий не являются вполне одинаковыми, наибольшие разночтения можно увидеть по отношению к лецзинь.

6. 8 цзинь обычно отрабатывается в практике туйшоу, однако классические упражнения туйшоу ("четыре прямых", "большое проведение", "обматывание рук" и т.д.) являются формализованными, строго регламентированными упражнениями, в них используются только некоторые, характерные для данного упражнения, варианты 8 усилий. Не стоит всё сводить именно к этим вариантам (не всегда самым типичным).

7. Работа над 8 цзинь - прежде всего парная работа, в одиночном исполнении (например, в таолу) движения могут сильно отличаться от движений в паре, поскольку должно сохраняться соответствие в смысле усилий, а не форм.

8. Данные в переводном материале примеры - именно примеры, а не фиксированные формы. Любое действие, выполненное в соответствии с нормами тайцзицюань, может быть представлено в виде комбинации 8 цзинь.

Восемь базовых движений

(Из книги Сюй Чжии)

Восемь базовых движений, обычно называемых "Восемь способов туйшоу" - это пэн, люй, цзи, ань, сай, ле, чжоу, као. Далее они, одно за другим, объяснены и проиллюстрированы.

(А - слева, Б - справа)

Это способ движения, использующий силу по косой вперёд и вверх. Как показано на рис.1, два партнёра первоначально находятся в позиции шуньбу (выставлены одноимённая ноги и рука), правые руки соединёны. Так как А правой рукой толкает вперёд, Б, использует эту ситуацию, и получает выгодную позицию всего лишь сгибая локоть, и прилипая предплечьем к предплечью А. Если А продолжает использовать силу, то Б, для контратаки, должен использовать направленную вперёд и вверх пэнцзинь (конечно, можно использовать и другие виды преобразования цзинь, здесь они не обсуждаются), её диагональная траектория похожа на . Если контратака Б будет иметь только лишь прямую цзинь вперёд (как ), то хотя он и может контратаковать противника, однако ему потребуется больше силы. Используя пэнцзинь, которая ведёт противника по направлению вверх, можно приподнять тело противника, заставить его потерять устойчивость, т.е. малой силой получить эффект большой силы.

Люй

Это движение по косой линии, использующее силу вовлечения к своему телу и влево или вправо, следующую наступающей вперёд главной силе противника. Как показано на рис.2, Б применяет пэнцзинь для контратаки, А используя ситуацию, вращает оба предплечья вперёд и назад и прилипает к правой руке Б (где и находится главная сила), использует люйцзинь внутрь и вправо, и заставляет пэнцзинь Б изменить направление. Люй - это один из часто используемых видов преобразования цзинь (хуацзинь), цель его - провалить в пустоту контратаку противника, и заставить противника наклониться влево или вправо от своего тела. Затем, когда противник потеряет равновесие, нужно добавить лишь немного силы, чтобы его контролировать.

Цзи

Это вид движения по косой линии, использующего силу давления вперёд и вниз. Как показано на рис.3, левое запястье А прилипает к правой руке Б и его левой кисти сверху. Правую кисть А накладывает на своё левое запястье. В это время А, конечно, может выпустить цзинь (фацзинь) вперёд, однако он использует силу давления вниз и вперёд, приводя к сдавливанию (цзи) и отклонению тела Б назад, если Б не найдёт способ освободиться, А достаточно приложить совсем небольшую силу, чтобы вытолкнуть Б. Если Б изо всех сил будет сопротивляться по направлению вверх, стремясь выпрямить тело, А сразу снимает давление вниз и выпускает силу вперёд, тело Б будет отброшено ещё дальше. Направление цзицзинь можно показать так (для А). Если же Б будет применять цзицзинь, то это можно показать так . Цзицзинь и пэнцзинь противопоставлены по принципу вверх-вниз.

Ань

Это вид косого движения, при котором используется сила погружения вниз и ведения по направлению вниз и к своему телу. Как показано на рис.4, обе руки Б нажимают (ань) на предплечье А. В соответствии с обычным смыслом иероглифа "ань", необходимо применять силу давления вниз. Если исходить из положения на рисунке, Б также может использовать прямую цзинь толчка вперёд, или использовать толчок по направлению цзицзинь. Однако же аньцзинь тайцзицюаня - это когда с одной стороны, кисти обеих рук Б имеют цзинь погружения вниз, а с другой стороны, прилипнув к правому предплечью А ведут (иньдай) к своему телу (то есть ). Обе руки Б выпрямлены, но это делается не для толчка вперёд, а подготовка к сгибанию локтей с аньцзинь, и ведению от тела противника к своему телу. Применяя аньцзинь нужно обратить внимание на следующие два момента: 1) Если в правой руке А вовсе нет силы, и нет восходящей (дин-макушечной цзинь) вверх, то у Б нет способа повести (вовлечь) к свему телу 2) Б применяет аньцзинь с ведением к своему телу, защищаясь готовится к атаке вперёд. Поэтому во время ведения с погружением, нужно отклонять влево или вправо по отношению к своему телу. Аньцзинь - это движение, заставляющее противника наклониться вперёд, если противник, не желая наклоняться, сопротивляется по направлению назад, то после аньцзинь сразу выпускают цзинь вперёд выталкивая противника.

Цай

Это движение, которое использует цзинь погружения вниз и следом сразу же силу подъёма влево или вправо от своего тела. Как показано на рис.5, обе руки Б лежат на обеих руках А, иначе говоря, А обеими руками поддерживает руки Б. В это время, Б использует цзинь погружения против направленной вверх поддерживающей цзинь А, и, сразу же ослабляет погружающую цзинь, используя руки для ведения с подъёмом вправо от своего тела. Это заставляет противника наклониться вперёд или влево-вперёд и потерять устойчивость. Способ применения цзинь таков, что сначала погружаю, затем поднимаю, это похоже на движение срывание чего-либо, сначала опускаешь, затем поднимаешь, поэтому и называется "цайцзинь". Используя цайцзинь, нужно обратить внимание на использование позиции для атаки, т.е. усилие ведения с подъёмом должно соответствовать поддерживающему усилию противника.

Ле

Это движение использует силу по дугообразной траектории вдоль главной силы противника, которая заставляет тело противника скрутиться. В соответствии с рис.6, правая рука А толкает левый локоть Б (это и есть место приложения главной силы А), в соответствии с позицией, левая рука Б, находясь на правой руке А, прикладывает цзинь проведения (люй) вниз по дуге (вроде ). Одновременно, как раз когда правая рука А прикладывает силу к правой руке Б, используя позицию, Б накладывает руку на левую сторону груди А и толкает вправо-вниз по дуге . Оба вида цзинь, которые использует Б, одновременно прикладываются к руке и телу А, таким образом, можно заставить тело А скрутиться и наклониться вправо. Направление взгляда Б на рисунке указывает направление, в котором тело А будет скручено и наклонено после применения ле.

Чжоу

Это движение в котором, используется локоть для удара противника или для ведения с погружением кисти или руки противника. Как показано на рис.7, первоначально левая рука А вытянута перед грудью Б, и, когда Б выполняя проведение (люй), толкает левой рукой левую руку А, тот пользуется позицией сгибая руку в локте и преследует Б ударом верхушкой локтя в грудь. Это один из способов удара локтём, когда не успеваешь изменить положение руки (конечно, использование локтя для ударов этим не ограничивается). Если Б не будет толкать левой рукой левую руку А, а будет продолжать люй влево, А не будет иметь случай согнуть локоть и нанести удар. Можно видеть, что для удара локтем нужно прежде иметь случай согнуть руку, если же такого случая вообще не было или он уже упущен, то не нужно пытаться нанести удар локтем. На рис.8 показана форма использования локтя для ведения с погружением, вариантов её применения больше нежели предыдущей. Как показано на рисунке, А поддерживает правой рукой левый локоть Б, если в это время Б толкнёт левой рукой в грудь А, то А выполнит горизонтальную поддержку против левой руки Б, эта позиция крайне невыгодна Б. Поэтому Б должен использовать локоть, чтобы погружать (чэнь) вниз и одновременно вести (дай) назад (левая кисть по-прежнему прилипает к груди А, нельзя отделяться), тем самым можно заставить тело противника наклониться вправо-вперёд и потерять устойчивость. Так как левая кисть не отделяется от груди противника, Б может вытянуть левую руку с ударом или использовать обходную силу влево, так можно отбросить или опрокинуть противника.

Као

Это использование плеча для удара противника, одновременно также и атака противника вдогонку, когда неуспеваешь изменить позицию руки. Как показано на рис.9, левая рука А первоначально вытянута перед грудью Б, который проводит (люй) её своими обеими руками. Однако, из-за того, что люй выполнен слишком поспешно, и поясница повёрнута мало, он не может успеть провести А влево. В это время А, пользуясь ситуацией, самостоятельно вращает тело, и наносит удар левым плечом вдогонку. Хотя Б спрятал грудь и осадил корпус, его грудь не повёрнута влево (как на рис.2), и легко может быть атакована ударом плеча А. Описанный удар плечом не встречается в других видах ушу. Однако применяя плечо в туйшоу, важнее упражняться в применении као (прислонения), а не в применении ударов. Поэтому, когда А атакован люй назад, он должен тотчас использовать плечо, чтобы прислониться (као) к корпусу Б, это и значит упражняться в искусстве "не терять". Если он сразу использует плечо для сбивания (чжуан), то не только совершит ошибку "подпирания", но и подвергнется опасности быть опрокинутым Б, который может преобразовать цзинь. Применение као имеет то достоинство, что его используют и в наступлении и в отступлении. Допустим Б атакован као, он не может сохранять устойчивость, в этом случае А может безопасно сбить его плечом. Если же Б, после атаки као, смог сохранить устойчивость и преобразовать усилие плеча и руки А, то А также может использовать ситуацию возвратным движением плеча. Если же атаковать безрассудно, то удар не достигает цели, да к тому же не будет безопасного способа вернуться. Кроме того, при использовании као сила направлена вперёд и вниз (также как и цзи). При использовании плеча для сбивающего удара, направление силы - только вперёд и не ведётся вниз. Независимо от того, достигает ли успеха сбивающий удар или нет, собственный корпус не может избежать опасности наклона вперёд и в сторону. Отсюда можно видеть, что применение као плечом, перед применением сбивающего удара плечом имеет преимущества. Ещё, применяя као изначально нужно приобретать выгодную позицию через наступление, рис.9 - это объяснение формы као в туйшоу на месте, поэтому местоположение партнёров немножко не такое как в предыдущих формах.

Объяснения восьми позиций туйшоу на месте

(Из книги Чэнь Гу"аня)

А (с белыми волосами) и Б (с чёрными волосами) выставляют вперёд правые ноги на один уровень так, чтобы можно было соединив запястья вытянутых рук стоять прямо, центрировано, комфортно и расслабленно. Нужно погрузиться в покой и расслабление, быть лёгким, расслабленным, округлым и подвижным, нельзя использовать грубую силу. Выполняя подпирание в форме пэн, необходимо, чтобы мысль пронизывала цзинь, плечи и локти должны быть расслабленно отпущены (фансун). Б соединяет обе ладони с рукой А, которая выполняет пэн, и нажимает (ань) на неё. А расслабляет поясницу и бёдра, сгибает левую ногу и на неё оседает, правой рукой подпирает, направляя по косой перед лицом Б, ладонь обращена к своему лицу, пальцы скручены вверх, левой ладонью блокирует среднее сочленение правой рукой Б.

Основные моменты : Приклеиваясь в форме пэн, дух должен быть сосредоточен, погруженное расслабление и покой, движение пребывает в покое, снаружи мягкое, внутри твёрдое, подобно накоплению цзинь при натягивании лука, позиция ожидания момента отпускания.

Люйши

Когда А ведёт свою руку с отражением по косой перед лицом Б, Б правой [а не левой?] рукой смягчает-поддерживает-преобразует (жоу то хуа) движение правого локтя А. А быстро оттягивает поясницу и бёдра складывает локоть, левой кистью принимает и осаживает (цзе та) левое запястье Б, правая ладонь в соответствии с ситуацией делает движение "втыкать цветок", выныривая из-под левой подмышки Б и скручивая руку и запястье внутрь, заворачивает (гуо) и сопровождает (люй) плечо Б. Левая ладонь осаживает верхушечный сустав, правое запястье сопровождает корневой сустав, локтем выполняется замок плеча и локтя Б, это приводит к тому, что корпус Б наклоняется вперёд и он теряет равновесие [абзац содержит много опечаток, перевод сделан в соответствии со следующим разделом, где его содержание повторяется].

Основные моменты : Движения люйши лёгкие, расслабленные и естественные, стойка (шаг) подвижная и живая, приклеивание и соединение (нен лянь) непрерывны, живая подвижность и прочность цзинь.

Цзиши

А выполняет люйши как описано выше [не повторяю перевод], Б, не получив сильной позиции, намерен оттянуть тело и руку назад. Тогда А, пользуясь случаем занять силу, погружает правый локоть вниз, поворачивая правую ладонь к выполнению цзи в грудь Б, центр ладони направлен к лицу, левой ладонью помогает нажимая (ань) на выполняющую цзи правую ладонь около запястья. Тогда тело Б будет изломано назад и он потеряет равновесие.

Основные моменты : Цзиши жёсткая и яростная, выпуск силы (фали) подобен отпусканию стрелы, преобразование (хуа) и выпуск (фа) свободные, дух (шэнь) быстр, подвижен и искусен.

Аньши

Когда А пытается согнуть назад тело Б посредством цзиши, тот использует правую ладонь, чтобы блокировать выполняющую цзи ладонь А. Вместе с тем, Б быстро оттягивает бёдра влево, обводит левую ладонь снизу вверх складывая её, намереваясь преобразовать (хуа) цзиши со стороны А. А, пользуясь случаем, двумя ладонями нажимает (ань) на обе руки Б, одна из них нажимает на правое плечо Б, другая - опускает с нажиманием его предплечье, образуется скрещенная позиция. Аньшицзинь имеет цельную опускающуюся цзинь, противнику не легко избегнуть.

Основные моменты : пэн, люй, цзи, ань прилипают-следуют (нянь лянь) так, что не освободиться, соединены плотно, центр тяжести стоит прочно, в обе стороны складываются, циркуляция без перерыва. Выпуская силу (фали) в аньши атакуют поясницей, втягивание и выплёвывание (туна) превращаются, всё пронизано единым ци.

Цайши

Метод цай является одним из угловых приёмов. А и Б стоят друг против друга прилипнув обеими скрещенными руками, в соответствии с приёмами пэн, люй, цзи, ань, выполняют три круга взаимного обматывания. Затем, А отступает правой ногой назад-вправо на полшага, левая нога следом отводится, оттягивает поясницу влево и сгибает бёдра в приседе. Левая рука выполняет подъём, ввинчивание, опускание, опрокидывание (ци, цзуань, ло, фань) и захватывает левое запястье Б, правая ладонь, следуя ситуации, сопровождает и срывает (люй цай) правую руку приседая вниз. В цайши цзинь погружается, сила цельна. Б, атакованный цай, оказывается в позиции спиной и теряет равновесие, наклоняясь вперёд.

Основные моменты : Цай - в десяти пальцах, ци и поза связаны, твёрдость и прочность, имеется сила. В первую очередь, должны быть быстрыми ввинчивание-опрокидывание и подъём-опускание, погружение решительное, изменений множество.

Лецзинь

Когда Б теряет позицию под действием цай, он подтягивает левую ногу и вставляет её к паху А, намереваясь войти с као и ударить правой ладонью в лицо А. А быстро прячет грудь, использует люй против правой руки Б из-под подмышки скручивая вверх, правая ладонь выполняет ле против правого плеча Б, а левая ладонь нажимает (ань) на бедро Б. Б под действием ле оказывается в положении [снопа] хвороста.

Основные моменты : Метод ле очень смел, двигаешь предплечьем, вращаешь ладонь, входишь с ле. Цзинь и ли полностью упорядочены, живая подвижность приводит к ловкости.

Чжоуши

Когда Б теряет позицию под действием ле, он пользуется моментом когда А находится на грани выпуска-отпускания (фа-фан), быстро расслабляет плечо, правую руку скручивает вверх, поясницу и бёдра оттягивает вправо, следуя возвращению цзинь блокирует средний сустав [руки] А. А, следуя ситуации, складывает руку, сжимает запястье обрушиванием движением вниз, наносит удар локтём в грудь Б.

Основные моменты : Локоть в согнутом положении, движения решительные, быстрые, смелые, мощно теснишь противника, изменяешься живо.

Каоши

Когда Б подвергается атаке локтем со стороны А, он прячет грудь, и вращательным перекатывающимся движением левой ладони вправо преобразует атаку А. А следуя ситуации вставляет правую ногу в средние ворота Б, одновременно складывает правую руку и выполняет пронизывание (чуан) вверх, нанося прислоняющийся (као) удар в грудь и плечо Б. Вместе с тем, левая ладонь А наносит нажимающий (ань) удар в область живота Б. Б, атакованный методом као, будет изломан назад, и потеряет равновесие.

Основные моменты : Као заключается в ударе плечом, грудью, бедром и коленом, правая [левая?] рука бьёт в живот - действие не впустую. Смелая, решительная, быстрая атака - трудно защититься, живость и подвижность доходит до тонкой иллюзорной изменчивости.