Религия древней Индии — одна из самых развитых в мире. Религия и культура древней Индии, насколько известно, опирается на Веды. Наиболее древние религии Индии это Ведизм и Брахманизм. В то время (приблизительно 1500 гг до нашей эры) общество делилось на варны — шудры, зависимое население, работники; вайшьи, земледельцы; кшатрии, воины, стоявшие выше чем земледельцы и рабочие; брахманы, священники и монахи, составляли верхушку населения. Позже эти варны разделились на множество каст; эти касты существуют и сейчас. Веды имеют четыре основных текста. Эти тексты писались более 900 лет. Самая важная Веда — Ригведа. Это сборник гимнов. Позже появились Брахманы — сборник описаний разных ритуалов. В конце ведического периода появились Упанишады — самые важные тексты для понимания индийской философии и религии.

Ведизм проповедует многобожие. Главный бог — бог грозы, Индра. Он стоит на стороне ариев и уничтожает их врагов. Агни, бог огня, является не менее важным богом. С помощью огня индийцы приносили жертвы, таким образом обращаясь к остальным богам. Богов было великое множество, например, Сома — бог пьянящего напитка, который индийцы пили на ритуалах. Ушас — богиня утренней зари, Дьяус — бог небес, Ваю — бог ветров. Вишну ассоциировался с вращением солнца. Ну и самый главный бог — Варуна, бог космоса, хранитель космического порядка. Благодаря космическому порядку день сменял ночь, сменялись времена года. Варуне подчинялись все остальные боги. Варуна поместил солнце на небо, и он обладал неограниченной силой.

Агни

В Брахманизме, который сменил ведизм в начале 1000 годов до нашей эры, поклоняются уже трем богам, то есть триединому богу — Брахману. Брахман проявлялся в трех ипостасях — Брахма — творец, Вишну — хранитель, Шива — разрушитель. Брахман изображается с четырьмя лицами, обращенными на стороны света, он сидит на цветке лотоса. Шива изображается с четырьмя руками. Вишну — в виде его девяти аватар (воплощений). Брахман был создателем и хранителем всего сущего. Шива мог как создавать так и разрушать, мог быть как добрым, так и злым богом. Вишну был исключительно добрым богом, он помогал верующим, ему молились о спасении. Позже, Брахманизм переходит в Индуизм. Случается это в середине первого тысячелетия до н.эры. Индуизм это смесь множества индийских верований, от множества народов, населявших древнюю Индию. В индуизме есть два направления — Вишнуизм и Шиваизм. Основа Индуизма — вера в перевоплощение души (инкарнация), а таке вера в Карму. Карма возвращает и воздает все, что верующий делает в настоящей жизни, а также в прошлых жизнях. Круговорот переволощений называется Сансарой. Концепция Индуизма — возможность перевоплощения и инкарнации Вишны. Этим Индуизм объясняет множество культов, которые он включил в себя. Самыми важными инкарнациями Вишны считаются Рама, Кришна и Будда. Отдельная ветвь индуизма, которая сохранилась и по наши дни — Кришнаизм.

Вишну

В VI веке до нашей эры появляется религия древней Индии Буддизм. Основоположником религии является Сиддхартха Гаутама, который получил просветление и считается девятым воплощением Вишну. Он говорит, что существует страдание; страдание существует из-за желания. Спасение от страдания связано с отказом от желаний. Это лежит в основе Буддизма. Джайнизм, который появился в одно время с Буддизмом, учит также о непричинении зла всему сущему. Джайнизм принимает варны и касты, то есть деление на сословия. А сравнительно недавно появившийся Сикхизм, отдельная ветвь Индуизма, наоборот, отрицает касты и выступает за равенство всего сущего перед Богом. Все эти регигии сосуществуют и по сей день.

30-ти метровая статуя Будды на острове Лантау.

По конституции Индия – светское государство. Индуисты составляют в стране явное большинство (80%), за ними следуют мусульмане (14%), христиане – протестанты и католики (2,4%), сикхи (2%), буддисты (0,7%), джайны (0,5%) и прочие (0,4%) – парсы (зороастрийцы), иудаисты и анимисты. Несмотря на то, что в Индии представлены многие религии, индуизм, Буддизм, Ислам, Сикхизм и другие религии в Индии мирно сосуществуют.

Расскажи своим друзьям

Индуизм — древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожадуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм — одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

Большинство индийских мусульман – сунниты , сосредоточенные в Западной Бенгалии, Кашмире, Ассаме и Керале. Шииты размещаются локально: в Лакхнау, Мумбаи (Бомбее), Хайдарабаде и ряде районов Гуджарата. В Южной Индии мусульмане тяготеют к городам, где занимаются торговлей и кустарным производством.

Христиане в Индии разделены на несколько конфессий, около двух третей составляют католики, велика доля протестантов.

Большинство сикхов живут в Пенджабе, остальные – в Дели, Калькутте, Мумбаи (Бомбее) и других крупных городах. В Пенджабе сикхи занимаются преимущественно крестьянским трудом, в городах работают главным образом на промышленных предприятиях и в торговле, состоят на государственной службе, формируют влиятельную прослойку в вооруженных силах. После 1947 тысячи сикхов эмигрировали в Великобританию, Канаду, США и Австралию.

Буддийская община в последние десятилетия росла частично благодаря переходу в 1956 в буддизм лидера неприкасаемых д-ра Б.Р.Амбедкара, примеру которого последовали многие его сторонники. Эта религия издавна пустила глубокие корни в Ладакхе (Кашмир) и ряде районов Западной Бенгалии.

Джайны сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате и Махараштре. Небольшие их группы рассеяны по городам штата Карнатака. Джайны — сторонники учения Махавиры и последователи наиболее мирной на земле религии, проповедующей непричинение зла живым существам. Вплоть до того, что на рту они носят повязки, чтобы случайно не проглотить летающее насекомое и тем самым не лишить его жизни. Двигаясь пешком, джайны сметают перед собой вправо и влево дорожную пыль, чтобы никого не раздавить насмерть. По этой причине они не имеют права использовать никакой вид транспорта. Стать джайном несложно — с определенного дня надо просто начать выполнять все правила, по которым живет настоящий поклонник Махавиры.

Зороастрийцы, которых в Индии называют парсами , образуют малочисленную конфессию, привязанную к Бомбею. Община бахаистов насчитывает ок. 1 млн. верующих. Главные центры размещения иудаистов – бывшее княжество Кочин в Керале, Мумбаи и Калькутта. Кочинские иудеи иммигрировали в страну несколько столетий назад, но к настоящему времени в основном возвратились в Израиль.

Религия Древней Индии

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.

§ 1. Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар. Продеш которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем « Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творьцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т. е. появление первой религии.

§ 2. Индуизм.

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

§ 3.

Религия Древней Индии (кратко)

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной».

Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний. »Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара». Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма-важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха - норм практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым- таковы нравственные ориентиры древней индии.

Основная часть населения (около 80 процентов) исповедуют индуизм. Однако это далеко не единственная религия в Индии. Второе религиозное течение по величине приверженцев является Ислам. Также в Индии есть те, кто исповедуют христианство, буддизм, джайниз и сикхизм. Конституция в Индии разрешает исповедовать любую веру.

Главные Боги в индуизме

Специфика религий в Индии построенная таким образом, что там мирно живут по соседству представители различных религиозных течений. Во втором тысячелетии до н.

Индийские религии

э. в Индии появились учения древних ариев. Они обожествляли животных, растения, а также различные природные явления. Они совершали жертвоприношения, порой жертвами становились люди.

Система каст в Индии зародилась благодаря становлению брахманизма и истории о Пурушу. Пурушу — это первочеловек, он положил начало жизни на земле.

Главная религия в Индии индуизм, ее основой является Тримурти (три главных божества) — это Брахма, Шива и Вишну. Брахма тот Бог, который сотворил мир, Вишну — хранитель мира, а Шива уничтожает мир в конце определенного жиненного этапа.

Шиваизм предполагает поклонение Богу Шиве. Это течение более популярно на юге и востоке Индии. Шива является образцовым мужем, его сын Бог Ганеша (покровитель писателей и Бог, которые помогает справляться с препятствиями) и жена Парвати, она же Дурга и Кали. Авторитет Брахманов и священников в Индии нереально большой. В селах и маленьких городках встречаются шаманы. Среди индусов в повседневной жизни распространенным считается распевание мантр, которые имеют сверхъестественную силу.

Религия в Индии имеет многочисленные праздники, в них принимают участие много приверженцев различных течений. Например, Новый год там празднуют не один раз в году и абсолютно все считают это нормальным. Они зажигают костры, поют мантры и вместе с дымом от костра рассеиваются все тревоги и печали, все радуются царящему умиротворению.

Маха Шиваратри – это основной праздник главной религии в Индии (Великая ночь Бога Шивы). В эту бессонную ночь миллионы людей прославляют Бога-разрушителя. Празднования проходят по всей Индии.

10 самых интересных храмов Индии

1. Пещерные храмы Эллоры
2. Кандарья-Махадева, храмовый комплекс Кхаджурахо
3. Храм Сомнатх
4. Храм Каши Вишванатх (Варанаси)
5. Храм Джаганнатхи в Пури
6. Храм Тирумалы Венкатешвары
7. Храм Минакши
8. Храм Кедарнатха
9. Хармандир-Сахиб (Амритсар, Золотой храм)
10. Храм Лотоса

Читайте также:

Индия – уникальная в религиозном плане страна. Такого количества и разнообразия религий, которое мы находим в Индии, пожалуй, нам не удастся повстречать ни в одном другом государстве. Практически все жители Индии глубоко религиозны. Религия и духовность пропитывает их повседневную жизнь и является неотъемлемой частью быта. Такое количество храмов, ашрамов, ступ, святилищ, мелких и крупных святынь как в Индии, наверное, трудно повстречать где-либо еще. Поэтому посещение разных священных мест естественным образом становится неотъемлемой частью любых туров в Индию.

Религия в Индии и ее роль в современной жизни индусов

Вне зависимости от того, каковой изначально является цель вашей туристической поездки, эта сторона жизни Индии так или иначе обязательно вас коснется.
В Индии представлены все основные мировые религии: буддизм, христианство, ислам, индуизм, иудаизм. Также здесь можно повстречать зороастрийцев, джайнов и сикхов. Индия является родиной буддизма, индуизма, джайнизма и сикхизма. За свою историю Индия дала миру, пожалуй, рекордное число религиозных деятелей и духовных наставников, как таких как Будда Шакьямуни или Махавира, религии, основанные которыми насчитывают уже более 2-х с половиной тысяч лет, так и таких, более современных, но, наверное, не менее известных учителей как Ошо, Шри Ауробиндо, Сай Баба, Шри Чинмой, Кришнамурти, Раман Махариши, Чайтанья Махапрабху и многих других.
Еще одна уникальная черта Индии – ее веротерпимость. Несмотря на всю пестроту представленных в стране религий и мелких верований, в Индии никогда не возникало крупных религиозных конфликтов. По конституции Индия является светским государством и в ней разрешается исповедовать любую религию.

80 процентов населения Индии – индуисты. Индуизм – одна из древнейших религий мира. Считается, что она сложилась примерно в середине 1 тысячелетия до нашей эры, но фактически корни ее уходят настолько далеко вглубь веков, что с уверенностью говорить о ее зарождении именно в этот период достаточно сложно. Индуизм не имеет ни какого-то конкретного основателя, ни какого-либо основополагающего текста, который бы можно было считать основной его базой (таких текстов много и возникали они в разное время: веды, упанишады, пураны и многие другие).
В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение священным животным, явлениям природы, культ предков и т.п.). Индуизм является религией, породившей кастовую систему Индии, и строго регламентирует все права и обязанности человека на протяжении всей его жизни. Центральным учением в индуизме является учение о перевоплощении душ, происходящим по закону воздаяния за добрые или злые поступки в течение жизни. В зависимости от того, какую жизнь ведет человек в этом своем воплощении, определяется его будущая жизнь – какое тело он приобретет после смерти при новом рождении, в какой касте родится, если посчастливится обрести тело человека, будет ли беден или богат и т.д.
Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: ‘Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами’. Например, Брахма — творец мира, Вишну – его хранитель, а Шива — разрушитель и одновременно созидатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений. А те воплощения, которые происходят в мире людей называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны.
В настоящее время в индуизме существует два основных течения: вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм отличается своей способностью вбирать в себя различные местные верования и религии. Так, например, Будда наряду с Кришной и Рамой в вишнуизме стал считаться – аватаром Вишну. Вишну, являясь хранителем мира, в разное время принимал разные облики для того, чтобы его спасти. Вишнуизм наиболее распространен на севере Индии.
Основным догматом шиваизма является утверждение о отсутсвии во Вселенной чего-либо постоянного, кроме Шивы, уничтожающего и возрождающего все существующее. В начале космического цикла Шива создает Вселенную, а затем сам ее уничтожает. Культ Шивы неразрывно связан с культом Шакти, женским творческо-энергетическим началом. Культ Шивы распространен в основном в южной Индии.
Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и их посещение является незаменимой частью программы большинства поездок в Индию.

Несмотря на то, что Индия является родиной буддизма, в настоящее время количество его последователей в Индии довольно невелико.

Они составляют всего лишь 0,7 % всего населения Индии. Буддизм зародился в Индии в 5 веке до н.э. Пережив свой расцвет в первые 5 веков после своего зарождения, буддизм в Индии был ассимилирован индуизмом. Позднее, буддийские монахи преследовались мусульманами и большая часть последователей буддизма покинула Индию, переселившись в соседние Китай, Тибет, Непал и в страны Юго-Восточной Азии. В наше время буддизм в Индии распространен, в основном, в шри-ланкийском варианте буддизма Тхеравады. Но есть также небольшие общины дзен, а после захвата Тибета Китаем в Индию переселилось много представителей тибетского буддизма. Дхарамсала (штат Химачал Прадеш) стала местом паломничества множества последователей буддизма со всего мира — там находится резиденция его святейшества Далай-ламы и тибетского правительства в изгнании; иногда этот город называют ‘маленькой Лхасой’.
Уже многие столетия, не являясь буддийской страной, Индия, тем не менее, привлекает к себе множество буддистов со всего мира. Среди них чрезвычайно популярны туры в Индию для посещения святых буддийских мест: Бодхгая — место, где Будда обрел просветление, является — главным святым местом паломничества в Буддизме, Лумбини – место рождения принца Сиддхартхи, будущего Будды Гаутамы, Сарнатх — место, в где Будда прочел свою первую, после достижения Нирваны, проповедь, Кушинагар – место ухода Будды в Паринирвану. Эти места, как и многие другие (в Индии насчитывается огромное количество буддийских храмов и святынь), постоянно притягивают к себе огромное количество туристов из разных стран, среди которых – далеко не только последователи буддизма.
В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания и существует путь к прекращению страдания. Этим путем является срединный или Восьмеричный Путь, связанный с тремя разновидностями добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Человек, практикующий этот Восьмеричный Путь, постепенно освобождается от трех ядов: от гнева, зависти и невежества и получает доступ к истинному пониманию реальности, которое дает ему освобождение от страданий и возможность помочь освободиться другим живым существам.
Буддизм не признает каст, утверждая абсолютное равенство всех живых существ: все, от малейшего червяка и до самого великого брахмана, в равной степени наделены природой Будды и имеют одинаковые шансы на освобождение.

Джайнизм

В VI веке до нашей эры Вардхамана, он же Джина или Махавира, создал и распространил в Индии религиозное учение джайнизм.

Основой его является аскетизм, воздержание и отказ от насилия. Цель джайнов — освобождение от цепи перерождений — выход из сансары, которого можно достичь с помощью строгой аскезы и соблюдения принципа ахимсы (непричинения вреда живым существам). Джайны известны тем, что носят на лице марлевые повязки, чтобы избежать вдыхания мелких живых существ, и подметают перед собой путь, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое. В джайнизме имеются два основных течения: дигамбары («одетые небом»), которые считают, что древние тексты утрачены, и отказываются от всех мирских соблазнов, включая необходимость носить одежду, и шветамбары («одетые в белое»), которые пытаются восстановить утраченные тексты и исповедуют менее строгий подход к жизни.
Сейчас в Индии насчитывается около 1 млн. джайнов, которые играют важную роль в индийском обществе, так как последователи джайнизма принадлежат к наиболее зажиточным и образованным слоям населения Индии. Джайнистская община в Индии славится строительством многих уникальных по архитектуре и внутреннему убранству храмов, привлекающих к себе внимание многочисленных туристов.

Еще одна религия, родиной которой является Индия.

Сикхизм, основанный гуру Нанаком в XVI веке, стал проявлением протеста мелких торговцев, ремесленников и крестьян против феодального гнета и кастового строя в Индии. Сикхизм был направлен против фанатизма и нетерпимости мусульманских правителей того времени, а также против кастовой дискриминации и сложных ритуалов индуизма. Нанак провозглашает весь мир проявлением высшей силы единого бога. Несколько поколений возникает священное писание скихов, книга “Грантх Сахиб”, которая была составлена пятым гуру Арджуном и включала в себя гимны индуистских и мусульманских святых, и сочинения сикхских гуру, главным образом гуру Нанака. В конце 17-го – начале 18-го века десятый гуру, Говинд Сингх превращает общину сикхов в военное братство и называет его Хальса (чистое). Чтобы выделиться среди индусов и мусульман сикхи были обязаны строго соблюдать пять правил: никогда не стричь волосы (кеш), расчесывать их специальным гребнем (кангха), носить особый вид нижнего белья (качха), надевать на запястье стальной браслет (кара) и всегда иметь при себе кинжал (кирпан). В наше время мало кто из сикхов соблюдает все эти правила. В современной Индии насчитывается около 17 млн. последователей сикхизма. Храмы сикхов в большом количестве расположены в северных районах Индии. В сикхских храмах нет изображений богов, а церемония богослужения сводится к чтению «Гуру Грантх Сахиба». Главной святыней сикхов является “Золотой храм” в г.Амритсаре.

В Индии насчитывается около 130 млн. мусульман и она занимает второе место по численности мусульманского населения в мире. Большинство индийских мусульман — сунниты, примерно 20 процентов мусульман Индии — шииты. Существуют также некоторые отдельные секты (например, ахмадийцев), а также сложившиеся общины — бохра, исмаилиты, кашмирские мусульмане, мемоны, мопла и т.д.

Христианство

По легенде христианство принес в Индию апостол Фома, которому приписывается создание сирийской христианской церкви на юге Индии. “Сирийской” она называется потому, что в ее богослужении используются литургия и писания на арамейском, или сирийском, языке. В XVI веке португальские колонизаторы начинали насильственное обращение жителей Индии в христианство, которое продолжалось под покровительством папства в течение нескольких сотен лет. С XVIII века в Индии развивается деятельность протестантских миссионеров из США и Европы. Сейчас в Индии проживает около 20 миллионов христиан всех возможных направлений — католики, протестанты, православные и т.д.

Зороастризм

Во времена Персидской империи зороастризм являлся основной религией Западной Азии и в форме митраизма распространился по всей Римской империи вплоть до Британии. После того, как Иран был завоеван мусульманами, некоторые зороастрийцы переселились в Индию. Предположительно, их первая группа высадилась в районе города Диу в 766 году, а позднее они обосновались в земле Санджана (штат Гуджарат). В память о своих персидских предках зороастрийцы в Индии стали называть себя парсами. В настоящее время их численность во всем мире мире — не больше 130 тысяч человек. Из них около 10 тысяч проживает в Иране, а то почти все остальные живут в Индии, причем большинство — в г.Мумбаи. Зороастрийцы сыграли важную роль в превращении города Мумбаи в крупный деловой центр и порт. Несмотря на свою малочисленность, парсы занимают важное место в торговле и промышленности города.
Прасы почитают 4 элемента Вселенной – воду, огонь, землю и воздух. С этим связан особый обряд погребения парсов: тела умерших помещают на специальные башни (дакмы), которые парсы называют «башнями молчания». Там трупы съедают грифы. Таким образом «чистые» элементы стихий не соприкасаются с «нечистым» трупом. В зороастрийских храмах постоянно поддерживается вечный огонь.

Первые контакты жителей Индии с последователями иудаизма относятся к 973 году до нашей эры. Это были купцы царя Соломона, покупавшие у индусов специи и другие товары. В 586 году Иудея была захвачена вавилонянами и некоторые иудеи переселяются в тот период в Индию на Малабарское побережье. В настоящее время в Индии иудаизм распространен в основном в штатах Керала и Махараштра, хотя представителей этой религии можно встретить и в других частях страны.

Особенности брахманизма, индуизма, буддизма

Брахманизм и индуизм

В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведической религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение - брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части - небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы - кармы. Человек пленник видимого, чувственного мира, он должен стремиться к освобождению, которое невозможно без нравственного усилия. Проходя цепь рождений и смертей, человек совершает поступки и обретает собственную ценность, или карму. Карма, представляя собой нравственный результат всех деяний человека, определяет характер его нового рождения. Человек вправе совершать или не совершать те или иные поступки, но при этом должен знать, что в любом случае он определяет свою собственную карму, собственный удел. Учение о карме предполагает личную ответственность человека.

Карма (с санскр. – деяние, поступок) – цепь деяний человека, определяющая его новое рождение.

Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

Дальнейшее развитие ведическая религия и брахманизм получили в индуизме, который сформировался в 1 тыс. н.э.

Уже при Гуптах, в IV-V вв., когда даже сами цари не придерживались буддизма, местные религии, впитавшие в себя многочисленные элементы брахманизма и буддизма, в новых условиях (в частности, становления кастового строя, буддизмом не признаваемого и пр.) составили комплекс религиозных верований, который обычно называют индуизмом.

Объединяющим началом индуизма, исповедуемого жителями Индии и поныне, служат: признание Вед, учение о карме, сансаре и кастах (варнах). Центральное место в пантеоне занимает «тримурти», или триединый образ («троица»), символизирующий сотворение мира, его существование и гибель:

· Брахма (бог- творец, созидатель Вселенной),

· Вишну (хранитель мирового порядка, способный к воплощению в земные смертные существа),

· Шива (воплощение космической энергии, иногда бог-разрушитель).

Цементируя религию культом Брахмы — Вишну- Шивы, создавая своеобразный синтез абстрактного представления об абсолютном духе и местных богах крестьянских общин, индуизм позволил людям приблизить этих богов к своим земным условиям, наделить их конкретными качествами и способностями участвовать в земных событиях.

«Трехликость» в индуистской иконографии: Брахма, Вишну, Шива

Так, Вишну, способный к перевоплощению, — активный помощник людям, сообщает им истину, оберегает от опасности и зла. Весьма противоречив Шива — суровое и довольно жесткое существо, бог-разрушитель. Три глаза, черепа вокруг шеи, змеи вдоль тела дополняют его необычный облик. Выступая порою покровителем любовных утех и разгульной жизни, он в то же время оказывает покровительство искусству и учености. Скульпторы в изображение Шивы привносили олицетворение творческого начала вселенной, физически совершенного человека, полного жизненных сил и энергии.

Индуизм как вера толерантен, расплывчат, аморфен, каждый волен его понимать по-своему. Это своего рода религия повседневности. Джавахарлал Неру , считал что смысл его можно выразить так: «Живи и жить давай другим».

Одной из школ индуизма является школа тантризма, которая восприняла методы йоги и разработала систему эзотерической практики. В основе религиозно-философской концепции – идея человека-микрокосмоса и представление о мужском и женском энергетическом начале.

Тантра (с сакнскр. – ткачество, хитросплетение) – сборники священных текство поклонников женской испостаси Тримурти – супруги Шивы.

Философская школа тантризма провозглашает любовь творческим принципом бытия. Согласно тантризму, анатомия человека отражает анатомию космоса. Эта школа получила свое развитие в эпоху Средневековья. Суть школы выражалась в поклонении великой богине-матери в образе жены Шивы Парвати (Шакти).

Буддизм

Первым движением, поставившим под сомнение ведические ценности, был джайнизм (IV в. до н. э.). Джайнизм категорически отвергал брахманистский пантеон богов, жречество и жертвоприношение, религиозное освящение варн. Превалирующей идеей джайнизма был аскетизм, как истинный религиозный подвиг. Буддизм, зародившийся в VI в. до н. э., предлагал «срединный путь». Это была более успешная попытка преодоления в системе брахманизма варно-кастового деления (где путь к спасению был открыт только для брахманов - жрецов).

В Индии в VI в. до н. э. происходит бурный рост городов, жизнь людей быстро меняется. Представители низшей касты - шудры становятся материально обеспеченными и занимают высшие должности, приобретая все больший вес в государстве. В связи с этим в обществе утрачивается традиционное представление об естественной и истинной жизни согласно Ведам, поскольку преобладающими становятся ценности низшей варны. Человеческие качества обесцениваются, их место занимают материальные, имущественные ценности, растет насилие и падает нравственность. Все это вносило сумятицу в общество. Было очевидно, что варны изжили себя, они не вписывались в городской уклад. Но очевидно было и то, что стремление необразованных и малокультурных, но имущих и честолюбивых людей занять высшие должности, стать брахманами несет зло. Всему этому Будда противопоставил свое учение об истинных ценностях, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности.

Будда — просветленный, осененный истиной) - пробужденный к новой жизни.

Буддизм - самая ранняя по времени появления мировая религия, которой ныне следуют около 700 млн. человек. Расцвет этой религии в Индии пришелся на V в. до н. э. - начало н.

Религии Индии - кратко об их возникновении и формировании

э. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо - Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до н. э. по буддийской традиции, 563/560 - 483/480 гг. до н. э. - по оценке историков). Происходил он, по преданию, из царского рода племени Шакьев (одно из имен Будды - Шакьямуни - «отшельник из Шакьев»).

Отец хотел оградить сына от суеты и волнений жизни.

С самого детства он поражал своими способностями. Окруженный роскошью и великолепием, он проводил жизнь в прекрасных дворцах, побеждал соперников на рыцарских турнирах. Жена-красавица и любимый сын довершали счастливую и беспроблемную жизнь принца. Но однажды, когда ему исполнилось 29 лет, впервые жизнь повернулась своей жестокой и прозаической стороной, ранее ему неведомой. На одной из увеселительных прогулок он увидел людей, далеко не столь счастливых: дряхлого старика, больного проказой человека, монаха-отшельника и мертвеца. Потрясение оказалось так велико, что, оставив все, он отправился в семилетнее путешествие. Он изучает Веды, предается суровому аскетизму, познает причины зла, достигает нирваны. Он становится Буддой. За более чем 40 лет проповедования своего учения он приобрел много учеников и последователей.

Будда осуждал брахманизм за пристрастие к богатой и обеспечений жизни, преобладание внешних форм религиозности; джайнизм — за жестокую аскезу; а высказывался за «срединний путь». От древнендийских племенных религий он унаследовал анимистическое представление об одушевленности всего живого в природе и идею переселения души. Центральными принципами в учении Будды считаются: «четыре благородные истины», теория причинности; непостоянство элементов; «срединный путь»; «восьмеричный путь».

Как понимать эти главные принципы буддизма?

«Четыре благородные истины»:

1) жизнь — это страдание;

2) причина страданий — это бесконечные желания и стремления к удовольствиям и наслаждениям;

3) уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зла, способствующих возникновению и поддержанию добра.

4) для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать по пути нравственного совершенства, указанного Буддой.

В конце этого пути наступают полная свобода и озарение — нирвана, своеобразная пассивная, с точки зрения христианской культуры, этика, так как призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому.

Теория причинности - все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Нет поступков и деяний в мире, которые не имели бы последствий.

Непостоянство элементов — в мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это означает, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

«Срединный путь» — Будда призывал к умеренности, к избеганию крайностей.

«Восьмеричный путь» — этот путь ведет к цели, представляет собой постепенную трансформацию сознания и жизни человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны. Он предполагает формирование:

1) правильных взглядов;

2) правильного стремления (достижения нирваны);

3) правильной речи (избегать лжи);

4) правильного поведения;

5) правильного образа жизни;

6) правильных стремлений;

7) правильных помыслов (свободы от своекорыстия);

8) правильного созерцания, избавления от желаний. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей.

Нирвана (с санскр. - угасание) - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей.

Будда, достигнув нирваны, проповедовал свое учение еще много лет. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности и к тому, чтобы направить эту активность на свою жизнь. Не борьба с другими за место под солнцем, борьба с другим, с чуждым в самом себе. По учению Будды люди равны по рождению. Но люди равны и перед фактом смерти. Равенство — врожденное свойство людей, которое они утрачивают при жизни. Жизнь является своеобразным полем-битвы, где люди возвышаются и падают, где царят законы силы, а не законы справедливости равенства. Можно ли при жизни достичь равенства людей? Будда утверждает — да! Такое состояние и есть нирвана. Она не является бытием, напротив, нирвана это полнота бытия, где человек не цепляется за минуты жизни из страха перед смертью, его существование полнено радости и совершенства. Пожелания поэта и драматурга Калидасы соответствуют состоянию нирваны. Он писал: «Когда ты шел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали».

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. легендарным царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. Царь посвятил ее распространению мирными средствами все силы. В I в до н. э. буддизм распался на хинаяну (малая десница), предназначавшуюся для просвещенного меньшинства, и махаяну (большая колесница), которая представляла собой вульгаризованное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог.

В Средние века буддизм становится одной из мировых религий, получив широкое распространение, но в основном за пределами Индии, самой же Индии к XIII в. буддистские общины в основном прекратили свое существование.

В конце XII в. махаяна распространилась в Японии, где стала называться дзен-буддизмом. Здесь выделяют две наиболее влиятельные школы буддизма – Риндзай и Сото. Существовала поговорка, отражавшая специализацию школ: «Риндзай для самураев, Сото – для простолюдинов».

Религия хинди

Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога.

С началом 4 четверти в школах России начнут преподавать новый образовательный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Этому событию предшествовали горячие споры, которые, я думаю, не утихнут ещё долгое время. Лично я воспринимаю это событие как поражение здравого смысла в борьбе с активным навязыванием интересов отдельных групп граждан. Я ни в коем случае не отрицаю огромной роли религии как таковой на определённом этапе развития человечества и признаю необходимость её существования на этом этапе. Более того, я не имею ничего против того, чтобы люди верили в бога Религия хинди. Если кто-то верит или хочет верить – это его дело. Но я категорически против преподавания любой религии в светской школе, и я постараюсь объяснить почему.

К сожалению, мне не удалось ознакомиться с учебником «Основы православной культуры» или каким-либо другим (ведь будут преподавать ещё ислам, иудаизм и т.д.), но думаю этот учебник не изменил бы моей позиции. Официальные лица говорили о том, что в задачи этого учебного курса и учебников, по которым он будет преподаваться, не входит «миссионерская деятельность», т.е. прививание неокрепшему детскому уму и сердцу (т.к. обучать начнут учеников четвёртых классов, я уверен, что умы у них неокрепшие) веры в бога. На уроках по «основам мировых религий» детей будут обучать добру, милосердию, ответственности, нравственности и, наверное, другим положительным качествам на примерах из Библии, Корана, Талмуда и других священных книг. У меня возникает вопрос: неужели в истории России (и всего человечества в целом) дефицит подобных примеров? Такой дефицит, что необходимо изучать Библию, чтобы узнать о случаях проявления доброты, самопожертвования, сочувствия, ответственности и милосердия? Вся Российская история наполнена такими примерами. К тому же меня поразило мнение составителя учебника «Основы православной культуры», в сообщении одного из информагенств. Приведу этот абзац полностью: «Автор учебника по основам православной культуры, известный миссионер протодиакон Андрей Кураев в свою очередь считает, что задача эксперимента по введению основ религиозной культуры в школе заключается в усвоении детьми базовых ценностей той или иной религии, а не в расширении искусствоведческого кругозора и воспитании толерантности, как того хотят чиновники». Насколько я понимаю, базовые ценности у всего цивилизованного мирового сообщества одинаковы, и для того, чтобы их усвоить, не нужно быть религиозным человеком. Достаточно быть нормально воспитанным. Как раз расширением искусствоведческого (и, добавлю от себя, культурологического) кругозора и воспитанием толерантности можно было хоть как-то обосновать введение подобных уроков. Видимо, автор учебника считает эти цели несущественными, и я сомневаюсь, что в своём учебнике он пошёл наперекор своим же убеждениям. Я уверен, что единственной целю эксперимента для священнослужителей, является увеличение количества прихожан. Об это можно судить по высказыванию архиепископа Берлинско-Германского и Великобританского Марка: «На этих уроках можно подвести молодежь и к церковным вопросам, даже ту молодежь, которая по своему домашнему воспитанию стоит далеко от Церкви. От предмета же «Закон Божий» школьники просто откажутся или же их с самого начала не будут пускать туда, их родители не будут это поощрять. Между тем, на занятиях по курсу «Основы православной культуры» есть возможность большее широкой миссионерской деятельности». Архиепископ также утверждает, что светская этика (выбранная большинством родителей для своих детей) ничего им не даст, и что человеку «нужны основы православной культуры, ибо он не сможет иначе понять, например, Достоевского или Гоголя, да и всю русскую литературу».

Последним утверждением я был просто поражён. Этика – бесполезна, а не веруя в бога не понять смысла «Мёртвых душ», «Игрока» и всего остального (интересно, хотя бы советские писатели остались доступны пониманию атеиста?). Одним из доводов в пользу введения религиозного образования в школах России (приводимым, в основном, духовными лидерами мусульман) является то, что именно неправильное, извращённое толкование Ислама позволяет экстремистам подготавливать террористов, намеренно вводя их в заблуждение, и качественное духовное и религиозное образование должно решить эту проблему. Первое, что бросается в глаза в этой логике – то, что в республиках Северного Кавказа религиозное образование распространено практически повсеместно, а ведь именно оттуда большинство российских террористов.

Я бы сделал обратный вывод – у человека, не верящего в бога нет причин к религиозной вражде, нетерпимости или экстремизму. В Советском Союзе не было религии и, как следствие, не было религиозного экстремизма. Проводимый в стране образовательный эксперимент может привести к формированию религиозного мировоззрения у огромного количества детей, которыми и будут, в последствии, руководить их духовные лидеры.

Теперь о самом понятии «эксперимент». Эксперимент предполагает исследование какого-либо параметра или показателя. Сначала производится количественная или качественная (или какая-нибудь иная) оценка исследуемого показателя, затем изменяются условия, влияющие на показатель, а затем оценивается изменение показателя. Мне бы очень хотелось узнать, как и когда у учеников 4-х классов замерили «уровень» доброты, нравственности или духовности?

На основе каких данных через пару лет будет сделан вывод об успехе или неудаче эксперимента и о том, стоит ли его распространять на всю страну? Неужели по ребёнку 10-15 лет можно сделать вывод о том, насколько нравственным и духовным человеком он будет в 25? Насколько мне известно, вывод об успехе эксперимента будет делаться исходя из опроса учеников и их родителей. Исследователи будут выяснять, было ли интересно детям на этих уроках, и хотят ли они посещать их дальше. Критерий весьма спорный. Не всё, что интересно – полезно и наоборот. Вывод о целесообразности преподавания того или иного предмета должен делаться исходя из приносимой им пользы. Религия хинди Пытаться доказать верующим людям, что преподавать религию в школе не стоит на том основании, что нет доказательств самого существования бога бесполезно. Для верующих это не аргумент. Поэтому я и упомянул о пользе. Для чего вообще существует школа и другие образовательные учреждения? Для передачи следующему поколению достоверных знаний, на основании которых оно будет и дальше развивать науку, технику и социальную сферу. Именно преемственность знаний позволила человечеству достигнуть таких высот развития.

А знания, даваемые в школе (особенно в начальной) закладывают фундамент для всего остального восприятия информации. В школе должно преподаваться то, что уже доказано абсолютно точно и не подлежит сомнению. Сами религиозные деятели признают, что религия не относится к научной сфере. Религия – нечто из области сверхчувственного знания, она не требует доказательств. Она требует верить. Школа не должна учить верить, у неё другая функция. Школа должна учить знать и понимать. Религии не место в школе. Нельзя одновременно освещать теорию эволюции Дарвина и создание человека и животных Богом. Эти мнения противоречат друг другу, но одно из них доказано, а в другое просто предлагают поверить. Подобных противоречий, которые возникнут при преподавании религии в школе, можно перечислить очень много. Не каждый ребёнок сможет сделать вывод о том, где религиозный миф, а где научная истина (взрослые-то не все смогли). Поэтому я надеюсь, что высокопоставленные чиновники избавят детей от необходимости его делать, а родителей – от необходимости проверять, не сделали ли из его ребёнка религиозного фанатика в учреждении, созданном для его умственного развития. Религия хинди

Страсти – враги покоя, но без них на этом свете не было бы ни искусства, ни наук, и каждым дремал бы нагим на куче своего навоза.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Ведизм. О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем "Ригвед" и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

Индуизм. В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда, и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. "Книгой книг" индуизма была и остается "Бхагавадгита" часть этической поэмы "Махабхарата", в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм. Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э.

Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально-культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как "чань" и "дзен". Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну ("малая повозка") и Махаяну ("большая повозка") было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется "нирваной". Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать "восьмеричному пути" - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя "восьмеричному пути" человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного "я" можно достичь нирваны.

Философия . В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.

Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного "освобождения" и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или "всеобщей пустоты", а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Джайнизм . Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога . Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. "огонь"), бог ветра - Ваю (ср. рус. "веять"). Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому - священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с "молнией" в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, - это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, видимо, пели на празднестве Нового года.

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название -

дэвы - ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов "приглашали" сесть на подстилку из священной травы у костра и "угощали" едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий "круговорот материи", а в центре этого космического процесса стоял жрец –посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.

Постоянных мест сосредоточения культа - храмов - первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции. Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: "Я - тебе, ты - мне", или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования.

В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств - дэвата .

Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия.

Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике - следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.

Непосредственно к брахманам примыкают - а отчасти и просто включаются в них - араньяки и упанишады . Упанишады опираются на те представления о "круговороте материи", которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и - в качестве возмещения - вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары - круга перерождений.

Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение - тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек - совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы - представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.

Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам - в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния - кармы.

Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет "три драгоценности" буддизма: это сам Будда , дхарма - его учение и сангха - община его последователей.

Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ Паталипутры он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв. "угасание"), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен, главным образом, на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм - религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества - сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в самом основном для данной религии - достижении нирваны - эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам.

Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни - от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного - Будды. Они именовались бхикшу , т.е. "нищие".

Нищенствующая братия четыре месяца в году - сезон дождей - проводила в пещерах, а впоследствии - и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину - сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений - будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, после двадцати они становились монахами. Обязанностью их являлось строгое исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и, в конечном счете, вести к освобождению - нирване.

В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись лишь символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо - старинный символ Солнца и царской власти - в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась "поворот колеса дхармы"). Основным культовым сооружением являлась ступа - искусственный холм, как правило увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т.п.), обходя ее слева направо (по солнцу).

Монахи жили, собирая подаяние с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, в которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порой кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями.

Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах - для получения урожая, приплода скота и т.п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности.

Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. э. Вместе с тем и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности ("поворот колеса дхармы") одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской - последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн "дваждырожденных".

Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал, таким образом, для себя лучшее перерождение, однако спасение - нирвана - для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз - от семьи и собственности. Такой "широкий путь" спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.

Более того, сторонники "широкого пути" спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного "я". Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собой и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений.

Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии. Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.

Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: "малая колесница" (или "узкий путь спасения" -

хинаяна ) и "великая колесница" (или "широкий путь спасения" - махаяна ) . Первое из них претендует на большую древность как "учение старцев" (тхеравада) - еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы "великой колесницы" пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и, в целом, буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы "великой колесницы", а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.

Пещерные храмы в честь богов Вишну и Шивы

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению - кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама - герой популярной эпической поэмы “Рамаяна”, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порой возлежащим на мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются, таким образом, на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов ), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет - основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и пураны, включающие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны всем, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии.

В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу заменяются ритуалом "почитания" божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов, при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными даяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в “Бхагавадгите” - поэме, включенной в состав “Махабхараты”. “Бхагавадгита” (букв. "Песнь Господа") повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга ( дхармы ). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую “Гиту”. Но “Гита” важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого - грех.

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом - запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты - порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же, в конечном счете, придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них - веды - не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей - познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде “Махабхарата” и “Рамаяна” стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы - Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма - "великой колесницы" - сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен "Панчатантра". Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод "Панчатантры" известен под названием "Калила и Димна". Новеллы "Панчатантры" и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы ("Тысяча и одна ночь", "Декамерон" и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике - Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей - потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям".

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире.

Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Так, знаменитый Арьябхатта (V в. н.э.), исходя из принципа относительности движения, предполагал вращение Земли вокруг собственной оси и движение ее вокруг Солнца. С понятием "пустоты" в буддийской философии, возможно, связано введение нуля в математике (и, соответственно, позиционной системы счисления). Так называемые “арабские цифры”, которые используются доныне, происходят из Индии.

Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II - I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма "великой колесницы" способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке.

Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия - индуизм - освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

Казалось бы, трудно представить более "религиозную" религию, чем ислам, буквально пронизывающую своими догматами, обрядами, нравами и традициями культуру и образ жизни народов и стран, где эта развитая монотеистическая система господствует. И все же даже по сравнению с мусульманством, точнее, с мусульманским Ближним Востоком Индия - подлинное царство религии.

Разница между Ближним и Средним (Индия) Востоком весьма существенна. Религиозная традиция Ближнего Востока в определенном смысле ближе к христианским традициям Европы, чем к религиозному опыту Индии. Если принять во внимание, что корни ближневосточных и европейской религиозных традиций восходят, в конечном счете к единому общему истоку и что развитие монотеистических религий шло в принципе в едином русле с точки зрения структуры мышления, основных понятий и ценностных ориентации, трудно ожидать иного: все монотеистические религии, включая и ислам, суть порождение единой генеральной ближневосточно-среди-земноморской цивилизации. А эта цивилизация - в лице всех ее основных очагов (древнеегипетского, месопо-тамского, античного, римско-христианского) - весьма отлична от индийской с характерными для нее глубиной философского анализа, утонченностью абстракции мысли, впечатляющей практикой аскезы и йоги.

Религиозные системы Индии - если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде аспектов, особенно всвязи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны.

Важная особенность всех индийских религий - интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек,- лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Результатом подобного мышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (тапас).

Интровертивность религиозной культуры оказала огромное влияние на психологию и социальное поведение индийцев, склонных интересоваться туманными абстракциями и погружаться в глубокий самоанализ и в то же время слабо затронутых, в отличие, например, от китайцев, проблемами социальной этики и политики.

Древнейшая цивилизация Индии. Арии и веды. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев - как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и пришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие - один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен - сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль.

Древние арии - как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы - были язычниками, одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек - высшая жертва богу, конь - следующая, далее - бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II-I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня "ведать") - это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинании, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре.

Первая и важнейшая из них - Ригведа. Это самхи-та из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней звезды Ушас, как бы символизирующее бешь нечный и ритмичный бег времени; знаменитые "три шага Вишну", которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира: рожденный Небом и Землей Индра, выпив сому, стал быстро расти и тем оторвал Небо от Земли, после чего он заполнил пространство между ними воздухом, людьми и т. п.).

Вторая веда, Самаведа,-это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием "Черной Яджурведы". Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды ("Белая Яджурведа") состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа - четвертая и позднейшая из вед. Названная по-имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным - оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь - через жрецов-атхарванов, считавшихся "исполнителями обрядов, приносящих благо",- была для той эпохи вполне оправданной и логичной.

Боги Ригведы (пантеон вед). Каким же богам молились, точнее, приносили жертвы арии древней Индии? Старейшим из них, хотя и не самым популярным и могущественным, был Дьяус, бог Неба, отец богов, аналогичный по статусу и имени не только древнегреческому Зевсу, но и латинскому понятию "бог" (Дьяус - Зевс- Деос - Тео). Он и его жена, богиня Земли Притхиви, считались прародителями мира, богов и людей.

Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра, бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов Ригведы.

Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агни, бог огня - как жертвенного пламени, так и домашнего очага. Агни считался покровителем семьи и дома, дарителем счастья и здорового потомства, кем-то вроде посредника между землей и небом, людьми и богами. Молодой, благожелательный Агни был всеми любим. Почти 200 гимнов Ригведы посвящены этому богу.

Важное место в ведическом пантеоне занимал Сома, бог опьяняющего напитка, необходимого для церемониала жертвоприношения. Как напитку, так и богу приписывали чудодейственную сверхъестественную силу. Такую же силу приписывали, арии и некоторые другим богам, менее широко представленным в Ригведе, но также обладавшим немалым могуществом. Среди них - бог Солнца Сурья, божества Митра (бог света и дня) и Варуна (бог ночи, хранитель вечного порядка, знающий все обо всех, наказывающий виновных и прощающий покаявшихся), бог Рудра (покровитель ветра и разрушительных сил, а также владыка лечебных трав, патрон исцелителей). Менее известными и почитаемыми были жены богов, чаще именовавшиеся по мужу (Инд-рани, Варунани, Агнайи). Лишь немногие из богинь (Ушас, Сарасвати, мать вед Вач) играли самостоятельную роль в пантеоне.

У ариев, как и у древних греков, кроме полных богов были и полубоги, из которых наиболее известны апсары - вариант греческих нимф. Апсары соблазняли богов и героев, но более и охотнее всего - аскетов-отшельников, которые, "впав в грех", теряли тем самым приписывавшуюся им сверхъестественную силу, власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших хорошо известный по греческой мифологии облик кентавров (полулюдей-полулошадей).

Трансформация ведической религии. Боги Атхарва-веды. Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур - все это вело к постепенной трансформации древних обычаев и традиций, прежде всего - религиозно-культовых. Этот процесс отчетливо прослеживается на материалах наиболее поздней из четырех вед - Атхарваведы. Данные Атхарваведы свидетельствуют о смешении арийских и местных до-арийских представлений и верований, о слиянии всех их в единое целое. Естественно, что в ходе такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведической религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, ракшасов) и их вредоносных чар. Сила и значимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, а эта последняя находилась в строгой зависимости от тапаса, т. е. аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым нередко предавались атхарваны. В древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам-тапасья приписывались чудодейственные силы и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться силой, способной двигать миром, обновлять миры и спасать их от уничтожения. При этом крайняя степень аскезы могла поколебать даже трон богов.

Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии - практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцов-риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. Ушли в прошлое обильные кровавые жертвы, что, видимо, было в немалой степени вызвано изменениями в образе жизни потомков ариев, из скотоводов превратившихся в земледельцев и имевших теперь меньшее количество скота. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний. Обряд возлияния сомы также был заменен: в горстку вареного риса капали масло и топленое молоко; считалось, что эта еда, эквивалент древнего опьяняющего напитка, может потребляться лишь брахманами, знающими Атхарваведу.

В пантеон Атхарваведы включаются некоторые новые боги - скорей всего либо неарийские по происхождению, либо вновь появившиеся. К числу первых относят большое количество богинь, как доброжелательных (небесная корова Мадхукаша; подающая пищу Вирадж), так и приносящих вред (обнаженная Арати, присасывающаяся к спящим мужчинам и отнимающая у них силу; богини болезней и несчастья Апва и Ниррити). В числе вновь появившихся - большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явствеИно выдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символика обряда). Религия вед заменяется брахманизмом.

Брахманизм. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-демократической практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и про-тогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, со-верщали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман - X- VII вв. до н. э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами-брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды. Логично и то, что каждая из самхит имела свои собственные брахманы (Ригведа- Айтарею и Каушитаки; Самаведа -Панча-вишну и Джайминию; Черная Яджурведа - Тайттирию, Белая Яджурведа - Шатапатху; Лтхарваведа - Гопатху), так как жрецы, о чем уже упоминалось, имели специализацию, обрабатывали "свою" веду.

Итак, брахманы-жрецы, брахманы-тексты, наконец, появление идеи верховного Брахмана-абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания,- все это привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов. В Шатапатхе сказано: "Есть два вида богов,- те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду" (Шат., 2, 2, 6; 4, 3, 4). И действительно, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее- каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение. С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается"). В текстах-брахманах встречается описание многих обрядов, причем магии жеста и слова, символике ритуала придавалось огромное значение. Подчас эта магия и символика граничили с эротикой, что, по мнению некоторых специалистов, открывало путь для сложившегося позже тантризма.

Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.

Упанишады. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н. э., остальные - к более позднему времени, частично даже к периоду после н. э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (всего их насчитывается, по данным разных исследователей, 150- 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 - Айтарея (относящаяся к Ригве-де), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарва-веда). К ним иногда добавляют еще несколько - Кау-шитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки,. разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Это не означает, что жрецы-брахманы не имели отношения к упанишадам: большинство аскетов было в прошлом брахманами. Учение о жизненных стадиях (ашрама), оформившееся в период ранних упанишад, исходило из того, что человек (т. е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенкбм он изучает веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он занят мудростью упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства, что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн, сокровенного.

Философия упанишад. Аскеты-отшельники, само появление которых, как института, было своеобразной реакцией религиозной традиции на усложнявшуюся социальную структуру общества, на отход от первобытно-примитивных форм религиозных отправлений, опирались в своей мыслительной активности на весь сложившийся уже к этому времени многовековой опыт анализа тех кардинальных проблем бытия, которые древним индийцам представлялись наиболее существенными. О каких же проблемах шла речь в упанишадах?

В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать? Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? Поскольку речь шла о носителе жизни как философской категории, как первооснове бытия всего живого, то сам по себе интерес к выяснению истины, как бы ни были далеки от нее спорящие стороны, понятен и оправдан.

В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека - его пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, следствием чего может быть глухота, слепота и т. п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные останки некогда жившего человека? Что такое смерть?

Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала - будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного,- подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о примате духовного начала (вспомним древневедическйе представления о втором, истинном рождении только - после жертвоприношения, т. е. после реализации осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которого в истории всей индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла - все зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении - ты сам, точнее, твои грехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое неблагожелательное отношение к природе, к "братьям нашим меньшим", в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать - сами виноваты! Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не социальная справедливость - этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого - укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна- в отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум). Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца-не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман-это "Я", но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это "Я" с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождественна Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен "Тот" ("То", санскр. гаг.) "Тот", согласно Катхе упанншаде,- "невыразимое, высшее блаженство", это и Брахман и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог - "Ом" ("Аум"). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. "Ом - это Брахман, Ом - это все" (Тайттирия упандшада, 8, 1). "Дум" - это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Ман-дукья упанишада). Произнося "Ом", брахман говорит: "Да достигну я Брахмана" и достигает его (Тайттирия уп.,8, 1).

Эта мистика упанишад - ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

Основы древнеиндийской религиозной философии. Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении,- не реально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи - эманация первого из них, феноменальное проявление энергии - эманация второго, феноменальное проявление любых закономерностей бытия - эманация третьего. В целом весь мир феноменального - эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), ухбдил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте, открывали, Перед ним путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытое, тайное, сокровенное, это было доступно лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абеолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т. п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии уланишад. Эти шесть систем - своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя - логика; вайшешика- космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Санкхья - одна из этих трех. В центре этой системы, созданной, как принято считать, на рубеже VIII-VII вв. до н. э. древнеиндийским мыслителем Капилой,- два активно взаимодействующих начала, пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). И пуруша, и пракрити - эманация того, Единого. Пуруша состоит из мириадов духовных атомов-монад индивидуальных душ, она:- сознательное начало. Пракрити - неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов, сущностей (сама пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы - элементы материи, включающие в себя физические, физиологические и психологические начала, такие, как пять чувств, разум-манас, физические элементы и т. п.).

Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех различных частей, свойств, качеств (трех гун), комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире. Первая гуна, саттва,- благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас,- активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; третья, тамас,- начало косное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке гуны эти не действуют, но зато взаимодействие их, с преобладанием того или другого начала в определенной пропорции, проявляется повсюду - в любви и ненависти, в радости, скорби и т. п.

Цель, основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми она слита и взаимодействует. Но зато отделенная от таттв душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Единого, Пуруши-Абсолюта, Пуруши-Брахма-на, Пуруши-Атмана и цель, таким образом, достигается.

Йога. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога, сформировавшейся примерно на рубеже IV-III вв. до н, э. и связанной с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора "йога-сутры". В "Йога-сутре", так же как и в системе йога в целом, вплоть до последователей практики йогов в наши дни, основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и добиться слияния своей индивидуальной пуруши с универсальной Пурушей, именуемой в рамках этой системы Ишварой. Ишвара в системе йога более определенно, чем в санкхье, не связана с сансарой. Здесь нет тотального слияния пуруши с пракрити - значительная часть пуруши в форме Ишвары уже свободна, и именно с ней и надлежит слиться.

Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и освобождении, различных гунах и таттвах, сколько в область практической реализации поставленной цели. В этом смысле правы те авторы, которые отмечают, что "классическая йога начинается там, где кончается санкхья".

Итак, главное в системе йога - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образов воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Ишварой.

Комплекс практических приемов и методов в системе йога весьма сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить, весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь методов, этапов.

1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности.

2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит один из кардинальных принципов древнеиндийской традиции, тесно связанный с представлениями о перерождениях: ненасилие (ахимса). Принцип ахимсы, т. е. отказа от убийства и нанесения вреда всему живому, во йторой половине I тысячелетия до н. э. активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Но не только убийство - любое причинение вреда, даже словом, осуждалось. Выполнять предписания значило добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма - йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма. Мастера йоги, как известно, немалого добивались на этом пути: вполне достоверны описания временного погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния е едва прощупываемым пульсом с последующим "воскресением".

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) - последняя из подготовительных стадий, суть которой в умении отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза и уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.

6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный, облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Созерцание (дхиана) - второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.

8. Транс и экстаз (самадха) - последняя стадия. Если дхиана достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное "я", его) пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога - к освобождению, к мокше.

Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей деятельности йога. Йог обычно не старается работать напоказ, Напротив, он избегает этого, ибо это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели. Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцендентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.

Веданта. Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Основы ее восходят примерно к VII в. до н. э., хотя "Веданта-сутра" датируется лишь II в. до н. э., а наибольшую известность система и все учение получили лишь в VII в. н. э. в трактовке и с комментариями знаменитого Шри Шан-кара Ачария (Шанкары). Смысл системы вкратце сводится к следующему.

Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, Тот. Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль скоро так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман, причем в рамках этого единого реально существует лишь сам Брахман и являющиеся его частью духовные монады, "Я" каждого. Тело же и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.

Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Майя - материальная причина мира, существующая лишь потому, что есть реальная его причина - Брахман с его вечной энергией. Майя активна лишь из-за причастности к Брахману, действующему на нее наподобие магнита, наделяющего ее своей имманентной силой. Поэтому, хотя созданный майей мир может показаться реально существующим, на деле это не более, чем иллюзия. Истинный мудрец за иллюзорностью мира феноменального, мнимого всегда видит его реальную сущность, т. е. Брахмана, с которым тождественно и стремится слиться его духовное "Я". Только тот, кто осознал эту тождественность, может рассчитывать на освобождение, мокшу.

Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; полнее всего его внутреннее "Я" отождествлялось с Брахманом во время глубокого сна без сновидений.

Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения едва ли не в наибольшей степени (если иметь в виду все шесть школ-даршан) были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже явились одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации (неове-дантизм).