(21 голос : 5.0 из 5 )

• архим.

Стяжа́ние – приобретение, накопление.

Бог открыл нам через преподобного , что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого. Подобно тому как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Святого Духа. Каждый христианин индивидуально под руководством своего «духовника» идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия.

Стяжание благодати есть живое . Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (прп. ).

«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко» (свт. ).

Что значит: стяжать Святого Духа?

Под стяжанием Святого Духа подразумевается стяжание Божьей. В этом состоит одна из целей христианского делания, христианской жизни.

По своему ближайшему смысловому значению, термин «стяжание» подразумевает: «приобретение», «накопление».

Несмотря на сказанное, содержание выражения «стяжание благодати» нельзя интерпретировать в том смысле, будто Божественную благодать можно аккумулировать, складировать и хранить в своём сердце так, как поступает стяжатель, наполняя кубышку золотом и серебром.

Кроме того, благодать Божья, почивающая на человеке, не становится его собственностью в том же отношении, в каком становятся собственностью накапливаемые стяжателем материальные ценности. Материальными ценностями человек может пользоваться, как ему заблагорассудится. Благодать же содействует человеку только тогда, когда его усилия направлены на .

Под стяжанием Святого Духа понимается благодатное единение человека и Бога. Как же оно осуществляется в действительности?

По мере возрастания человека в и возрастает степень его единения с Вседержителем. Именование этого процесса стяжанием связано с тем, что, во-первых, возрастание человека в религиозно-нравственном аспекте, как и накопление стяжателем материальных богатств, осуществляется постепенно. Во-вторых, преподаваемые человеку благодатные дары , нередко уподобляются (аллегорически) материальным сокровищам (золоту, жемчугу ()).

По мере духовного восхождения человека по лестнице добродетелей, в нём возрастает способность к восприятию благодати; увеличивается степень его благодатного единения с Богом. И, с другой стороны, чем ближе человек к Богу, тем эффективнее реализуются его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа.

Том 1. О старчестве Том 1. О послушании и рассуждении Том 1. Об откровении помыслов Том 1. О «развитии личности» Том 1. О молитве Иисусовой Том 1. О правильном отношении к уединению Том 1. О несвоевременном желании уединения Том 1. Иго Христово благо, и бремя Его легко Том 1. О стремлении к спасению и совершенству Том 1. Без терпения нет спасения Том 1. О поиске смысла жизни Том 1. О смысле жизни Том 1. О молитве Иисусовой как о главной добродетели Том 1. О борьбе с помыслами и о добродетелях, необходимых для стяжания Царства Небесного Том 1. О духовном трудолюбии Том 1. Не бывает малых заповедей и ничтожных людей Том 1. О малом и великом в жизни христианина Том 1. О ревности в духовной жизни Том 1. О покаянии Том 1. О помощи смирения в борьбе со страстями Том 1. О борьбе с унынием Том 1. О правильном отношении к стяжанию монашеских добродетелей Том 1. О должном настроении вступающих в иночество пожилыми Том 1. Ответы на вопросы Том 1. О нерадении Том 1. О добросовестности при исполнении послушания Том 1. О духовном зрении Том 2. О пути в Царствие Небесное Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О страсти любоначалия Том 2. Меч духовный Том 2. О необходимости постоянной молитвы Том 2. О том, как вернуть ревность Том 2. О стяжании благодати Духа Святого Том 2. О разумном послушании Том 2. Богоподражательная добродетель Том 2. О посте и воздержании Том 2. О ревности к преуспеянию в молитве Том 2. О правильном отношении к родственникам Том 2. О важности знания догматов Православной Церкви Том 2. О бескомпромиссном служении Господу Том 2. О книжниках и чтении книг Том 2. Бог - помощник в бранях на пути исполнения Евангелия Том 2. Об ИНН и христианском трезвомыслии Том 2. «Что есть истина?» Том 2. О стяжании внутреннего целомудрия Том 2. О гордости Том 2. О явлении Господа любящим, ищущим и не теряющим надежды Том 2. О молитве Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О необходимости исполнения заповедей Том 2. О любви к ближнему Том 2. Ответы на вопросы Том 2. О том, как относиться к своим преткновениям Том 2. О самооправдании Том 3. Спасительная корысть Том 3. О духовном практицизме, или трезвом взгляде на себя Том 3. О прелести Том 3. О стяжании внутреннего целомудрия Том 3. О том, что делает веру спасительной Том 3. Жертва богоугодная Том 3. Христианин и мир Том 3. Святоотеческое учение об Иисусовой молитве Том 3. О двух главнейших заповедях Господних Том 3. О любви к ближнему и о том, что мешает исполнению этой заповеди Том 3. Любовь покрывает множество грехов Том 3. О монашестве и живом слове Евангелия Том 3. О внешнем и внутреннем отречении от мира Том 3. «Бог любы есть» Том 3. «Господи! если бы Ты был здесь…» Том 3. «Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» Том 3. «Сила Моя совершается в немощи» Том 3. Ответы на вопросы Том 3. О служении Марфы и Марии Том 3. О мужестве в борьбе с помыслами Том 3. Восходя на гору богопознания Том 3. «Мария же благую часть избра…» Том 3. Исцеление от душевной проказы Том 3. О духовной смерти, или нерадении Том 3. О необходимости соблюдения распорядка дня Том 3. Между Сциллой и Харибдой Том 3. О любви к людям и об отречении от них Том 3. О сущности и смысле покаяния Том 3. «Внемли себе…» Том 3. О деятельном чтении деятельных книг Том 3. Ответы на вопросы Том 3. Рабство Богу - это истинная свобода Том 3. Где внимание - там и весь человек Том 3. О препятствиях в духовной жизни и о стремлении к благодати Том 3. О первейшей заповеди и подвиге любви Том 3. О саможалении и самонадеянности Том 3. Истинное духовное видение

Том 2. О стяжании благодати Духа Святого

О стяжании благодати Духа Святого *

Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым, которая раскрывает одновременно и богословские и нравственные вопросы, говорит, что целью христианской жизни является стяжание благодати Духа Святого и ради этого совершаются все христианские добродетели. Кажется, что здесь есть некоторое противоречие с учением святых отцов о том, что мы должны искать не духовного наслаждения, а прежде всего спасения души, заботиться о своем спасении в вечности. На самом деле это несоответствие только видимое, поверхностное, а по сути и святые отцы, и преподобный Серафим Саровский, опытно познавший эту истину, говорят одно и то же, но в разной форме. Стяжание благодати Духа Святого - это образное выражение, заимствованное преподобным Серафимом, как он сам об этом говорит, из мирской жизни. Как в миру люди стремятся к стяжанию, то есть приобретению богатства, так и мы должны приобретать богатство благодати, стяжевать Духа Святого.

Тот, кто приобрел Духа Святого, одновременно приобрел и Царство Божие внутри себя. Фарисеи, искушая Господа нашего Иисуса Христа, спрашивали: Когда придет Царствие Божие? (Лк. 17, 20). Господь ответил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), имея в виду, конечно, не то, что оно уже есть в каждом человеке, тем более в этих лицемерных и потому чуждых Богу фарисеях, а то, что его нужно искать и оно откроется внутри самого человека. Поэтому и Царствие Божие, которого мы желаем, и благодать, которую, по словам преподобного Серафима, мы стремимся приобрести подобно тому, как любостяжательные люди стремятся к приобретению имущества, не могут быть противопоставлены друг другу. Это одно и то же.

Апостол Павел говорит, что мы здесь, на земле, приобретаем обручение Духа, которое мы могли бы сравнить с обручением жениха и невесты за много лет до их вступления в брак. Нарушение этого обручения рассматривалось как прелюбодеяние и судилось строго. Мы, сейчас обручившись с Духом, в будущей жизни приобретем полноту благодати Духа Святого или, что то же самое, войдем в Царство Божие, Царство Небесное, которое тогда откроется уже совершенно ясно. Но многим из нас, знакомым с благоразумными и весьма уместными предостережениями святых отцов, в особенности святителя Игнатия (Брянчанинова), просить Духа Святого в молитве кажется слишком дерзновенным. Это неправильно, и дерзновение в молитве все же нужно. Стремление к приобретению благодати, существование в благодати совершенно необходимо для всякого христианина, тем более для монашествующих, которые всю свою жизнь посвятили молитве.

Здесь нет никакого противоречия: действительно, человек, обручившийся с Духом, впоследствии должен обрести Царство Небесное, и без этого присутствия в нашей душе Духа, благодати в Царство Божие войти невозможно. Для того чтобы это увидеть, достаточно обратиться к диалогу Спасителя с Никодимом: Бе же человек от фарисей, Никодим имя ему, князь жидовский. Сей прииде ко Иисусу нощию и рече Ему: Равви! вем, яко от Бога пришел еси учитель; никтоже бо может знамений сих творити, яже Ты твориши, аще не будет Бог с ним. Отвеща Иисус и рече ему: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия (Ин. 3, 1–3). В следующих словах Господь ясно открывает Никодиму, чтó такое рождение свыше: Глагола к Нему Никодим: како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матере своея и родитися? Отвеща Иисус: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3, 4–5).

Мы видим, что совершенно ясно и просто сказано: Кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие . Конечно, это место нельзя толковать подобно тому, как это делают сектанты, которые разделяют рождение от воды и рождение от Духа. Они утверждают, что крещение - это одно, а последующее рождение от Духа - совсем другое. Мы, безусловно, понимаем, что в этих евангельских словах речь идет о святом крещении, при совершении которого, во время погружения человека в воду, на него сходит Дух Святой. Человек таким образом действительно рождается от воды и Духа. Вода - внешняя сторона омовения, а Дух омывает внутреннего человека.

Далее Господь говорит: (Ин. 3, 6). Итак, человек должен родиться от Духа, и он рождается в крещении. Мы верим, что крещение действительно делает человека духовным существом. Но, к сожалению, даже для нас самих, людей, как будто бы имеющих бóльшую ревность к христианской жизни, чем миряне, эти слова по большей части остаются только теорией. Теоретически мы родились от Духа, теоретически мы являемся Духом, согласно евангельским словам: Рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть . Но ощущаем ли мы это в себе, чувствуем ли мы себя таковыми? Ведь по большей части мы заняты чем-то земным и суетным, а иногда откровенно греховным.

Когда я говорю о крещении и в то же самое время рассуждаю о стяжании Духа Святого, то в этом нет противоречия. По учению святых отцов, благодать, явившаяся в подвижниках благочестия, была не чем-то посторонним, заимствованным извне, а проявлением той благодати, которая была дарована им в таинстве святого крещения. Ни Серафим Саровский, ни Сергий Радонежский, ни Симеон Новый Богослов, ни Силуан Афонский, ни Софроний (Сахаров) ничего большего, чем то, что они получили в крещении, не имели.

Вспомним, как действовала благодать Святого Духа в первых христианах, например в святых апостолах в день Пятидесятницы или даже в язычниках, когда в дом Корнилия сотника пришел апостол Петр: на язычников сошла благодать, и они говорили разными языками, подобно святым апостолам. Не было никакой разницы между апостолами и простыми христианами - все имели великую благодать Божию. То, чего мы, как и знаменитые древние подвижники, стремимся достичь подвигами, молитвами, даруется христианам сразу. Значит, подвижники лишь раскрывают то, что обрели во время святого крещения и чтó по какой-то причине в них не действовало, оставалось нераскрытым. Конечно, в этом есть вина самого человека. Поэтому, имея благодать святого крещения, мы одновременно должны - если употребить простое выражение, заимствованное из обычного человеческого опыта, - стараться стяжать благодать Духа Святого, стараться приобрести эту благодать, как если бы она нам не принадлежала. По сути, мы должны раскрыть то, что насаждено в нас святыми таинствами, дать ему свободно действовать в нас.

Господь наш Иисус Христос так говорил иудеям о действии благодати, которая тогда еще не была явлена: В последний же день великий праздника стояше Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7, 37–39). Итак, Господь сказал про действие благодати, действие Святого Духа: Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы .

Совершенно честно можно сказать, что мы ничего подобного не испытываем и не ощущаем, хотя мы должны были родиться от Духа и стать обильными источниками воды живой, из которых истекают не ручей и даже не река, а реки. Мы такими источниками и детьми Божиими не стали, по крайней мере пока. Мы видим в себе отсутствие того, о чем говорил Господь Иисус Христос и что обязательно должно быть в истинных христианах. Отсюда следует простой вывод: если мы этого не имеем, хотя должны иметь, значит, наша задача - приложить усилия к тому, чтобы приобрести это благодатное состояние (не будем употреблять слово «вернуть», потому что мы, может быть, никогда этого состояния не испытывали), стать истинными христианами.

Что и как нужно делать, чтобы стяжать благодать Духа Святого, ощутить действие Святого Духа в своей душе? Ответом может послужить евангельское повествование о том, как ученики просили Господа научить их молиться: И бысть внегда быти Ему на месте некоем молящуся, и яко преста, рече некий от ученик Его к Нему: Господи, научи ны молитися, якоже и Иоанн научи ученики своя (Лк. 11, 1). Мы много и часто рассуждаем о молитве (и это действительно необходимо): как нужно молиться, с каким настроением, какими словами? Что является конечной целью молитвы, что на самом деле достойно того, чтобы просить об этом? На последний вопрос мы не можем ответить вразумительно, потому что не понимаем, чего мы должны просить в первую очередь и о чем единственно и должны заботиться всегда. Ответ на этот вопрос дает нам Сам Господь. В Евангелии от Луки есть слова Спасителя о том, чего следует просить в молитве. Мы этих слов не замечаем и пренебрегаем ими - то ли по невнимательности, то ли, правильнее, потому, что наше сердце не откликается на это поучение Спасителя. Мы безразлично пробегаем эти слова глазами, не сочувствуем им и потому, конечно, не задумываемся над ними. (Само поучение Господа мы рассмотрим чуть ниже.)

Итак, когда ученики просили Господа о том, чтобы Он научил их молитве, Господь сначала преподал им слова самой великой христианской молитвы - «Отче наш». Я не буду останавливаться на этом подробно, потому что это не является главной целью моей беседы. Однако надо сказать о том, что с самых первых своих слов молитва «Отче наш» учит нас прежде всего любви. Уже в этих двух кратких, но необыкновенно мудрых словах «Отче наш» заключено поучение о любви к Богу и ближнему. Называя Бога Отцом, мы тем самым говорим, что должны любить Его, как дети любят отца. Произнося не «Отче мой», но «Отче наш», мы показываем, что Он, будучи нашим Отцом, является и общим Отцом всех людей, и, значит, все остальные люди - это наши братья и сестры. В таком духе любви построено все это молитвословие, которое является также учением о молитве, потому что представляет собой образец молитвы и объясняет, о чем и как можно просить Бога.

Господь наш Иисус Христос, преподав текст молитвы, далее говорит о том, как мы должны молиться, и учит нас тому, что молитва должна быть неотступной и дерзновенной. Это рассуждение Евангелия непосредственно касается самой цели молитвы. Та мысль, с которой мы должны молиться, желание того, что мы должны искать в молитве, уже являются необыкновенно дерзновенными. Казалось бы, то, чего мы просим, настолько высоко, что надо просить со смирением, но Спаситель учит, что и желание нужно иметь дерзновенное, и сама просьба должна быть дерзновенной и потому неотступной: Кто от вас имать друга, и идет к нему в полунощи, и речет ему: друже, даждь ми взаим три хлебы, понеже друг прииде с пути ко мне, и не имам чесо предложити ему. И той извнутрь отвещав речет: не твори ми труды, уже двери затворены суть; и дети моя со мною на ложи суть, и не могу востав дати тебе. Глаголю же вам, аще и не даст ему востав, зане друг ему есть, но за безочьство его, востав даст ему, елика требует (Лк. 11, 5–8).

Скажу немного о сути этой притчи, не истолковывая ее подробно. Нужно представить себе эту ситуацию: сейчас люди ведут нездоровый образ жизни и в полночь многие не спят, а в старину это время было глубокой ночью, когда все уже спали крепким сном. Подобная просьба могла причинить чрезвычайное беспокойство, тем более что не только сам человек, к которому пришел проситель, спал, но и его дети с ним спали, и он не хотел вставать, чтобы их не беспокоить. Всякий деликатный человек, если бы с ним такое произошло, еще и еще раз подумал бы, стоит ли беспокоить друга. Спаситель приводит этот пример для того, чтобы мы поняли: в молитве мы должны идти и стучать до тех пор, пока нам не отворят и не дадут просимое, даже если бы это было столь же неудобно, столь же немыслимо, как прийти глубокой ночью к человеку и начать будить не только его, но и его детей, только ради того чтобы угодить своему другу.

Три хлеба, которые просит человек в этой притче, можно истолковать по-разному. Некоторые говорят, что это спасение духа, души и тела человеческого, некоторые - что это учение о Пресвятой Троице, познание догмата о Пресвятой Троице, но есть и такое мнение, что три хлеба - это благодать Пресвятой Троицы. Это как раз близко к главному смыслу нашей беседы о том, чего мы должны ждать, чего просить в молитве, подчеркиваю, просить дерзновенно, до тех пор пока не получим. Эти слова не мои и даже не святых отцов, а Самого Господа нашего Иисуса Христа.

В жизни бывает, что дерзновение подобного рода вызывает у людей отвращение, а иногда даже враждебность, но в отношении к Богу происходит прямо противоположное: эта неотступность, наоборот, является залогом того, что человек получит просимое. Сам Господь говорит: И Аз вам глаголю: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам, всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11, 9–10). Конечно, все это произойдет с теми людьми, которые просят того, что угодно Богу. А что Ему угодно? Об этом говорится в молитве «Отче наш», ею ограничены наши желания - вот чего мы должны желать в молитве.

Но более краткий, ясный, однозначный ответ дает, как я уже говорил, Сам Господь Иисус Христос, само Евангелие в следующих словах: Котораго же вас Отца воспросит сын хлеба, еда камень подаст ему? Или рыбы, еда в рыбы место змию подаст ему? Или аще попросит яица, еда подаст ему скорпию? (Лк. 11, 11–12). Здесь приведен очевидный пример: отец дает детям только доброе. Что же представляет собой это доброе, изображенное в Евангелии под видом хлеба, рыбы, яиц, то есть обычной пищи человека? Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него? (Лк. 11, 13). Обратите внимание на эти последние слова, к которым я подвел вас. Вот что оказывается целью молитвы, вот о чем мы должны просить.

Нужно сказать, что все прошения молитвы «Отче наш» являются, в том или ином виде, прошениями о ниспослании Духа Святого. И Царство Небесное - это Дух Святой, и волю Божию без Духа Святого невозможно исполнить и даже только познать, и хлеб наш насущный, под которым святитель Игнатий (Брянчанинов) и некоторые из древних отцов понимают хлеб сверхсущественный, то есть Тело и Кровь Христовы, и прощение грехов, и избавление от искушений - все это дается, совершается и познаётся в Духе Святом и Духом Святым.

Мы как будто бы со смирением считаем себя недостойными благодати Духа Святого, полагаем, что если мы будем о ней просить, то поступим дерзновенно, горделиво. Однако Господь наш Иисус Христос учит иначе, и получается, что Евангелие для нас - какая-то новость, что-то неожиданное и странное, внезапно представшее перед нашим сознанием. Может быть, поэтому многие из нас и ведут такой теплохладный, спокойный образ жизни. Мы не ищем того, что заповедал нам искать Сам Господь Иисус Христос.

Когда Евангелие говорит о том, что всякий смотрящий на женщину с вожделением уже прелюбодействовал с ней в сердце своем, - это нам понятно. Когда сказано, что всякий гневающийся на брата своего всуе уже повинен суду, - это тоже понятно. На самом деле справиться с этими страстями мы не можем, но понимаем, что упомянутых поступков совершать нельзя. Слова Евангелия, которые их запрещают, мы действительно считаем заповедями Божиими. А когда то же самое Евангелие говорит, что мы должны просить Духа Святого и это, собственно, и является целью молитвы, что всякий христианин должен быть рожден от Духа и источать из своего сердца реки воды живой, - то нам представляется, что к нам эти слова не относятся. Нам ясно, что нужно бороться с блудной страстью, со страстью гнева, и невдомек, что нужно иметь в себе благодать Духа Святого, для того чтобы эти страсти победить. У нас нет дерзновения, чтобы стать истинными христианами, а от нас это особенно требуется, потому что мы ради этого отреклись от мира.

Для чего мы, можно сказать, мучаемся и страдаем, для чего мы избрали такой странный образ жизни? Неужели только для того, чтобы тихонько прожить жизнь и умереть? Нет, именно для того, чтобы нам легче было исполнить главную заповедь - стяжать Царство Божие внутри себя, соединиться с Богом в Духе Святом. Наше мнимое смирение, неуместное терпение и, как нам кажется, долготерпение - на самом деле безразличие, равнодушие, каменносердечие. При таком отношении к духовному деланию, естественно, и результат у нас весьма скромный. Это не значит, что человек должен пренебрегать борьбой с грехом и, подобно пятидесятникам, молиться о том, чтобы на него немедленно сошел Дух Святой. Речь идет о том, что пламенное желание быть с Богом вызывает в человеке соответствующую ревность и по отношению к борьбе со своими пороками. А если у нас скромные требования к своему духовному преуспеянию, то мы извиняем себе нерадивую жизнь и разрешаем себе спокойно относиться к своим дурным наклонностям, терпим их, снисходим к себе и считаем, что это нормальное положение вещей.

Мы как будто бы имеем скромное, смиренное мнение о себе, мы ничего не достойны, - но разве в начале многих молитвословий, в том числе и на богослужении, мы не взываем о том, чтобы Дух Святой пришел, и вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны? Разве во время евхаристии мы не призываем с дерзновением Духа Святого? С одной стороны, мы читаем Евангелие и знаем, что нужно стремиться к стяжанию благодати, во время Божественной литургии волей-неволей призываем Духа Святого, а с другой - при келейной молитве на нас вдруг нападает необыкновенное «смирение». На самом деле это подавленность, уныние, безразличие, каменносердечие.

Вернемся к чинопоследованию Божественной литургии. Во время ектении «Исполним молитву нашу Господеви» священник в алтаре тайно читает такую молитву: «Господи Боже Вседержителю, Едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, приими и нас грешных моление, и принеси ко святому Твоему жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих». Далее следует откровенное, дерзновеннейшее призывание благодати Духа Святого: «И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих дарех сих, и на всех людех Твоих».

Священник молится о том, чтобы Дух Святой сошел на Святые Дары, священнослужителей и всех молящихся в храме. Если каждый священник, хороший он или плохой, женатый или монах, обязан так молиться, значит, в этом нет греха и это нужно и необходимо. А мы так боимся, так робеем! Почему же? Потому что если мы будем с дерзновением молиться о стяжании благодати (необязательно молитвой «Царю Небесный» - разумнее, правильнее молиться с этой же целью молитвой Иисусовой), то это нас обязывает к исправлению, изменению своей жизни, внутреннему вниманию не только к своим поступкам и словам, но и к движению наших мыслей и к малейшим чувствам, возникающим в нашем сердце. А нам-то это кажется страшным, нам этого не хочется, мы боимся и потому отступаем от Бога, как бы отворачиваемся от Него, потому что тот, у кого дела злые, не хочет прийти к свету, чтобы не было видно, что его дела лукавы. Под злыми делами нужно понимать не только явные отвратительные поступки, но и страсти. В ярком свете благодати обнаружится все наше убожество, поэтому мы предпочитаем находиться в сумраке.

С еще бóльшим дерзновением священник призывает Духа Святого во время самой евхаристии: «Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем (то есть с умилением молимся. - Схиигум. А. ), низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары сия». Я под словами «низпосли... на ны» понимаю не только священнослужителей, но и всех молящихся, которые присутствуют в храме. Повторю, всякий священник, каким бы скромным, может быть даже смиренным, человеком он ни был в личной жизни, если приступил к престолу, к совершению Божественной литургии, волей-неволей обязан с великим дерзновением просить о том, чтобы благодать Святого Духа излилась на него самого и на всех молящихся с ним в храме.

Само богослужение, Божественная литургия, доказывает нам, что дерзновение в молитве необходимо и проявляется оно не только по форме, то есть в том, что мы должны непрестанно молиться, но и в цели, в том, о чем мы должны молиться. Это дерзновение должно обязательно присутствовать в духовной жизни, иначе человек просто не понимает, к чему он стремится, и в конечном счете впадает в нерадение, лень, сам себе мешает стать действительно духовным человеком. Он, подобно блудному сыну, довольствуется рожкáми, хотя и их ему досыта не дают.

Эту беседу я провожу не для того, чтобы у нас возникло неразумное дерзновение, неразумная ревность, а для того, чтобы мы видели конечную цель молитвы, не робели и понимали: какими бы грешными мы ни были в прошлой жизни, какие бы ограниченные способности ни имели, мы должны стремиться к евангельскому идеалу, пусть даже мы совершенно искренне думаем о себе, что мы негодные, ничтожные, ни на что не способные люди. Господь всех призывает. В сегодняшнем евангельском чтении на литургии говорилось, что Он призывает и хромых, и слепых, и убогих, и бездомных. Какими бы падшими существами мы ни были, но, если мы пришли на этот зов, мы должны стремиться к тому, чтобы возлежать на этом пиру в брачной одежде, как сказал об этом Спаситель в другой притче.

Да, Господь призывает злых и добрых, да, мы злые, но на пиру мы должны присутствовать, повторю, в брачной, то есть праздничной, одежде. Никто не приходит на праздничный пир в одежде обыкновенной, будничной или рабочей, потому что этим он оскорбляет того, кто его пригласил. Чем выше сан приглашающего, тем большим оскорблением для него является наш повседневный внешний вид. А мы почему-то думаем, что в этом состоит наше смирение! Но если мы не оденемся празднично, если мы не наденем соответствующую этому пиру, этому Божественному призванию брачную одежду, то нас изгонят. Наша одежда, скажу еще раз, должна соответствовать величию беспредельного торжества - торжества добра над злом, Бога над смертью, торжества любви, и мы должны измениться подобающим образом. Что может нас изменить, сделать достойными пребывания на этом пиру, как не благодать Святого Духа, как не Дух Святой, о Котором мы должны просить с дерзновением и непрестанно? В словах, которыми оканчивается Иисусова молитва, - «помилуй мя грешного», в этом прошении о милости как раз и заключается просьба о благодати.

Можно провести аналогию между молитвой «Отче наш» и Иисусовой молитвой: как все прошения молитвы «Отче наш» являются по сути прошением о Духе Святом, так и молитва о милости сводится к просьбе о ниспослании нам Духа Святого. И прощение грехов, и победа над страстями, и все прочее приобретается только действием Духа Святого. О земных же человеческих потребностях Господь Иисус Христос в другом месте сказал так: Не будьте многословны, как язычники, потому что Отец ваш Небесный прежде вашего прошения знает, в чем вы нуждаетесь (см. Мф. 6, 7–8). Об этом мы не должны заботиться не только в своих обычных делах, когда мы по большей части полагаемся на самих себя, но даже и в молитве, когда мы стараемся возлагать свою надежду на Бога.

Мы должны заботиться о том, чтобы всегда пребывать в Духе Святом, всегда иметь благодать, иначе говоря, всегда пребывать в единении с Богом. Что бы человек ни делал: работает ли он, ложится отдыхать, участвует в богослужении, беседует с кем-то, - он всегда должен помнить о том, чтобы не потерять благодать Духа Святого, а приобрести ее.

Это никак не противоречит учению святых отцов, - наоборот: тот, кто имеет благодать, всегда смотрит на нее как на некую драгоценность, которую легко утратить. Если он согрешил чем-нибудь и благодать умалилась или, может быть, совсем оставила его, то он уже тревожится, беспокоится, размышляет о том, что нужно сделать, чтобы она вернулась. А кто не испытывает действия благодати, ничего не ощущает в своей душе, тот всегда остается безразличным и спокойным, даже если он совершает не только малый, но и тяжкий грех. Только в том случае, если такой человек сделает уже что-то совсем страшное, отвратительное, совесть начнет в нем немножко шевелиться и упрекать его. А тот, кто имеет в себе благодать Святого Духа, всегда оглядывается на то, что происходит в его душе, и следит за тем, какие изменения он испытывает под воздействием окружающих обстоятельств и своих помыслов. Он следит за тем, чтобы благодать не умалилась, и старается увеличить ее, потому что, испытав сладость общения с Богом, он ищет еще большей сладости. Она увлекает его к поиску большего и ближайшего единения с Господом Иисусом Христом и со всей Святой Троицей.

Поэтому мы не должны считать себя такими грешниками, такими ничтожными, негодными, никчемными людьми, что нам уже не надо заботиться о стяжании благодати Духа Святого, не надо искать ее с дерзновением. Одно дело, когда мы ищем ее ради одного только наслаждения, другое - когда мы понимаем, что, не имея благодати внутри самих себя сейчас, мы не приобретем ее, не испытаем ее действия и в будущей жизни. Тот, кто имеет благодать сейчас, может надеяться и на спасение в будущем, потому что мы не сможем на самом деле познать, что такое будущая жизнь, если в нас не будет действовать Дух Святой. Даже настоящего страха смерти, настоящего страха наказания в будущей жизни за свои грехи мы тоже не сможем сейчас испытать, если в нас не будет действовать благодать Святого Духа. Все дается Духом Святым: и вера рождается в нас от действия благодати Духа Святого, и добродетели исполняются силою Духа Святого, и понимание тайн Царства Божия (я подразумеваю не утонченное богословское рассуждение, а живую веру, как бы предощущение этого Царства) также дается нам действием Духа Святого. Потому, оказывая безразличие к стяжанию благодати, мы тем самым со всей очевидностью показываем наше безразличие к собственной будущей участи, мы показываем то, что не заботимся о своем спасении. Ради того чтобы вы ревновали о своем духовном состоянии, состоянии благодатном и не считали, что в этом есть какая-то гордость, я провел эту беседу. Теперь можно задавать вопросы.

* * *

Вопрос. Вы сказали, что посредством молитвы в нас раскрывается благодать Святого Духа, насажденная при крещении. Когда Силуан Афонский молился перед иконой Спасителя и Он явился ему живой, преподобный Силуан ощутил такую благодать, что сказал: «Если бы еще секунда, я бы умер». Преподобный Серафим Саровский, еще будучи диаконом, во время служения Божественной литургии увидел Спасителя, шествующего с ангелами по воздуху. Он также исполнился такой благодати, что не мог даже продолжать литургию, его завели в алтарь, и лицо у него непрестанно менялось. Что происходит с подвижником при таких явлениях? Это посещение какой-то особой благодати, большей, чем та, что дана при крещении, или раскрытие внутренней благодати? Или вышеестественные благодатные дарования, которых сподоблялись подвижники (например, Каллист Ангеликуд, который в молитве созерцал единого и бесконечного Бога)? А дар пророчества или дар говорения языками - это проявление разных сторон той же благодати, которая была дана при крещении, или явление новой, сугубой благодати?

Ответ. Спаситель в беседе на Тайной вечери сказал Своим ученикам: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. 14, 21). Итак, Господь дал обещание обязательно явиться тому, кто соблюдает заповеди. Но один из апостолов не понял сказанного, воспринял эти слова слишком буквально и подумал, что Спаситель явится только апостолам: Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи! и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14, 22–23). Сказано и о явлении в душе человека Господа Иисуса Христа, и о явлении Отца, и о явлении Святого Духа (хотя здесь прямо не говорится о Духе Святом, но, безусловно, нужно подразумевать и Его явление).

Подвижники видели Самого Безграничного Бога, созерцали Божественную славу, а в Евангелии ясно сказано, что тот, кто любит Спасителя, сподобится явления Небесного Отца, то есть Бога. Дарована ли нам такая возможность в таинстве крещения или это нечто новое? Конечно, не всем подвижникам является Господь так, как Он явился старцу Силуану и Серафиму Саровскому, но Он обязательно должен явиться в душе, в сердце всякого истинного подвижника, явиться не Своим человечеством (созерцать такое явление не всем дано, да это и необязательно), но Своим Божеством. Всякий из нас должен стремиться к этому и достичь такого состояния. Вот в чем заключается обетование Божие: каждый из нас должен созерцать внутри своей души явившегося ему Господа. И те, кто созерцал Его внутри себя, как Каллист Ангеликуд, и те, кто видел его явившимся в человеческом облике, как Серафим Саровский, по сути переживали одно и то же, хотя преподобный Серафим увидел Спасителя и человеческими глазами, а преподобный Каллист созерцал Его только духом.

Что касается таких дарований, как пророчество или другие, то они даются для служения людям. Это не является обязательным и нужным для нас, мы не должны к этим дарованиям стремиться. А то, например, кто-нибудь неправильно поймет нашу беседу и начнет молиться о том, чтобы стать чудотворцем... А это уже будет опасно для общества.

Надо отличать необязательные дарования, которые проявляются в людях по необходимости, от того, что должен испытывать всякий христианин. Однако обратите внимание, что Господь, уже по воскресении явившись ученикам, сказал: Знамения же веровавшим сия последуют (веровавшим, то есть не каким-то особенным людям, а всем обратившимся к вере. - Схиигум. А. ): именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы; змия возмут; аще и что смертно испиют, не вредит их; на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк. 16, 17–18). Трудно определить, как правильно понимать эти слова: относятся они только к апостолам или ко всем христианам? Если ко всем христианам, значит, и дарование также признак благодати. Имеем ли мы их? Нет, не имеем.

Созерцание Божества выше, чем пророчество и другие дарования. Значит, если человек созерцает Божество, то и дарования, наверное, у него должны быть. Истинный христианин, если он имеет такую близость к Богу, что уже соединился с Ним и имеет Его в своем сердце, думаю, может у Него попросить, чтобы Он что-то сделал для него, скажем: «Господи, исцели такого-то брата или такого-то человека!» И это простое внутреннее действие приведет действительно к тому, что Господь его исцелит. Как сказал преподобный Антоний Великий, святые простотой соединены с Богом.

Можно предположить, что и какие-то особенные дарования: чудотворение, пророчество - это необязательный, но, тем не менее, естественный признак того, что человек стал истинным христианином.

Вопрос. Можно ли во время молитвы, например при совершении вечернего правила, вспоминать грехи, повлекшие за собой оставление благодати, - нерадение или уныние, - для того чтобы особенно в этом покаяться и умолить Господа о милости?

Ответ. Я думаю, что во время правила лучше вообще не иметь никаких мыслей, просто искать в молитве внимания и, может быть, покаяния. Самое главное - это внимание, нужно его искать, и тогда все придет. Если действительно произошло умаление, оставление благодати, то благодаря внимательной покаянной молитве благодать может и вернуться. А что касается воспоминаний, перебирания в уме каких-то событий, то не знаю, уместно ли это во время правила. Пожалуй, так и будешь рассуждать, перебирать в уме, размышлять, и правило пройдет, а ты и не помолишься. Я думаю, что, наоборот, если мы внимательно будем молиться, Господь нас вразумит и откроет, в чем мы погрешили, и это будет надежней.

Вопрос. Многие братья на исповеди часто спрашивают, почему так болезненна борьба со страстями. Они как бы пытаются избежать этого, начинают даже упрекать Бога, роптать на Него: почему так больно просто терпеть гнев, уязвленное самолюбие или блудную страсть? Возможно ли без боли бороться со страстями?

Ответ. Если человек будет иметь ревность к стяжанию благодати Духа Святого, то, естественно, он будет готов потерпеть ради этого и какие-то скорби. Он будет знать, что его целью является стяжание благодати и что он этого обязательно достигнет, если будет понуждать себя. Я как раз сейчас говорил именно об этом понуждении. А о том, что без этих страданий невозможно исполнить заповедь, Господь наш Иисус Христос сказал очень строго: Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя (см. Мф. 5, 30).

Страдание страданию рознь. Человек может страдать от неудовлетворенной страсти: допустим, хочет удовлетворить страсть гнева и не имеет возможности, у него все разрывается внутри от злобы, и он мучается на протяжении многих дней. Такое страдание, конечно, благодати не принесет. А когда человек противится гневу с крайним понуждением, с таким усилием, что от этого испытывает, можно даже сказать, страдание, тогда это мучение принесет пользу, в том случае если он из этой борьбы выйдет победителем. Не страдание ради страдания, а страдание ради результата.

Ради чего мы совершаем все подвиги? Все должно быть осмысленно, в том числе и строгость поста или какие-то другие аскетические упражнения. Например, если лишить какого-нибудь брата фруктов или других продуктов, а он и так слабого здоровья, то это страдание принесет ему не пользу, а только вред. Он потеряет умственные силы, необходимые для того, чтобы заниматься Иисусовой молитвой. Все должно быть разумно. Некоторые терпят какие-то болезни, некоторые вынуждены подвизаться, но не ради спортивного интереса, а потому что их вынуждают к этому обстоятельства, допустим подверженность блудной страсти или что-нибудь другое.

Когда я говорю, что нужно ревновать о стяжании благодати Духа Святого, это не значит, что я отрицаю борьбу с собой. Человек может внешне не испытывать никаких особенных скорбей, но во внутренней борьбе, конечно, должно быть какое-то понуждение, приводящее иногда к душевным страданиям. Кому может прийти в голову мысль о том, что можно только молиться, обойтись без страданий и все будет хорошо? Неужели есть такие наивные люди? Все мы читали святителя Игнатия (Брянчанинова) и знаем его учение о скорбях: скорби - это, так сказать, неотъемлемая принадлежность истинных христиан, и в особенности монашествующих.

Вопрос. Сейчас в беседе вы сказали о том, что мы не идем к свету, чтобы не обличались наши злые дела. А когда он осеняет нас, то мы прячемся, чтобы не видно было нашего зла. И когда молишься, бывает такое состояние, что как бы всматриваешься в свои внутренние стремления, пожелания, видишь свою мерзость, и это начинает тебя просто пугать, и ты оставляешь молитву, чтобы этого не видеть. Как правильно поступать в таких случаях?

Ответ. Нужно иметь мужество, внимательно молиться, каяться. Когда человек мужественно стремится к свету благодати и этот свет обличает его внутреннее убожество, его мерзость, но человек тем не менее не останавливается, тогда поневоле в нем появляется покаяние. Он начинает оплакивать свое состояние, просить у Бога прощения, иногда со слезами, плачем, иногда с какими-то воздыханиями или чрезвычайным сердечным сокрушением (такое состояние некоторые отцы называют духовным плачем, и оно может и не сопровождаться плачем внешним, то есть слезами). Нужно иметь мужество идти дальше, не бояться этого состояния, не отвращаться от него.

Эти евангельские слова в первую очередь относятся, конечно, к неверующим людям. Но и у верующих людей, и даже у нас, монашествующих, когда мы приближаемся к источнику света, то есть к Богу, бывает такой страх. Нападает ужас, хочется как бы убежать, страшно идти дальше. Но нужно иметь мужество и молиться, лишь бы, конечно, в этом чувстве не было никакой прелести - здесь нужно советоваться с духовником. А если все идет правильно, то мы должны обязательно испытывать и страх, и стыд приближаться к Богу со своими мерзостями. Собственно, из этих переживаний и рождается покаяние.

Все мы слышали выражение «стяжание Духа Святого». А что оно означает? Как объяснить его человеку, далекому от церкви? Стяжание - это что такое? Начнем с того, что слово редко употребляется в миру. Оно относится к старославянскому языку, встречается у А. С. Пушкина. Толковые словари объясняют его неоднозначно. Одни связывают смысл термина с получение, другие с корыстью или имуществом. Однако смысл приведенной фразы далек от всего материального. Давайте попробуем разобрать, стяжание - это корысть или получение?

Происхождение выражения

Ввел эту фразу в обращение Серафим Саровский. Как-то он беседовал с Мотовиловым о духовных вопросах. Рассуждения их касались сути веры, того, что происходит с человеком во время сказал, что подобно человеку, пытающемуся добиться богатства и славы, действует и молящийся. Только его «достижения» лежат в иной сфере. Верующий стремится добыть Дух Святой, объединяющий с Господом. Выражение такое позаимствовано из обычной мирской веры. Стяжание Духа Святого - это приобретение благодати. Серафим Саровский сравнил работу верующего с той, что мы производим в обычной жизни. Труды человека направлены на получение благ для себя и семьи. Это всем понятно и не требует дополнительных разъяснений. А вот работу души, стремящейся к Господу, следует растолковывать, так как люди не могут образно представить, в чем она заключается. Серафим Саровский попытался подобрать понятное для прихожан выражение. В его устах стяжание - это получение или приобретение посредством трудов. Причем то, ради чего работает человек, является априори наивысшей ценностью.

Что означает слово «стяжание»

Чтобы получить дополнительные сведения, покопаемся в книгах. Д. Н. Ушаков приводит цитату А. С. Пушкина: «Из хат, из келий, из темниц они (разбойники) стеклися для стяжаний». Здесь понятно, что к духовной работе слово не имеет отношения. Однако оно означает работу, пусть и греховную, так как относится к деятельности бандитов. Те собирались, чтобы пополнить собственные карманы чужим богатством. Получается, что стяжание - это получение чего-то, приобретение. Причем конкретный философски-моральный аспект слова уточняется контекстом предложения. Можно говорить о стяжании богатства праведным трудом или воровством. Суть не изменяется. Слово означает приобретение или получение. А вот дополнительные термины в выражении наполняют его смыслом. У А. С. Пушкина это будет противоправная, аморальная деятельность. В устах же Серафима Саровского - высшая работа души.

Синонимы нашего термина

Словари разъясняют наш термин исходя из его мирского содержания. Синонимами к нему называются «корыстолюбие», «сникание» или «имущество». Человек стремится к более благополучной жизни. Одни честно работают, другие хитрят и обманывают. Но цель у них одна - разбогатеть, сладко кушать, находиться в безопасности, жить лучше других. То есть под стяжанием понимается приобретение ценности любыми путями. Опять же смысл слова уточняется дополнительными во фразе. Например, у А. Н. Апухтина есть выражение «Стяжанием неправедным богатый». Суть его вполне понятна. Говорится о человеке, обогатившемся воровством.

Что означает «стяжание Духа Святого»

Вернемся к объяснениям Серафима Саровского. Он довольно подробно растолковал фразу. У человека есть три источника желаний, воли. Первая - духовная, она подталкивает к единению с Господом, обретению благодати. Вторая - собственная, третья - бесовская. Последняя заставляет действовать из корысти, гордыни или тщеславия. Есть она у всякого и очень опасна. Вторая воля дает человеку выбор. Он сам решает, какие побудительные мотивы им руководят, что предпринимать и для чего. Одни воруют, другие добро творят. Но они действуют ради мирского результата. Облагодетельствовали ближнего, чтобы ему и себе приятно сделать. Только первая воля от Бога. Она подталкивает человека творить добрые дела ради Духа Святого. Когда ее человек слушает, он тоже «капитал» собирает. Но не мирской, подобный злату и деньгам, а вечный. Серафим Саровский говорил, что людям нужно накапливать этого богатства как можно больше. Не бояться его, а стремиться к стяжанию. Суть веры не в молитве, как таковой, и не в оправлении обрядов. Смысл всего, что делает воцерковленный человек, в стяжании Духа Святого, накоплении этого вечного богатства.

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Мелхиседек (Артюхин), настоятель храма Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясенево. Передача из Москвы.

- Здравствуйте. В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель подворья Оптиной пустыни в Москве и настоятель строящегося храма в честь Покрова Божией Матери в Ясенево архимандрит Мелхиседек (Артюхин).

Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Бог всем вам в помощь, дорогие братья и сестры.

Тема нашей сегодняшней программы "Стяжание мирного духа". Преподобный Серафим Саровский сформулировал все необходимое для спасения в вечной жизни всего в одной фразе: "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". В нем заложен очень большой смысл, расскажите, пожалуйста, о нем.

Все мы слышали этот девиз преподобного Серафима Саровского, и все бы хотели иметь и на работе, и дома благодатный мирный дух: терпение, внимание, выдержку, трезвенность, нераздражительность. Все это те качества, которыми должна обладать христианская душа. Но у нас это не всегда получается.

Оказывается, есть маленький секрет о том, как нам все-таки стяжать благодать Святого Духа и проистекающего от этого мирность нашего духа. Когда празднуется память того или иного преподобного, мы слышим такие слова из Послания апостола Павла к галатам: "Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание, на таковых нет закона". Потому что они исполнили закон Христов. Так вот одним из плодов Святого Духа является мирность, тот же дух есть любовь, радость и мирность.

Тогда возникает следующий вопрос: как стяжать благодать Святого Духа? Оказывается, этому помогает молитва: и домашняя, и обязательно церковная. Внутренним обращением к Богу "на всяком месте владычества Божия" и в храме Божием. "Шесть дней трудись, седьмой день - Господу Богу Твоему". Многие в своей жизни замечали, что после молитвы, после чтения Евангелия, доброделания как раз и есть этот мирный дух. Во время богослужения никак не хочется что-то выяснять в немирном, раздраженном духе. Случается же это в нашей повседневной суете.

Как говорил старец Амвросий Оптинский: отчего человеку бывает плохо? От того, что человек забывает, что над ним Бог. Когда человек помнит это, тогда он следит за собой. У святых отцов было выражение "трезвение". Они наблюдали за своими мыслями, словами и поступками. Как только память Божия уходит из жизни, тогда человек творит, что хочет. Кто-то из мудрых людей сказал: когда Бог на первом месте, тогда все остальное - на своем. Когда Бог на первом месте, мы думаем, что сказать, как сказать, кому сказать, и какие из этого будут последствия.

Духовного или недуховного человека можно определить так. Тот, кто старается заповеди Божии в повседневной жизни: по Богу мои слова или нет? Когда апостола Павла не пустили в город, увидев, что он идет на богомолье в Иерусалим, ученики сказали: Господи, скажи нам, помолимся, и огонь сойдет с неба и попалит их. И Господь ответил им: не надо, разве вы не знаете, какого вы духа? То есть духа мира, любви, справедливости, братолюбия.

Митрополит Филарет Минский говорил: любите богослужение - дышите воздухом вечности. "Воздух вечности" наполнен мира, любви, славословия Божия. Когда человек в этом воздухе вечности, его настроения уходят на задний план. Когда же он в своих личных мыслях, обычно гордых, обидчивых, гневливых, из этого проистекает забывчивость человека о Боге, о внутреннем мире, смирении. В этом состоянии человек забывает свои недостатки, грехи, и потихоньку у него возникает самоцен, самодовольство, гордость и эгоизм, а из этого он легко "заводится", психует, начиная со своей собственной семьи.

Должно ревновать о том, чтобы была память Божия, и она будет держать человека в своих рамках, в правильном отношении к себе и по отношению к другим. Правильное мнение о себе помогает правильному отношению к другим. Мы часто завышаем свой самоцен: мы выше всех, и все ниже нас. Почему все моря и океаны вмещают в себя такое множество рек, речушек и ручейков? Потому что они находятся ниже их. Наполняется тот человек, который живет в этом смиренном Божием духе, и все служит ему. Эта вода не дойдет до того, кто о себе слишком большого мнения. Скромное мнение о себе помогает иметь смиренный и мирный дух. Арсений Великий сказал, что если человек не пойдет путем самоукорения, он нигде и никогда не найдет покоя. Это аксиома нашей повседневной жизни.

Некоторые люди говорят о себе: я психованный человек, что я могу сделать, если я такой раздражительный? Это лишь проявление ненормальности жизни, того, что ты не духе Божием, а в духе мира сего. Но ты сам не впускаешь в себя Дух Божий. У каждого из нас есть мобильный телефон, и мы знаем, что его надо регулярно подзаряжать. Так и молитва домашняя и в храме есть наше напитывание благодатным Духом Божиим.

Вопрос телезрителя: Как реагировать на откровенное хамство людей, например, в переполненном транспорте? Не всегда успеваешь себя укорить, и бранные слова как бы сами собой изливаются на человека.

Надо помнить, что мы христиане, и то, что мы не можем исправить эту ситуацию. Втискиваться, распихивая других в переполненный вагон - это сэкономить две-три минуты на ожидании следующего поезда. Это ничего не даст, кроме испорченного настроения на весь день, тем более какой-то негативный ответ.

Как говорил премудрый Соломон, тычок в нос производит кровь. Поэтому не надо бить не словами, ни мыслями. Надо уметь сдерживать себя. Недаром наш язык находится за двумя преградами, за двумя барьерами: за губами и за зубами. Чтобы не давать ему воли. Апостол Павел говорит: всякий человек да будет скор на слышание и медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией.

Если мы ответили на такую ситуацию, мы зло посеяли. Если мы ее проглотили, мы уменьшили это зло в самих себе. Как кто-то сказал, пусть твоя душа будет подобна озеру, которое принимает брошенный в него камень. Камень попал на водную гладь, чуть-чуть всколыхнул ее, прошла небольшая волна, и озеро опять успокоилось. Пусть такова будет и твоя душа.

Поэтому первое, что необходимо - удержать свой язык от высказывания своих эмоций. Об этом Иоанн Лествичник так и сказал: гнев - это безобразие души.

Возникает вопрос: когда это происходит относительно других, как поступать? Пацифизм толстовства или некое христианское мужество и некая отвага? Здесь всегда должна быть мудрость, чтобы под видом смирения не скрывалась трусость, а под видом отваги не было уже безумного отчаяния.

Поэтому, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе, так и ты поступай по отношению к другим. По отношению к себе надо и можно потерпеть и промолчать, в отношении других мы, конечно, должны иметь смелость и мудрость уметь защитить честь и достоинство людей, которые находятся рядом с нами. Но никогда не поступать в отношении хамства с подобным ему негативом, но грамотно, с внутренним мужеством поставить на место.

Вы уже говорили, что для того чтобы стяжать дух мирен надо и любить богослужение, но часто получается так, что наша работа, различные дела или болезни не позволяют нам постоянно ходить в храм. Может быть, люди молятся дома, читают какую-то литературу, но в храм не ходят, говоря, что в этот раз они лучше останутся дома. Как Вы считаете, такие подвиги заменяют полноценное богослужение?

У святых отцов был такой критерий болезненности и плохого самочувствия, которое не позволяло бы пойти на богослужение. Это было совсем недавно, до наших революционных переворотов. Критерий был такой: если ты болен до такой степени, что когда дома начнется пожар, ты не в силах будешь выбраться из дома, тогда ты можешь не идти на богослужение, ты на самом деле болен. Такое было отношение.

Чем ревностнее человек, тем больше он преодолевает себя и ищет повода пойти в храм, а ленивый ищет повода не пойти в храм, и все это зависит от любви и нелюбви к Богу.

Силуана Афонского спросил почти о том же его брат по монастырю, который, как и Силуан, был в нем экономом. Он сказал:

Я не могу, как все братья, быть на богослужении, пропускаю даже субботний и воскресный дни, потому что у меня чрезмерная занятость.

Тогда старец Силуан сказал:

Любить Бога никакие дела не мешают.

Алгоритм нашей духовной жизни: субботник и воскресный дни должны быть посвящены богослужению, которым благословляется вся предстоящая неделя. Можно и нужно молиться дома. Но это никак не заменит богослужения. У святых отцов было такое выражение: одно "Господи, помилуй", прочитанное в храме единым сердцем и едиными устами от лица всей Церкви, больше прочитанной наедине целой Псалтири.

Есть такой богослужебный текст: "В храме славы стоящие на небеси стояти мнимы". В храме стоящие представляют собой стоящих на небесах. Конечно, когда это происходит со вниманием, с отрешенностью от всего суетного, хотя бы на эти два с половиной часа Всенощного бдения или Божественной литургии.

На могильном памятнике насельнику Оптиной пустыни митрополиту Трифону Туркестанову, похороненному в Москве на Введенском кладбище, на его оборотной стороне написаны такие слова: "Дети, любите храм Божий. Храм Божий - небо на земле".

Мы только и делаем, что живем лицом к земле: телевидение, новости, интернет опускают нас ниже некуда. В метро, транспорте - везде дух мира сего. Мы кружимся в мире, лежащем во зле. Где-то должен быть кусочек рая. Ограда монастыря, церковные стены и есть то пространство вечности, где мы можем, как в химчистке, на какое-то время очиститься от пропитавшей нас греховной соли.

Многие говорят, что Бог везде, и почему я должен молиться только в храме. Конечно, молиться нужно везде, но одно не отменяет другого. Домашняя молитва не вместо, а вместе. Помните слова в Евангелии: "Дом Мой дом молитвы наречется". Значит, есть Дом Божий на земле. Хотя мы знаем слова псалмопевца "На всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа!" Но есть особое место, есть особый чин богослужения.

Однажды у отца Василия спросили, не все ли равно, где молиться, обязательно ли в храме или можно дома? Этот лукавый вопрос задавался относительно праздничных и воскресных дней, потому что мы не можем постоянно находиться в храме. Он ответил так:

Молиться дома одному - это как плыть одному в лодке и грести самому, а молиться в храме - это плыть в лайнере. Вот и выбирайте, что легче, что спасительнее и что полезнее.

Не каждый способен, как Федор Конюхов, целых сто дней грести один через океан в весельной лодке.

Часто бывает, что когда прошла первая волна ревности, благодати Господней, люди начинают остывать и искать предлоги: давление, гипертония, плохое самочувствие, жара, душно в храме. Мы что-то потерпели ради Бога в месте Его прославления, Его благодарности и славословия. Бог дает нам жизнь, здоровье, рассудок, эту пищу, это солнце, Он дает нам семью, друзей, работу, так поблагодари Бога. Как мы читаем в Евангелии, когда люди получают исцеления, все получают, а возвращается лишь один из десяти. Время богослужения - это время благодарности Богу. А благодарность, по словам святых отцов, это рука, протянутая к Богу за новыми благодеяниями. И благодарность облагодетельствованного побуждает благодеющего к новым благодеяниям. Мы благодарим Бога не для того чтобы нам прибавилось еще, но как дети.

Как говорил многострадальный Иов: “Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим возвращусь к матери своей земле. Господь дал, Господь и взял. Да будет Имя Господне благословенно!” Святой Иоанн Златоуст говорил: "Благодарите Бога за радости, и радости умножатся. Благодарите Бога за скорби, и скорби минуют. Благодарите Бога за все". Богослужение и есть пик благодарности. Если ты лишаешь себя богослужения, ты лишаешь себя благодарности, когда вся Церковь благодарит Бога за прожитую неделю.

В праздники, посвященные святым, мы чтим тех, с кем имеем особую молитвенную связь, это друзья Божии, наши молитвенники и ходатаи. Это наши духовные братья и сестры во Христе, те, кто сейчас говорят Богу о нас. Тот, кто чтит эту память, старается быть в этой памяти и стяжает тот благодатный дух, который не только приносит мир, но плоды духа: любовь, радость, мир и долготерпение. Почему нет радости? Потому, что мы не в духе Божием, а в духе своем. В духе Божием мы можем быть через молитву, через богослужение, через исполнение заповедей Божиих.

Человек стерпел - он в духе Божием. Человек простил - он в духе Божием. Человек отдал - он в духе Божием. По словам Силуана Афонского есть две радости: радость человеческая и радость Божия. Когда человек принимает, он имеет радость человеческую. Когда человек отдает, он может иметь радость божественную. И он призывает испытать эту божественную радость.

Известное выражение о человеке: он "в духе" или он "не в духе", как раз в том, что это отражает внутренний мир человека. Почему он не в духе: принял что-то на свой счет, что-то не так, как он хотел бы. Все это от того, что у человека завышенные представления насчет себя.

Когда человек ищет не того, чтобы служили ему, а как ему самому послужить кому-то, то он всегда найдет поводы для служения. Последние завещательные слова Господа перед распятием: Я пришел в этот мир не для того, чтобы Мне послужили, а чтобы послужить. И если Я, Господь и Учитель, умыл ваши ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Как сказано в Деяниях апостольских, "блаженнее давать, нежели принимать".

Все устроение нашей христианской жизни должно удерживать нас в духе. Мы порой скатываемся, но поднимаемся, потом опять скатываемся и опять поднимаемся. Потому я призываю всех братьев и сестер во Христе пребывать в ревновании о Духе через молитву, богослужение. Но главное, чтобы были плоды этой молитвы, а плоды ее - доброделание, исполнение заповедей, начиная с семьи и близких и далее.

Вопрос телезрителя: Начальник на работе говорит, что у меня на складе квадрат, но я прихожу и вижу, что это круг. Он утверждает, что квадрат, а глаза мои говорят круг. Я говорю условно, проблема в том, что мы никак не можем с ним найти взаимопонимание. Как решить это мирно, непонятно.

Сказано: "Будьте готовы всякому, требующему отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". Хорошо: начальство требует отчета. Садись, пиши докладную, что круг-де был, но согласно таких-то и таких-то накладных разошелся. Напиши, что, мол, я бы и рад дать круг, но у меня его нет.

Надо уметь донести и объяснить ситуацию начальству, и не только ему, но и жене, матери, дедушке, бабушке. Я должен был это сделать, но у меня это не получается по таким-то и таким-то обстоятельствам. Вся наша беда, что мы не можем объяснить друг другу. Надо уметь объясняться, для этого у нас есть рассуждение, язык и мудрость, которой мы должны просить у Бога.

Кто-то из мудрых сказал: "Говорите громко, чтобы вас услышали, говорите тихо, чтобы вас послушали". Никогда не надо орать, доказывать свою правоту в гневе и крике, надо спокойно и тихо объяснить. Начальству лучше всего объяснять в письменном виде по пунктам тезисно изложив свои доказательства. У начальства множество дел, телефонные разговоры, суета, а бумажка лежит на столе. Раз прочитал, два прочитал, и понял, что действительно одной рукой пять арбузов не удержишь.

Когда на тебя наложили сразу множество дел, то непонятно, какое делать первым, выполнить все их в один день невозможно. Когда это по пунктам будет донесено до начальства, тогда начальник понимает, что на это место нужно два человека. А если человек делает и ничего не говорит, значит, можно нагрузку увеличивать. Если ты считаешь, что нагрузка большая, а зарплата маленькая, то покажи это зримо: в течение недели были выполнены следующие задачи, в течение месяца выполнено столько и столько. Если тебе говорят, что ты плохо работаешь, тогда напиши, какие вопросы решал в течение дня.

Так же в семье: бывает, что ты обижаешься на жену, а она даже не знает, что ты думаешь, что она сделала неправильно. Либо тебе кажется, что ты сказал ей что-то нормальным тоном, а женщинам, как существам очень эмоциональным, кажется, что не в том духе, не та была подача. Для женщин важнее не что, а как им говорится.

Кто-то мудрый сказал, что правда должна подаваться, как пальто, а не как мокрая тряпка, брошенная в лицо. Всегда надо просить мудрости, деликатности и уметь объясняться, уметь договариваться. Это будет необходимо всю жизнь. И близких своих надо не только услышать, но и уметь их послушать. Все когда-нибудь ошибаются, и нет рыбы без костей. Нам люди многое прощают, и мы должны людям много прощать.

Вопрос телезрителя: У меня нет возможности часто бывать в храме по объективным причинам, не по лени. Удается исповедоваться лишь раз в два месяца. Как быть в такой ситуации?

Если это по причине проблем со здоровьем, то поступайте по тем возможностям, какие у Вас есть. Если это из-за пренебрежения и непонимания то, что в воскресный день мы должны быть в храме, тогда это другое.

Если это по здоровью, то когда в храме идет богослужение, ничего не делайте дома, кроме богослужения. Например, с 5 до 7 идет Всенощное бдение, вот и Вы в это время дома помолитесь: Псалтирь, Акафисты Спасителю и Божией Матери, Евангелие, апостольские послания. Два этих часа проведите с Богом, и это будет Ваша сопричастность с богослужением, в котором Вы хотели бы принять участие, но не можете по физической невозможности. Надо иметь сопричастность богослужению, которое идет в это время.

На "Союзе", как я знаю, есть трансляции богослужение в субботу и воскресение. И я, находясь в студии телеканала, ожидал вопроса о том, может ли трансляция богослужения как-то заменить присутствие в храме. Для престарелых людей, многодетных матерей, больных и других, кто по физическим причинам не может находиться в храме, это и есть сопричастность богослужению Церкви. Хотя вы перед телевизором, но мысленно вы в храме Божием.

Но в случае, когда у нас есть возможность быть на богослужении, а мы заменим ее трансляцией по телевидению, это будет неверно. Поэтому пока есть возможность прийти самому, лучше ненадолго прийти в храм, чем остаться дома.

Слава Богу, что есть такой всеобъемлющий и всем доступный телеканал "Союз", который приблизил людей к размышлениям о Евангелии и о духовных вопросах, где есть познавательные, исторические, миссионерские передачи, утренние и вечерние молитвы, трансляция богослужений. Когда человек начинающий, сам не может поставить верные ударения, но для начала полезно слушать утреннее и вечернее правила. Потом уже человек должен начинать молиться самостоятельно. Потому что молитва это общение с Богом, дыхание души. Где нет молитвы, там нет и жизни души.

Старец Варсонофий так сказал одному из своих собеседников:

Когда продукты: мясо, рыба начинают портиться, мы по запаху узнаем, что они испортились. Душа не материальна, она запаха не имеет, и мы не можем по неким материальным признакам узнать о ее здравии или нездравии". Иоанн Лествичник говорит о том, что первый признак помрачения ума и души есть леность к молитве и леность к богослужению. Свидетельством о здравии души и пребывании в духе является любовь к молитве и любовь к богослужению.

Поэтому надо вдумываться, откуда те бесконечные дела, которые не дают встать на молитву и пойти в храм. Должен быть духовный режим, духовный распорядок и алгоритм. Кстати, у греков, у которых не было революционных потрясений и соответственно нарушений преемственности духовной жизни, есть такой взгляд на духовную жизнь: очень важен распорядок дня. Все должно быть организовано и соподчинено духовной жизни.

Если знаешь, что в пять часов Всенощное бдение, то сделай дела заранее: с утра и до обеда. Поскольку выходной день, можно поспать час днем. В восточных странах дневной сон считается наградой за ранний подъем. Дневной сон заменяет два часа ночного сна. Человек отдохнул и пришел на Всенощную с новыми силами. Если ты встал поздно, в полдень поел, потом убирался до четырех часов, то на богослужение придешь совсем в другом состоянии. Все потому, что бестолковое распределение времени. Будем стараться постепенно приводить все в богоустановленный порядок.

Вспоминается рассказ одного священника, которого перевели в другой деревенский храм, и вот каждое воскресение он видит старушку на костылях, которая приходит в храм из соседней деревни. Когда он познакомился с ней, то спросил, не тяжело ли ей каждое воскресение идти на костылях в храм из другой деревни? И она ответила:

Конечно, тяжело, но прежде чем в храм пойдут мои ноги, туда идет мое сердце.

У человека настрой, и все подчинено ему. Если нет любви, нет настроя, то все плохо, все из-под палки.

Кто-то сказал: нет попутного ветра тому, кто никуда не плывет. Все рождается от любви к Богу. Если есть любовь к Богу, все становится на свои места: и здоровье, и распорядок дня, все подчиняется этому.

Нам дано небо на земле, воздух вечности, молитва - дыхание жизни. Мы ходим в Дом к Богу. Даже простое человеческое общение имеет пользу для человека, сколь несравнимее польза от встречи с Самим Богом.

Некоторые говорят, что не понимают богослужения. Это отдельная тема. Святитель Василий Великий дает алгоритм пребывания в храме. Когда на Всенощном бдении мы понимаем не все чтения, он говорит, что не страшно, ведь ты пришел в храм к Господу, так собеседуй с Ним. Так же он говорит, что молитва домашняя и в храме должна начинаться со славословия, потом идет исповедание своих грехов и лишь затем прошения. Сначала восславь Творца, поблагодари Его за все, потом покайся, в чем ты не был достоин твоего Бога, и когда ты излил Богу свою душу, тогда попроси Его, прежде всего, о том, чтобы ты был лучше, чтобы ты был настоящим христианином, и затем проси о жене, детях, работе, своих житейских делах. Алгоритм в том, чтобы начинать с неба, потом уже идет земля. Мы же думаем о том, у какой иконы поставить свечку, чтобы у нас было то-то и то-то.

Святые отцы говорят, что внимание - душа молитвы. Там, где нет внимания, нет души молитвы, поэтому нам скучно и непонятно. Мы не вошли во внутренний дух, мыслями мы с новостями, проблемами, детьми, переживаниями. Оптинские старцы говорили, что когда идешь в храм, читай молитву "Приидите поклонимся Цареви нашему Богу..." Кому ты говоришь это? Своим чувствам и мыслям. Только одно пусть будет поклонение - Христу, Цареви и Богу нашему. И входя в храм говори: "Вниду в дом Твой, поклонюся ко Святому храму Твоему".

"Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм Святый Его", - писал псалмопевец Давид. Вот какие слова изливаются из сердца и души, если человек находится в Духе.

Поэтому всем нам, дорогие братья и сестры, желаю мирного духа, который зависит от совокупности всей духовной жизни. Если мы будем в Духе Божием, тогда будем и в вере, и в надежде, и в любви, и в мирности и в радости. Потому что когда мы с Богом, тогда Бог с нами на всех путях нашей жизни. Аминь.

Спасибо, батюшка. Этими словами мы и закончим нашу сегодняшнюю передачу. Благодарю за столь интересную беседу. В завершение благословите наших телезрителей.

Мир всем вас, дорогие братья и сестры.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Серафим Саровский

Отец Серафим родился 1759 года с 19 на 20 июля и наречен был Прохором, в честь святого Прохора от семидесяти апостолов и семи диаконов первенствующей Церкви в городе Курске. Будучи семнадцати лет от роду, Прохор решил вступить на путь иноческой жизни. Приняв постриг, он был наречен Серафимом, что значит пламенный.

Серафим подвизался в Саровской пустыни более пятидесяти лет. При жизни своей он многих назидал, просвещал, утешал, врачевал словом, делом, примером и молитвою, так и после кончины чудные подвиги и наставления его, передаваемые из уст в уста бесчисленными очевидцами, слушателями, учениками и всеми, кто при жизни его получал от него какую-либо душевную пользу, не перестают быть поучительными для всех достойных почитателей памяти старца, желающих подражать благому житию и следовать учению его.

В тридцать четыре года Отец Серафим удалился в пустынь - одинокую келию в глухом лесу. Отец Серафим добровольно удалился в пустыню, но не без рассуждения и благословения настоятеля. Келия находилась в сосновом дремучем лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за пять от монастыря. Она была построена из дерева и состояла из одной комнаты с печкой; в комнату можно было проходить через сенцы, к которым приделано было крылечко. Вокруг келии был устроен небольшой огород с грядами. Все это пространство было обнесено забором. Холм, на котором стояла уединенная келия, находился по соседству с другими возвышениями.

Какие подвиги нёс отец Серафим в своей пустынной келии; сколь разнообразны и тяжки они были; в какой мере они высоки были и сколь угодны Богу - глубокая тайна сокровенного сердца подвижника. Видимые подвиги отца Серафима в это время состояли из трудов телесных, чтения книг и молитвословий. От телесного упражнения сил старец входил в состояние благодушия, которое изливалось в пении священных песен. Всегда внимательный, владевший счастливой памятью, он знал множество церковных песней, которыми освежал свой дух среди однообразия телесных занятий.

Далее старец принял на себя иноческий труд молчания. “Паче всего должно украсить себя молчанием. Молчанием видел многих я спасающихся, многоглаголанием же ни единого. Молчание есть таинство будущего века, словеса же суть мира сего“. Если к нему в пустынь приходили посетители, он к ним не являлся. Случись ему встретить неожиданно в лесу кого-нибудь, старец падал ниц и до тех пор не поднимал лица, пока встретившийся не проходил мимо. Таким образом, он сохранял своё безмолвие около трёх лет. Один брат приносил ему в пустынь пищу однажды в неделю, в день воскресный. Отец Серафим встречал его в сенях, принимал пищу и молча отпускал. Всё это были только видимые наружные проявления молчальничества. Существо же подвига состояло не в раружном удалении от общительности, но в безмолвии ума, в отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего посвящения себя Господу.

После пятнадцати лет жизни в пустыни отец Серафим по болезни вернулся в монастырь и принял на себя подвиг затворничества. В келии своей - для отсечения своеволия - он не хотел иметь ничего, даже самых необходимых вещей. Икона, перед которой горела лампада, и обрубок пня, служивший взамен стула, составляли всё. Для себя он не употреблял даже огня. Вериг и власяницы отец Серафим не носил, и другим не советовал одевать их. “Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим по-евангельски - вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных.“

В затворе старец провёл около пяти лет.

Когда он видел, что приходившие к нему внимали его советам, следовали его наставлениям, то не восхищался этим, как бы плодом своего дела: “И мы,- говорил он,- должны всякую радость земную от себя отдалять, следуя учению Христа, Который сказал: о сем не радуйдесь яко дуси вам повинуются: радуйтеся же, яко имена ваши написаны суть на небесах“.

Кроме дара прозорливости, Господь Бог продолжал являть в старце Серафиме благодать исцеления недугов и болезней. Так, 11 июня 1827 года исцелена была Александра, жена Нижегеродской губернии Ардатовского уезда села Елизареева дворового человека Варфоломея Тимофеевича Лебедева. В то время этой женщине было 22 года, и она имела двух детей. 6 апреля 1826 года, в день сельского праздника, она, возвратившись после Литургии из церкви, пообедала и затем вышла за ворота прогуляться с мужем. Вдруг с ней сделалось дурно: муж едва смог довести её до сеней. Здесь она упала на пол. Началась рвота и ужасные судороги; больная помертвела и впала в совершенное беспамятство. Через полчаса, как-бы придя в себя, она начала скрежетать зубами, грызть всё, что попадалось, и, наконец, уснула. Спустя месяц эти болезненные припадки стали повторяться с ней ежедневно, хотя не всякий раз в одинаковой степени.

Врачи, в их числе и иностранные, которые лечили больную, истощили всё своё искусство без малейшего улучшения и советовали больной положиться на помощь Всевышнего, ибо никто из людей вылечить её не может, это повергло больную в отчаяние.

В ночь на 11 июня 1827 года больная увидела сон. Явилась к ней женщина незнакомая, весьма старая со впалами глазами и сказала: “Что ты страждешь и не ищешь себе врача? Встань с одра своего и поспеши к отцу Серафиму в Саровскую обитель, он ожидает и исцелит тебя завтра“. На вопрос, кто она такая явившаяся ответила, что она первая настоятельница Дивеевской общины Агафия. На другой день утром родные запрягли пару господских лошадей и поехали в Саров. Только больную невозможно было везти быстро: постоянно делались с ней обмороки и судороги. Сарова достигли уже после поздней Литургии. Отец Серафим затворился и никого не принимал, но больная, приблизившись к его келии, едва успела сотворить молитву, как отец Серафим вышел к ней и ввёл в свою келию. Там он накрыл её епитрахилью и тихо произнёс молитвы ко Господу и Пресвятой Богородице; потом напоил больную святой Богоявленской водой, дал ей частицу своего антидора да три сухарика и сказал: “Каждые сутки принимай по сухарю со святою водою да ещё сходи в Дивеево на могилу рабы Божией Агафии, возьми себе земли и сотвори на сем месте сколько можешь поклонов: она (Агафия) о тебе сожалеет и желает тебе исцеления. Когда тебе будет скучно, ты помолись Богу и скажи: “Отче Серафим! Помяни меня на молитве и помолись обо мне грешной, чтобы не впасть мне опять в сию болезнь от супостата и врага Божия“. Тогда от болящей недуг отошел ощутительно, с великим шумом: она была здорова во все последующие времена и невредима. После этого недуга она родила ещё четырех сыновей и пять дочерей.

Описаны и документально засвидетельствованы многочисленные случаи излечения по молитве отца Серафима, а также многочисленные случаи прозорливости старца. Двенадцать раз ему во время молитвы являлась Пресвятая Богородица. Однажды один монах, несший послушание далеко от Сарова, собирался покинуть монастырь, так как считал повинности слишком тяжёлыми для себя. Раз ночью пришел к нему странник с письмом от отца Серафима, в котором тот отговаривал его от этого поступка. При этом монах ни с кем не делился своими планами.

Свою смерть старец предсказал за год до неё, он разослал письма всем людям, которым хотел что-либо сказать, в которых благословил и дал советы каждому. Старец предсказал, что о его смерти возвестит пожар. 2 января 1833 года монахи заметили дым из келии отца Серафима, когда они взломали дверь, увидели, что тлели книги. Серафим стоял на коленях, положив руки на подставку и опустив на них голову. Умер он в молитве. Похоронен святой отец был в месте, которое сам для себя выбрал. Во время погребения Саровская пустынь была наполнена тысячами народа.

Также после кончина отца Серафима было задокументировано множество случаев, когда он помогал людям, обращавшимся к нему в молитве. Пустынь, где спасался отец Серафим, стала одним из мест паломничества православных христиан. Паломники ощущали духовную помощь при посещении святых мест.

Серафим Саровский о молитве
“Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека“.

Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.

Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.

В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.

Серафим Саровский о внутренней силе
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.

Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.

“Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего... Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.“

Советы
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это - говорит ему помысл - лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Иже не собирает со мною, расточает“. Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: “Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть“, - то есть, выгадывайте время

Для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.

Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.

Истощай тело своё постом и бдением - и отразишь мучительный помысл сладострастия.

Как дело Божие - править миром, так дело души - управлять телом.

Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.

Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.

Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.

Уединение и молитва - великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.

Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.

В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении “О хранении познанных истин“.

“Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?

С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.

Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся“.