Предпосылки к развитию теории общественно-экономической формации

В середине XIX в. возник марксизм, составной частью которого была философия истории - исторический материализм. Исторический материализм и есть марксистской социологической теории - наукой о общие и специфические законы функционирования и развития общества.

К К.Маркса (1818-1883) в его взглядах на общество господствовали идеалистические позиции. Он впервые последовательно применял материалистический принцип для объяснения общественных процессов.Главным в его учении было признание общественного бытия первичным, а общественного сознания - вторичной, производной.

Общественное бытие - это совокупность материальных общественных процессов, не зависящих от воли и сознания индивида или даже общества в целом.

Логика здесь такова. Главной проблемой для общества является производство средств жизни (питание, жилья и т.п.). Это производство всегда осуществляется с помощью орудий труда. Привлекаются и определенные предметы труда.

На каждом конкретном этапе истории производительные силы имеют определенный уровень развития.И они детерминируют (определяют) определенные производственные отношения.

Это означает, что отношения между людьми в ходе производства средств существование не выбираются произвольно, а зависят от характера производительных сил.

В частности, на протяжении тысяч лет достаточно низкий уровень их развития, технический уровень орудий труда, который позволял их индивидуальное применение, обусловили господство частной собственности (в разных формах).

Концепция теории, ее сторонники

В XIX в. производительные силы приобрели качественно иной характер. Техническая революция вызвала массовое применение машин. Использование их было возможным только совместными, коллективными усилиями. Производство приобрело непосредственно общественного характера. В результате и владения нужно было сделать общим, решить противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения.

Замечание 1

Согласно Марксу, политика, идеология и другие формы общественного сознания (надстройка) имеют производный характер. Они отражают производственные отношения.

Общество, находится на определенном уровне исторического развития, со своеобразным характером, называют общественно-экономической формацией. Это - центральная категория в социологии марксизма.

Замечание 2

Общество прошло несколько формаций: первоначальную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную.

Последняя создает предпосылки (материальные, социальные, духовные) для перехода к коммунистической формации. Поскольку стержнем формации способ производства как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений, этапы человеческой истории в марксизме часто называют не формацией, а способом производства.

Развитие общества марксизм рассматривает как естественно-исторический процесс замены одного способа производства другой, более высокой. Основоположнику марксизма приходилось акцентировать внимание на материальных факторах развития истории, поскольку вокруг царил идеализм. Это позволило обвинить марксизм в "экономическом детерминизме", что игнорирует субъективный фактор истории.

В последние годы жизни Ф. Энгельс пытался исправить этот недостаток. Особое значение придавал роли субъективного фактора В.И.Ленин. Главной движущей силой в истории марксизм считает классовую борьбу.

Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в процессе социальных революций. Конфликт между производительными силами и производственными отношениями проявляется в столкновении определенных социальных групп, классов-антагонистами, которые и являются действующими лицами революций.

Сами классы формируются, исходя из отношения к средствам производства.

Итак, теория общественно-экономических формаций основывается на признании действия в природно-историческом процессе объективных тенденций, сформулированных в таких законах:

• Соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил;
• Первичности базиса и вторичности надстройки;
• Классовой борьбы и социальных революций;
• Природно-исторического развития человечества через смену общественно-экономических формаций.

Выводы

После победы пролетариата общественная собственность ставит всех в одинаковое положение относительно средств производства, следовательно, ведет к исчезновению классового деления общества и уничтожение антагонизма.

Замечание 3

Самым большим недостатком в теория общественно-экономических формаций и социологической концепции К.Маркса является то, что он отказал в признании права на историческое будущее всем классам и слоям общества, кроме пролетариата.

Несмотря на недостатки и ту критику, которой подвергается марксизм уже 150 лет, он больше повлиял на развитие общественной мысли человечества.

Обще́ственно-экономи́ческая форма́ция - согласно марксистской концепции исторического процесса, общество , находящееся на определенной ступени исторического развития, характерное уровнем развития производительных сил и историческим типом экономических производственных отношений. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства (базис), а производственные отношения образуют ее сущность. Системе производственных отношений, образующих экономический базис формации, соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка. В структуру формации входят не только экономические, но и социальные отношения, а также формы быта, семьи, образа жизни. Причиной перехода от одной стадии общественного развития к другой является несоответствие между возросшими производительными силами и сохраняющимся типом производственных отношений. Согласно марксистскому учению человечество в ходе своего развития должно пройти следующие стадии: первобытнообщинный строй , рабовладельческий строй , феодализм , капитализм , коммунизм .

Первобытнообщинный строй в марксизме рассматривается как первая неантагонистическая общественно-экономическая формация, через которую прошли все без исключения народы. В результате разложения первобытнообщинного строя осуществлялся переход к классовым, антагонистическим общественно-экономическим формациям. К раннеклассовым формациям относят рабовладельческий строй и феодализм, при этом многие народы переходили от первобытнообщинного строя сразу к феодализму, минуя стадию рабовладения. Указывая на этот феномен, марксисты обосновывали для некоторых стран возможность перехода от феодализма к социализму , минуя стадию капитализма. Сам Карл Маркс среди раннеклассовых формаций выделял особый азиатский способ производства и соответствующую ему формацию. Вопрос об азиатском способе производства оставался дискуссионным в философской и исторической литературе, так не получив однозначного решения. Капитализм рассматривался Марксом в качестве последней антагонистической формой общественного процесса производства, ему на смену должна была прийти неантагонистическая коммунистическая формация.
Смена общественно-экономических формаций объясняется противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой совершается в форме социальной революции , которая разрешает противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а также между базисом и надстройкой. Марксизм указывал на наличие переходных форм от одной формации к другой. Переходные состояния общества обычно характеризуются наличием различных общественно-экономических укладов, которые не охватывают экономику и быт в целом. Эти уклады могут представлять собой как остатки старой, так и зародыши новой общественно-экономической формации. Многообразие исторического развития связано с неравномерностью темпов исторического развития: одни народы стремительно прогрессировали в своем развитии, другие - отставали. Взаимодействие между ними носило различный характер: оно ускоряло или, наоборот, замедляло ход исторического развития отдельных народов.
Крушение мировой системы социализма в конце 20 века, разочарование в коммунистических идеях обусловило критическое отношение исследователей к марксистской формационной схеме. Тем не менее, идея выделений стадий в мировом историческом процессе признается здравой. В исторической науке, в преподавании истории активно используются понятия первобытнообщинного строя, рабовладельческого строя, феодализма и капитализма. Наряду с этим широкое применение нашла разработанная У. Ростоу и О. Тоффлером теория стадий экономического роста: аграрное общество (традиционное общество) - индустриальное общество (общество потребления) - постиндустриальное общество (информационное общество).

Принято считать, что Маркс и Энгельс выделяли пять общественно-экономических формаций (ОЭФ): первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистически-коммунистическую. Впервые такая типология ОЭФ появилась в «Кратком курсе истории ВКП(б)» (1938 г.), который включал работу Сталина «О диалектическом и историческом материализме». В работе история человеческого общества была разделена на 5 ОЭФ, в основе которых лежит признание особых производственных отношений и классовых антагонизмов. Исторический процесс представлялся как восхождение от одной ОЭФ к другой. Их смена – через революции. Однако более точное следование мысли классиков марксизма позволяет заметно скорректировать эту классификацию.

(Плетников): Термин “формация” был воспринят К.Марксом из геологической науки, где им обозначалось напластование геологических отложений определенного периода, которое представляло собой сложившееся во времени образование в земной коре.

Впервые в контексте философии истории термин «формация» в его категориальном значении был употреблен К.Марксом в книге «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта».

Анализируя политические процессы становления и развития буржуазного общества, К.Маркс обращал внимание на особенность формирования идей, отражающих коренные интересы восходящей буржуазии. Вначале эти идеи рядились буржуазными идеологами в форму, характерную для общественного сознания рабовладения и феодализма. Но так было лишь до утверждения буржуазных отношений. Как только «новая общественная формация сложилась, исчезли допотопные гиганты и с ними вся воскресшая из мертвых римская старина...» 1 .

Родовым по отношению к категории общественной формации выступает понятие человеческого общества как обособившейся от природы и исторически развивающейся жизнедеятельности людей. В любом случае общественная формация представляет исторически определенную ступень развития человеческого общества, исторического процесса. М.Вебер считал марксистские категории, в том числе, разумеется, категорию общественной формации, «мысленными конструкциями» 2 . Безусловно, категория общественной формации «мысленная конструкция». Но это не произвольная «мысленная конструкция», а конструкция, отражающая логику исторического процесса, его сущностные характеристики: исторически определенный общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др. Вместе с тем развитие отдельных стран и регионов богаче формационного развития. Оно представляет все многообразие форм проявления сущности исторического процесса, конкретизацию и дополнение формационных характеристик особенностями хозяйственных укладов, политических институтов, культуры, религиозных верований, морали, законоуложений, обычаев, нравов и т.п. В этой связи и возникают проблемы цивилизации и цивилизационного подхода, на чем ниже я остановлюсь специально. Сейчас же хочу обратить внимание еще на ряд вопросов формационного подхода к историческому процессу.

Человеческое общество в прошлом никогда не представляло собой единой системы. Оно выступало и продолжает выступать в виде совокупности самостоятельных, более или менее изолированных друг от друга социальных единиц. Для обозначения этих единиц также применяется термин «общество», причем к слову «общество» в данном случае добавляется собственное наименование: древнеримское общество, немецкое общество, российское общество и др. Подобное наименование общества может иметь и региональное значение – европейское общество, азиатское общество и т.п. Когда же ставится вопрос о подобных образованиях вообще, часто говорят просто «общество» или в переносном смысле, особенно в исторических исследованиях, употребляют понятия «страна», «народ», «государство», «нация». При таком подходе понятие «общественная формация» обозначает не только исторически определенную ступень развития человеческого общества, но и исторический тип отдельного, конкретного общества, иначе – социума.

Базовыми звеньями формационного развития выступает «формационная триада» 3 – три большие общественные формации. В окончательном варианте (1881 г.) формационная триада была представлена К.Марксом в виде первичной общественной формации (общая собственность), вторичной общественной формации (частная собственность) и, вероятно, можно так сказать, хотя у К.Маркса и не было подобного словосочетания, – третичной общественной формации (общественная собственность) 4 .

Они (в первую очередь Маркс) различали три ОЭФ: архаичную (традиционные общества), экономическую и коммунистическую.

Вторичная общественная формация, в свою очередь, обозначалась термином «экономическая общественная формация» (в переписке К.Маркс использовал и сокращенный термин «экономическая формация»). В качестве прогрессивных эпох экономической общественной формации были названы азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства 5 . В более же раннем тексте при сходной ситуации К.Маркс говорил об античном, феодальном и буржуазном обществах 6 . Исходя из прогрессивных эпох экономической общественной формации, перечисленные способы производства можно также считать формационными способами производства, представляющими малые общественные формации (формации в узком смысле слова). В том же абзаце, где ставится вопрос о буржуазной эпохе экономической общественной формации, используется и термин «буржуазная общественная формация». К.Маркс считал неудобным обозначать одним и тем же термином два или несколько понятий, в то же время он отмечал, что избежать этого в полной мере не удается ни в одной науке 7 .

В 1914 г. в статье «Карл Маркс» Ленин (т.26, с.57): азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства как эпохи экономической формации.

Первичная общественная формация характеризуется архаическим синкретизмом (слитность, нерасчлененность) общественных отношений, в условиях которого отношения общей собственности и, следовательно, производственные отношения не имеют отдельной формы бытия, проявляются не сами по себе, а через родовые связи – семейно-брачные и кровнородственные отношения. Впервые данная проблема была поставлена Ф.Энгельсом в предисловии к первому изданию книги «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Рассматривая концепцию производства непосредственной жизни (сформулированную еще в «Немецкой идеологии»), он отмечал, что производство непосредственной жизни включает в себя производство средств к жизни и производство самого человека, продолжение рода. Общественные порядки обусловливаются обоими видами производства: степенью развития, с одной стороны – труда, с другой – семейно-брачных и кровнородственных отношений. Чем меньше развит труд, «тем сильнее проявляется зависимость общественного строя от родовых связей» 8 .

В условиях первичной общественной формации родовые отношения представляли собой специфическое средство выражения производственных отношений. Отсюда и та особенность общественной жизни, при которой экономический и родовой строй совпадают друг с другом, как это сохраняется и сейчас в патриархальном укладе. Только возникновение и развитие частной собственности проводит грань между ними. Производственные отношения обретают самостоятельную форму бытия. Соответственно марксистская теория экономической структуры общества, экономического базиса и надстройки отражает исторические реалии именно вторичной общественной формации. Этим объясняется и ее двойственное обозначение: экономическая общественная формация.

Нет достаточных оснований распространять характеристики вторичной общественной формации и на третичную общественную формацию, каким бы термином не обозначать будущее развитие. Суть проблемы в том, что К.Маркс уловил зарождающуюся в его время тенденцию возрастания роли в системе общественного производства всеобщего труда. Под понятие всеобщего труда он подводил всякий научный труд, всякое открытие, всякое изобретение 9 , а если расширить предмет абстракции, то можно сказать – всякий действительно творческий интеллектуальный труд. Уникальность всеобщего труда, соотносящегося с духовным производством в его марксистском понимании, означает принципиальную невозможность измерить получаемые результаты затратами общественно необходимого труда. Вряд ли позволительно говорить и об их предельной полезности, ибо возможности практического использования фундаментальных научных открытий могут возникнуть лишь многие годы спустя. Понятие всеобщего труда становится не экономической, а социокультурной категорией.

В условиях преобладания всеобщего труда неизбежна трансформация экономических, т.е. общественных производственных отношений. Они, видимо, будут вплетаться в совокупность складывающихся на основе всеобщего труда социокультурных отношений, проявляться через эти отношения. В исторической перспективе, если исходить из рассматриваемой тенденции, возникнет новый вид теперь уже социокультурного синкретизма общественных отношений. Поэтому третичная общественная формация (так же как и первичная) не будет иметь признаков экономической общественной формации. Не случайно в российской науке уже получил известное распространение термин «постэкономическая общественная формация» 10 .

Результаты всеобщего труда могут воздействовать на общественную жизнь не сами по себе, а только через практическую деятельность людей. Поэтому всеобщий труд – отнюдь не исключает общественно необходимый труд. На какую степень развития ни возвысилась бы основанная на достижениях науки «безлюдная» технология, она всегда будет предполагать непосредственный труд технологов, программистов, наладчиков, операторов и др. И хотя их труд становится рядом с производственным процессом, он по-прежнему будет измеряться затратами рабочего времени, т.е. нести на себе печать общественно необходимого труда. Его экономия, как универсальное требование общественного прогресса, не может не влиять на состояние всеобщего труда, а отношения общественной собственности, представленные в общественной форме всеобщего труда, – на тенденции развития социокультурного синкретизма общественных отношений в целом. Хотя в процессе взаимодействия причина и следствие постоянно меняются местами, нельзя забывать и о наличии главной причины – основы и обоснованного.

Историческая неодномерность развития вторичной общественной формации

К.Маркс пользовался понятиями «рабство», «рабовладельческий способ производства», «общество, основанное на рабстве» и т.п. Однако, перечисляя формационные ступени исторического развития, он употребляет иной термин – «античное общество». Случайно ли это? Думается, нет. Действительно, в античную эпоху существовало рабство. Но, строго говоря, рабовладельческий способ производства возник лишь на завершающем этапе истории Древнего Рима, когда плебеи – некогда свободные общинники – лишились своих земельных участков и возникли основанные на рабском труде крупные латифундии. Античное же общество охватывает длительную эпоху, главной производительной силой до завершающего этапа которого оставались свободные общинники. Античное общество, хотя оно было распространено на Ближний Восток и Северную Африку, – специфически западноевропейское явление. Такое же западноевропейское происхождение имеет и феодализм. По сравнению с Западной Европой своеобразие исторического процесса дает о себе знать не только в Азии, но уже и в Восточной Европе. Сошлемся на историю России.

Вплоть до введения крепостного права укладом хозяйственной жизни было здесь «вольное хлебопашество». Крестьяне (смерды) арендовали земельные участки у землевладельцев (бояре, церковь, государь) и после выполнения арендного договора – феодальных по своей сути повинностей – имели право свободно переходить от одного землевладельца к другому. Налицо условия развития феодальных отношений западноевропейского типа. Однако уже в «Русской Правде» (XI–XII вв.) наряду со смердами говорится и о рабах. В Верхневолжской Руси (XIII – середина XV вв.) холопский (рабский) уклад имел самое широкое распространение. В качестве производительной силы труд рабов использовался в несравненно большем масштабе, чем, например, в древних Афинах. Исследуя классы Новгородской земли, известный русский историк В.О.Ключевский писал: «В глубине сельского, как и городского, общества в Новгородской земле видим холопов. Этот класс был там очень многочислен. Развитию его способствовало особенно боярское и жúтье землевладение. Крупные вотчины заселялись и эксплуатировались преимущественно холопами» 11 .

Если накладывать формационную схему западноевропейского исторического развития на Российскую историю рассматриваемого периода, то надо констатировать одновременное равнозначное существование и взаимодействие двух различных по своей социальной природе формационных способов производства – рабовладельческого и феодального, и характеризовать с тех же западноевропейских позиций данное состояние как межформационную ступень исторического процесса. Но можно подходить и иначе: выделять особый восточноевропейский формационный этап. В любом случае однозначно утверждать, что Восточная Европа миновала рабовладельческий способ производства, не представляется возможным.

Не исключено, что именно в видоизменении представлений об экономической основе вторичной общественной формации надо искать ключ к пониманию проблем, связанных с азиатским способом производства. Нелишне напомнить известные слова К.Маркса, категорически отвергавшего попытку трансформировать его «исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются...» 12 .

Что же представляет собой общество, основанное на азиатском способе производства? Подчеркивая универсальность азиатского способа производства, некоторые авторы приходят к выводу о возможности выделения в историческом процессе соответствующей ему малой общественной формации. Другие считают его переходной эпохой от первичной общественной формации ко вторичной. Существует и гипотеза, определяющая основанное на азиатском способе производства общество в качестве модели, наряду с рабством и феодализмом, большой «феодальной» (докапиталистической) формации 13 .

Указанные интерпретации азиатского способа производства заслуживают внимание уже потому, что стимулируют научный поиск. Вместе с тем вызывает серьезное сомнение сама европоцентристская концепция рассматриваемых подходов. Известно, что для Гегеля всемирная история – одномерное и линейное движение мирового разума: Восток, античный мир, христианско-германская Европа. Гегелевские представления о всемирной истории в новом истолковании заимствовал и К.Маркс. Отсюда его первоначальное стремление поставить азиатский способ производства в один ряд с античным, феодальным и буржуазным.

Да, действительно азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античному и феодальному способам. Но история азиатского способа производства не ограничилась лишь этим. На огромном пространстве Азии, доколумбовой Америки и доколониальной Африки он продолжал свое развитие параллельно западноевропейской истории. Своеобразие азиатского способа производства – соединение самых различных по европейским меркам отношений: даннических, налогово-рентных, повинностно-трудовых, кабальных, рабских и др. Поэтому при его изучении необходима смена западноевропейской исследовательской парадигмы. История действительно неодномерна и нелинейна.

По сравнению с европейской историей история общества, основанная на азиатском способе производства, не имеет столь четко обозначенной линии исторического прогресса. Бросаются в глаза эпохи общественного застоя, попятного движения (вплоть до возвращения под воздействием природных катаклизмов и завоевательных войн от государственно-общинного к общинному строю), цикличность. По всей видимости, понятие азиатского способа производства есть собирательное понятие. Оно обозначает и свои особые исторические эпохи, и свои особые формационные ступени. Во всяком случае, древний и средневековый Восток – это не одно и то же. Только капитализм своей грабительской экспансией начал процесс слияния европейской, азиатской, американской и африканской истории в единый поток всеобщей истории.

Как мы видим, марксистская формационная триада далеко не совпадает с так называемой формационной «пятичленкой», имевшей до недавнего времени широкое распространение в марксистской литературе. Вопреки предостережениям К.Маркса, эта «пятичленка», конституированная в основном на западноевропейском историческом материале, была представлена в качестве всеобщих, единственно возможных ступеней исторического процесса. Столкнувшись с историческими фактами, осмысление которых не укладывалось в подобную формационную схему, востоковеды и другие исследователи неевропейских стран и регионов объявили о несостоятельности марксизма. Однако подобная «критика» марксизма фактически означает лишь критику суррогата марксизма. Формационная триада ставит всё на своё место. Марксизм даёт не готовые догмы, а отправные пункты дальнейших исследований и метод таких исследований.

Цивилизационная стадиальность и цивилизационные парадигмы

Формационный подход к историческому процессу можно определить как субстанциальный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий исторического процесса в зависимости от видоизменения этой основы. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триаду, не совпадающую по своим принципиальным характеристикам с формационной триадой. Уже это свидетельствует о различии формационного и цивилизационного подходов к истории. Причем рассматриваемые подходы не исключают, а дополняют друг друга.

В отличие от формационной цивилизационная теория применительно к каждой выделяемой ею исторической ступени имеет дело не с одним, а несколькими основаниями. Поэтому цивилизационный подход к историческому процессу является комплексным.

Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.

Цивилизация – это особый вид отдельного, конкретного общества (социума) или их сообщества 15 . В соответствии с этимологией термина признаками цивилизации являются государственность, гражданское состояние (власть закона, государственно-правовое регулирование общественных отношений), поселения городского типа. В истории общественной мысли цивилизация противопоставляется дикости и варварству. Историческая первооснова цивилизации неотделима от производящего (в отличие от собирательства и охоты) хозяйства, распространения земледелия, ремесла, торговли, письменности, отделения умственного труда от физического, зарождения частной собственности и классов, формирования иерархических (вертикальных) и партнерских (горизонтальных) связей и др.

Характеризуя цивилизацию как ступень общественного развития, К.Маркс и Ф.Энгельс обращали также внимание и на «варварство цивилизации» или, можно сказать, «цивилизованное варварство» 16 . Оно находит свое выражение в захватнических войнах, вооруженном подавлении народного протеста, терроризме и прочих формах организованного насилия, вплоть до уничтожения мирного населения, осуществление политики геноцида.

Формационный подход исходит из познавательной модели сведения индивидуального к социальному, ибо только так можно понять исторический тип отдельного общества. Особенностью формационного подхода выступает исследование общественных структур, их субординации в системе общества. Цивилизационный подход исходит из противоположной модели – сведение социального к индивидуальному, выражением чего становится социальность человека. Сама цивилизация обнаруживает себя здесь как жизнедеятельность социума в зависимости от состояния этой социальности. Поэтому требованием цивилизационного подхода является ориентация на исследование человека и мира человека. Так, при переходе стран Западной Европы от феодального строя к капиталистическому формационный подход акцентирует внимание на изменение отношений собственности, развитие мануфактуры и наемного труда. Цивилизационный же подход интерпретирует рассматриваемый переход как возрождение на новой основе идей античного антропологизма и цикличности. Именно такое умонастроение европейского обществознания вызвало в дальнейшем к жизни само понятие цивилизации и сопряженных с ним понятий просвещения, гуманизма, гражданского общества и т.д.

Высказанные К.Марксом им соображения можно представить в виде развития и смены трех исторических ступеней социальности человека. Первая ступень – личная зависимость. Вторая ступень – личная независимость, основанная на вещной зависимости. Третья ступень – универсальное развитие человека, свободная индивидуальность 18 .

В формационном аспекте первая ступень цивилизации охватывает собой в западноевропейской истории античность и феодализм, вторая – капитализм, третья – в марксистском понимании будущий коммунизм. Однако суть проблемы не сводится лишь к несовпадению исторических рубежей первого этапа формационной и цивилизационной триад. Более существенно другое. Формационная триада подчеркивает прерывность исторического процесса, выражаемую, прежде всего, в коренном преобразовании системы общественных отношений, цивилизационная – непрерывность. Представляемые ею социумы могут проходить ряд формационных и цивилизационных ступеней. Отсюда преемственность в развитии цивилизации, особенно социокультурных ценностей, предшествующих исторических эпох. Российская цивилизация, например, имеет в этом отношении более чем тысячелетнюю историю, уходя своими корнями в языческие времени.

Формационный подход представляет собой логику исторического процесса, его сущностные черты (общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др.), цивилизационный – все многообразие форм проявления этих сущностных черт в отдельных, конкретных обществах (социумов) и их сообществах. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триады. Соответственно формационный подход можно определить как субстанциональный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий (формаций) исторического процесса в зависимости от этой основы и ее видоизменения. Цивилизационный – как комплексный. Речь идет здесь не об одной, а о нескольких основах. Понятие цивилизационного подхода – собирательное понятие. Оно обозначает ряд связанных между собой парадигм, т.е. концептуальных установок исследования. Автор выделяет общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую парадигмы цивилизационного подхода.

Выяснено соотношение формационной триады (трех больших формаций) и прогрессивных эпох (малых формаций – формаций в узком смысле) экономической общественной формации. Можно утверждать, что малые общественные формации были определены К.Марксом в основном на западноевропейском историческом материале. Поэтому античную и феодальную стадии развития нельзя просто переносить на историю Востока. Уже в России возникли особенности, не соответствующие западноевропейской модели развития. То, что К.Маркс называл азиатским способом производства – это собирательное понятие. Действительно, азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античности. Но в дальнейшем он существовал и параллельно античности и феодализму. Это его развитие нельзя подгонять под западноевропейскую схему. По крайней мере, Древний и Средневековый Восток – не одно и то же. Сближение западной и восточной ветвей исторического процесса обозначилось в результате грабительской экспансии Запада, положившей начало формированию мирового рынка. Оно продолжается и в наше время.

Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Формационный и цивилизационный подходы не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. В этом отношении перспективы развития России должны ориентироваться не только на формационные, но и на цивилизационные особенности российской истории.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 8. С. 120.

2 Вебер М. Избр. произведения. М., 1990. С. 404.

3 См.: Попов В.Г. Идея общественной формации (становление концепции общественной формации). Киев, 1992. Кн. 1.

4 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 419.

5 См.: Там же. Т. 13. С. 7.

6 См.: Там же. Т. 6. С. 442.

7 См.: Там же. Т. 23. С. 228. Примеч.

8 Там же. Т. 21. С. 26.

9 См.: Там же. Т. 25. Ч. I. С. 116.

10 См.: Иноземцев В. К теории постэкономической общественной формации. М., 1995.

11 Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1988. Т. 2. С. 76.

12 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 120.

13 См.: Марксистско-ленинская теория исторического процесса. Исторический процесс: целостность, единство и многообразие, формационные ступени. М., 1983. С. 348-362.

14 Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопр. философии. 1990. № 3. С. 148.

15 См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М.; СПб., 1996. С. 99, 102, 130, 133 и др.

16 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т 9. С. 229; Т. 13. С. 464 и др.

17 См.: Ковальченко И. Многомерность исторического развития // Свободная мысль. 1995. № 10. С. 81.

18 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. I. С. 100-101.

19 См.: Клягин Н.В. Происхождение цивилизации (социально-филос. аспект). М., 1966. С. 87.

20 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. I. С. 163.

21 Бродель Ф. Структура повседневности: возможное и невозможное. М., 1986. С. 116.

22 См.: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 1. С. 34.

23 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 383. Примеч.

24 См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. С. 159.

На протяжении всего XX в. мировая историческая наука, по существу, придерживалась гегелевского взгляда на исторический процесс как на поступательное развитие по восходящей линии, от низших форм организации общества к высшим, процесса, в основе которого лежит борьба противоположностей. Экономисты стремились подвести под эту концепцию экономическую базу, выявляя для каждого крупного этапа всемирной истории соответствующую ему стадию развития хозяйства. Так, для древней истории это было в основном домашнее хозяйство, для средневековья – городское хозяйство и система товарного обмена, главным образом в пределах города, в новое время такой хозяйственной формой становится народное хозяйство.

Формула Гегеля в своей принципиальной основе была воспринята и Марксом, который конкретизировал ее, выдвинув в качестве главного критерия деление всемирной истории на социально-экономические формации, каждая из которых выступала как ступень на пути прогрессивной эволюции человечества. В качестве движущей силы, обуславливающей смену этих исторических эпох, выступала борьба противоположностей. Различие в подходах состояло лишь в том, что Гегель отдавал предпочтение эволюционному развитию, тогда как у Маркса на первый план выдвигался революционный путь, в основе которого лежала борьба антагонистических классов.

В 90-е годы, когда формационный подход был подвергнут острой критике, были поставлены под сомнение не только основы теории формаций, но и концепция линейного развития мировой истории (составной частью которой является и формационный подход), постулаты о едином пути развития человечества, едином его происхождении, об общественном прогрессе, о существовании каких-либо закономерностей развития общества. Популярна книга «Нищета историцизма» К. Поппера: знание существует только в виде предположений, и человек не может установить законов социального развития, отрицание объективных законов общественного развития, критика историцизма. Фактически речь шла уже не о «марксистских догмах», а о том, чтобы отбросить концепцию линейного развития мировой цивилизации, которую исповедовали не одни советские, но и 90% дореволюционных российских историков. «Разоблачению» подлежали не только М.Н. Покровский, Б.Д. Греков или И.И. Минц, но также, например, С.М. Соловьев, который тоже ведь верил в законы истории, в общественный прогресс, в то, что человечество развивается в конечном счете в одном направлении.

Аргументы против марксистской концепции (Искендеров): 1) Непоследовательность теории социально-экономических формаций достаточно четко проявляется в том, что сам принцип борьбы противоположностей как движущей силы исторического процесса распространяется лишь на три из пяти формаций, а именно на те, в которых существуют антагонистические классы, а механизм общественного развития внутри неантагонистических формаций (первобытнообщинное и коммунистическое общества), практически не раскрывается. Нельзя не согласиться с теми исследователями, которые считают, что если общественное движение есть результат борьбы противоположностей, то этот закон должен иметь всеобщий характер, следовательно, распространяться на все формации.

2) Согласно марксистской теории, переход от одной формации к другой есть не что иное, как революция. Неясно, однако, о какой революции может идти речь, если на смену формации, в которой не было ни классов, ни антагонистических отношений, как при первобытнообщинном строе, приходит формация с более или менее выраженной социальной стратификацией и классовыми антагонизмами. Вообще вопрос о механизме смены общественно-экономических формаций не разработан достаточно четко, поэтому многие важные проблемы, в частности, место и значение переходных эпох в истории человечества, в том числе крупных межформационных периодов, не получили должного освещения в марксистской историографии. Эти вопросы как бы исключались при формировании общей модели исторического развития, что обедняло и в определенной мере упрощало единую схему общественного развития.

3) Теории и концепции, исходящие из признания постулата о движении истории по прогрессивно-восходящей линии, имеют существенный дефект: они неизбежно связаны с фиксацией не только начала этого движения, но и его конца, хотя у каждой из этих теорий свое понимание «конца истории». По Гегелю, он связан с тем, что «абсолютный дух» познает себя самого в «высшем обществе», каковым он считал христианско-германский мир в лице прусского государства, на чем, собственно, движение истории у него заканчивается. Маркс видел конечный пункт развития всего человечества в коммунистическом обществе. Что касается некоторых современных гегельянцев, то они конец истории связывают со становлением постиндустриального общества, торжеством «либеральной демократии и технологически развитого капитализма». Итак, германский мир, коммунистическое общество, современное западное потребительское общество с рыночной экономикой и либеральной демократией – таковы, если верить представителям основных концепций всемирно-исторического развития человечества, три конечных этапа на этом пути и три высшие цели исторического прогресса. Во всех этих построениях четко проявляется политическая ангажированность их авторов.

4) При такой постановке вопроса сама идея исторического прогресса предстает в крайне обедненном виде.

Между тем идея исторического прогресса как основы всего хода всемирной истории должна отождествляться, по меньшей мере, с тремя важнейшими составляющими. Во-первых, с изменением природы самого человека как главного объекта и субъекта истории, его постоянным совершенствованием. Выводя свою формулу прогресса в изучении истории, видный российский историк Н.И. Кареев считал, что «история прогресса имеет, в конце концов, своим объектом человека, но не как зоологическое существо,– это дело антропологии,– а как hominem sapientem». Поэтому главным в историческом прогрессе является воплощение того, что он называл человечностью, заключающейся в разумности и общественности, иначе говоря, в улучшении «людской породы в умственном, нравственном и общественном отношениях». Кареев выделял три вида прогресса: умственный, нравственный и социальный. Для XX в. эту формулу можно было бы расширить за счет включения в нее научно-технического прогресса.

Во-вторых, идея исторического прогресса включает в себя и такое направление, как эволюция общественной мысли, становление различных идей, политических взглядов, идеалов, духовно-нравственных принципов и ценностей, свободной и независимой личности.

В-третьих, об историческом прогрессе можно судить на основании того, какие идеи и принципы, выработанные человечеством на протяжении достаточно длительного времени, получили реальное воплощение и как они повлияли на изменение характера общества, его политико-государственное устройство и жизнь людей.

4) В адрес концепции линейного развития (конечно, главным образом формационной теории) высказывались и такие претензии: а) не может объяснить все известные науке факты, особенно в том, что касается так называемого восточного способа производства; б) расходится с практикой, что стало вполне очевидно в связи с крахом социализма в СССР и других странах. Аргументы серьезные, но они направлены в большей степени против теории формаций, чем против концепции линейного развития вообще. Ведь далеко не все ее сторонники считали социалистическим строй, существовавший в СССР, а многие и вообще не верили в социализм. Что касается невозможности объяснить решительно все известные науке факты, то какая же теория сегодня это может сделать?

Не следует забывать, что постулаты линейного развития человечества критиковались, прежде всего, по причинам политического и идеологического свойства, т.е. за «связь с марксизмом».

Однако вопреки многочисленным прогнозам концепция линейного развития мировой цивилизации и даже формационный подход сохраняют серьезные позиции в исторической науке. Почему? Прежде всего, нужно отметить, что это наиболее разработанная в России историками научная концепция, имеющая глубокие корни и в мировой исторической науке.

Напомним в этой связи, что один из главных ее постулатов – идея прогресса, линейного развития от низшего к высшему и в конечном счете к некоему царству добра, истины и справедливости (неважно, как называть – коммунизм или «золотой век») заложена в христианской традиции. Вся западная философия от Августина до Гегеля и Маркса базируется на этом постулате. Конечно, как справедливо отмечается в литературе (Л.Б. Алаев), сам по себе этот постулат вряд ли может быть доказан научно. Но тем труднее его опровергнуть именно с научных позиций. К тому же постулаты всех других научных концепций, в частности, цивилизационного подхода, тоже столь же малодоказуемы с чисто научных позиций.

Конечно, кризис идей формационного подхода и линейного развития человечества очевиден. Но очевидно и то, что сторонники этих концепций немало сделали для преодоления этого кризиса. Отказавшись от не оправдавшейся на практике классической пятичленной концепции формационного видения всемирно-исторического процесса, они активно ищут пути модернизации теории, причем не только в рамках марксизма. В этом смысле наибольший интерес заслуживают работы Я.Г. Шемякина, Ю.Г. Ершова, А.С. Ахиезера, К.М. Кантора. При весьма значительных различиях, есть общее: отказ от экономического детерминизма, стремление учесть объективные и субъективные факторы развития истории, поставить во главу угла человека, показать роль личности. В целом это, несомненно, усиливает позиции данного направления в российской исторической науке.

Отметим еще один фактор, способствовавший укреплению позиций сторонников линейного подхода: расширение связей российских историков с зарубежной, особенно с западной, наукой, где традиционно высок престиж немарксистских концепций линейного развития мировой цивилизации. Например, публикация работы К. Ясперса , отстаивавшего в полемике с О. Шпенглером идеи единства мирового исторического процесса, оказывает все возрастающее воздействие на российских историков. Большую роль сыграла статья Ф. Фукуямы «Конец истории?», основанная на идеях единства путей развития мировой цивилизации.

За что критикуют теорию Маркса? Отметим некоторые положения.

I. Критика марксизма в качестве некой универсальной (глобальной) теории общественного развития.

Так, ряд российских историков конца 19 – начала 20 вв. отметил следующие черты марксизма, которые побудили их занять критическую позицию по отношению к новомодному тогда учению. (Искендеров)

Во-первых, российские историки, в том числе и те, кто относился к марксизму достаточно лояльно, не согласны были признавать за материалистическим пониманием истории единственный, универсальный и всеохватывающий метод исторического познания. Но они были готовы рассматривать его как одно из многочисленных направлений, существовавших тогда в мировой историографии.

Во-вторых, мало кто из российских историков конца прошлого и начала нынешнего века не высказывался (хотя и с разной степенью остроты) против идеи привнесения законов материалистической диалектики в сферу исторического познания, считая такие усилия малоплодотворными. Уже по одному этому, полагали они, марксистский подход не может быть проведен достаточно «последовательно и доказательно». Стремление марксистов возвести свой подход на уровень методологии и даже мировоззрения они считали крайне опасным, не имеющим ничего общего с подлинной наукой и таящим в себе серьезную угрозу для свободного и творческого развития исторической мысли. Такой подход некоторые из них называли «суррогатом общественной науки»; этот схематизм, утверждали они, неизбежно должен будет привести к застою исторической мысли. Само выделение какого бы то ни было единственного фактора (в данном случае социально- экономического) в качестве главного и решающего в общественном развитии (как в целом, так и в отдельных его сферах), а равно и в процессе познания истории не позволяет правильно определить содержание, механизм и направленность общественной эволюции, являющейся, как отмечал, в частности, Петрушевский, следствием «взаимодействия экономического, политического и культурного процессов». Исключительно материалистическое решение – применительно к истории – основного вопроса философии многими российскими историками рассматривалось как забвение и принижение духовно-нравственных сторон общественной жизни. Как отмечал М.М. Хвостов, можно разделять идеи философского идеализма и в то же время оставаться материалистом в понимании общественной жизни и, наоборот, отстаивать «философский материализм», но считать, что «именно мысль, идеи создают эволюцию общества».

В-третьих, следует отметить и то немаловажное обстоятельство, что многие российские историки рассматривали марксизм как западноевропейское учение, сформировавшееся на базе обобщения европейского исторического опыта. Основные положения и формулы этой теории отражали социально-экономические, политические и идеологические условия, в значительной мере отличные от российских. Поэтому механическое наложение этих формул и схем на российскую историческую действительность далеко не всегда приводило к желаемым результатам. Вдумчивый российский историк не мог не видеть и не ощущать те противоречия, которые неизбежно возникали между теорией исторического процесса, вырабатывавшейся в иных условиях и предназначавшейся для других стран, и исторической жизнью России, которая не укладывалась в прокрустово ложе марксистских догм и схем. Это касалось многих сторон исторического и культурного развития России. Уже в ходе послевоенных дискуссий к этому обстоятельству вновь привлек внимание акад. Н.М. Дружинин, призывавший «решительно отмежеваться от теории механического заимствования, которая игнорирует внутренние законы движения каждого народа».

В самом существе материалистического понимания истории был заключен принципиальный методологический порок, поскольку этот подход фактически исключал возможность всестороннего и объективного исследования исторического процесса во всей его цельности, многогранности, многосложности и противоречивости. Добываемые таким путем данные и формулируемые на такой методологической базе выводы и закономерности не только втискивали реальную историческую жизнь в заранее уготованные схемы и стереотипы, но и превращали историческую науку и исторические знания в составную часть определенного мировоззрения. Это и послужило причиной, по которой многие видные и российские, и западноевропейские историки отвергли такое понимание истории. Они считали, что соединение материализма с диалектикой и распространение такого подхода на изучение истории– вовсе не благо, но беда для исторической науки.

Развитие исторической мысли в XX в., в том числе и эволюция самой марксистской историографии, показывает, что во многом российские историки были правы в своих оценках марксизма и его возможных последствий для развития исторической науки. Эти оценки и сегодня звучат весьма актуально, служат своего рода укором для тех, кто не прислушался к ним в то время и продолжает игнорировать их и сегодня, слепо веря в то, что материалистическое понимание истории было и остается главным и единственно верным методом познания исторической истины.

Кризис отечественной историографии в главном и основном порожден кризисом марксизма (прежде всего метода материалистического понимания истории в его крайне детерминированной форме), того марксизма, который в советское время превратился в государственную идеологию и даже мировоззрение, присвоив себе монопольное право определять, в каких рамках может развиваться та или иная область гуманитарного знания. Марксизм, по существу, вывел историю за пределы науки, превратил ее в составную часть партийной пропаганды.

Апогеем стало издание «Краткого курса истории ВКП(б)», одобренного в 1938 г. ЦК ВКП(б) и сразу ставшего чуть ли не библией большевизма. С этих пор историкам отводилась весьма незавидная роль комментаторов и пропагандистов якобы научности примитивизированных положений исторического материализма, содержавшихся в этом сталинском сочинении. После выхода в свет «Краткого курса» и возведения его в ранг высшего достижения философской и исторической мысли говорить о каком-нибудь развитии подлинной исторической науки уже не приходится. Она все больше впадает в состояние стагнации и глубочайшего кризиса.

Можно ли было всерьез думать о развитии исторической науки, если «Краткий курс» провозглашал первейшей ее задачей «изучение и раскрытие законов производства, законов развития производительных сил и производственных отношений, законов экономического развития общества», В этой книге безапеляционно утверждалось, что «на протяжении трех тысяч лет в Европе успели смениться три разных общественных строя: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, а в восточной части Европы, в СССР сменились даже четыре общественных строя». Историки должны были либо подтвердить этот тезис, либо занять нейтральную позицию, не соглашаясь с этим суждением, но и не выступая против него. Последние оказались в абсолютном меньшинстве.

Дискуссии, проходившие, в 30-е и 50-е, а отчасти– и в 60-е годы, в большей или меньшей степени испытывали на себе прямое давление властей. Какие бы проблемы не выносились на обсуждение (будь то характер древневосточных обществ, азиатский способ производства, периодизация отечественной и всемирной истории или даже датировка «Слова о полку Игореве»), все эти дискуссии не выходили за рамки дозволенного и сводились, по существу, к тому, чтобы лишний раз подтвердить правоту и незыблемость основных положений материалистического понимания истории. Этим дискуссиям и обсуждениям были присущи некоторые общие черты и особенности.

II. Критика ряда идейно-теоретических постулатов марксизма, носивших утопический характер:

1) утопизм в оценках перспектив капитализма.

Основоположники марксизма научно объяснили, почему предшествующие социалистические и коммунистические учения неизбежно носили утопический характер. Эти учения возникли в условиях неразвитого капиталистического строя, когда еще не выявились тенденции, указывающие на закономерность обобществления средств производства в ходе развития капитализма, когда еще не существовало организованное рабочее движение, которое в дальнейшем сыграло выдающуюся роль в эволюции буржуазного общества. Утописты, говорит Энгельс, были вынуждены конструировать элементы будущего общества из своей головы, так как в буржуазном обществе эти элементы еще не зародились. Утопические социалисты не видели и не хотели видеть того уже выявляющегося факта, что капиталистическому обществу предстоит еще длительный путь развития, прежде чем оно исчерпает свои социальные ресурсы и станет возможным переход к посткапиталистическому общественному строю. Чувство социальной справедливости, которое одушевляло утопистов, подталкивало их к выводу, что уже настала пора заменить несправедливый общественный строй справедливым обществом социальной гармонии.

Маркс решительно выступил против этих субъективистских представлений своих предшественников. В предисловии к работе «К критике политической экономии» он с впечатляющей научной трезвостью заявил: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества» 3 . Это классическое положение, высказанное в 1859 году, когда уже были созданы основы марксистского экономического учения, является назидательным ответом не только утопическим социалистам и коммунистам, но и собственным, прежним воззрениям, которые были сформулированы основоположниками марксизма в конце 40-х – начале 50-х годов XIX века. Однако трезвый научный вывод, сформулированный Марксом, не отразился на той оценке капиталистической системы, которую мы находим в их произведениях последующих лет. Парадоксальный факт: признав жизнеспособность капиталистического способа производства, Маркс и Энгельс продолжают выражать надежду, что каждый новый кризис перепроизводства станет предвестником краха всей капиталистической системы. Несмотря на то что в марксовом «Капитале» было разъяснено, что кризисы перепроизводства являются нормальным циклом процесса воспроизводства капитала, Энгельс в «Анти-Дюринге» характеризует эти кризисы как кризис «самого способа производства» 4 .

Энгельс разъяснял, что утописты были утопистами в силу того, что капиталистическая система была недостаточно развита. Однако и Маркс, и Энгельс также жили в эпоху все еще недостаточно развитого капитализма, едва вступившего в эпоху промышленного производства. Это обстоятельство впоследствии было признано Энгельсом, когда он писал, что вместе с Марксом переоценивал степень зрелости капитализма. Но дело было не только в этой переоценке зрелости капитализма, но и в тех по существу утопических выводах, которые делались из этой ложной констатации.

Вернемся снова к «Анти-Дюрингу» – произведению, в котором наиболее полно и систематически изложено социалистическое учение марксизма. Эта книга вышла в свет в 1878 году. Маркс читал ее в рукописи, согласился с выводами Энгельса и дополнил его исследование еще одной, им самим написанной главой. «Анти-Дюринг» можно рассматривать как одно из итоговых произведений марксизма. В нем мы находим обстоятельный критический анализ утопического социализма и наряду с ним... утопические по своему характеру заявления о конце капитализма, близости нового, социалистического строя. «Новые производительные силы уже переросли буржуазную форму их использования», – категорически утверждает Энгельс 5 . Та же мысль высказывается в другом месте: «Производительные силы восстают против способа производства, который они переросли» 6 . И далее: «Весь механизм капиталистического способа производства отказывается служить под тяжестью им же самим созданных производительных сил» 7 .

Такими высказываниями пестрит весь «Анти-Дюринг», но нам нет нужды приводить другие цитаты, чтобы показать утопический характер убеждений основоположников марксизма относительно близости краха капитализма. Эти убеждения были полностью восприняты и даже усилены Лениным, который в отличие от Маркса и Энгельса не связывал ожидаемый крах капиталистической системы с конфликтом между высокоразвитыми производительными силами и несоответствующими их уровню и характеру буржуазными производственными отношениями.

Таким образом, марксистская критика утопического социализма и коммунизма оказывается непоследовательной. Отвергая идеалистические воззрения утопистов, полагавших, что социализм победит капитализм подобно тому, как истина и справедливость побеждают ложь и несправедливость, Маркс и Энгельс также оказывались во власти гуманистических иллюзий, предрекая крах капиталистической системы в ближайшие годы.

2) Подобно утопистам они не видели, что порождаемые капитализмом противоречия находят свое постепенное разрешение в рамках капиталистической системы, и односторонне, пессимистически оценивали перспективы развивающегося капитализма. Это нашло свое наиболее яркое выражение в сформулированном Марксом законе абсолютного и относительного обнищания трудящихся. Согласно этому закону прогресс капитализма означает прогрессирующее обнищание пролетариата. Следует отметить, что основную идею этого закона мы находим у Фурье и других утопистов, которые утверждали, будто богатство порождает нищету, так как источником богатства является ограбление трудящихся.

Закон абсолютного и относительного обнищания трудящихся был фактически опровергнут уже при жизни Маркса и Энгельса благодаря организованному рабочему движению и деятельности социал-демократических партий, которые сумели заставить капиталистов пойти на серьезные уступки классовым требованиям пролетариата. Таким образом, само историческое развитие разоблачило одну из главных утопических идей, служившую для марксизма едва ли не главным теоретическим аргументом в критике капитализма и обосновании его неминуемого краха в рамках ближайшего, уже начавшегося исторического периода.

3). Свое убеждение относительно приближающегося краха капитализма Маркс стремился также обосновать общими положениями созданного им исторического материализма. Идеи согласно этому учению вторичны; они отражают определенные материальные условия, общественное бытие. Следовательно, появление на исторической арене социалистических и коммунистических идей свидетельствует о том, что уже существуют условия, определившие их содержание, и соответствующие социальные требования и задачи. Поэтому Маркс писал: «...Человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются или по крайней мере находятся в процессе становления» 8 .

Приведенное положение является очевидной уступкой утопическому социализму, который полагал, что создание социалистического учения – главное условие выполнения поставленных им задач. Между тем идеи утопического коммунизма возникли, как известно, в докапиталистическую эпоху. Они, разумеется, отражали исторически определенное общественное бытие, интересы порабощенных феодальными отношениями масс трудящихся, но никак не указывали на приближение того общественного строя, необходимость которого возвещали.

Антикапиталистические утопии возникали уже в XVII–XVIII веках, но это вопреки приведенному тезису Маркса отнюдь не свидетельствовало, что материальные условия посткапиталистического общества находятся уже в процессе становления.

4) Маркс и Энгельс критиковали утопических социалистов и коммунистов за то, что они со скрупулезными подробностями описывали будущее общество, которое придет на смену капитализму. В отличие от утопистов основоположники марксизма ограничились указаниями на те черты посткапиталистического строя, которые являются продолжением процессов, совершающихся уже при капитализме. Так, констатируя, будто развитие капитализма характеризуется обобществлением средств производства, основоположники марксизма приходили к выводу, что конечным результатом этого процесса станет упразднение мелкого и среднего производства, поглощение мелких капиталистов крупными акционерными компаниями, короче говоря, прекращение существования частной (принадлежащей отдельным, частным лицам) собственности на средства производства. Этот вывод отличался от представлений тех утопических социалистов и коммунистов, которые считали необходимым запрещение частной собственности на средства производства. И тем не менее этот вывод Маркса и Энгельса оказался ошибочным, поскольку развитие капитализма, особенно начиная с конца XIX века, не только не вело к упразднению мелкого производства, но всячески способствовало его развитию, создавая необходимую для него материально- техническую базу. Частная собственность на средства производства оказалась непреходящей основой капиталистического производства, которое вопреки убеждениям Маркса и Энгельса не создавало экономических предпосылок для ее упразднения.

5). Вслед за Р. Оуэном и утопическими коммунистами основоположники марксизма утверждали, что посткапиталистическое общество навсегда покончит с товарно-денежными отношениями и перейдет к системе непосредственного продуктообмена. И этот вывод Маркса и Энгельса также оказался явной уступкой утопизму.

Товарный обмен возник уже в доклассовом обществе; он существовал, развивался в рабовладельческом, феодальном обществах, не порождая присущих капитализму экономических отношений. И современный уровень общественного развития свидетельствует, что товарно-денежные отношения, рыночная экономика являются рациональными экономическими отношениями как внутри каждой страны, так и в отношениях между странами. Товарно-денежные отношения возникли задолго до капитализма, и они как цивилизованная форма экономических отношений сохранятся и в посткапиталистическом обществе. Значит ли это, что они не подвергаются изменению, развитию? Конечно, нет.

6). Маркс и Энгельс полагали, что социалистический принцип распределения «от каждого по способностям, каждому – по труду» может быть осуществлен в обществе, упразднившем товарно-денежные отношения. И этот вывод является, конечно, уступкой утопизму. Отсутствие товарно-де- нежных отношений делает невозможным хозяйственный расчет и вознаграждение за труд, соразмерное его количеству и качеству (последнее особенно важно). Как правильно замечает один из известных критиков марксизма Л.фон Мизес, «социалистическое общество просто не сможет определить отношение между важностью работ, выполняемых для общества, и вознаграждением, полагающимся за этот труд. Оплата труда будет вынужденно произвольной» 9 .

Исторический опыт «реального социализма», несмотря на то, что товарно-денежные отношения в какой-то мере сохранялись, полностью подтверждает правоту этих слов.

III. Критика (отрицание) принципиальных методологических установок теории ОЭФ.

а) Болховитинов Н.Н. (ВИ, 1994. №6. с.49, 50): главный недостаток формационного подхода в том, что основное внимание уделяется производству, развитию производительных сил и производственных отношений, войнам и революциям. Между тем, в центре истории всегда стоял человек. Именно положением человека, его правами и свободами определяется и степень прогресса общества. Самое совершенное в техническом отношении производство, в котором человек низведен до положения раба и винтика, не может считаться прогрессивным.

Роль религии в истории оказалась очень значительной, а иногда даже преобладающей. Если мы в самых общих чертах попытаемся определить значение христианства и трех его основных направлений в истории различных регионов, то легко заметить, что страны, где преобладал протестантизм (Англия, Голландия, США), достигли самого высокого развития. Страны, где преобладал католицизм (Испания, Португалия, Лат. Америка, Италия), отставали от своих более удачливых соседей, а Вост. Европа, включая Россию, Сербию и Черногорию, где господствовало православие с его раболепием перед государством, оказались в последнем ряду развитых стран христианского мира.

Маркс, говоря о т.н. ПНК, очень упростил картину. История становления капитализма не сводилась только к разбою и спекуляции. Для первоначального накопления в ряде стран З. Европы и Америки протестантизм с его этикой имел огромное значение. Нормальный бизнес выдвинул эти страны на первое место в экономическом развитии.

б) Помимо уже вскрытого ранее историцистского изъяна, необходимо подчеркнуть сомнительную способность марксизма дать убедительный ответ, в частности, на важный вопрос: почему в одних и тех же геоисторических условиях сосуществовали и соседствуют сегодня общества различной формационной принадлежности? Почему при наличии однотипного либо весьма сходного базиса надстройки соответствующих обществ достаточно своеобразны?

в) Многие исследователи обратили внимание на относительную применимость этой модели почти исключительно к Западной Европе, т.е. на ее европоцентристский характер, на стремление марксизма подчеркивать однолинейный характер социальных процессов, недооценивая инвариантность и альтернативность их векторности.

г) Немарксистские авторы подвергают сомнению марксистский тезис о постоянно-неумолимом характере проявления «объективных законов» не только, к примеру, в сфере рыночной экономики (с чем они согласны), но и в обществе «в целом». При этом часто ссылаются на В. Виндельбанда, основавшего во второй половине XIX века в Бадене (Германия) крупную философскую школу. Он утверждал, что в истории нет законов, а то, что выдают за них, есть лишь несколько тривиальных общих мест, допускающих при этом бесчисленные отклонения. Другие критики марксизма опираются на мнение М. Вебера, для которого понятия «капитализм», «социализм» только более или менее удобные теоретические конструкции, необходимые лишь для систематизации эмпирического социального материала. Это лишь «идеальные типы», не обладающие объективно истинным содержанием. Со временем старые «типы» заменяются новыми.

д). Алаев Л.Б.: (ВИ, 1994. №6, с.91): Формационная теория в свое время так и не сделалась теорией. Дискуссии о том, что такое производительные силы, каково соотношение между производственными отношениями и собственностью, о содержании понятия «способ производства» - показали, что имеются лишь наметки этой теории. Оказалось, что все стороны человеческой личности и все проявления социальности можно рассматривать и как производительные силы, и как производственные отношения, и как базис, и как надстройку, что обеспечивает аналитические возможности этих категорий. Так, при любом понимании категории «способ производства» не удается обнаружить в истории «рабовладельческий способ производства». Тем не менее, сам фактор уровня экономического развития, безусловно, надо принимать во внимание, как один из серьезных показателей общего прогресса. Модная сейчас тенденция заменять экономический фактор фактором духовного развития ведет в очередной тупик. Нет никаких оснований принимать один из аспектов развития за основной и всё определяющий. Надо отойти не столько от преувеличения роли экономического фактора, сколько вообще от монистического взгляда на историю. Другими критериями могут быть духовное состояние (уровень нравственности в обществе, качество религиозных идей), степень свободы личности, характер организации общества (самоуправление, государственность) и другие.

Теория истории или теория прогресса может разрабатываться и применяться лишь на глобальном уровне. Реальные локальные истории не могут быть уменьшенными копиями всемирной. Они подвержены действию многих факторов: влиянию природной среды и ее изменений, сочетания внутренних и внешних импульсов, специфического соотношения хозяйственных, демографических, военных и духовных процессов, способности остановиться в развитии или исчезнуть с исторической карты. Можно вспомнить и о гумилевской идее пассионарности (необъяснимые пока вспышки активности в разных районах земли – это факт). Для мировой же истории а) нет внешнего фактора, б) она неостановима и в) человечество в целом пока не допустило своего исчезновения.

В марксизме вопрос о соотношении мировых и локальных закономерностей совершенно не разработан. Схема формаций ориентирована на Западную Европу. Маркса и Энгельса нельзя винить за то, что они практически не поставили вопроса о соотношении европейской и азиатской истории: таков был уровень европейской науки того времени. Но Маркс профессионально занимался вопросом о генезисе капитализма в Западной Европе и тем не менее оставил не проясненным вопрос о соотношении общего (западноевропейского) и особенного (английского) в генезисе капитализма.

е) Переломные моменты в истории совершенно необязательно связывать с политическим революциями. Кроме «буржуазных», никаких иных революций история не знает: ни «азиатских», ни «рабовладельческих», ни «феодальных». Категория «пролетарской революции» вообще была введена в теорию вопреки всякой диалектики, поскольку согласно «теории», она сначала совершается, и лишь затем подводит под себя базис. Весьма характерно, что ни одна из «буржуазных революций» не начинает становления капитализма и не заканчивает формирования этого строя. По-видимому, определение момента перехода в новое качество – задача гораздо более сложная, чем нахождение некоего политического катаклизма, которому можно было бы приписать роль «диалектического скачка».

Янин В.Л. (ВИ, 1992. №8-9. с.160): Собственно марксистская наука мало что дает для понимания российского феодализма, которому никто из исследователей так и не смог пока дать четкого определения. Современный историк не сможет и в дальнейшем обойтись без трех положений марксизма, которые вполне оправдали себя: учение о развитии человечества по восходящей линии; учение о классовой борьбе (разумеется, не как о всеобщей форме развития общества); тезис о примате экономики над политикой.

Так, исследование новгородской государственности подтвердило, что реформы управления проводились здесь именно тогда, когда происходило очередное обострение классовых противоречий или когда с особой силой проявляло себя самосознание того или иного класса.

Ланда Р.Г. (ВИ., 1994. №6. С.87): нельзя отрицать прежнюю методологию полностью. Сохраняют все свое значение такие постулаты марксистской методологии истории как: первичность общественного бытия и вторичность общественного сознания (что не исключает их взаимодействия, и в конкретных случаях и на определенное время, перемены мест); экономическая (в большинстве случаев, но не всегда) и социальная (реже – групповая и персональная) подоплека политических движений и политических интересов. Сохраняет свое значение и понятие «классовая борьба», хотя, очевидно, стоило бы разобраться, когда она заменяется, вытесняется национально-этнической и религиозной борьбой (особенно в наше время), а когда просто вуалируется этноконфессиональным противостоянием. Все это не исключает, разумеется, при соответствующих обстоятельствах слияния воедино всех или некоторых из перечисленных выше видов социальной борьбы. Все названные постулаты выдержали проверку временем. Более того, они уже давно перестали быть специфически марксистскими и широко применяются историками-немаркссистами и даже антимарксистами.

1. Сущность общественно-экономической формации

Категория общественно-экономической формации занимает центральное место в историческом материализме . Она характеризуется, во-первых, историзмом и, во-вторых, тем, что охватывает каждое общество в его целостности. Выработка этой категории основоположниками исторического материализма дала возможность поставить на место абстрактных рассуждений об обществе вообще, характерных для предшествовавших философов и экономистов, конкретный анализ различных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам .

Каждая общественно-экономическая формация представляет собой особый социальный организм, отличающийся от других не менее глубоко, чем отличаются друг от друга различные биологические виды. В послесловии ко 2-му изданию «Капитала» К. Маркс приводил высказывание русского рецензента книги, по мнению которого её истинная цена заключается в «…выяснении тех частных законов, которым подчиняются возникновение, существование, развитие, смерть данного социального организма и заменение его другим, высшим» .

В отличие от таких категорий, как производительные силы , государство , право и др., отражающих различные стороны жизни общества, общественно-экономическая формация охватывает все стороны общественной жизни в их органической взаимосвязи. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определённый способ производства . Производственные отношения , взятые в их совокупности, образуют сущность данной формации. Системе данных производственных отношений, образующих экономический базис общественно-экономической формации, соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка и определённые формы общественного сознания. В структуру общественно-экономической формации органически входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определённые формы быта, семьи, образа жизни . С переворотом в экономических условиях производства, с изменением экономической основы общества (начинающимся с изменения производительных сил общества, которые приходят на известной ступени своего развития в противоречие с существующими производственными отношениями) происходит переворот и во всей надстройке .

Исследование общественно-экономических формаций даёт возможность подметить повторяемость в общественных порядках различных стран, находящихся на одной и той же ступени общественного развития. А это позволило, по словам В. И. Ленина, перейти от описания общественных явлений к строго научному анализу их, исследующему то, что свойственно, например, всем капиталистическим странам, и выделяющему то, что отличает одну капиталистическую страну от другой. Специфические законы развития каждой общественно-экономической формации являются в то же время общими для всех стран, в которых она существует или утверждается. Нет, например, особых законов для каждой отдельной капиталистической страны (США, Великобритании, Франции и др.). Однако имеются различия в формах проявления этих законов, вытекающие из конкретно-исторических условий, национальных особенностей.

2. Развитие концепции общественно-экономической формации

Понятие «общественно-экономическая формация» введено в науку К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идея этапов человеческой истории, различающихся формами собственности, впервые выдвинутая ими в «Немецкой идеологии» (1845-46), проходит через труды «Нищета философии» (1847), «Манифест Коммунистической партии» (1847-48), «Наёмный труд и капитал» (1849) и наиболее полно выражена в предисловии к работе «К критике политической экономии» (1858-59). Здесь Маркс показал, что каждая формация представляет собой развивающийся социально-производственный организм, а также показал, как происходит движение от одной формации к другой.

В «Капитале» учение об общественно-экономических формациях глубоко обосновано и доказано на примере анализа одной формации — капиталистической. Маркс не ограничился исследованием производственных отношений этой формации, а показал «…капиталистическую общественную формацию как живую — с её бытовыми сторонами, с фактическим социальным проявлением присущего производственным отношениям антагонизма классов, с буржуазной политической надстройкой, охраняющей господство класса капиталистов, с буржуазными идеями свободы, равенства и т. п., с буржуазными семейными отношениями» .

Конкретное представление о смене во всемирной истории общественно-экономических формаций развивалось и уточнялось основоположниками марксизма по мере накопления научных знаний. В 50-60-х гг. 19 в. Маркс рассматривал как «…прогрессивные эпохи экономической общественной формации» азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства . Когда исследования А. Гакстгаузена, Г. Л. Маурера, M. M. Ковалевского показали наличие общины во всех странах, причём в различные исторические периоды, включая феодализм, а Л. Г. Морганом было открыто бесклассовое родовое общество, Маркс и Энгельс уточнили свое конкретное представление об общественно-экономической формации (80-е гг.). В работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) отсутствует термин «азиатский способ производства», вводится понятие первобытнообщинного строя, отмечается, что «…для трёх великих эпох цивилизации» (сменившей первобытнообщинный строй) характерны «…три великие формы порабощения…»: рабство — в античном мире, крепостничество — в средние века, наёмный труд — в новое время .

Выделив уже в своих ранних произведениях коммунизм как особую формацию, основанную на общественной собственности на средства производства, и научно обосновав необходимость смены капиталистической формации коммунизмом, Маркс в дальнейшем, особенно в «Критике Готской программы» (1875), разработал тезис о двух фазах коммунизма.

В. И. Ленин, уделявший большое внимание марксистской теории общественно-экономических формаций начиная со своих ранних работ («Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?», 1894), подытожил представление о конкретной смене формаций, предшествующих коммунистической формации, в лекции «О государстве» (1919). Он в целом присоединился к концепции общественно-экономической формации, содержащейся в «Происхождении семьи, частной собственности и государства», выделив как последовательно сменяющие друг друга: общество без классов — первобытное общество; общество, основанное на рабстве, — общество рабовладельческое; общество, основанное на крепостнической эксплуатации, — феодальный строй и, наконец, общество капиталистическое.

В конце 20-х — начале 30-х гг. среди советских учёных прошли дискуссии об общественно-экономических формациях. Некоторые авторы отстаивали представление об особой формации «торгового капитализма», лежавшей будто бы между феодальным и капиталистическим строем; другие защищали теорию «азиатского способа производства» как формации, возникавшей якобы в ряде стран с разложением первобытнообщинного строя; третьи, критикуя как концепцию «торгового капитализма», так и концепцию «азиатского способа производства», сами пытались ввести новую формацию — «крепостническую», место которой, по их мнению, было между феодальным и капиталистическим строем. Указанные концепции не встретили поддержки большинства учёных. В результате обсуждения была принята схема смены общественно-экономических формаций, соответствующая той, которая содержится в работе Ленина «О государстве».

Утвердилось таким образом следующее представление о формациях, последовательно сменяющих друг друга: первобытнообщинный строй , рабовладельческий строй , феодализм , капитализм , коммунизм (его первая фаза — социализм , вторая, высшая ступень развития, — коммунистическое общество).

Предметом оживлённой дискуссии, развернувшейся с 60-х гг. среди ученых-марксистов СССР и ряда других стран, вновь стала проблема докапиталистических формаций. В ходе дискуссий некоторые из её участников защищали точку зрения о существовании особой формации азиатского способа производства, некоторые поставили под сомнение существование рабовладельческого строя как особой формации, наконец, была высказана точка зрения, фактически сливающая рабовладельческую и феодальную формации в единую докапиталистическую формацию. Но ни одна из этих гипотез не была подкреплена достаточными доказательствами и не легла в основу конкретно-исторических исследований.

3. Последовательность смены общественно-экономических формаций

На основе обобщения истории развития человечества марксизм выделил следующие основные общественно-экономические формации, образующие ступени исторического прогресса: первобытнообщинный строй , рабовладельческий , феодальный , капиталистический , коммунистический , первой фазой которого является социализм .

Первобытнообщинный строй — первая неантагонистическая общественно-экономическая формация, через которую прошли все без исключения народы. В результате её разложения осуществляется переход к классовым, антагонистическим общественно-экономическим формациям.

«Буржуазные производственные отношения, - писал Маркс, - являются последней антагонистической формой общественного процесса производства… Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» . На смену ей закономерно приходит, как предвидели Маркс и Энгельс, коммунистическая формация, открывающая подлинно человеческую историю. Коммунистическая формация, этапом становления и развития которой является социализм, впервые в истории создаёт условия для безграничного прогресса человечества на основе ликвидации социального неравенства и ускоренного развития производительных сил.

Последовательная смена общественно-экономических формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые на определённой ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. При этом действует общая закономерность, открытая Марксом, согласно которой ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, а новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования .

Переход от одной общественно-экономической формации к другой совершается через социальную революцию , которая разрешает антагонистические противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а также между базисом и надстройкой.

В отличие от смены общественно-экономических формаций, смена различных фаз (стадий) внутри одной и той же формации (например, домонополистического капитализма — империализмом) происходит без социальных революций, хотя и представляет собой качественный скачок . В рамках коммунистической формации происходит перерастание социализма в коммунизм, осуществляемое постепенно и планомерно, как сознательно направляемый закономерный процесс.

4. Многообразие исторического развития

Марксистско-ленинское учение об общественно-экономической формации даёт ключ к пониманию единства и многообразия истории человечества. Последовательная смена названных формаций образует магистральную линию прогресса человечества , которая определяет её единство. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием, которое проявляется, во-первых, в том, что не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации, во-вторых, в существовании разновидностей или локальных особенностей, в-третьих, в наличии различных переходных форм от одной общественно-экономической формации к другой.

Переходные состояния общества обычно характеризуются наличием различных общественно-экономических укладов , которые, в отличие от утвердившейся полностью системы хозяйства, не охватывают всей экономики и быта в целом. Они могут представлять собой как остатки старой, так и зародыши новой общественно-экономической формации. История не знает «чистых» формаций. Например, нет «чистого» капитализма, в котором бы отсутствовали элементы и пережитки прошлых эпох — феодализма и даже дофеодальных отношений, — элементы и материальные предпосылки новой коммунистической формации.

К этому следует добавить специфичность развития одной и той же формации у разных народов (например, родовой строй славян и древних германцев резко отличается от родового строя саксов или скандинавов в начале средних веков, народов Древней Индии или народов Ближнего Востока, индейских племен в Америке или народностей Африки и т.д.).

Различные формы сочетания старого и нового в каждую историческую эпоху, различные связи данной страны с другими странами и различные формы и степени внешнего влияния на её развитие, наконец, особенности исторического развития, обусловленные всей совокупностью природных, этнических, социальных, бытовых, культурных и других факторов, и определяемая ими общность судьбы и традиций народа, отличающих его от других народов, свидетельствуют о том, насколько многообразны особенности и исторические судьбы разных народов, проходящих одну и ту же общественно-экономическую формацию.

Многообразие исторического развития связано не только с различием конкретных условий стран мира, но и с одновременным существованием в некоторых из них разных общественных порядков, как результатом неравномерности темпов исторического развития. На всём протяжении истории имело место взаимодействие между странами и народами, ушедшими вперёд и отставшими в своём развитии, ибо новая общественно-экономическая формация всегда утверждалась сначала в отдельных странах или группе стран. Это взаимодействие носило весьма различный характер: оно ускоряло или, наоборот, замедляло ход исторического развития отдельных народов.

У всех народов общий исходный пункт развития — первобытнообщинный строй. Все народы Земли придут в конечном счёте к коммунизму. Вместе с тем ряд народов минует те или иные классовые общественно-экономические формации (например, древние германцы и славяне, монголы и др. племена и народности — рабовладельческий строй как особую общественно-экономическую формацию; некоторые из них — также и феодализм). При этом следует различать исторические явления неодинакового порядка: во-первых, — такие случаи, когда естественный процесс развития тех или иных народов насильственно прерывался завоеванием их более развитыми государствами (как было, например, прервано вторжением европейских завоевателей развитие индейских племён в Северной Америке, народностей Латинской Америки, аборигенов в Австралии и т. д.); во-вторых, — такие процессы, когда ранее отставшие в своём развитии народы получали возможность в силу тех или иных благоприятных исторических условий догнать ушедших вперёд.

5. Периоды в общественно-экономических формациях

Каждая формация имеет свои этапы, стадии развития. Первобытное общество за тысячелетия своего существования прошло путь от человеческой орды до родоплеменного строя и сельской общины. Капиталистическое общество — от мануфактуры до машинного производства, от эпохи господства свободной конкуренции до эпохи монополистического капитализма , переросшего в государственно-монополистический капитализм . Коммунистическая формация имеет две основных фазы — социализм и коммунизм. Каждый такой этап развития связан с появлением некоторых важных особенностей и даже специфических закономерностей, которые, не отменяя общесоциологических законов общественно-экономической формации в целом, вносят нечто качественно новое в её развитие, усиливают действие одних закономерностей и ослабляют действие других, вносят известные изменения в социальную структуру общества, общественную организацию труда, быт людей, видоизменяют надстройку общества и т. д. Такие этапы в развитии общественно-экономической формации называют обычно периодами или эпохами . Научная периодизация исторических процессов должна исходить, таким образом, не только из чередования формаций, но и из эпох или периодов в рамках этих формаций.

От понятия эпохи как этапа в развитии общественно-экономической формации следует отличать понятие всемирно-исторической эпохи . Всемирно-исторический процесс в каждый данный момент представляет собой более сложную картину, чем процесс развития в отдельной стране. Всемирный процесс развития включает разные народы, находящиеся на различных этапах развития.

Общественно-экономическая формация обозначает определённую ступень в развитии общества, а всемирно-историческая эпоха — определённый отрезок истории, в течение которого, в силу неравномерности исторического процесса, могут временно существовать рядом друг с другом различные формации. При этом, однако, основной смысл и содержание каждой эпохи характеризуется тем, «…какой класс стоит в центре той или иной эпохи, определяя главное её содержание, главное направление её развития, главные особенности исторической обстановки данной эпохи и т. д.» . Характер всемирно-исторической эпохи определяют те экономические отношения и социальные силы, которые определяют направление и во всё возрастающей степени характер исторического процесса в данный исторический период. В 17-18 вв. капиталистические отношения ещё не господствовали в мире, но они и порождённые ими классы, уже определяя направление всемирно-исторического развития, оказывали решающее воздействие на весь процесс мирового развития. Поэтому с этого времени датируется всемирно-историческая эпоха капитализма как этап всемирной истории.

В то же время каждая историческая эпоха характеризуется многообразием социальных явлений, содержит в себе типичные и нетипичные явления, в каждой эпохе бывают отдельные частичные движения то вперёд, то назад, различные уклонения от среднего типа и темпа движения. Бывают в истории и переходные эпохи от одной общественно-экономической формации к другой.

6. Переход от одной формации к другой

Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется революционным путём .

В тех случаях, когда общественно-экономические формации однотипны (например, рабство, феодализм, капитализм основаны на эксплуатации трудящихся владельцами средств производства), может наблюдаться процесс постепенного вызревания нового общества в недрах старого (например, капитализма в недрах феодализма), но завершение перехода от старого общества к новому выступает как революционный скачок .

При коренном изменении экономических и всех других отношений социальная революция отличается особой глубиной (см. Социалистическая революция) и кладёт начало целому переходному периоду , в течение которого осуществляется революционное преобразование общества и создаются основы социализма. Содержание и длительность этого переходного периода определяются уровнем экономического и культурного развития страны, остротой классовых конфликтов, международной обстановкой и пр.

В силу неравномерности исторического развития преобразование различных сторон жизни общества не совпадает целиком во времени. Так, в 20-м веке попытка социалистического преобразования общества произошла в странах, относительно менее развитых, вынужденных догонять ушедшие вперёд в технико-экономическом отношении наиболее развитые капиталистические страны.

Во всемирной истории переходные эпохи представляют собой такое же закономерное явление, как и сложившиеся общественно-экономические формации, и в своей совокупности охватывают значительные отрезки истории.

Каждая новая формация, отрицая предыдущую, сохраняет и развивает все её достижения в области материальной и духовной культуры. Переход от одной формации к другой, способной создать более высокие производственные мощности, более совершенную систему экономических, политических и идеологических отношений, составляет содержание исторического прогресса .

7. Значение теории общественно-экономических формаций

Методологическое значение теории общественно-экономических формаций состоит прежде всего в том, что она позволяет выделить материальные общественные отношения как определяющие из системы всех других отношений, установить повторяемость общественных явлений, выяснить законы, лежащие в основе этой повторяемости. Тем самым даётся возможность подхода к развитию общества как естественно-историческому процессу. В то же время она позволяет раскрыть структуру общества и функции составляющих его элементов, выявить систему и взаимодействие всех общественных отношений.

Во-вторых, теория общественно-экономических формаций позволяет решать вопрос о соотношении общесоциологических законов развития и специфических законов отдельной формации.

В-третьих, теория общественно-экономических формаций даёт научную основу теории классовой борьбы , позволяет выявить, какие способы производства порождают классы и какие именно, каковы условия возникновения и уничтожения классов.

В-четвёртых, общественно-экономическая формация позволяет установить не только единство общественных отношений у народов, стоящих на одной и той же ступени развития, но и выявить специфические национальные и исторические особенности развития формации у того или иного народа, отличающие историю этого народа от истории других народов.

Дьяченко В. И.

Из предыдущих лекций нам уже известно, что в основе марксисткой теории коммунизма лежит материалистическое понимание истории и диалектического механизма экономического развития общества.

Напомню, что суть материалистического понимания истории согласно классикам состоит в том, что причин всех исторических изменений и переворотов нужно искать не в головах людей, а в экономических отношениях того или иного исторического периода.

А диалектический механизм экономического развития представляет собой смену одного способа производства другим более совершенным через диалектическое снятие эволюционно-революционным путём противоречий между развившимися в ту или иную эпоху производительными силами и отставшими от них производственными отношениями.

Исходя из материалистического понимания истории, Маркс периоды человеческой истории назвал экономическими общественными формациями.

Слово «формация» он применял в качестве рабочего термина по аналогии с тогдашней (начало второй половины XIX века) геологической периодизацией истории Земли – «первичная формация», «вторичная формация», «третичная формация».

Таким образом, под экономической общественной формацией в марксизме понимается определённый исторический период развития человеческого общества, который характеризуется определённым способом производства жизни в этот период.

Всю человеческую историю Маркс представил как прогрессивную смену формаций, снятие старой формации новой, более совершенной. Первичную формацию сняла формация вторичная, а вторичную формацию должна снять формация третичная. В этом находит выражение научный диалектико-материалистический подход Маркса, закон отрицание отрицания, триада Гегеля.

По Марксу, в основе каждой формации лежит соответствующий способ производства как диалектически раздвоенное единство производительных сил и производственных отношений. Поэтому Маркс называл формации экономическими общественными.

Основа первичной формации в марксистской концепции представлена первобытно-общинным способом производства. Затем через азиатский способ производства произошёл переход к большой вторичной экономической общественной формации. Внутри вторичной формации последовательно сменяли друг друга античный (рабовладельческий), феодальный (крепостнический) и буржуазный (капиталистический) способы производства. На смену большой вторичной экономической общественной формации должна прийти третичная формация с коммунистическим способом производства.

В своих произведениях и письмах («Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии», «К критике политической экономим», «Капитал», Анти-Дюринг, «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в ряде писем) Маркс и Энгельс научно, теоретически обосновали то, как происходила историческое снятие одних экономических отношений другими.

В «Немецкой идеологии» в разделе: «Выводы материалистического понимания истории: преемственность исторического процесса, превращение истории во всемирную историю, необходимость коммунистической революции» классики отмечали: «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой деятельности» . В этой работе они проанализировали различные отрезки человеческой истории с точки зрения характерных для них экономических отношений.

Маркс обосновал положения сформулированные Ш. Фурье в его работах самого начала ХIХ века о том, что история развития человечества делится на ступени: дикость, патриархат, варварство и цивилизацию, что каждый исторический фазис имеет не только свою восходящую, но и нисходящую линию .

В свою очередь современник Маркса и Энгельса американский историк и этнограф Льюис Генри Морган всю историю человечества делил на 3 эпохи: дикость, варварство и цивилизацию. Такую периодизацию использовал Энгельс в своём труде 1884 г. «Происхождение семьи, частной собственности и государства».

Итак, согласно марксистской теории определённому историческому периоду, т. е. экономической общественной формации соответствует свой способ производства, как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.

Классики исходили из того, что общества, имеющие своим фундаментом одну и ту же систему экономических отношений, основанные на одном способе производства, относятся к одному типу. Общества, основанные на разных способах производства, относятся к разным типам общества. Эти типы общества получили название малых экономических общественных формаций Их столько, сколько существует основных способов производства.

И подобно тому, как основные способы производства представляют собой не только типы, но и стадии развития общественного производства, экономические общественные формации представляют собой такие типы общества, которые являются одновременно и стадиями всемирно-исторического развития.

В своих работах классики исследовали пять последовательно сменивших друг друга способов производства: первобытно-общинный, азиатский, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Они обосновали, что на смену капиталистическому способу производства идёт шестой способ производства – коммунистический.

В Предисловии «К критике политической экономии» 1859 г. Маркс формулирует весьма важный вывод, который коммунисты не должны забывать. Это вывод о предпосылках смены одной общественной формации другой. «Ни одна общественная формация не погибнет раньше , – указывает Маркс, – чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в лоне самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия её решения уже существуют или, по крайней мере, находятся в процессе становления» . Этот вывод он подтверждает в I томе «Капитала». В «Предисловии» к первому изданию 1867 г. он пишет: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития, – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .

В последнее время у этой теории появилось очень много противников. Наиболее обстоятельный научный анализ имеющихся точек зрения дан в работе Кадрина Н. Н. Проблемы периодизации исторических макропроцессов. История и Математика : Модели и теории. Кадрин отмечает, что в «годы перестройки возобладало мнение о том, что формационная теория должна быть заменена теорией цивилизаций. Впоследствии распространилось компромиссное мнение о необходимости „синтеза” между этими двумя подходами». В чём отличие цивилизационного подхода от марксистского подхода формационного? В основе цивилизационного подхода лежат не экономические отношения, как у Маркса, а культурные. Цивилизационщики утверждают, что истории человечества постоянно возникали различные культуры, например, культура Майя, восточные культуры и т. п. Они существовали порой параллельно, развивались и погибали. Затем возникали другие культуры. Линейной связи якобы между ними не было. В настоящее время в социальных науках и истории существуют не две, а уже четыре группы теорий, которые по-разному объясняют основные законы возникновения, дальнейшего изменения, а иногда гибели сложных человеческих систем. Кроме различных однолинейных теорий (марксизм, неоэволюционизм, теории модернизации и др.) и цивилизационного подхода, отмечает он, существуют многолинейные теории, согласно которым существует несколько возможных вариантов социальной эволюции.

Рассмотрению этой проблемы посвящена также статья историка Юрия Семёнова, которая называется: «Марксова теория общественно-экономических формаций и современность». Статья размещена в Интернете.

Семёнов констатирует факт, что В России до революции и за рубежом и раньше и сейчас материалистическое понимание истории подвергалось критике. В СССР такая критика началась где-то начиная с 1989 г. и приобрела обвальный характер после августа 1991 г. Собственно назвать всё это критикой можно лишь с большой натяжкой. Это было настоящее гонение. И расправляться с материалистическим пониманием истории (историческим материализмом) стали теми же самыми способами, какими его раньше защищали. Историкам в советские времена говорили: кто против материалистического понимания истории, тот – не советский человек. Аргументация «демократов» была не менее проста: в советские времена существовал ГУЛАГ, значит исторический материализм ложен от начала и до конца. Материалистическое понимание истории, как правило, не опровергали. Просто как о само собой разумеющемся говорили о его полнейшей научной несостоятельности. А те немногие, которые всё же пытались его опровергать, действовали по отлаженной схеме: приписав историческому материализму заведомый вздор, доказывали, что это – вздор, и торжествовали победу.

Развернувшееся после августа 1991 г. наступление на материалистическое понимание истории было встречено многими историками с сочувствием. Некоторые из них даже активно включились в борьбу. Одна из причин неприязни немалого числа специалистов к историческому материализму состояла в том, что он навязывалась им ранее в принудительном порядке. Это с неизбежностью порождало чувство протеста. Другая причина заключалась в том, что марксизм, став господствующей идеологией и средством оправдания существующих в нашей стране «социалистических» (в действительности же ничего общего с социализмом не имеющих) порядков, переродился: из стройной системы научных взглядов в набор штампованных фраз, используемых в качестве заклинаний и лозунгов. Настоящий марксизм был замещён видимостью марксизма – псевдомарксизмом. Это затронуло все части марксизма, не исключая и материалистического понимания истории. Произошло то, чего больше всего боялся Ф. Энгельс. «… Материалистический метод , – писал он, – превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты»

Он отмечает, что существование рабовладельческого, феодального и капиталистического способов производства по существу признаётся сейчас почти всеми учёными, в том числе и теми, кто не разделяет марксистскую точку зрения и термином «способ производства» не пользуется. Рабовладельческий, феодальный и капиталистический способы производства суть не только типы общественного производства, но и стадии его развития. Ведь несомненно, что зачатки капитализма появляются лишь в ХV-ХVI вв., что ему предшествовал феодализм, который оформился, самое раннее, лишь в VI-IХ вв., и что расцвет античного общества был связан с широким использованием рабов в производстве. Бесспорно и существование преемственной связи между античной, феодальной и капиталистической экономическими системами.

Далее автор рассматривает несостоятельность понимания смены общественно-экономических формаций, как их смены в отдельных странах, т. е. внутри отдельных социально-исторических организмов. Он пишет: «В теории общественно-экономических формаций К. Маркса каждая формация выступает как человеческое общество вообще определённого типа и тем самым как чистый, идеальный исторический тип. В этой теории фигурируют первобытное общество вообще, азиатское общество вообще, чистое античное общество и т. п. Соответственно смена общественных формаций предстаёт в ней как превращение общества одного типа в чистом виде в общество другого, более высокого типа тоже в чистом виде. Например, чистое античное общество вообще переросло в чистое феодальное общество вообще, чистое феодальное общество – в чистое капиталистическое общество и т. п. Но в исторической реальности человеческое общество никогда не было одним единым социально-историческим чистым организмом. Оно всегда представляло собой огромное множество общественных организмов. И конкретные общественно-экономическое формации тоже никогда в исторической реальности не существовали как чистые. Каждая формация всегда существовала лишь как то фундаментальное общее, которое было присуще всем историческим обществам одного типа. В самом по себе таком расхождении между теорий и реальностью нет ничего предосудительного. Оно всегда имеет место в любой науке. Ведь каждая из них берёт сущность явлений в чистом виде. Но в такой форме сущность никогда не существует в реальности, ведь каждая из них рассматривает необходимость, закономерность, закон в чистом виде, но чистых законов в мире не существует.

… Трактовка смены формаций как последовательного изменения типа существовавших отдельных обществ в известной степени находилась в соответствии с фактами истории Западной Европы в новое время. Смена феодализма капитализмом происходила здесь, как правило, в форме качественного преобразования существовавших способов производства в отдельных странах. … Набросанная К. Марксом в предисловии к „К критике политической экономии” схема смены формаций в известной мере согласуется с тем, что нам известно о переходе от первобытного общества к первому классовому – азиатскому. Но она совершенно не работает, когда мы пытаемся понять, как возникла вторая классовая формация – античная. Дело обстояло вовсе не так, что в недрах азиатского общества вызрели новые производительные силы, которым стало тесно в рамках старых производственных отношений, и что как следствие произошла социальная революция, в результате которой азиатское общество превратилось в античное. Ничего даже отдалённо похожего не произошло. Никаких новых производительных сил в недрах азиатского общества не возникло. Ни одно азиатское общество взятое само по себе не трансформировалось в античное. Античные общества появились на территории, где обществ азиатского типа либо совсем никогда не было, либо где они давно уже исчезли, и возникли эти новые классовые общества из предшествовавших им доклассовых обществ.

Одним из первых, если не первым из марксистов, попытавшихся найти выход из положения был Г. В. Плеханов. Он пришёл к выводу, что азиатское и античное общества представляют собой не две последовательные фазы развития, а два параллельно существующие типа общества. Оба эти варианта в одинаковой степени выросли из первобытного общества, а своим различием они обязаны особенностям географической среды».

Семёнов справедливо заключает, что «смена общественно-экономических формаций мыслилась как происходящая исключительно лишь внутри отдельных стран. Соответственно, общественно-экономические формации выступали, прежде всего, как стадии развития не человеческого общества в целом, а отдельных стран. Основание считать их стадиями всемирно-исторического развития давало только то, что их „проходили” все или, по крайней мере, большинство стран. Конечно, исследователи, сознательно или бессознательно придерживавшиеся такого понимания истории, не могли не видеть, что были факты, которые никак не укладывались в их представления. Но они обращали внимание в основном лишь на те из этих фактов, которые можно было истолковать как „пропуск” тем или иным „народом” той или иной общественно-экономической формации, и объясняли их как всегда возможное и даже неизбежное отклонение от нормы, вызванное стечением тех или иных конкретных исторических обстоятельств.

… Советские философы и историки в большинстве своём пошли по пути отрицания формационного различия между древневосточными и античными обществами. Как утверждали они и древневосточные, и античные общества в одинаковой степени были рабовладельческими. Различия между ними заключались лишь в том, что одни возникли раньше, а другие – позже. В возникших несколько позднее античных обществах рабовладение выступало в более развитых формах, чем в обществах Древнего Востока. Вот собственно и всё. А те наши историки, которые не хотели мириться с положением о принадлежности древневосточных и античных обществ к одной формации, с неизбежностью, сами того чаще всего даже не осознавая, снова и снова воскрешали идею Г. В. Плеханова. Как утверждали они, от первобытного общества идут две параллельные и самостоятельные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, а другая – к античному.

Не намного лучше обстояло дело и с применением марксовой схемы смены формаций к переходу от античного общества к феодальному. Последние века существования античного общества характеризуются не подъёмом производительных сил, а, наоборот, их непрерывным упадком. Это полностью признавал Ф. Энгельс. „Всеобщее обнищание, упадок торговли, ремесла и искусства, сокращение населения, запустение городов, возврат земледелия к более низкому уровню – таков, – писал он, – был конечный результат римского мирового владычества” . Как неоднократно подчёркивал он, античное общество зашло в „безвыходной тупик”. Открыли путь из этого тупика лишь германцы, которые сокрушив Западную Римскую империю, ввели новый способ производства – феодальный. А смогли они это сделать потому, что были варварами. Но написав всё это, Ф. Энгельс никак не согласовал сказанное с теорией общественно-экономических формаций».

Попытку сделать это предприняли некоторые наши историки, которые пытались по своему осмыслить исторический процесс. Они исходили из того, что общество германцев бесспорно было варварским, т. е. доклассовым, и что именно из него вырос феодализм. Отсюда ими был сделан вывод, что от первобытного общества идут не две, а три равноправные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, другая – к античному, а третья – к феодальному. С тем, чтобы как-то согласовать этот взгляд с марксизмом, было выдвинуто положение, что азиатское, античное и феодальное общества являются не самостоятельными формациями и уж, во всяком случае, не последовательно сменяющимися стадиями всемирно-исторического развития, а равноправными модификациям одной и той же формации – вторичной. Идея одной единой докапиталистической классовой формации получила широкое распространение в нашей литературе.

Идея одной докапиталистической классовой формации обычно в явном или неявном виде сочеталась с идеей многолинейности развития. Но эти идеи могли существовать и по отдельности. Так как все попытки обнаружить в развитии стран Востока в период от VIII в. н. э. до середины XIX в. н. э. античную, феодальную и капиталистическую стадии кончились крахом, то целым рядом учёных был сделан вывод, что в случае со сменой рабовладения феодализмом, а последнего капитализмом мы имеем дело не с общей закономерностью, а лишь с западноевропейской линией эволюции и что развитие человечества не однолинейно, а многолинейно. Конечно, в то время все исследователи, придерживавшиеся подобных взглядов, стремились (кто искренне, а кто и не очень) доказать, что признание многолинейности развития вполне согласуется с марксизмом.

В действительности же, конечно, это было, независимо от желания и воли сторонников таких воззрений, отходом от взгляда на историю человечества как на единый процесс, который составляет сущность теории общественно-экономических формаций. Признание многолинейности исторического развития, к которому пришли некоторые отечественные историки ещё во времена формально безраздельного господства марксизма, последовательно проведённое, неизбежно ведёт к отрицанию единства мировой истории.

С поступательным развитием человеческого общества в целом у сторонников классической интерпретации смены формаций тоже возникали серьёзные проблемы. Ведь было совершенно очевидно, что смена этапов поступательного развития в разных обществах происходила далеко не синхронно. Скажем, к началу XIX в., одни общества всё ещё были первобытными, другие – доклассовыми, третьи – «азиатскими», четвёртые – феодальными, пятые – уже капиталистическими. Спрашивается, на каком же этапе исторического развития находилось в это время человеческое общество в целом? А в более общей постановке это был вопрос о признаках, по которым можно было судить о том, какой стадии прогресса достигло человеческое общество в целом в тот или иной отрезок времени. И на этот вопрос сторонники классической версии никакого ответа не давали. Они вообще его полностью обходили. Одни из них его вообще не замечали, а другие – старались не замечать.

«Если подвести некоторые итоги, – отмечает Семёнов, – то можно сказать, что существенный недостаток классического варианта теории общественно-экономических формаций заключается в том, что он концентрирует внимание только на связях „вертикальных”, связях во времени, да и то понимаемых крайне односторонне, лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Что же касается связей „горизонтальных”, то в теории общественно-экономических формаций им не придавалось значения. Такой подход делал невозможным понимание поступательного развития человеческого общества как единого целого, смены стадий этого развития в масштабе всего человечества, т. е. подлинное понимание единства мировой истории, закрывал дорогу к подлинному историческому унитаризму».

Иной точки зрения придерживались так называемые исторические плюралисты, которые считали, что общество развивалось многолинейно. К ним относятся «цивилизационщики», которые речь ведут о развитии не всего человеческого общества, а об отдельных цивилизациях. «Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения не существует ни человеческого общества в целом, ни всемирной истории как единого процесса. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах мировой истории.

… Труды исторических плюралистов не только привлекли внимание к связям между одновременно существующими отдельными обществами и их системами, но заставили по-новому взглянуть и на „вертикальные” связи в истории. Стало ясным, что их ни в коем случае нельзя свести к отношениям между стадиями развития внутри тех или иных отдельных обществ.

… К настоящему времени плюрально-циклический подход к истории … исчерпал все свои возможности и отошёл в прошлое. Попытки его реанимировать, которые сейчас предпринимаются в нашей науке, ни к чему, кроме конфуза привести не могут. Об этом наглядно свидетельствуют статьи и выступления наших „цивилизационщиков”. По существу, все они представляют собой переливание из пустого в порожнее.

Но и версия линейно-стадиального понимания истории находится в противоречии с исторической реальностью. И это противоречие не было преодолено и в самых последних унитарно-стадиальных концепциях (неоэволюционизм в этнологии и социологии, концепции модернизации и индустриального и постиндустриального общества)».

Такова точка зрения Юрия Семёнова на проблемы марксистской теории смены общественно-экономических формаций.

Теоретическая проблема соотношения цивилизационного и модернистского подходов с формационной теорией Маркса рассмотрена также в книге Вячеслава Волкова. (См. Россия: interregnum. Исторический опыт модернизации России (вторая половина XIX – начало XX в.). Спб: Политехника-Сервис, 2011). В ней автор приходит к выводу, что история человеческого общества движется по сценарию, спрогнозированному Марксом и Энгельсом. Однако формационная теория не исключает и цивилизационный и модернистский подходы.

Обращу ваше внимание также на исследование этой проблемы Д. Фоминым из Южного Бюро Марксистской Рабочей Партии. Он лингвист по специальности.

Уточнённый перевод работы Маркса «К критике политической экономим» привёл его к выводу что в «истории человечества следует выделить большую „экономическую общественную формацию”; Внутри этой „экономической общественной формации” следует различать прогрессивные эпохи –, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства, которые можно, в свою очередь, также назвать „общественными формациями”»

Он пишет: «Марксова периодизация человеческой истории существенно отличается от т. н. „марксистско-ленинской пятичленки”, т. е. „пяти общественно-экономических формаций”! О пяти общественно-экономических формаций писал Сталин (см. Сталин И. Вопросы ленинизма. Госполитиздат, 1947. Он же „О диалектическом и историческом материализме”. Госполитиздат. 1949., с. 25)».

Фомин уточняет, что, в отличие от марксистко-ленинской периодизации истории по существу Маркс выделяет следующую диалектическую триаду:

1) первичная общественная формация, основанная на общей собственности, иначе – архаический коммунизм. Эта формация не исчезла у всех народов сразу. Более того, когда у некоторых народов уже вполне развилась формация вторичная, прошедшая ряд этапов, в включая рабовладение и крепостничество, у народов, оставшихся в рамках первичной формации, продолжалось своё этапное развитие. Поскольку центральным институтом первичной формации является сельская община, то, понятно, речь идёт о её эволюции. Сюда можно отнести и историю развития России.

2) вторичная общественная формация, основанная на частной собственности. Как мы видели, эту формацию Маркс ещё называл «экономической». В рамках этой вторичной формации Маркс выделяет этапы: античный способ производства (иначе – рабовладельческий), феодальный способ производства (иначе-крепостнический). Наконец, высшим развитием экономической общественной формации является капиталистическое отношение, которое «развивается на такой ступени развития, которая сама уже есть результат целого ряда предшествующих этапов развития». Маркс писал: «Та ступень производительности труда, из которой исходит капиталистическое отношение, является не чем-то данным природой, а чем-то созданным исторически, где труд давно вышел из своего первобытного состояния» . А ещё вторичная формация характеризуется товарным характер производства в ней.

3) наконец, «третичная» формация. Диалектический переход к высшему состоянию коллективизма – посткапиталистическому (вообще — постчастнособственическому и, понятно пост-товарно-денежному) коммунизму. Как уже отмечалось, в этом находит выражение диалектический закон – отрицание отрицания.

Фомин справедливо отмечает, что научный «диалектико-материалистический подход Маркса к периодизации человеческой истории характерен ещё и тем, что он:

1. признавал правомочность выделения в рамках первичной и вторичной формаций других периодов (разных способов производства, а также преходящих укладов, хотя и на общеформационной базе);
2. указывал, как мы видели, на взаимодействие и взаимопроникновение этих способов производства и укладов, тем более, что на земном шаре сосуществовали в его время не только разные ступени развития вторичной формации, но даже и первичной. А если взять русскую земледельческую общину, то даже и промежуточная ступень между первичной и вторичной формациями… ;
3. подчёркивал, что высокие технологии развились только у тех народов, которые вполне прошли обе формации – и первичную, и вторичную».

В своём известном Письме в редакцию Отечественных Записок (1877 г.) Маркс специально подчёркивал следующее: «Если Россия имеет тенденцию стать капиталистической нацией по образцу наций Западной Европы, – а за последние годы она немало потрудилась в этом направлении, – она не достигнет этого, не превратив предварительно значительной части своих крестьян в пролетариев; а после этого, уже очутившись в лоне капиталистического строя, она будет подчинена его неумолимым законам, как и прочие нечестивые народы. Вот и всё. Но этого моему критику слишком мало. Ему непременно нужно превратить мой исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того, чтобы прийти в конечном счёте к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее всестороннее развитие человека. Но я прошу у него извинения. Это было бы одновременно и слишком лестно, и слишком постыдно для меня. Приведём пример. В различных местах „Капитала” я упоминал о судьбе, постигшей плебеев Древнего Рима. Первоначально это были свободные крестьяне, обрабатывавшие, каждый сам по себе, свои собственные мелкие участки. В ходе римской истории они были экспроприированы. То самое движение, которое отделило их от их средств производства и существования, влекло за собой не только образование крупной земельной собственности, но также образование крупных, денежных капиталов. Таким образом, в один прекрасный день налицо оказались, с одной стороны, свободные люди, лишённые всего, кроме своей рабочей силы, а с другой стороны – для эксплуатации их труда – владельцы всех приобретённых богатств. Что же произошло? Римские пролетарии стали не наёмными рабочими, а праздной „tow” („чернью”, более презренной, чем недавние „poor whites” южной части Соединённых Штатов, а вместе с тем развился не капиталистический, а рабовладельческий способ производства. Таким образом, события поразительно аналогичные, но происходящие в различной исторической обстановке, привели к совершенно разным результатам. Изучая каждую из этих эволюций в отдельности и затем сопоставляя их, легко найти ключ к пониманию этого явления; но никогда нельзя достичь этого понимания, пользуясь универсальной отмычкой в виде какой-нибудь общей историко-философской теории, наивысшая добродетель которой состоит в её надысторичности» . Следовательно, Маркс вовсе не представлял дело так, что до наступления коммунизма непременно все народы должны пройти все ступени двух предыдущих формаций, включая сюда и капитализм. Однако при этом народы, не прошедшие через капитализм (даже, возможно, и через другие ступени развития вторичной формации в их классическом виде!), тоже вступят в коммунизм, только основываясь на высоких технологиях, добытых народами, прошедшими через вторичную формацию до конца, т. е. через самый развитый капитализм. Здесь – опять же материалистическая диалектика.

Также Фомин замечает, что «„азиатский способ производства” Маркс и Энгельс не рассматривали в рамках частнособственнической (т. е. вторичной) формации. В 1853 г. между ними произошёл обмен мнениями, в ходе которого они выяснили, что „в основе всех явлений на Востоке лежит отсутствие частной собственности на землю” . Поскольку, однако, на базе „азиатского способа производства” возникла мощная государственность – „восточный деспотизм” (прочной основой которого были „идиллические сельские общины”), „азиатский способ производства” следует признать своеобразной переходной ступенью между формациями первичной и вторичной… И действительно, как раз общества с таким способом производства, например, крито-минойская цивилизация – предшествовали античному способу производства, первоначально развившемуся в Древней Греции»… Такова точка зрения Д. Фомина, которая, на мой взгляд, ближе всего находится к классическому марксизму (Сайт МРП: marxistparty.ru ).

Однако следует уточнить, что азиатский способ производства действительно не знал отношений частного присвоения земли, но отношения частной собственности уже существовали. Частной собственностью, по обоснованному мнению Ю. И. Семёнова, была государственная собственность, которой распоряжался деспот и его свита. (Семёнов Ю. И. Политарный («азиатский») способ производства: сущность и место в истории человечества и России. 2-е изд., переработанное и дополненное. М., УРСС, 2011).

Что касается перехода от рабовладения к феодализму не через революцию, то следует также иметь в виду, что согласно основоположникам коммунистической теории классовая борьба не обязательно приводит к революционной смене формации. В «Манифесте коммунистической партии» они, опираясь на факты истории, указывают, что классовая борьба может окончиться «общей гибелью борющихся классов» . Так, видимо, и произошло в Западной части Римской империи, которая пришла в упадок в результате неэффективности рабского труда и постоянных восстаний рабов против рабовладельцев. Это привело к гибели борющихся классов и покорению этой части Римской империи германскими племенами, которые принесли с собой элементы феодализма.

В рамках марксистской формационной теории уместно было бы рассмотреть также идею, которую выдвинули коммунисты ГДР в 60-х годах прошлого столетия о социализме как о самостоятельной экономической общественной формации. Эта идея была подхвачена некоторыми советскими теоретиками. Безусловно, она, как представляется, была подброшена в интересах власть имущих, так как увековечивала бы господство тогдашней партийной и государственной номенклатуры. Эта идея была отнесена к творческому развитию марксизма. С ней некоторые коммунисты носятся и сейчас. Однако следует отметить, что к марксизму она не имеет никакого отношения, так как отрицает марксистской диалектический подход, являясь возвратом от диалектики к метафизике. Дело в том, что Маркс в «Критике Готской программы» коммунистическую формацию представляет в развитии: вначале первая фаза, а затем фаза более высокая. В. И. Ленин, вслед за Г.В.Плехановым, первую фазу коммунизма называл социализмом (см., например, его работу «Государство и революция»).

Анализ текста «Критики Готской программы» позволяет сделать вывод, что первая фаза коммунизма (социализм) у Маркса представляет собой переходный период от капитализма к полному коммунизму, так как он пишет о недостатках, которые «неизбежны в первой фазе коммунистического общества, когда оно только выходит после долгих мук родов из капиталистического общества» .

Эту фазу Маркс назвал периодом революционного превращения капитализма в коммунизм. Он разъяснял: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата » . (См. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27). В этой связи вряд ли можно согласиться с некоторыми авторами, которые считают, что здесь Маркс ведёт речь о самостоятельном переходном периоде как этапе развития до первой фазы коммунизма. Т. е. период диктатуры пролетариата представляет собой не первую фазу коммунизма, а самостоятельный период до неё. Но анализ приведённого текста не даёт оснований для такого вывода. Видимо, он навеян ленинской конструкцией. По Ленину, переход от капитализма к полному коммунизму из-за недоразвитости производительных сил, как это было в царской России, может состоять из двух этапов: вначале создания экономической базы для первой фазы коммунизма (социализм), а затем наступает первая фаза коммунизма.

Но такая теоретическая конструкция также не находится в рамках марксистской теории, которая, как отмечалось, отрицает возможность перехода к коммунизму в отдельной, да ещё отсталой стране с недоразвитыми производительными силами. Истинность этой конструкции не подтверждена общественно-исторической практикой в связи с гибелью СССР. Та же участь постигла и все другие страны, где была внедрена советская модель. Она оказалась утопией, которая не может считаться развитием марксизма, так как она его отрицает почти во всех частях.

Итак, классическая марксистская теория исходит из того, что вся прошедшая человеческая история делится на два больших периода, названных классиками экономическими общественными формациями: первичной и вторичной и их переходной формы. Внутри них происходила смена способов производства от менее совершенных к более совершенным, развивались цивилизации.

В основу такой периодизации Маркс положил способ производства, господствовавший в тот или иной исторический период. Это вовсе не значит, что этот способ производства охватывал одновременно всё человечество. Но он был господствующим. Если взять, например, античный (рабовладельческий) способ производства, который длился примерно с 4-го тысячелетия до н. э. до VI века нашей эры, то это не значит, что он охватывал все страны и все народы, но он был господствующим и охватывал народы, живущие на значительной территории планеты. Зародившись на территории Месопотамии и Египта, рабовладельческий способ производства своего высшего развития достиг в Древней Греции (5–4 вв. до н. э.) и в Древнем Риме (2 в. до н. э. – 2 в. н. э.). Необходимо иметь в виду, что Римская Империя с рабовладельческим (античным) способом производства распространяла свое владычество на страны и народы Западной Европы,Северной Африки и др. Но наряду с античным способом производства тогда существовали ещё и первобытные, и предклассовые и азиатские общества, которые развивались в первичной формации.

Постепенно рабовладельческие производственные отношения, развивавшиеся внутри отношений рабовладельческой формы частной собственности стали тормозить развитие производительных сил из-за низкой производительности рабского труда. Рабы к тому времени во много раз превышали свободное население Римской империи. В результате античное (рабовладельческое) общество к 3 в. н. э. зашло в «безвыходной тупик». Наблюдался повсеместный упадок. Падение рабства ускорили восстания рабов и разгром Западной Римской империи германцами, у которых развивались феодальные отношения.

Феодальные производственные отношения, которые развивались внутри отношений феодальной формы частной собственности, господствовали в Западной Европе до начала XVI века. Но это не значит, что они охватывал все народы мира. Наряду с ним в других частях планеты у отсталых народов ещё существовали и первобытно общинный, и азиатский, и античный способы производства. Но они не были господствующими в мире.

К началу XVI века с развитием машинного производства и крупной промышленности феодальные производственные отношения стали тормозить развитие крупной промышленности из-за крепостной зависимости рабочей силы. Появилась потребность в рабочей силе. Тогда-то зарождавшаяся в Западной Европе буржуазия (будущие капиталисты) и повели борьбу за освобождение рабочей силы от феодальной зависимости, за введение свободного наёмного труда. Капиталистический способ производства окончательно стал господствующим в Западной Европе ко второй половине XIX века. Но наряду с ним ещё существовали и кое-где существуют и сейчас на планете и элементы первобытного, и азиатского, и феодального, и даже рабовладельческого способов производства.

Сейчас с распадом и развалом СССР мы отчётливо наблюдаем, как происходит процесс глобализации капиталистического способа производства, охват им всего человечества, универсализации мировых производительных сил, формирования универсальной всемирно-исторической, пролетарско-интернациональной личности. Эту тенденцию отметили классики еще в «Немецкой идеологии». Ее описал Маркс и в «Капитале». Как и предполагал Маркс накопление и концентрация капитала привели к появлению глобальных экономических кризисов, принявших хронический и системный характер. Они вызваны перепроизводством капитала,его сливом в финансовую сферу и превращением в фиктивные мыльные пузыри. Эти кризисы, согласно классикам, являются предвестниками мировой коммунистической революции. Они настоятельно требуют создания международной коммунистической партии для встречи мировой коммунистической революции, которую готовит международная буржуазия. Речь идет не о политической, а о социальной революции. В ходе этой революции должна произойти смена производственных отношений капиталистической частной собственности на коммунистические для дальнейшего развития производительных сил. На смену отношениям капиталистической частной собственности должны прийти отношения общей собственности или общего владения. Отношениям собственности в марксистской теории будет посвящена следующая лекция.