Kuinka paljon paperin kirjoittaminen maksaa?

Valitse työn tyyppi Opinnäytetyö (kandidaatti/asiantuntija) Osa opinnäytetyötä Pro gradu -työskentely käytännön kanssa Kurssin teoria Essee Essee Tenttitehtävät Todistustyö (VAR/VKR) Liiketoimintasuunnitelma Tenttikysymykset MBA-tutkinto (opisto/teknillinen korkeakoulu) Muut tapaukset Laboratoriotyöt , RGR Online-apu Harjoitusraportti Tiedonhaku Esittely PowerPointissa Jatkotutkinnon tiivistelmä Tutkinnon oheismateriaali Artikkeli Koepiirustukset lisää »

Kiitos, sinulle on lähetetty sähköposti. Tarkista postisi.

Haluatko 15 % alennuskoodin?

Vastaanota tekstiviestejä
promokoodilla

Onnistuneesti!

?Kerro tarjouskoodi keskustelun aikana esimiehen kanssa.
Tarjouskoodia voi käyttää vain kerran ensimmäisessä tilauksessa.
Tarjouskoodin tyyppi - " jatkotyötä".

Muinaisen Mesopotamian uskonto ja mytologia (Sumer, Babylon)

Suunnitelma.

1. Myytin ja uskonnon käsite……………………………………………..……3

2. "Muinainen itä"………………………………………………..……3

2.1. Muinainen sumeri……………………………………………………………………………………………………………

2.2. Babylon………………………………………………………..5

3. Muinaisen Mesopotamian uskonto ja mytologia……………………….6

4. Mesopotamian mytologiset olennot ja jumalat………….7

5. Pappeus……………………………………………………………….….….12

6. Demonit……………………………………………………………….…..13

7. Taika ja vaippa………………………………………………………………..13

8. Muinaisen Mesopotamian kansojen saavutukset………………..……14

9. Johtopäätös…………………………………………………………..…..15

10. Viitteet……………………………………………………..17

1. Käsite myytti ja uskonto.

Myytti ja uskonto ovat kulttuurin muotoja, jotka paljastavat syvän suhteen historian kuluessa. Uskonto sinänsä edellyttää tietyn maailmankuvan ja asenteen läsnäoloa, joka keskittyy uskoon käsittämättömään, jumaluuksiin, olemassa olevan lähteeseen. Uskonnollinen maailmankuva ja siihen liittyvä asennemuoto muodostuvat alun perin mytologisen tietoisuuden rajoissa. Erityyppisiin uskontoihin liittyy erilaisia ​​mytologisia järjestelmiä.

Myytti on maailman rationaalisen ymmärtämisen ensimmäinen muoto, sen kuvaannollis-symbolinen toisto ja selitys, joka johtaa toimien määräämiseen. Myytti muuttaa kaaoksen avaruuteen, luo mahdollisuuden ymmärtää maailma eräänlaisena järjestäytyneenä kokonaisuutena, ilmaisee sen yksinkertaisella ja helposti saavutettavissa olevalla kaavalla, joka voidaan muuntaa maagiseksi toiminnaksi käsittämättömän voittamisen välineenä.

Mytologiset kuvat ymmärretään tosielämäksi. Mytologiset kuvat ovat erittäin symbolisia, koska ne ovat aistikonkreettisten ja käsitteellisten hetkien yhdistelmän tuotetta. Myytti on keino poistaa sosiokulttuuriset ristiriidat, voittaa ne. Mytologiset esitykset saavat uskonnollisen aseman, ei pelkästään niiden suuntautumisesta käsittämättömään, vaan myös sen yhteydestään riiteihin ja uskovien yksilölliseen elämään.

Uskonto on yksi sosiaalisen tietoisuuden muodoista, yksi ideologian muodoista. Ja mikä tahansa ideologia on viime kädessä heijastus ihmisten aineellisesta olemassaolosta, yhteiskunnan taloudellisesta rakenteesta. Tässä suhteessa uskonto voidaan asettaa tasolle sellaisten ideologisten muotojen kanssa, kuten filosofia, moraali, laki, taide ja niin edelleen.

Sekä primitiivisessä yhteisössä että luokkayhteiskunnassa on yleiset olosuhteet, jotka tukevat uskoa yliluonnolliseen maailmaan. Tämä on ihmisen impotenssi: hänen avuttomuutensa taistelussa luontoa vastaan ​​primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän alla ja riistettyjen luokkien kyvyttömyys taistelussa riistäjiä vastaan ​​luokkayhteiskunnassa. Juuri tällainen impotenssi synnyttää ihmismielessä väistämättä vääristyneitä heijastuksia sosiaalisesta ja luonnollisesta ympäristöstä erilaisten uskonnollisten uskomusten muodossa.

Uskonto ei siis ole vain joidenkin todellisten elämänilmiöiden heijastus, vaan myös henkilöltä puuttuvien voimien täydennys.

1. "Muinainen itä".

Termi "muinainen itä" koostuu kahdesta sanasta, joista toinen on historiallinen ominaisuus, toinen - maantieteellinen. Historiallisesti termi "muinainen" viittaa tässä tapauksessa ensimmäisiin ihmiskunnan tuntemiin sivilisaatioihin (alkaen 4. vuosituhannella eKr.). Termi "itä" tässä tapauksessa juontaa juurensa muinaiseen perinteeseen: tämä on Rooman valtakunnan entisten itäisten provinssien ja niiden vieressä olevien alueiden nimi, toisin sanoen se, mikä oli Rooman itäpuolella. Mitä me nykyään kutsumme idäksi: Keski- ja Etelä-Aasia, Kaukoitä jne. ei sisälly "muinaisen idän" käsitteeseen. Yleensä itämainen viittaa kansojen kulttuureihin, joilla on ei-antiikkiset kulttuuriset juuret.

Muinaisina aikoina Lähi-idässä kukoisti mahtavia sivilisaatioita: Sumer, Egypti, Babylon, Foinikia, Palestiina . Yhteiskuntapoliittisesti kaikkien näiden sivilisaatioiden yhteinen erottuva piirre oli niiden kuuluminen itäisiin despotismiin, joille on tavalla tai toisella luonteenomaista monopolisoituminen ja vallan keskittäminen (totalitarismin piirteet), vallan personifikaatio valtakunnassa. despootin hahmo (kuningas, faarao), sakralisaatio, toisin sanoen ehdoton tottelevaisuus uskonnollisille normeille koko yhteiskunnan ajan, pysyvän fyysisen ja psykologisen terrorin järjestelmien läsnäolo, joukkojen julma sortaminen. Valtiolla oli tässä valtava rooli. Tämä rooli ilmaistiin kastelun, arvostetun rakentamisen (pyramidit, palatsit jne.) toteuttamisessa, aiheiden elämän kaikkien osa-alueiden hallinnassa ja ulkoisten sotien johtamisessa.

"Mesopotamia" tarkoittaa "maa jokien välissä" (Eufratin ja Tigriksen välillä). Nyt Mesopotamia ymmärretään pääasiassa laaksoksi näiden jokien alajuoksulla, ja siihen lisätään maita Tigriksen itäpuolella ja Eufratin länsipuolella. Yleensä tämä alue on sama kuin nykyaikaisen Irakin alue, lukuun ottamatta vuoristoalueita tämän maan rajoilla Iranin ja Turkin kanssa.

Mesopotamia on maa, jossa syntyi maailman vanhin sivilisaatio, joka oli olemassa noin 25 vuosisataa, alkaen kirjoittamisen luomisesta ja päättyen persialaisten Babylonin valloittamiseen vuonna 539 eaa.

2.1. Muinainen Sumer.

Egyptin itäpuolella, Tigriksen ja Eufratin jyrkänteessä, alkaen 4. vuosituhannella eKr. syntyä, korvaamalla toisiaan, joukko valtiomuodostelmia. Tämä on Sumer, jota pidetään nykyään vanhimpana ihmiskunnan tuntemana sivilisaationa, Akkad, Babylon, Assyria. Toisin kuin egyptiläisessä kulttuurissa, Mesopotamiassa monet kansat vaihtoivat nopeasti toisiaan, taistelivat, sekoittuivat ja katosivat, joten kulttuurin kokonaiskuva näyttää erittäin dynaamiselta ja monimutkaiselta.

Mesopotamian eteläosassa, jossa harjoitettiin laajalti maanviljelyä, kehittyivät muinaiset kaupunkivaltiot: Ur, Uruk (Erech), Kish, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagash, Sippar, Akkad jne. Näiden kaupunkien kukoistus on kutsutaan sumerilaisten muinaisen valtion kultakaudeksi.

sumerit - ensimmäinen muinaisen Mesopotamian alueella elävistä kansoista, joka saavutti sivilisaation tason. Luultavasti noin 4000 eaa. sumerit saapuivat Persianlahden yläjuoksulle suoiselle tasangolle (muinainen Sumer) idästä tai laskeutuivat Elamin vuorilta. He ojittivat suot, oppivat säätelemään jokien tulvia ja hallitsivat maataloutta. Kaupan kehittymisen myötä sumerilaiset siirtokunnat muuttuivat vauraiksi kaupunkivaltioiksi, jotka vuonna 3500 eKr. loi kypsän kaupunkityyppisen sivilisaation, jossa oli kehittynyt metallityöstö, tekstiilikäsityö, monumentaalinen arkkitehtuuri ja kirjoitusjärjestelmä.

Sumerilaiset valtiot olivat teokratioita, joista jokaista pidettiin paikallisen jumalan omaisuutena, jonka edustaja maan päällä oli ylipappi (patesi), jolla oli uskonnollinen ja hallinnollinen valta.

Kaupungit olivat jatkuvasti sodassa keskenään, ja jos kaupunki onnistui valloittamaan useita naapurikaupunkeja, syntyi hetkeksi valtio, jolla oli pienen imperiumin luonne. Kuitenkin noin III vuosituhannen puolivälissä eKr. Arabian niemimaan seemiläisheimot, jotka asettuivat Babylonian pohjoisille alueille ja omaksuivat sumerilaisen kulttuurin, vahvistuivat niin, että ne alkoivat muodostaa uhkaa sumerien itsenäisyydelle. Noin 2550 eaa Sargon Akkadista valloitti heidät ja loi voiman, joka ulottui Persianlahdelta Välimerelle. Noin vuoden 2500 eKr jälkeen. Akkadilainen valta romahti, ja sumereille alkoi uusi itsenäisyyden ja vaurauden aika, tämä on Urin kolmannen dynastian ja Lagashin nousun aikakautta. Se päättyi noin 2000 eaa. amorilaisten valtakunnan vahvistumisen myötä - uusi seemiläinen valtio, jonka pääkaupunki on Babylon; Sumerit menettivät itsenäisyytensä ikuisesti, ja entisen Sumerin ja Akadin alue joutui hallitsija Hammurabin valtaan.

Vaikka sumerilaiset katosivat historialliselta näyttämöltä ja sumerilaista kieltä ei enää puhuttu Babyloniassa, sumerilainen kirjoitusjärjestelmä (nuolenkirjoitus) ja monet uskonnon elementit muodostivat kiinteän osan babylonialaista ja myöhemmin assyrialaista kulttuuria. Sumerit loivat perustan suuren osan Lähi-idän sivilisaatiolle, ja heiltä perityt talouden organisointitavat, tekniset taidot ja tieteellinen tieto olivat erittäin tärkeitä seuraajiensa elämässä.

II vuosituhannen lopussa eKr. e. Sumerit assimiloituivat babylonialaisten kanssa. Muinainen Babylonin orjavaltio kukoisti, ja se kesti 6. vuosisadalle eKr. eKr e. Babylonialaiset, kaldealaiset ja assyrialaiset sivilisaatiot ottivat paljon sumerilaisten kulttuurista.

1. Babylon.

Babylonia kutsuttiin muinaisella seemiläisellä kielellä "Bab-ilu", mikä tarkoitti "Jumalan porttia", hepreaksi tämä nimi muutettiin "Baabeliksi", kreikaksi ja latinaksi - "Babyloniksi". Kaupungin alkuperäinen nimi on säilynyt vuosisatoja, ja muinaisen Babylonin alueen kukkuloista pohjoisinta kutsutaan edelleen Babiliksi.

Muinainen Babylonian valtakunta yhdisti Sumerin ja Akkadin, ja siitä tuli muinaisten sumerilaisten kulttuurin perillinen. Babylonin kaupunki saavutti huippunsa, kun kuningas Hammurabi (hallitsi 1792-1750) teki siitä valtakuntansa pääkaupungin. Hammurabi tuli tunnetuksi maailman ensimmäisen lakikokoelman kirjoittajana, josta olemme päässeet esimerkiksi ilmaisuun "silmä silmästä, hammas hampaasta".

Babylonin poliittinen järjestelmä erosi muinaisesta egyptiläisestä pappeuden vähäisemmässä merkityksessä valtion kastelun ja yleensä maatalouden hallintalaitteena. Babylonin poliittinen hallinto oli teokratian malli - maallisen ja uskonnollisen vallan yhtenäisyyttä, joka keskittyi despootin käsiin. Tämä yhteiskunnan hierarkkinen rakenne heijastuu babylonialaisten käsityksiin maailman rakenteesta.

Assyro-Babylonian kulttuurista tuli muinaisen Babylonian kulttuurin seuraaja. Babylon, joka oli osa mahtavaa Assyrian valtiota, oli valtava (noin miljoona asukasta) itäinen kaupunki, joka kutsui itseään ylpeästi "maan napaksi".

Ensimmäiset sivilisaation ja valtiollisuuden keskukset ilmestyivät historiaan Mesopotamiassa.

1. Muinaisen Mesopotamian uskonto.

Sumerit loivat Mesopotamian uskonnon kaikissa sen tärkeimmissä hetkissä. Ajan myötä jumalien akkadilaiset nimet alkoivat korvata sumerilaisia, ja elementtien personifikaatiot väistyivät tähtijumaloille. Paikalliset jumalat saattoivat johtaa myös tietyn alueen panteonia, kuten tapahtui Mardukin kanssa Babylonissa tai Ashurin kanssa Assyrian pääkaupungissa. Mutta uskonnollinen järjestelmä kokonaisuutena, näkemys maailmasta ja siinä tapahtuvista muutoksista poikkesi vähän sumerilaisten alkuperäisistä ajatuksista.

Yksikään Mesopotamian jumalista ei ollut yksinomainen voimanlähde, kenelläkään ei ollut ylintä valtaa. Vallan täyteys kuului jumalien kokoonpanolle, joka perinteen mukaan valitsi johtajan ja hyväksyi kaikki tärkeät päätökset. Mitään ei ole asetettu ikuisesti tai itsestäänselvyytenä. Mutta kosmoksen epävakaus johti juonitteluihin jumalien keskuudessa ja lupasi siksi vaaraa ja aiheutti ahdistusta kuolevaisten keskuudessa.

Hallitsija-symbolin kultti, välittäjä elävien ja kuolleiden, ihmisten ja jumalien maailman välillä, ei liittynyt läheisesti vain ajatukseen vahvojen, maagisia voimia omaavien pyhyydestä, vaan myös varmuuteen, että juuri johtajan rukoukset ja pyynnöt saavuttaisivat jumaluuden ja ovat tehokkaimpia.

Mesopotamian hallitsijat eivät kutsuneet itseään (ja toiset eivät kutsuneet heitä) jumalien pojiksi, ja heidän sakralisoitumisensa rajoittui käytännössä ylipapin oikeuksien tai hänelle tunnustetun oikeuden myöntämiseen suoraan kosketukseen jumalan kanssa. esimerkiksi obeliski, jossa on jumala Shamashin kuva, joka ojensi Hammurabille lakien sisältävän kirjakäärön, on säilynyt.) Hallitsijan alhainen jumaluusaste ja poliittisen vallan keskittyminen vaikuttivat siihen, että Mesopotamiassa monet jumalat tulivat melko helposti, ilman kovaa kilpailua, keskenään pyhitettyjen temppeleiden ja heitä palvelevien pappien kanssa.

Sumerilainen panteoni oli olemassa jo sivilisaation ja valtiollisuuden alkuvaiheissa. Jumalat ja jumalattaret solmivat monimutkaisia ​​suhteita keskenään, joiden tulkinta muuttui ajan myötä ja riippuen dynastioiden ja etnisten ryhmien muutoksesta (akkadilaisten seemiläiset heimot, sekoittuneet muinaisten sumerien kanssa, toivat mukanaan uusia jumalia, uusia mytologisia aiheet).

Myös sumerilaisten henkisen kulttuurin maailma perustuu mytologiaan.

Mesopotamian mytologia sisältää tarinoita maan luomisesta ja sen asukkaista, mukaan lukien savesta muovatut ihmiset, joihin jumalten kuvat painettiin. Jumalat puhalsivat ihmiseen elämän, ts. loi hänet palvelemaan heitä. Useista taivaista kehitettiin monimutkainen kosmologinen järjestelmä, joka peittää maan puolikaarena ja kelluu maailman valtamerissä. Taivas oli korkeampien jumalien asuinpaikka. Myytit kertovat maailman alusta, jumalista ja heidän taistelustaan ​​maailmanjärjestyksen puolesta. Kysymys on primitiivisestä kaaoksesta - Apsu. Tämä on kenties maanalaisen kuilun ja maanalaisten vesien mieshenkilöstö. Tiamat on saman kuilun tai alkuperäisen valtameren, suolaveden, naispuolinen personifikaatio, joka on kuvattu nelijalkaisena siivellisenä hirviönä. Syntyneiden jumalien ja kaaoksen voimien välillä käytiin taistelu. Jumala Mardukista tulee jumalien pää, mutta sillä ehdolla, että jumalat tunnustavat hänen ensisijaisuuden kaikkiin muihin nähden. Kovan kamppailun jälkeen Marduk voittaa ja tappaa hirviömäisen Tiamatin, leikkaa hänen ruumiinsa ja luo sen osista taivaan ja maan.

Siellä oli myös tarina suuresta tulvasta. Kuuluisa legenda suuresta vedenpaisumuksesta, joka levisi myöhemmin niin laajasti eri kansojen keskuudessa, tuli Raamattuun ja hyväksyttiin kristillisissä opetuksissa, ei ole turha keksintö. Mesopotamian asukkaat eivät voineet nähdä katastrofaalisia tulvia - Tigris- ja Eufrat-jokien tulvia - muuten suurena tulvana. Jotkut yksityiskohdat sumerilaisesta tarinasta suuresta vedenpaisumuksesta (jumalien viesti hyveelliselle kuninkaalle aikomuksesta järjestää vedenpaisumus ja pelastaa hänet) muistuttavat raamatullista Nooan legendaa.

Sumerilaisessa mytologiassa on jo myyttejä ihmiskunnan kulta-ajasta ja paratiisielämästä, joista tuli lopulta osa Vähä-Aasian kansojen uskonnollisia ideoita ja myöhemmin - Raamatun tarinoissa.

Suurin osa sumerilais-akkadilais-babylonialaisista jumalista oli antropomorfisia, ja vain muutamat, kuten Ea tai Nergal, kantoivat zoomorfisia piirteitä, eräänlainen muisto toteemisista ideoista kaukaisesta menneisyydestä. Mesopotamialaiset pitivät pyhistä eläimistä härän, persoonallisen voiman, ja käärmeen, feminiinisyyden persoonallisuuden.

Mesopotamian jumalia ja mytologisia olentoja.

Anu Sumerilaisen jumalan An, taivaan kuninkaan, sumerilais-akkadin panteonin korkeimman jumalan, nimen akkadilainen muoto. Hän on "jumalien isä", hänen alueensa on taivas. Babylonian luomislaulun Enuma Elish mukaan Anu polveutuu Apsusta (alun perin makeasta vedestä) ja Tiamatista (meri). Vaikka Anua palvottiin kaikkialla Mesopotamiassa, häntä kunnioitettiin erityisesti Urukissa ja Derassa.

Enki tai Ea, yksi kolmesta suuresta sumerilaisjumalasta (kaksi muuta ovat Anu ja Enlil). Enki liittyy läheisesti Apsuun, makean veden personifikaatioon. Makean veden merkityksen vuoksi Mesopotamian uskonnollisissa rituaaleissa Enkiä pidettiin myös taikuuden ja viisauden jumalana. Hän ei herättänyt pelkoa ihmisten sydämissä. Rukouksissa ja myyteissä hänen viisautensa, hyväntahtoisuutensa ja oikeudenmukaisuutensa korostuvat poikkeuksetta. Enuma Elishissä hän on ihmisen luoja. Viisauden jumalana hän määräsi elämän maan päälle. Enkin ja hänen puolisonsa Damkinan kultti kukoisti Eridussa, Urissa, Larsissa, Urukissa ja Shuruppakissa. Enki sai isältään Anilta jumalalliset lait - "minä" välittämään ne ihmisille. "Minulla" oli valtava rooli sumerilaisten uskonnollisessa ja eettisessä näkemysjärjestelmässä. Nykyaikaiset tutkijat kutsuvat "minua" "jumalallisiksi säännöiksi", "jumalallisiksi laeiksi", "maailman järjestystä määrääviksi tekijöiksi". "Minä" oli jotain sellaista kuin Enki-lakien määräämä ja säätelemä jokaiselle luonnonilmiölle tai yhteiskunnalle määrätty, elämän henkiseen ja aineelliseen puoleen liittyvä. Ne sisälsivät erilaisia ​​käsitteitä: oikeudenmukaisuus, viisaus, sankarillisuus, ystävällisyys, oikeudenmukaisuus, valheet, pelko, väsymys, erilaiset käsityöt ja taiteet, kulttiin liittyvät käsitteet jne.

Enlil, sekä Anu ja Enki, yksi sumerilaisen panteonin pääkolmikon jumalista. Aluksi hän on myrskyjen jumala (sumerilainen "en" - "mestari"; "lil" - "myrsky"). Akkadinaksi häntä kutsuttiin Bel ("herra"). "Myrskyjen herrana" hän liittyy läheisesti vuoriin ja siten maahan. Tätä jumalaa todella pelättiin. Ehkä jopa enemmän pelätty kuin kunnioitettu ja kunnioitettu; häntä pidettiin julma ja tuhoisa jumaluus, ei ystävällinen ja armollinen jumala. Sumero-Babylonian teologiassa maailmankaikkeus jaettiin neljään pääosaan - taivas, maa, vesi ja alamaailma. Heitä hallitsivat jumalat Anu, Enlil, Ea ja Nergal. Enlil ja hänen vaimonsa Ninlil ("nin" - "rouva") kunnioitettiin erityisesti Sumer Nippurin uskonnollisessa keskustassa. Enlil oli jumala, joka käski "taivaallista sotajoukkoa" ja jota palvottiin erityisen innostuneesti.

Ashur, Assyrian pääjumala, kuten Marduk on Babylonian pääjumala. Ashur oli kaupungin jumaluus, joka kantoi nimeään muinaisista ajoista lähtien, ja sitä pidettiin Assyrian valtakunnan pääjumalana. Ashurin temppeleitä kutsuttiin erityisesti E-shara ("kaikkivaltiuden talo") ja E-hursag-gal-kurkura ("Maan suuren vuoren talo"). "Suuri vuori" on yksi Enlilin jumalan epiteetteistä, joka siirtyi Ashurille, kun hänestä tuli Assyrian pääjumala.

Marduk - Babylonin pääjumala. Mardukin temppeliä kutsuttiin E-sag-il. Temppelin torni, zikgurat, toimi perustana Baabelin tornin raamatullisen legendan luomiselle. Itse asiassa sitä kutsuttiin E-temen-an-ki ("Taivaan ja maan perustusten talo"). Marduk oli planeetan Jupiterin jumala ja Babylonin pääjumala, jonka yhteydessä hän omaksui muiden sumerilais-akkadilaisen panteonin jumalien piirteet ja toiminnot. Babylonin nousun jälkeen, 2. vuosituhannen alusta eKr., Marduk on noussut etualalle. Hänet asetetaan jumalien joukon kärkeen. Babylonian temppelien papit säveltävät myyttejä Mardukin ensisijaisuudesta muihin jumaliin nähden. He yrittävät luoda jotain monoteistisen opin kaltaista: on vain yksi jumala Marduk, kaikki muut jumalat ovat vain hänen erilaisia ​​ilmenemismuotojaan. Poliittinen keskittyminen heijastui tässä taipumuksena monoteismiin: Babylonin kuninkaat valtasivat koko Mesopotamian ja heistä tuli Vähä-Aasian voimakkaimmat hallitsijat. Mutta yritys ottaa käyttöön monoteismi epäonnistui luultavasti paikallisten kulttien pappien vastustuksen vuoksi, ja entisiä jumalia kunnioitettiin edelleen.

Dagan alkuperältään ei-mesopotamialainen jumaluus. Tuli Babylonian ja Assyrian panteoneihin läntisemiittien massiivisen tunkeutumisen aikana Mesopotamiaan noin 2000 eaa. Issin-dynastian pohjoisosan Babylonian kuningasten nimet Ishme-Dagan ("Dagan kuuli") ja Iddin-Dagan ("Dagan antoi") todistavat hänen kulttinsa yleisyydestä Babyloniassa. Yksi Assyrian kuninkaan Shamshi-Adadin (Hammurabin aikalainen) pojista oli nimeltään Ishme-Dagan. Filistealaiset kunnioittivat tätä jumalaa nimellä Dagon.

Ereshkigal, julma ja kostonhimoinen kuolleiden alamaailman jumalatar. Vain sodan jumala Nergal, josta tuli hänen miehensä, saattoi rauhoittaa hänet.

Sumerit kutsuivat kuolleiden maata Kuriksi. Se on turvasatama kuolleiden varjoille, jotka vaeltavat ilman toivoa.

Helvetti ei ole kuilu, johon vain syntiset uppoavat, on hyviä ja pahoja ihmisiä, suuria ja merkityksettömiä, hurskaita ja pahoja. Helvetin kuviin läpäisevä nöyryys ja pessimismi ovat luonnollista seurausta ajatuksista ihmisen roolista ja paikasta häntä ympäröivässä maailmassa.

Kuoleman jälkeen ihmiset löysivät ikuisen turvapaikan Ereshkigalin synkästä valtakunnasta. Tämän valtakunnan rajaa pidettiin joena, jonka kautta haudattujen sielut kuljetettiin kuolleiden valtakuntaan erityisellä kantajalla (hautaamattomien sielut jäivät maan päälle ja voivat aiheuttaa paljon ongelmia ihmisille). "Maassa, josta ei ole paluuta", on muuttumattomia lakeja, jotka sitovat sekä ihmisiä että jumalia.

Elämä ja kuolema, taivasten ja maan valtakunta ja kuolleiden alamaailma - nämä periaatteet vastustettiin selvästi Mesopotamian uskonnollisessa järjestelmässä.

Sumerilaiskulttuurissa ihminen yritti ensimmäistä kertaa historiassa voittaa kuoleman moraalisesti, ymmärtää sen hetkenä siirtymisestä ikuisuuteen. Sumerilainen paratiisi ei ollut tarkoitettu ihmisille. Se oli paikka, jossa vain jumalat saattoivat asua.

Kuoleman pelko, pelko väistämättömästä siirtymisestä Ereshkigalin maahan - kaikki tämä aiheutti nöyryyden ja nöyryyden lisäksi myös protestin, joka kaipaa erilaista, parempaa ja arvokkaampaa kohtaloa ihmiselle. Sumerit ymmärsivät, että ikuinen elämä, joka on yksin jumalien osa, on saavuttamaton pelkille kuolevaisille, ja silti he haaveilivat kuolemattomuudesta.

Gilgamesh, Urukin kaupungin myyttinen hallitsija ja yksi Mesopotamian kansanperinteen suosituimmista sankareista, jumalatar Ninsunin ja demonin poika. Hänen seikkailunsa on tallennettu pitkäksi tarinaksi kahdelletoista tabletille; Jotkut niistä eivät valitettavasti ole täysin säilyneet.

Upea Ishtar, rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar, sumerilais-akkadilaisen panteonin merkittävin jumalatar. Myöhemmin hänelle määrättiin myös sodan jumalattaren tehtäviä. Mielenkiintoisin hahmo sumerilaisten jumalattareiden isännässä. Hänen sumerilainen nimensä on Inanna ("taivaan rouva"), akkadilaisten keskuudessa häntä kutsuttiin Eshtariksi, assyrialaisilla - Istar. Hän on aurinkojumala Shamashin sisar ja kuujumala Sinin tytär. Tunnistettu Venuksen planeetan kanssa. Hänen symbolinsa on tähti ympyrässä. Kuten muutkin samanlaiset naispuoliset hedelmällisyysjumalat, Ishtar osoitti myös eroottisen jumalattaren piirteitä. Fyysisen rakkauden jumalattarena hän oli temppeliporttojen suojelija. Häntä pidettiin myös armollisena äitinä, joka puolusti ihmisiä jumalien edessä. Mesopotamian historiassa eri kaupungeissa häntä kunnioitettiin eri nimillä. Yksi Ishtar-kultin tärkeimmistä keskuksista oli Urukin kaupunki. Sodan jumalattarina hänet kuvattiin usein istumassa leijonan selässä.

Jumala Damuzi(tunnetaan myös nimellä Tammuz) oli jumalatar Ishtarin miespuolinen vastine. Tämä on sumerilais-akkadilainen kasvillisuuden jumala. Hänen nimensä tarkoittaa "todellista Apsun poikaa". Damuzin kultti oli laajalle levinnyt Välimerellä. Säilyneiden myyttien mukaan Tammus kuoli, laskeutui kuolleiden maailmaan, nousi kuolleista ja nousi maan päälle ja sitten taivaaseen. Hänen poissaolonsa aikana maa jäi karuksi ja karjat putosivat. Koska tämä jumala oli lähellä luontoa, peltoja ja eläimiä, häntä kutsuttiin myös "paimeneksi". Damuzi on maatalouden jumaluus, hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa on maatalousprosessin personifikaatio. Damuzille omistetuissa riiteissä on epäilemättä jälkiä hyvin muinaisista seremonioista, jotka liittyvät kaiken syys-talvikaudella kuolevan ja keväällä henkiin heräävän suruun.

Ukkonen Ishkur- ukkonen ja voimakkaiden tuulien jumala - edusti alun perin samoja voimia kuin Ningirsu, Ninurta tai Zababa. Kaikki he personoivat voimakkaita luonnonvoimia (ukkonen, ukkosmyrsky, sade) ja samalla holhosivat karjanhoitoa, metsästystä, maataloutta ja sotilaallisia kampanjoita - riippuen siitä, mitä heidän ihailijansa tekivät. Ukkosenjumalana hänet kuvattiin yleensä salama kädessään. Koska Mesopotamian maataloutta kasteltiin, Ishkurilla, joka hallitsi sateita ja vuosittaisia ​​tulvia, oli tärkeä paikka sumerilais-akkadilaisessa panteonissa. Häntä ja hänen vaimoaan Shalaa kunnioitettiin erityisesti Assyriassa.

Naboo Merkuriuksen planeetan jumala, Mardukin poika ja kirjanoppineiden jumalallinen suojelija. Sen symboli oli "tyyli" - ruoko sauva, jota käytettiin leimaamattomiin savitauluihin tekstien kirjoittamista varten merkitsemään nuolenpäämerkkejä. Vanhan Babylonian aikoina se tunnettiin nimellä Nabium; hänen kunnioituksensa saavutti korkeimman pisteensä uusbabylonialaisen (kaldealaisen) valtakunnan alueella. Nimet Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nebukadnessar (Nabu-kudurri-ushur) ja Nabonidus (Nabu-naid) sisältävät Nabu-jumalan nimen. Hänen kulttinsa pääkaupunki oli Borsippa lähellä Babylonia, jossa sijaitsi hänen Ezidin temppeli ("Vahvuuden talo"). Hänen vaimonsa oli jumalatar Tashmetum.

Shamash, Sumerilais-akkadilainen auringonjumala, akkadiksi hänen nimensä tarkoittaa "aurinkoa". Sumerilainen jumalan nimi on Utu. Joka päivä hän kulki itäiseltä vuorelta kohti läntistä vuorta ja yöllä vetäytyi "taivaan sisäpuolelle". Shamash on valon ja elämän lähde sekä oikeudenmukaisuuden jumala, jonka säteet korostavat kaikkea pahaa. ihmisessä. Shamashin ja hänen vaimonsa Ayan kultin pääkeskukset olivat Larsa ja Sippar.

nergal, sumerilais-akkadilaisessa panteonissa, Marsin ja alamaailman jumala. Hänen nimensä sumeriksi tarkoittaa "suuren asuinpaikan voimaa". Nergal otti myös Erran, alun perin ruttojumalan, tehtävät. Babylonian mytologian mukaan Nergal laskeutui kuolleiden maailmaan ja otti sen vallan kuningattareltaan Ereshkigalilta.

Ningirsu, sumerilaisen Lagashin kaupungin jumala. Monet hänen ominaisuuksistaan ​​ovat samat kuin tavallisella sumerilaisjumalalla Ninurtalla. Hän on jumala, joka ei siedä epäoikeudenmukaisuutta. Hänen vaimonsa on jumalatar Baba (tai Bau).

Ninhursag,äitijumalatar sumerilaisessa mytologiassa, joka tunnetaan myös nimellä Ninmah ("Suuri nainen") ja Nintu ("Synnyttäjä"). Nimellä Ki ("Maa"), hän oli alun perin Anin puoliso; tästä jumalallisesta parista kaikki jumalat syntyivät. Erään myytin mukaan Ninmah auttoi Enkiä luomaan ensimmäisen ihmisen savesta. Toisessa myytissä hän kirosi Enkin luomiensa kasvien syömisestä, mutta sitten hän katui ja paransi tämän kirouksesta johtuvista sairauksista.

Ninurta, Sumerilainen hurrikaanin sekä sodan ja metsästyksen jumala. Hänen tunnus on valtikka, jonka päällä on kaksi leijonanpäätä. Vaimo on jumalatar Gula. Sodan jumalana häntä arvostettiin suuresti Assyriassa. Hänen kulttinsa kukoisti erityisesti Kalhun kaupungissa.

Syn, Sumerilais-akkadilainen kuun jumaluus. Sen symboli on puolikuu. Koska Kuu liitettiin ajan mittaamiseen, hänet tunnettiin "kuukauden herrana". Syntiä pidettiin auringon jumalan Shamashin ja rakkauden jumalattaren Istarin isänä. Sinin jumalan suosiosta Mesopotamian historian aikana todistaa suuri määrä erisnimiä, joista hänen nimensä on osa. Sin-kultin pääkeskus oli Urin kaupunki.

Sumerilaisten jumalattarien tehtävät olivat jopa samankaltaisempia kuin jumalien. Jumalattaret, joita kutsutaan eri tavalla, edustivat itse asiassa yhtä ideaa - ajatusta äidin maasta. Jokainen heistä oli jumalten äiti, sadonkorjuun ja hedelmällisyyden jumalatar, miehensä neuvonantaja, jumala-puolisolle kuuluvan kaupungin hallitsija ja suojelija. Kaikki heistä personoivat feminiinisyyttä, jonka mytologinen symboli oli Ki tai Ninhursag. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna pohjimmiltaan eivät eronneet paljoakaan jumalien äidistä Ki. Joissakin kaupungeissa suojelusjumalattaren kultti oli vanhempi kuin suojelusjumalan kultti.

Kohtaloa, tarkemmin sanottuna, olemusta tai jotain "kohtalon määräävää" sumerilaisten keskuudessa kutsuttiin "namtariksi"; Kuoleman demonin nimi Namtar kuulosti myös. Ehkä hän teki päätöksen henkilön kuolemasta, jota edes jumalat eivät voineet peruuttaa.

Kaikesta, mitä maan päällä tapahtui, oli välttämätöntä kiittää jumalia. Jokaisen kaupungin yläpuolella temppelit "nostivat kätensä" taivaaseen, josta jumalat katselivat palvelijoitaan. Jumalilta piti jatkuvasti rukoilla apua ja apua. Vetoomus jumaliin oli eri muodoissa: temppelien ja kanavaverkoston rakentaminen, uhraukset ja temppelivarallisuuden kerääminen - "Jumalan omaisuus", rukoukset, loitsut, pyhiinvaellukset, osallistuminen mysteereihin ja paljon muuta.

Mutta voimakkaimmatkaan jumalat eivät voineet paeta kohtaloaan. Ihmisten tavoin hekin kärsivät tappion. Sumerit selittivät tämän sillä, että oikeus tehdä lopullinen päätös kuului jumalten neuvostolle, jota vastaan ​​kukaan sen jäsenistä ei voinut vastustaa.

1. Pappeus.

Pappeja pidettiin välittäjinä ihmisten ja yliluonnollisten voimien välillä. Papit - temppelien palvelijat, tulivat yleensä aatelisperheistä, heidän arvonimensä oli perinnöllinen. Yksi pappeusehdokkaiden rituaalivaatimuksista oli vaatimus olla fyysisiä vikoja. Pappien ohella paikalla oli myös papittaria sekä temppelipalvelijoita. Monet heistä yhdistettiin rakkauden jumalattaren Ishtarin kulttiin. Samaa jumalatarta palvelivat myös eunukkipapit, jotka pukeutuivat naisten vaatteisiin ja esittivät naisten tansseja.

Kultti oli yleensä tiukasti säännelty. Babylonian temppelit olivat erittäin vaikuttava näky, ne toimivat tilaisuutena luoda juutalainen legenda Baabelin tornin rakentamisesta.

Vain papeilla oli pääsy temppeleihin - "jumalien asuntoihin". Temppelin sisällä oli taloudellisten, asuin- ja uskonnollisten tilojen labyrintti, joka oli koristeltu poikkeuksellisella loistolla, loistolla ja rikkaudella.

Papit olivat samaan aikaan tiedemiehiä. He monopolisoivat tiedon, jota tarvitaan järjestäytyneen kastelu- ja maataloustalouden toteuttamiseen. Babyloniassa tähtitieteellinen tiede kehittyi hyvin varhain, ei huonompi kuin egyptiläinen. Papit tekivät havaintoja temppelitorniensa korkeudelta. Tiedon suuntaaminen taivaalle, valaisimien jatkuvien havaintojen tarve sekä näiden havaintojen keskittäminen pappien käsiin - kaikki tämä heijastui merkittävästi Mesopotamian kansojen uskonnossa ja mytologiassa. Jumalien astralisaatioprosessi alkoi melko varhain. Jumalat ja jumalattaret yhdistettiin taivaankappaleisiin. Jumala Ura-Sin tunnistettiin Kuuhun, Nabu Merkuriukseen, Ishtar Venukseen, Nergal Marsiin, Marduk Jupiteriin, Ninurta Saturnukseen. Tämä tapa nimetä taivaankappaleita, erityisesti planeettoja jumalien nimillä, siirtyi Babyloniasta kreikkalaisille, heiltä roomalaisille, ja jumalien roomalaiset (latinalaiset) nimet ovat säilyneet näiden nimissä. planeettoja nykypäivään asti. Vuoden kuukaudet oli myös omistettu jumalille.

Mistä etsiä Cainsia?

En vieläkään ymmärtänyt, missä sumerilaiset myytit päättyvät ja akkadilaiset alkavat? Ilmeisesti he menevät pidemmälle yhdellä piikkillä. Kun otetaan huomioon se tosiasia, että niiden joukossa on aikaisempia ja on myöhempiä. Pelkästään se tosiasia, että jopa oman "maansa" sisällä kaupungit taistelivat jatkuvasti keskenään hegemoniasta, mikä heijastui myytinmuodostusprosessiin. Eräänlainen purkki hämähäkkeillä...

Tässä on "Nippur"-versio:

Maailman avaruudessa, joka oli täynnä Nammun, valtameren tyttären, vesiä, oli taivaan ja maan vuori. Hän synnytti Nammu Ana-skyn ja asetti tämän vuoren huipulle ja sen juurelle Ki-Earthiin. Ki ja An synnyttivät Enlilin ja sitten seitsemän muuta elementaalipoikaa. Ja sitten Anunnakien pienemmät jumalat ilmestyivät. Ja he kaikki alkoivat yhdistyä keskenään miehiksi ja naisiksi, ja heille syntyi lapsia ja lastenlapsia. Kun vuoren tila ei riittänyt jumalille, An ja Enlil repivät vuoren: An kantoi huipun korkealle taivaalle, Enlil laski sen pohjan alas ja loi maan kauniiksi. Hän rakensi jumalien pyynnöstä Nippurin kaupungin ja asettui sinne itse.

Nippurissa asui sisar Ana Nunbarshegunu (jos Anan sisar, niin sen pitäisi olla Ki) tyttärensä Ninlilin kanssa, jonka yli "tulinen härkä" Enlil tekee väkivaltaa. Mitä varten vanhemmat jumalat lähettävät hänet alempaan maailmaan. Sinne lähtee Enlilin mukana myös Ninlil kantaen sydämensä alla poikaansa Nannaa. Palatakseen taivaaseen he jättävät muita poikia alamaailmaan (Nergal, hänen kulttinsa keskus oli Emeshlamin temppeli Kutun kaupungissa, alun perin "taivaallinen" jumala; Ninurta - melu. Ningirsu, Lagashin jumala; Namtar - jumalien sanansaattaja). Muuten, eikö tästä syystä myöhemmät kuninkaat ja johtajat "mene" mukanaan toiseen maailmaan? Lisätiedot "maanalaisista" jumalista osoittavat, että Enlilin syntyperäinen versio on täysin kaukaa haettu.

Jumalat lisääntyivät niin paljon, että heiltä alkoi puuttua ruokaa ja he kääntyivät Nammun puoleen. Hän herätti Enkin (muissa myyteissä ikuisesti nukkuva on Enlil...) ja opasti tätä yhdessä Ninman kanssa muovaamaan ihmisiä äitinsä lihasta. Runsaan "olutvuodatuksen" jälkeen Enkin ja Ninman väki osoittautui vinoiksi, vinoiksi ja luonnollisiksi friikkeiksi. Lisäksi tämä pariskunta onnistui riitelemään niin paljon, että Ninmah Enki "lähetti" suoraan alamaailmaan!

Hepreassa on useita sanoja, jotka tarkoittavat "mies", "mies". Yksi niistä on "enoch" (sama juuri "alku-loppu"), jonka juurella on merkitys "heikko" tai "sairas". Enoch? (Arvioi siis juutalaisuuden "alkuperä").

Myytti "Enki ja maailmankaikkeus" sanoo, että jumala An loi taivaan ja viisas jumala Enki varusti maan (Enlilillä ei ilmeisesti ole mitään tekemistä sen kanssa, mutta paimenjumala Dumuzi on syntynyt). Lisäksi viisas Enki kirjoittaa muistiin Minun pöydät-tabletit, jotka seikkailija Inanna varastaa häneltä alamaailmasta. Ja myöhemmissä versioissa hän jostain syystä menee alamaailman rakastajatar Ereshkigalin luo (tämä on Enkin sijaan) ja "korvaa" paimen Dumuzin (Tammuz) hänen tilalleen. Vielä myöhemmässä versiossa Tammuz "vanheni" henkensä metsästäessään, ja lohduton Ishtar (Inanna) seuraa häntä Ereshkigaliin. (Aivan kuten ugaritin sotaneito Anatu (Atana-Athena) laskeutuu Mummun valtakuntaan rakkaan Balun luo.

Toisen myytin mukaan Enlil ja Enki tulevat hyvin toimeen keskenään ja tekevät jopa yhteistyötä.

"Enlilia pidetään kaiken kasvillisuuden, karjan, maatalousvälineiden ja sivilisaation luojana, vaikka hän toimi epäsuorasti - luomalla vähemmän merkittäviä jumalia, jotka suorittavat hänen tehtäviään. Antaakseen maalle karjaa ja viljaa viisauden jumala Enkin (babylonialaisten keskuudessa - Ea) ehdotuksesta Enlil loi kaksi pienempää jumaluutta - Laharin, karjan jumalan, ja Ashnanin, viljan jumalattaren antamaan jumalia. ruokaa ja vaatteita. Myytti kuvaa jumalten maan päälle luomaa runsautta. He kuitenkin juovat viiniä, juopuvat, riitelevät, unohtavat velvollisuutensa eivätkä yksinkertaisesti saa tarvitsemaansa. Ihminen on luotu juuri korjaamaan tämä tilanne. Seuraava kohta Kramerin käännöksistä on osa Laharin ja Ashnanin myyttiä:

Niinä päivinä asunnossa,
Missä jumalat tekivät
Syntynyt Dulkugissa
Siellä olivat Lahar ja Ashnan.
Ja heidän luomuksensa Anunnaki
Kaikki syö ja syö, saa tarpeeksi
Ei voi.
Puhtaimmista laitumista
Maito... ja enemmän
Muut
Kaikki Anunnaki-juomat -
Ei saa tarpeeksi.
Maitoa ja muuta
Ja niin laitumilla
Käveli terve karja -
Ihminen luotiin...

Kappale on mielenkiintoinen siinä mielessä, että tässä Anunnakia käytetään yksikössä. Nimellä Lahar (La Har) löydettiin tietoa, että tämä yleinen seemiläinen sana tarkoittaa "lammasta". Ashnan, vastaavasti, viljaa.

Akkadilaisten myyttien esimerkissä kohtaamme ensimmäistä kertaa ilmiön, että "maailman luominen" voidaan tulkita paitsi todellisena maailmankaikkeuden luomistoimena, myös "aselepona".

Atrahasisin myytti.

Myytti tunnetaan useissa versioissa. Pääasiallinen on Vanha Babylonian, jonka nuorempi kirjanoppinut Ku-Aya on tallentanut 1600-luvun puolivälissä. eKr e.

Taulukko I alkaa kuvauksella ikimuistoisista ajoista, jolloin anunnakit jakoivat maailman keskenään ja igigit joutuivat kaivamaan jokia ja kanavia, rakentamaan palatseja ja asuntoja. Tätä jatkui useita vuosia, kunnes eräänä päivänä Igigit kapinoivat ja aloittivat kapinan. Iggigsien johtaja johti heidät Ekuriin, Enlilin palatsiin.

Ylin jumala kutsui välittömästi koolle neuvoston, jossa Anu ehdotti ihmisten luomista asettaakseen heidän päälleen kovan työn taakan. Esiäiti, suuri Nintu (Mami), suostui ottamaan tämän yrityksen yhdessä Eyan kanssa. Luomista varten yksi jumalista oli tapettava, mahdollisesti kapinan yllyttäjä.

Tapetun jumalan Ve-Ilin verestä (Jumalan mieli), Apsun savesta ja Igigin syljestä luotiin ihmisiä - 7 miestä ja 7 naista. Tästä lähtien jumalat olivat vapaita kovasta työstä. (Muuten, Ve-Il on hyvin sopusoinnussa Baalin kanssa, eikö tästä syystä ole niin ristiriitainen tilanne Baalin jumalan ja foinikialais-seemiläisten "pallojen" kanssa yleensä? ..)

Ajan myötä 12 vuosisadan jälkeen ihmiset lisääntyivät, lakkasivat kunnioittamasta jumalia ja alkoivat ärsyttää Enlilia hälinällään. Korkein jumala määräsi Namtarin lähettämään ihmiskunnalle ruton, joka alkoi raivota maan päällä. Silloin kansan keskuudessa asui eräs Atrahasis, viisain kaikista. Hänen kaupungissaan kaikki palvoivat Enlilia, mutta Atrahasis asetti viisaan Eyan kaiken edelle. Hän alkoi rukoilla jumalaansa auttaakseen ihmisiä, ja hyvä Eya neuvoi uhraamaan Namtarille. Atrahasis noudatti neuvoa, ja huomiosta tyytyväinen Namtar vältti ruton ihmiskunnalta.

Katkelma assyrialaisesta versiosta:

Eya avasi suunsa,
Näin hän puhuu jumalille, veljilleen...
Anna anunnakkien istua edessäsi,
Belet-Ili, jumalten äiti ilmestyy,
Anna hänen tehdä mies...
He kutsuivat jumalatarta, he kutsuivat
Jumalien kätilö, viisain Mami...
"En pysty luomaan yksin
Vain Enkin kanssa teen työn...
Enki avasi suunsa
Näin hän sanoo suurille jumalille:

Suoritan puhdistusriitin.
Anna yksi jumalista voittaa,
Puhdistukoon jumalat veressä kastamalla.
Hänen lihastaan, hänen verensä päälle
Anna Nintun sekoittaa savea! ..
Ensimmäisessä kuussa, seitsemäntenä ja viidentenätoista päivänä,
Hän suoritti puhdistusriitin.
"Viisas" - jumala jolla on mieli,
He (anunnakit) tappoivat seurakunnassaan...
Ja Igigi, suuret jumalat,
He kostuttivat savea syljellään...

"Viisas"-jumalan epiteetti tuo välittömästi mieleen ugaritin "Pretty-and-Wise" (Katar-va-Khasis). Tämä ei ole onnettomuus. Mutta toistaiseksi tutustutaan kahden muun tabletin sisältöön.

"Toisessa taulussa sanotaan, että hetken kuluttua ihmiset jälleen lisääntyivät, lakkasivat jälleen kunnioittamasta jumalia, taas häiritsivät Enlilia. Jumalten neuvostossa päätettiin lähettää kuivuus maahan. Ihmiskunnan kauheita katastrofeja kuvataan, nälkä vääristeli ihmisten piirteitä, kuudentena vuonna vanhemmat alkoivat syödä lapsiaan. Viisain Atrahasis rukoili jatkuvasti jumalaansa pyytäen apua. Lopulta hyvän Ayan sydän vapisi ja hän neuvoi Atrahasista suojelemaan Adadia uhreilla. Ja niin tapahtui - Adad "häpesi lahjaa" ja lähetti sateen maan päälle. Enlil oli vihainen, että ihmiskunta selviytyi, hän moittii Enkiä, ja hänen on puolustettava itsensä. Lisäksi tekstiä ei melkein säilytetty, mutta todennäköisimmin ihmiset lisääntyivät uudelleen ja aiheuttivat jälleen Enlilin tyytymättömyyden. Jumalten neuvostossa tehtiin yksimielinen päätös tuhota maailma tulvalla. Vain Enki kieltäytyi vannomasta tätä valaa.

Kolmannessa taulussa sanotaan, että Eia varoittaa Atrahasista tulvasta ja käskee rakentaa laivan, jonka nimi on "pelastaa ihmishenkiä". Viisas Atrahasis toteutti käskyn täsmällisesti ja lastasi sovittuna aikana perheensä, eläimensä ja linnunsa laivaan. Myytti kuvaa seitsemän päivää ja yötä raivoavaa elementtiä, jonka raivo vapisee jopa itse jumalat. Esiäiti Nintu moittii Anunnakeja heidän järjettömästä päätöksestään tuhota maailma. Kun Enlil kuitenkin sai tietää, että Atrahasis selviytyi hengissä, hän alkoi moittia Enkiä osallisuudesta ihmisten kanssa. Totta, kun tulvasta selvinneet ihmiset tekivät uhrauksia jumalille, hänen sydämensä pehmeni. Tämän seurauksena esiäiti Nintu loi ihmisille "syntymävartijat", kielsi papittarilta lapsia ja vapautti demoni Pashitan maan päälle. Tämä sovitti Enlilin ihmiskunnan olemassaolon kanssa…”

Anunnakien kohdalla tilanne ei myöskään ole kovin selkeä. Sitten hän on yksin. Ne ovat Anunnakit ja Igigit, joiden välinen aselepo on tehty niin hirviömäisellä tavalla.

Igigi (Akkadi) - ei kovin erityinen ryhmä taivaallisia jumalia. Keski-Babylonian aikakauden kaksikielisissä sumero-akkadin teksteissä sumerilainen vastine on sana "nungalene" (suuret ruhtinaat). Anunnakit esitetään tällaisissa tapauksissa maanalaisina tai maallisina jumalina. Joskus igigien seitsemää suurta jumalaa kutsutaan: Anu, Enlil, Eya, Sin, Shamash, Marduk, Ishtar. Mutta näitä samoja jumalia voidaan kutsua myös anunnakeiksi. Yleisesti ottaen oli vastakkainasettelu, ja kuka on kuka - mene ja ota se nyt selvää!

Babylonian versio on:

”Ensimmäinen tabletti alkaa kuvauksella maailmankaikkeuden vanhimmasta tilasta, jolloin ei ollut olemassa mitään muuta kuin Apsu, puhtaan, makean (makean) veden valtameri ja Tiamat, suolaisen meriveden valtameri. Heidän liitostaan ​​syntyivät jumalat. Ensimmäinen jumalapari, Lahmu ja Lahamu (Jacobsen tulkitsi nämä jumalat valtameren ja jokien yhtymäkohtaan kertyneeksi lieteeksi), synnytti Ansharin ja Kisharin (meren ja taivaan horisonttiviiva - saman tiedemiehen tulkinnassa). ). Anshar ja Kishar puolestaan ​​synnyttivät Anun, taivaan jumalan, ja Nudimmudin eli Ean, maan ja veden jumalan. Tässä on jonkin verran eroa sumerilaiseen perinteeseen. Enlil, jonka toiminta on meille jo tuttua sumerilaisesta mytologiasta, korvataan Ealla eli Enkillä, joka on Babylonin mytologiassa nimetty viisauden jumalaksi ja taikuuden lähteeksi. Ea antaa elämän Mardukin, myytin babylonialaisen version sankarille. Kuitenkin jo ennen Mardukin syntymää syntyy ensimmäinen konflikti esijumalien ja heidän jälkeläistensä välillä. Tiamat ja Apsu ärsyttävät pienten jumalien aiheuttamaa melua ja neuvottelevat visiirinsä Mummun kanssa pohtien kuinka tuhota heidät. Tiamat ei ole erityisen innokas tuhoamaan omia lapsiaan, mutta Apsu ja Mummu kehittävät suunnitelman. Kuitenkin heidän tarkoituksensa tulee tunnetuksi pienemmille jumalille, ja tämä luonnollisesti huolestuttaa heitä. Viisas Ea kuitenkin keksii oman suunnitelmansa: hän heittää Apsun uniloitsun, tappaa tämän, sokeuttaa Mummin ja laittaa narun hänen nenään. Sitten hän rakentaa pyhän asuinpaikan ja kutsuu sitä Apsuksi. Marduk syntyy siellä, ja hänen kauneutensa ja poikkeuksellisen voimansa kuvataan. Ensimmäinen tabletti päättyy kuvaukseen valmistautumisesta uuteen konfliktiin vanhempien ja nuorempien jumalien välillä. Vanhemmat lapset moittivat Tiamatia siitä, että hän oli rauhallinen tapessaan Apsun. He onnistuvat "kiihottamaan" hänet ja ryhtymään toimiin Anun ja hänen avustajiensa tuhoamiseksi. Hän pakottaa Kingun, esikoisensa, johtamaan hyökkäystä, aseistaa hänet ja antaa hänelle "kohtalon tabletteja". Sitten hän antaa elämän joukolle kauheita olentoja, kuten skorpionimies ja kentaur, joiden kuvan näemme Babylonian sinetissä ja rajakivissä. Hän asettaa Kingun tämän lauman kärkeen ja valmistautuu kostamaan Apsua.
Toisessa taulukossa kuvataan, kuinka jumalien seurakunta näkee uutiset lähestyvästä hyökkäyksestä. Anshar on huolestunut ja ajatuksissaan repii reisiään. Ensin hän muistuttaa Eaa viimeisestä voitostaan ​​Apsusta ja tarjoutuu käsittelemään Tiamat samalla tavalla; mutta Ea joko kieltäytyy tekemästä niin tai yksinkertaisesti epäonnistuu voittamaan Tiamatia; tässä kohtaa teksti katkeaa, eikä ole aivan selvää, mitä Ealle tapahtui. Sitten jumalien neuvosto lähettää aseistetun Anun vakuuttamaan Tiamatin luopumaan aikeistaan, mutta tämäkään epäonnistuu. Anshar ehdottaa, että tämä tehtävä uskottaisiin mahtavalle Mardukille. Mardukin isä Ea neuvoo häntä suostumaan tämän tehtävän suorittamiseen, ja hän suostuu, mutta sillä ehdolla, että hänelle annetaan täysi ja ehdoton "valta jumalten neuvostossa", että hänen sanansa ratkaisee kohtalon. Tämä päättää toisen taulukon.

Kolmas taulu toistaa jumalten tekemän päätöksen ja päättyy kuvaukseen juhlasta, jossa Marduk saa muodollisesti vaatimansa voiman.
Neljäs pöytä alkaa kuninkuuden symbolin esittämisellä Mardukille. Jumalat vaativat häneltä todisteita siitä, että hänellä oli tarpeeksi voimaa selviytyä hänelle uskotusta tehtävästä. Tätä varten hän omasta tahdostaan ​​saa vaippansa katoamaan ja sitten ilmestymään uudelleen. Jumalat olivat mielissään ja julistivat: "Marduk on kuningas." Sitten Marduk on aseistettu taisteluun; hänen aseensa ovat jousi ja nuolet, salama ja verkko, jota kulmista neljä tuuli pitää; hän täyttää ruumiinsa liekillä ja luo seitsemän kauheaa hurrikaania; hän astuu myrskyn vetämiin vaunuihinsa ja marssii Tiamatia ja sen laumaa vastaan. Hän haastaa Tiamatin kaksintaisteluun; hän heittää verkon vangitakseen hänet, ja kun tämä avaa suunsa nielemään hänet, hän ratsastaa siihen pahassa tuulessa ja lyö häntä nuolella suoraan sydämeen. Hänen demoni-apulaisensa pakenevat, mutta jäävät kiinni verkkoon. Heidän johtajansa Kingu on myös vangittu ja sidottu. Sitten Marduk ottaa Kingulta "kohtalon tabletit" ja sitoo ne rintaansa korostaen näin hänen ylivaltaansa jumalia kohtaan. Tämän jälkeen hän jakaa Tiamatin ruumiin kahtia; puolet hän asettaa maan yläpuolelle kuin taivaan, vahvistaa sen pylväille, asettaa vartijat. Sitten hän rakentaa Esharran, suurten jumalien kodin Ean Apsun mallin mukaan, ja pakottaa Anun, Enlilin ja Ean asettumaan sinne. Tämä päättää neljännen taulukon.

Viides taulu on liian hajanainen, jotta saisimme siitä tietoa maailmankaikkeuden organisoinnin ensimmäisistä vaiheista, mutta sen avausrivit osoittavat, että Marduk loi ensin kalenterin (tämä oli aina yksi kuninkaan ensimmäisistä tehtävistä) . Hän määritti vuoden kuukaudet ja niiden järjestyksen kuun vaiheiden mukaan. Hän määrittelee myös kolme maallista "polkua" - Enlilin polun pohjoisessa taivaassa, Anun polun zeniitissä ja Ean polun etelässä. Planeetan Jupiter pitäisi valvoa taivaallista asioiden järjestystä.

Kuudes taulu kertoo ihmisen luomisesta. Marduk julistaa aikomuksensa luoda ihminen ja saada hänet palvelemaan jumalia. Ean neuvosta päätettiin, että kapinallisten johtaja Kingu kuolee luodakseen ihmisiä hänen kuvakseen ja kaltaisekseen. Joten Kingu teloitetaan ja hänen verestään luodaan ihmisiä, joiden on "vapautettava jumalat", eli suoritettava temppeliriittien toteuttamiseen liittyviä toimia ja hankittava ruokaa jumalille. Sitten jumalat rakentavat Mardukille suuren Esagilan temppelin Babylonissa kuuluisalla "zikguratilla". Anun käskystä he julistavat Mardukin viisikymmentä suurta nimeä. Heidän luettelonsa peittää runon loppuosan. Tämä on tarina Babylonin luomismyytistä. Se jäljittää selvästi sumerilaisen perustan. Kuitenkin ne elementit, jotka ovat hajallaan useissa sumerilaisissa myyteissä, kootaan yhteen Enuma Elishissä ja edustavat yhtenäistä kokonaisuutta. Meillä ei ole todisteita siitä, että erilaiset sumerilaiset myytit olisivat koskaan olleet osa rituaalia. Runosta "Enuma Elish" tuli rituaalimyytti, jolla oli maaginen voima ja jolla oli tärkeä rooli Babylonin uudenvuoden lomassa jumalien kuoleman ja ylösnousemuksen juonen dramaattisen ilmentymisen yhteydessä ... "

Marduk (Akkad.), Amarutu (melu) - alun perin Babylonin kaupungissa sijaitsevan yhteisön suojelusjumala, yksi nuoremmista jumalista (igigs). Babylonin nousun myötä 2000-luvun alussa eKr. e. myös Mardukin merkitys kasvaa.

Babylon (Akkadista. bab-ilani "jumalien portit") - kaupunki muinaisessa Mesopotamiassa Akkadin historiallisen alueen alueella. Perustettu viimeistään III vuosituhannella eKr. e.; tunnetaan sumerilaisissa lähteissä Kadingirrana. Varhaisdynastian aikana se oli merkityksetön kaupunki, pienen alueen tai nomen keskus sumerilaisten kaupunkivaltioiden järjestelmässä. XXIV-XXI vuosisadalla. eKr e. - provinssikeskus Akadian valtakunnassa ja Urin III-dynastian vallassa. II-I vuosituhannella eKr. e. - Babylonian valtakunnan pääkaupunki, yksi antiikin suurvalloista ja samannimisen alueen tärkein kaupunki.

Toponyymin Babili(m) sumerilainen analogi oli logogrammi KA.DINGIR(KI) tai KA.DINGIR.RA(KI), missä KA on ”portti”, DINGIR on ”jumala”, RA on datiiviilmaisin, KI on ratkaisun määräävä tekijä. Lisäksi Vanhan Babylonin aikakaudella tavattiin sekoitettu kirjoitusasu: Ba-ab-DINGIR (KI). Uskotaan, että toponyymi babil(a) on ei-seemiläistä alkuperää ja liittyy johonkin vanhempaan, tuntemattomaan kieleen.

Assyrian valtakunnan ensimmäisen pääkaupungin, muinaisen Ashurin kaupungin paikalta tehdyt kaivaukset paljastivat tauluja, joissa oli teksti Enuma Elishin assyrialaisesta versiosta, jossa babylonialaisen jumalan Mardukin paikan otti Ashur, Assyrian pääjumala. Assyria.

Ashur tai Assur (yhdenmukainen vedojen asura-jumalien kanssa) on muinaisen Assyrian pääkaupunki, ensimmäinen assyrialaisten rakentama kaupunki, joka on nimetty assyrialaisen korkeimman jumalan Ashurin mukaan. Se sijaitsi todennäköisesti subarean asutuksen paikalla.

Subar (Sumer. Su-bir/Subar/Subur) tai Subartu on maa, joka mainitaan akkadilaisissa ja assyrialaisissa teksteissä. Se sijaitsi Tigris-joen varrella Babylonian pohjoispuolella. Maan nimessä on myös muotoa Subari Amarnan arkiston asiakirjoissa tai Sbr (vokaalit jätetty pois) ugaritisissa kirjoituksissa.

"Useimpien historioitsijoiden mukaan Subartu on Tigris-joen varsinaisen Assyrian varhainen nimi, vaikka useiden muiden teorioiden mukaan Subartu voisi sijaita hieman itään, pohjoiseen tai länteen. I. M. Dyakonovin mukaan Subart on ilmeisesti Tigris-joen ja sen sivujokien keski- ja yläjuoksun varrella oleva alue, jossa Sargon I:n alaisuudessa "banaanikielen" puhujat sekä hurrilaiset, joita akkadilaiset kutsuivat Subareiksi, saattoivat. elää vielä..."

Hurriansilla oli ilmeisesti samanlainen historia. Se on tullut meidän päiviimme vapaana käännöksenä: heettiläinen "Runo taivaan valtakunnasta". Koska Eya esiintyy siinä uudelleen, voidaan vain arvata, mikä alkuperäinen oli. Muistutan, että heettiläiset itse (itsenimi Nesili tai Kanesili - Nesan (kanish) kaupungista, joka tunnettiin ainakin 1800-luvun alusta eKr.) olivat indoeurooppalainen heimo, joka sai vallan myöhemmin kuin sumerit (n. 1800 -1180 eKr.) eKr.), ja he omaksuivat babylonialaisten nuolenkirjoituksen.

"Taivaan kuninkauden runo":

Ennen vanhaan taivaalla hallitsi jumala Alalu, ja jopa mahtava jumala Anu joutui palvelemaan häntä. Yhdeksän aikakauden jälkeen Anu karkotti hänet ja hän hallitsi taivaassa. Hänet pakotetaan palvelemaan poikaansa Kumarbia, mutta yhdeksän aikakauden jälkeen poika kapinoi isäänsä vastaan. Anu pakeni peloissaan taivaaseen, mutta Kumarbi ohitti hänet, veti hänet alas ja puri taistelun kuumuudessa Anun miehuuden. Kumarbi iloitsi, ja Anu ennusti hänelle kolmen mahtavan jumalan syntymän: Teshubin, hänen avustajansa Tasmisun ja Aranzakh-joen (Tigrin hurrilainen nimi). Tämän kuultuaan Kumarbi sylki ulos Anun siittiöitä, mutta ei kaikkea, sillä hänen päästään syntyi vielä kolme suurta jumalaa. Kumarbin syljestä siemenestä maa tuli raskaaksi ja synnytti kaksi lasta.

"Saatantti tulee uutisten kanssa.
Jumala Ea, istuu valtaistuimella,
Kuuntelee häntä hyväksyvästi:
"Kuulen hyviä uutisia:
Maa synnytti kaksoset.
Hyvien uutisten kuuleminen
Kuningas Ea lähetti lahjoja,
Hän lähettää heille vaatteita
Hän antoi heille hopeaa
maaginen kara
Hän lähettää heille lahjan.
Ensimmäisen kappaletaulukon loppu.

Kirjoittaja Askhapala kirjoitti uudelleen vaurioituneesta tabletista.

Ihmettelen, mistä kreikkalaiset "lainsivat" tarinan Uranuksesta ja Kronoksesta?

Heettiläiset itse säilyttivät myytin lohikäärme Illuyankasta kahdessa versiossa. Myytin aikaisemman version esipuheessa todetaan, että kyseessä on taivaallisen myrskyjumalan Purullin juhlaan liittyvä kulttilegenda ja että tätä myytin muunnelmaa ei enää kerrota. Mainittu loma on todennäköisesti uudenvuoden loma.

"Myytin vanhemmassa versiossa lohikäärme Illuyanka voittaa myrskyjumalan. Kun lohikäärme voitti myrskyjumalan, hän otti pois sydämensä ja silmänsä. Samanlainen yksityiskohta on Egyptin myytissä Horuksen ja Setin välisestä taistelusta, jossa Horus menetti silmänsä. Kostaakseen lohikäärmeelle myrskyn jumala meni naimisiin köyhän miehen tyttären kanssa, ja tämä synnytti hänelle pojan. Kun poika kasvoi, hän meni naimisiin Illuyankan tyttären kanssa. Myrskyjumala kertoi pojalleen, että kun hän saapui vaimonsa taloon, hänen täytyisi pyytää isänsä sydäntä ja silmät takaisin hänelle. Poika teki niin, ja he antoivat hänelle isänsä silmät ja sydämen, jonka hän palautti myrskyn jumalalle. Kun myrskyjumala sai kerran kadonneet ruumiinosat, hän otti aseen ja lähti taistelemaan lohikäärmettä vastaan. Kun hän oli lähellä voittoa, hänen poikansa huudahti: "Parempi tappaa minut, älä säästä minua!" Sitten myrskyjumala tappoi molemmat: sekä lohikäärmeen että oman poikansa kostaen lohikäärmeelle. Tässä teksti keskeytyy, ja kun seuraava kohta alkaa, se koskee jo tiettyä riittiä, joka on kilpailu tai kilpailu, jonka tulokset määräävät jumalien arvon ja merkityksen.

Babylonin uudenvuoden rituaalien kommenteissa mainitaan myös juoksukilpailu, jossa Mardukin poika Nabu surmaa Zu-jumalan - tämä jakso liittyy myös kuolleen jumalan ylösnousemukseen. Siten molemmat versiot viittaavat siihen, että Babylonian myytti voitosta lohikäärme Tiamatista, joka lausuttiin uudenvuoden juhlimisen aikana, vaikutti suurelta osin Purullin heettiläisen rituaalimyytin muodostumiseen ... "

Heettiläisen myytin toisessa versiossa "...lohikäärme Illuyanka voittaa myrskyn jumalan. Ja hän kääntyy jumalten seurakunnan puoleen saadakseen apua, ja jumalatar Inara tekee ansa käärmeelle. Hän täyttää monet astiat viinillä ja muilla juomilla ja pyytää miestä nimeltä Hupasiya auttamaan häntä. Hän suostuu tähän sillä ehdolla, että hän jakaa sängyn hänen kanssaan. Hän suostuu, minkä jälkeen hän piilottaa hänet käärmeen asunnon lähelle. Hän saalistaa ja houkuttelee lohikäärmeen ulos talosta lasten kanssa. He juovat viiniä astioista viimeiseen pisaraan eivätkä voi palata luolaansa. Sen jälkeen Hupasia nousee väijytyksestä ja sitoo lohikäärmeen köydellä. Myrskyjumala ja muut jumalat ilmestyvät ja tappavat lohikäärme Illuyankan. Seuraavaksi kuvataan kohtaus, joka ei liity täysin myytin pääjuonteeseen ja on puhtaasti kansanperinneteos. Inara rakentaa itselleen talon kalliolle Tarukan maahan ja sijoittaa sinne Khupasiyan. Hän varoittaa häntä, että hänen poissa ollessaan hänen ei pitäisi katsoa ulos ikkunasta, koska siellä hän näkee vaimonsa ja lapsensa. Kun hän ei ollut kotona 20 päivään, hän katsoi ulos ikkunasta ja näki vaimonsa ja lapsensa. Kun Inara palaa, Khupasiya pyytää häntä sallimaan hänen palata perheensä luo, minkä jälkeen jumalatar tappaa hänet tottelemattomuudesta ... "

Heettiläisistä puhuttaessa on mainittava, että he tulivat hattilaisten maille, jotka erään hypoteesin mukaan liittyvät tšerkesseihin. Hattilaiset saattoivat olla kielen ja alkuperän suhteen sukua Khalda-kansalle. Khaldy (Khaldi) - kansa, joka asui Mustanmeren kaakkoisrannikolla (nykyisin osa Turkista) pronssikaudella. Samaan aikaan huttit asuivat lähellä heitä, mahdollisesti kielellisesti lähellä heitä. Kysymys sukulaisuudesta Mesopotamian kaldealaisten kansojen kanssa on edelleen avoin. Mutta kaldealaiset elivät vielä myöhemmin.

Khalde ja - Seemiläiset heimot, jotka asuivat Etelä-Mesopotamiassa, Tigris- ja Eufratin jokien suualueella Persianlahden luoteisrannalla 1. vuosituhannen ensimmäisellä puoliskolla. He taistelivat Assyrian kanssa Babylonin hallinnasta. Vuosina 626-536 eKr e. Babylonissa hallitsi kaldealaisten dynastiaa, joka perusti uusbabylonialaisen valtakunnan. He puhuivat arameaa. Kaldealaisia ​​kutsuttiin velhoiksi, taikuiksi, velhoiksi, ennustajiksi, astrologeiksi. Erään version mukaan kaldealaiset maagit olivat taikureita, jotka tulivat kumartamaan syntynyttä Jeesusta.

Kuvan täydentämiseksi on vielä lisättävä turkkilaiset. O. Zhanaydarov "Tengrianismi: myytit ja legendat muinaisista turkkilaisista":

"... Verbitsky kirjasi tämän myytin altailaisten keskuuteen. Tässä sen sisältö:

Kun ei ollut maata, ei taivasta, oli vain suuri valtameri, ilman rajoja, ilman päätä ja reunaa. Kaiken tämän yli Jumala lensi väsymättä - Tengri - nimellä Ulken - eli iso, valtava. Joissakin lähteissä, jopa kazakstanilaisissa, tämän jumalan nimi on kirjoitettu Ulgeniksi, mikä vaikuttaa minusta väärin. Ulgen on kuin kuollut, Olgen. Jumala, jonka on määrä synnyttää elämä ja luoda maailmankaikkeus, ei voi olla kuollut tai kantaa nimeä "Kuollut" ...

Joten, Iso Jumala - Tengri Ulken lensi ja lensi väsymättä vesimeren yli, kunnes joku ääni käski hänet tarttumaan vedestä näyttävään kallioon. Istuessaan tällä kalliolla ylhäältä käskystä, Tengri Ulken alkoi ajatella:

"Haluan luoda maailman, maailmankaikkeuden. Mutta miten sen pitäisi olla? Ketä ja miten minun pitäisi luoda?" Sillä hetkellä Ak Ana, Valkoinen Äiti, joka asui vedessä, tuli pintaan ja sanoi Tengri Ulkenille:

"Jos haluat luoda, sano seuraavat pyhät sanat: "Minä loin, siinä se!" Basta siinä mielessä, että se on ohi, koska sanoin! Mutta temppu on siinä, että turkin kielessä sana "Basta, Bastau" " ja tarkoittaa "Aloita, Aloita". Valkoinen äiti sanoi niin ja katosi. (Mutta temppu on myös se, että sanskritissa on myös Basta - tämä on pässi tai vuohi. Ja egyptiläisillä on Khnum. Khnum (jumalan jumala). hedelmällisyys, Nunin poika) on luojajumala, joka veistää savesta savesta tehdyn miehen savenvalajan valtaan, Niilin vartijaa, miestä, jolla on oinaanpää, jolla on spiraalimaisesti kierretyt sarvet, mutta tunnetuin egyptiläinen Luoja-Amon, jonka symbolit ovat valkoinen hanhi ja pässi.).

Tengri Ulken muisti nämä sanat. Hän kääntyi maan puoleen ja sanoi: "Anna maan nousta!" ja maa syntyi.

Tengri Ulken kääntyi taivaalle ja sanoi: "Anna taivas nousta" ja taivas ilmestyi.

Tengri Ulken loi kolme kalaa ja asetti luomansa Maailman näiden kolmen kalan selkään. Samaan aikaan Maailma oli liikkumaton, tiukasti yhdessä paikassa. Kun Tengri Ulken loi Maailman tällä tavalla, hän kiipesi korkeimmalle Kultaiselle vuorelle, joka ulottui taivaaseen, ja istui siellä katsomassa.

Maailma luotiin kuudessa päivässä, seitsemäntenä Tengri Ulken meni nukkumaan. Herättyään hän katseli ympärilleen ja katsoi mitä oli luonut. Osoittautuu, että hän loi kaiken paitsi Auringon ja Kuun.

Kerran hän näki vedessä savenpalan, tarttui siihen ja sanoi: "Anna hänen olla mies!" Clay muuttui mieheksi, jolle Tengri Ulken antoi nimen "Erlik", ja alkoi pitää häntä veljekseen.

Mutta Erlik osoittautui kateelliseksi henkilöksi, hän kadehti Ulkenille, ettei hän itse ollut sama kuin Erlik, ettei hän ollut koko Maailman luoja.

Tengri Ulken loi seitsemän ihmistä, teki luita ruokosta ja lihaksia maasta ja mudasta ja puhalsi heihin elämää korvien kautta ja puhalsi järjen heidän päähänsä nenän kautta. Johtaakseen ihmisiä Tengri Ulken loi miehen nimeltä Maitore ja teki hänestä khaanin…”

Oletko huomannut, että muinainen turkkilainen käsite Tengri vastaa hyvin tarkasti sumerilaista Din-Gir-käsitettä (jumalat)?

Ja nyt ehdotan siirtymistä pois mytologiasta hieman eri suuntaan. Oletko kuullut kashrutista?

Kashrut (ashkenazi-ääntämisessä "kashrus") on juutalaisuuden termi, joka tarkoittaa jonkin sallittavuutta tai soveltuvuutta Halakhan, juutalaisen lain, näkökulmasta. Kiinnitin huomiota tähän sanaan vain siksi, että "sh"-kirjaimen takana saattaa hyvinkin olla piilotettu toinen (analogisesti Ruth-Ruth, Python-Python, Qatar-Caesar).

Yleensä termiä kashrut käytetään suhteessa ruokaan liittyviin uskonnollisiin sääntöihin, mutta sitä käytetään myös muilla perinteisen elämän osa-alueilla.

Vain sellaisten eläinten liha, jotka ovat sekä märehtijöitä (tarkasti kasvinsyöjiä) että artiodaktyylieläimiä (joilla on sorkat) ovat sallittuja ravinnoksi.

Kashrutin lait pätevät myös eläimen teurastukseen. Jotta liha olisi täysin kosher, sen on täytettävä useita vaatimuksia:
1. Vain edellä lueteltujen kosher-eläinten lihaa tulee käyttää.
2. Eläin on teurastettava Halacha-lain kaikkien vaatimusten mukaisesti. Tätä prosessia kutsutaan shechitaksi. Halakhan mukaan yksi kosher shechitan välttämättömistä edellytyksistä on shechita yhdellä veitsen tasaisella liikkeellä, joka leikkaa samanaikaisesti suuren osan (halkaisija) henkitorvesta ja suuren osan ruokatorvesta. Veitsen repaleinen liike, veitsen liikkeen viivästyminen, eläimen kudosten puhkaisu veitsen terävällä päässä tekevät shechitasta ei-kosherin, ja juutalaiset kieltävät eläimen syömisen.

Toora kieltää veren kulutuksen. Siksi liha liotetaan veteen huoneenlämpötilassa, asetetaan sitten erityiselle suolalaudalle ja ripotetaan karkealla suolalla. Suola imee verta. Sen jälkeen liha pestään perusteellisesti.

Tuotteita, jotka eivät liity maito- tai liharuokiin (kala, vihannekset, hedelmät), kutsutaan parveksi (oletan "parve" - ​​Pa Ra Va, mitä Ra söi).

Juutalainen laki pitää kashrutia "hokina" - käskynä, jolla ei ole loogista selitystä, mutta joka suoritetaan yksinomaan merkkinä alistumisesta Jumalan tahdolle. Sumerilais-akkadilais-babylonialaisten myyttien valossa, jotka liittyvät selvästi juutalaisuuden muodostumiseen, oletan, että käsite "kosher" tulisi liittää "viisaan" nimeen. Mutta kenen kanssa nimi Aya sitten pitäisi yhdistää?

Luuletko, että olen väärässä? Ei, kaikki on kopioitu täällä. Tiedätkö mitä "halal" on?

Halal - sallitut toimet shariassa. Erilaisia ​​hyväksyttäviä halutusta (sunna) neutraaliin (mubah) ei-toivottuun (makruh tanzihi). Muslimielämässä halal ymmärretään yleensä eläinten lihaksi, jonka käyttö ei riko islamilaisia ​​ruokakieltoja, mutta yleisesti ottaen halal viittaa lähes mihin tahansa ihmiselämän alueeseen.

Muslimit eivät myöskään syö sianlihaa, he käyttävät suunnilleen samoja sääntöjä karjan teurastukseen. Mutta islamissa ei ole erityistä henkilöä, jonka tehtäviin kuuluisi uskonnollisten rajoitusten noudattamisen valvonta. Islamissa on vain yksi rajoitus, mutta juutalaisuus ei ole: islam kieltää alkoholijuomien kulutuksen, ja kashrutin näkökulmasta tässä ei ole mitään tuomittavaa. Voidaan huomata, että kashrut on yleensä tiukempi kuin halal. Huolimatta siitä, että sekä islam että juutalaisuus kieltävät eläimen veren syömisen (sielun uskotaan olevan veressä), islamilla on oma eläimen teurastusrituaalinsa, joka eroaa juutalaisuuden rituaalista.

Ja jos kashrut muistuttaa Katar-va-Khasista (aamuaurinko) ugaritilaisista myyteistä, niin halal kertoo Astarasta, Heilelin (aamutähti) prototyypistä.

Siellä on Allah. Ja on Halacha tai Alacha. Suppeammassa mielessä joukko lakeja, jotka sisältyvät Tooraan, Talmudiin ja myöhemmin rabbiiniseen kirjallisuuteen.

Toora (heprea "opetus, laki") - Ashkenazin ääntämisessä: Toiro (kaakkoinen murre - Puola, Ukraina), Teiro (koillismurre - Valko-Venäjä, Liettua) ja Torra (sefardin murre). Tor-Ra - "oppi, laki". Luulen löytäneeni vastineen Tooralle sanskritin kielellä - tämä on "Karana", joka tarkoittaa "asiakirjaa, kirjoitettua tietoa, ruumista". Miksi tällainen kaksinkertainen merkitys? Ilmeisesti vastaus on sanan juurissa: Kar-An. http://marichin.narod.ru/Sanscrit/VEDRO/10_k.htm. Ja Dahlin sanakirjasta löysin toisen vastineen: hölmö kirjain - digitoitu, salattu, joka vaatii erityisen avaimen.

Haluan lopettaa tämän osan pienellä tiedolla pohdintaa varten. Vertaa: Ding-Gear ja rahaa, raha-ga; Ra-Pa ja rupla, rupia, silppua; Heylel ja halal - Saudi-Arabian pieni muutos rahayksikkö, joka vastaa 1/100 riaalia (riyal ja Ra-Al); Lars - roomalais-etruskien kotijumalat ja Georgian lari - Georgian päärahayksikkö sekä Malediivien lari (laari, larin) - Malediivien tasavallan rahayksikkö, joka vastaa 1/100 rufiyaaa; Peso (espanjan peso "paino", latinasta pensum pensum, ts. "painotettu", Pa An Su) - hopeakolikko keskiaikaisesta Espanjasta ja sen siirtomaista sekä joidenkin valtioiden - entisen espanjan - rahayksiköiden nimi. pesäkkeet; Da-La (Giver, Dazh, Dalai Lama) ja dollari ... Onko mahdollista muuttaa Jumalan nimi neuvottelupeliksi?

Suunnitelma. 1. Myytin ja uskonnon käsite…………………………………………………………3 2. ”Muinainen itä”………………………………………… ………… ..……3 2.1. Muinainen sumeri…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………4 2.2. Babylon……………………………………………………….….5 3. Muinaisen Mesopotamian uskonto ja mytologia…………………………….6 4. Mesopotamian mytologiset olennot ja jumalat … ……….7 5. Pappeus………………………………………………………….….12 6. Demonit…………………………………… …… ………………………….…..13 7. Taikuutta ja mantiikkaa……………………………………………………..13 8. Saavutukset Muinaisen Mesopotamian kansat… ……………..……14 9. Johtopäätös………………………………………………………..…..15 10. Lähteet…… ………… ………………………………….17 1. Myytin ja uskonnon käsite. Myytti ja uskonto ovat kulttuurin muotoja, jotka paljastavat syvän suhteen historian kuluessa. Uskonto sinänsä edellyttää tietyn maailmankuvan ja asenteen läsnäoloa, joka keskittyy uskoon käsittämättömään, jumaluuksiin, olemassa olevan lähteeseen. Uskonnollinen maailmankuva ja siihen liittyvä asennemuoto muodostuvat alun perin mytologisen tietoisuuden rajoissa. Erityyppisiin uskontoihin liittyy erilaisia ​​mytologisia järjestelmiä. Myytti on maailman rationaalisen ymmärtämisen ensimmäinen muoto, sen kuvaannollis-symbolinen toisto ja selitys, joka johtaa toimien määräämiseen. Myytti muuttaa kaaoksen avaruuteen, luo mahdollisuuden ymmärtää maailma eräänlaisena järjestäytyneenä kokonaisuutena, ilmaisee sen yksinkertaisella ja helposti saavutettavissa olevalla kaavalla, joka voidaan muuntaa maagiseksi toiminnaksi käsittämättömän voittamisen välineenä. Mytologiset kuvat ymmärretään tosielämäksi. Mytologiset kuvat ovat erittäin symbolisia, koska ne ovat aistikonkreettisten ja käsitteellisten hetkien yhdistelmän tuotetta. Myytti on keino poistaa sosiokulttuuriset ristiriidat, voittaa ne. Mytologiset esitykset saavat uskonnollisen aseman, ei pelkästään niiden suuntautumisesta käsittämättömään, vaan myös sen yhteydestään riiteihin ja uskovien yksilölliseen elämään. Uskonto on yksi sosiaalisen tietoisuuden muodoista, yksi ideologian muodoista. Ja mikä tahansa ideologia on viime kädessä heijastus ihmisten aineellisesta olemassaolosta, yhteiskunnan taloudellisesta rakenteesta. Tässä suhteessa uskonto voidaan asettaa tasolle sellaisten ideologisten muotojen kanssa, kuten filosofia, moraali, laki, taide ja niin edelleen. Sekä primitiivisessä yhteisössä että luokkayhteiskunnassa on yleiset olosuhteet, jotka tukevat uskoa yliluonnolliseen maailmaan. Tämä on ihmisen impotenssi: hänen avuttomuutensa taistelussa luontoa vastaan ​​primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän alla ja riistettyjen luokkien kyvyttömyys taistelussa riistäjiä vastaan ​​luokkayhteiskunnassa. Juuri tällainen impotenssi synnyttää ihmismielessä väistämättä vääristyneitä heijastuksia sosiaalisesta ja luonnollisesta ympäristöstä erilaisten uskonnollisten uskomusten muodossa. Uskonto ei siis ole vain joidenkin todellisten elämänilmiöiden heijastus, vaan myös henkilöltä puuttuvien voimien täydennys. 2. "Muinainen itä". Termi "muinainen itä" koostuu kahdesta sanasta, joista toinen on historiallinen ominaisuus, toinen - maantieteellinen. Historiallisesti termi "muinainen" viittaa tässä tapauksessa ensimmäisiin ihmiskunnan tuntemiin sivilisaatioihin (alkaen 4. vuosituhannella eKr.). Termi "itä" tässä tapauksessa juontaa juurensa muinaiseen perinteeseen: tämä on Rooman valtakunnan entisten itäisten provinssien ja niiden vieressä olevien alueiden nimi, toisin sanoen se, mikä oli Rooman itäpuolella. Mitä me nykyään kutsumme idäksi: Keski- ja Etelä-Aasia, Kaukoitä jne. ei sisälly "muinaisen idän" käsitteeseen. Yleensä itämainen viittaa kansojen kulttuureihin, joilla on ei-antiikkiset kulttuuriset juuret. Muinaisina aikoina Lähi-idässä kukoisti mahtavat sivilisaatiot: Sumer, Egypti, Babylon, Foinikia, Palestiina. Yhteiskuntapoliittisesti kaikkien näiden sivilisaatioiden yhteinen erottuva piirre oli niiden kuuluminen itäisiin despotismiin, joille on tavalla tai toisella ominaista monopolisoituminen ja vallan keskittäminen (totalitarismin piirteet), vallan personifikaatio kuviossa. despootin (kuningas, faarao), sakralisaatio, toisin sanoen ehdoton tottelevaisuus uskonnollisille normeille koko yhteiskunnan elämän ajan, pysyvän fyysisen ja psykologisen terrorin järjestelmien läsnäolo, joukkojen julma sortaminen. Valtiolla oli tässä valtava rooli. Tämä rooli ilmaistiin kastelun, arvostetun rakentamisen (pyramidit, palatsit jne.) toteuttamisessa, aiheiden elämän kaikkien osa-alueiden hallinnassa ja ulkoisten sotien johtamisessa. "Mesopotamia" tarkoittaa "maa jokien välissä" (Eufratin ja Tigriksen välillä). Nyt Mesopotamia ymmärretään pääasiassa laaksoksi näiden jokien alajuoksulla, ja siihen lisätään maita Tigriksen itäpuolella ja Eufratin länsipuolella. Yleensä tämä alue on sama kuin nykyaikaisen Irakin alue, lukuun ottamatta vuoristoalueita tämän maan rajoilla Iranin ja Turkin kanssa. Mesopotamia on maa, jossa syntyi maailman vanhin sivilisaatio, joka oli olemassa noin 25 vuosisataa, alkaen kirjoittamisen luomisesta ja päättyen persialaisten Babylonin valloittamiseen vuonna 539 eaa. 2.1. Muinainen Sumer. Egyptin itäpuolella, Tigriksen ja Eufratin jyrkänteessä, alkaen 4. vuosituhannella eKr. syntyä, korvaamalla toisiaan, joukko valtiomuodostelmia. Tämä on Sumer, jota pidetään nykyään vanhimpana ihmiskunnan tuntemana sivilisaationa, Akkad, Babylon, Assyria. Toisin kuin egyptiläisessä kulttuurissa, Mesopotamiassa monet kansat vaihtoivat nopeasti toisiaan, taistelivat, sekoittuivat ja katosivat, joten kulttuurin kokonaiskuva näyttää erittäin dynaamiselta ja monimutkaiselta. Mesopotamian eteläosassa, jossa harjoitettiin laajalti maanviljelyä, kehittyivät muinaiset kaupunkivaltiot: Ur, Uruk (Erech), Kish, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagash, Sippar, Akkad jne. Näiden kaupunkien kukoistus on kutsutaan sumerilaisten muinaisen valtion kultakaudeksi. Sumerit ovat ensimmäisiä muinaisen Mesopotamian alueella elävistä kansoista, jotka saavuttivat sivilisaation tason. Luultavasti noin 4000 eaa. sumerit saapuivat Persianlahden yläjuoksulle suoiselle tasangolle (muinainen Sumer) idästä tai laskeutuivat Elamin vuorilta. He ojittivat suot, oppivat säätelemään jokien tulvia ja hallitsivat maataloutta. Kaupan kehittymisen myötä sumerilaiset siirtokunnat muuttuivat vauraiksi kaupunkivaltioiksi, jotka vuonna 3500 eKr. loi kypsän kaupunkityyppisen sivilisaation, jossa oli kehittynyt metallityöstö, tekstiilikäsityö, monumentaalinen arkkitehtuuri ja kirjoitusjärjestelmä. Sumerilaiset valtiot olivat teokratioita, joista jokaista pidettiin paikallisen jumalan omaisuutena, jonka edustaja maan päällä oli ylipappi (patesi), jolla oli uskonnollinen ja hallinnollinen valta. Kaupungit olivat jatkuvasti sodassa keskenään, ja jos kaupunki onnistui valloittamaan useita naapurikaupunkeja, syntyi hetkeksi valtio, jolla oli pienen imperiumin luonne. Kuitenkin noin III vuosituhannen puolivälissä eKr. Arabian niemimaan seemiläisheimot, jotka asettuivat Babylonian pohjoisille alueille ja omaksuivat sumerilaisen kulttuurin, vahvistuivat niin, että ne alkoivat muodostaa uhkaa sumerien itsenäisyydelle. Noin 2550 eaa Sargon Akkadista valloitti heidät ja loi voiman, joka ulottui Persianlahdelta Välimerelle. Noin vuoden 2500 eKr jälkeen. Akkadilainen valta romahti, ja sumereille alkoi uusi itsenäisyyden ja vaurauden aika, tämä on Urin kolmannen dynastian ja Lagashin nousun aikakautta. Se päättyi noin 2000 eaa. amorilaisten valtakunnan vahvistumisen myötä - uusi seemiläinen valtio, jonka pääkaupunki on Babylon; Sumerit menettivät itsenäisyytensä ikuisesti, ja entisen Sumerin ja Akadin alue joutui hallitsija Hammurabin valtaan. Vaikka sumerilaiset katosivat historialliselta näyttämöltä ja sumerilaista kieltä ei enää puhuttu Babyloniassa, sumerilainen kirjoitusjärjestelmä (nuolenkirjoitus) ja monet uskonnon elementit muodostivat kiinteän osan babylonialaista ja myöhemmin assyrialaista kulttuuria. Sumerit loivat perustan suuren osan Lähi-idän sivilisaatiolle, ja heiltä perityt talouden organisointitavat, tekniset taidot ja tieteellinen tieto olivat erittäin tärkeitä seuraajiensa elämässä. II vuosituhannen lopussa eKr. e. Sumerit assimiloituivat babylonialaisten kanssa. Muinainen Babylonin orjavaltio kukoisti, ja se kesti 6. vuosisadalle eKr. eKr e. Babylonialaiset, kaldealaiset ja assyrialaiset sivilisaatiot ottivat paljon sumerilaisten kulttuurista. 2. Babylon. Babylonia muinaisessa seemiläisessä kielessä kutsuttiin "Bab-ilu", joka tarkoitti "Jumalan porttia", hepreaksi tämä nimi muutettiin "Baabeliksi", kreikaksi ja latinaksi - "Babyloniksi". Kaupungin alkuperäinen nimi on säilynyt vuosisatoja, ja muinaisen Babylonin alueen kukkuloista pohjoisinta kutsutaan edelleen Babiliksi. Muinainen Babylonian valtakunta yhdisti Sumerin ja Akkadin, ja siitä tuli muinaisten sumerilaisten kulttuurin perillinen. Babylonin kaupunki saavutti huippunsa, kun kuningas Hammurabi (hallitsi 1792-1750) teki siitä valtakuntansa pääkaupungin. Hammurabi tuli tunnetuksi maailman ensimmäisen lakikokoelman kirjoittajana, josta olemme päässeet esimerkiksi ilmaisuun "silmä silmästä, hammas hampaasta". Babylonin poliittinen järjestelmä erosi muinaisesta egyptiläisestä pappeuden vähäisemmässä merkityksessä valtion kastelun ja yleensä maatalouden hallintalaitteena. Babylonin poliittinen hallinto oli teokratian malli - maallisen ja uskonnollisen vallan yhtenäisyyttä, joka keskittyi despootin käsiin. Tämä yhteiskunnan hierarkkinen rakenne heijastuu babylonialaisten käsityksiin maailman rakenteesta. Assyro-Babylonian kulttuurista tuli muinaisen Babylonian kulttuurin seuraaja. Babylon, joka oli osa mahtavaa Assyrian valtiota, oli valtava (noin miljoona asukasta) itäinen kaupunki, joka kutsui itseään ylpeästi "maan napaksi". Ensimmäiset sivilisaation ja valtiollisuuden keskukset ilmestyivät historiaan Mesopotamiassa. 3. Muinaisen Mesopotamian uskonto. Sumerit loivat Mesopotamian uskonnon kaikissa sen tärkeimmissä hetkissä. Ajan myötä jumalien akkadilaiset nimet alkoivat korvata sumerilaisia, ja elementtien personifikaatiot väistyivät tähtijumaloille. Paikalliset jumalat saattoivat johtaa myös tietyn alueen panteonia, kuten tapahtui Mardukin kanssa Babylonissa tai Ashurin kanssa Assyrian pääkaupungissa. Mutta uskonnollinen järjestelmä kokonaisuutena, näkemys maailmasta ja siinä tapahtuvista muutoksista poikkesi vähän sumerilaisten alkuperäisistä ajatuksista. Yksikään Mesopotamian jumalista ei ollut yksinomainen voimanlähde, kenelläkään ei ollut ylintä valtaa. Vallan täyteys kuului jumalien kokoonpanolle, joka perinteen mukaan valitsi johtajan ja hyväksyi kaikki tärkeät päätökset. Mitään ei ole asetettu ikuisesti tai itsestäänselvyytenä. Mutta kosmoksen epävakaus johti juonitteluihin jumalien keskuudessa ja lupasi siksi vaaraa ja aiheutti ahdistusta kuolevaisten keskuudessa. Hallitsija-symbolin kultti, välittäjä elävien ja kuolleiden, ihmisten ja jumalien maailman välillä, ei liittynyt läheisesti vain ajatukseen vahvojen, maagisia voimia omaavien pyhyydestä, vaan myös varmuuteen, että juuri johtajan rukoukset ja pyynnöt saavuttaisivat jumaluuden ja ovat tehokkaimpia. Mesopotamian hallitsijat eivät kutsuneet itseään (ja toiset eivät kutsuneet heitä) jumalien pojiksi, ja heidän sakralisoitumisensa rajoittui käytännössä ylipapin oikeuksien tai hänelle tunnustetun oikeuden myöntämiseen suoraan kosketukseen jumalan kanssa. esimerkiksi obeliski, jossa on jumala Shamashin kuva, joka ojensi Hammurabille lakien sisältävän kirjakäärön, on säilynyt.) Hallitsijan alhainen jumaluusaste ja poliittisen vallan keskittyminen vaikuttivat siihen, että Mesopotamiassa monet jumalat tulivat melko helposti, ilman kovaa kilpailua, keskenään pyhitettyjen temppeleiden ja heitä palvelevien pappien kanssa. Sumerilainen panteoni oli olemassa jo sivilisaation ja valtiollisuuden alkuvaiheissa. Jumalat ja jumalattaret solmivat monimutkaisia ​​suhteita keskenään, joiden tulkinta muuttui ajan myötä ja riippuen dynastioiden ja etnisten ryhmien muutoksesta (akkadilaisten seemiläiset heimot, sekoittuneet muinaisten sumerien kanssa, toivat mukanaan uusia jumalia, uusia mytologisia aiheet). Myös sumerilaisten henkisen kulttuurin maailma perustuu mytologiaan. Mesopotamian mytologia sisältää tarinoita maan luomisesta ja sen asukkaista, mukaan lukien savesta muovatut ihmiset, joihin jumalten kuvat painettiin. Jumalat puhalsivat ihmiseen elämän, ts. loi hänet palvelemaan heitä. Useista taivaista kehitettiin monimutkainen kosmologinen järjestelmä, joka peittää maan puolikaarena ja kelluu maailman valtamerissä. Taivas oli korkeampien jumalien asuinpaikka. Myytit kertovat maailman alusta, jumalista ja heidän taistelustaan ​​maailmanjärjestyksen puolesta. Kysymys on primitiivisestä kaaoksesta - Apsu. Tämä on kenties maanalaisen kuilun ja maanalaisten vesien mieshenkilöstö. Tiamat on saman kuilun tai alkuperäisen valtameren, suolaveden, naispuolinen personifikaatio, joka on kuvattu nelijalkaisena siivellisenä hirviönä. Syntyneiden jumalien ja kaaoksen voimien välillä käytiin taistelu. Jumala Mardukista tulee jumalien pää, mutta sillä ehdolla, että jumalat tunnustavat hänen ensisijaisuuden kaikkiin muihin nähden. Kovan kamppailun jälkeen Marduk voittaa ja tappaa hirviömäisen Tiamatin, leikkaa hänen ruumiinsa ja luo sen osista taivaan ja maan. Siellä oli myös tarina suuresta tulvasta. Kuuluisa legenda suuresta vedenpaisumuksesta, joka levisi myöhemmin niin laajasti eri kansojen keskuudessa, tuli Raamattuun ja hyväksyttiin kristillisissä opetuksissa, ei ole turha keksintö. Mesopotamian asukkaat eivät voineet nähdä katastrofaalisia tulvia - Tigris- ja Eufrat-jokien tulvia - muuten suurena tulvana. Jotkut yksityiskohdat sumerilaisesta tarinasta suuresta vedenpaisumuksesta (jumalien viesti hyveelliselle kuninkaalle aikomuksesta järjestää vedenpaisumus ja pelastaa hänet) muistuttavat raamatullista Nooan legendaa. Sumerilaisessa mytologiassa on jo myyttejä ihmiskunnan kulta-ajasta ja paratiisielämästä, joista tuli lopulta osa Vähä-Aasian kansojen uskonnollisia ideoita ja myöhemmin - Raamatun tarinoissa. Suurin osa sumerilais-akkadilais-babylonialaisista jumalista oli antropomorfisia, ja vain muutamat, kuten Ea tai Nergal, kantoivat zoomorfisia piirteitä, eräänlainen muisto toteemisista ideoista kaukaisesta menneisyydestä. Mesopotamialaiset pitivät pyhistä eläimistä härän, persoonallisen voiman, ja käärmeen, feminiinisyyden persoonallisuuden. 4. Mesopotamian jumalat ja mytologiset olennot. Anu, akkadilainen muoto sumerilaisen jumalan An nimestä, on taivaan kuningas, sumerilais-akkadilaisen panteonin ylin jumaluus. Hän on "jumalien isä", hänen alueensa on taivas. Babylonian luomislaulun Enuma Elish mukaan Anu polveutuu Apsusta (alun perin makeasta vedestä) ja Tiamatista (meri). Vaikka Anua palvottiin kaikkialla Mesopotamiassa, häntä kunnioitettiin erityisesti Urukissa ja Derassa. Enki tai Ea, yksi kolmesta suuresta sumerilaisjumalasta (kaksi muuta ovat Anu ja Enlil). Enki liittyy läheisesti Apsuun, makean veden personifikaatioon. Makean veden merkityksen vuoksi Mesopotamian uskonnollisissa rituaaleissa Enkiä pidettiin myös taikuuden ja viisauden jumalana. Hän ei herättänyt pelkoa ihmisten sydämissä. Rukouksissa ja myyteissä hänen viisautensa, hyväntahtoisuutensa ja oikeudenmukaisuutensa korostuvat poikkeuksetta. Enuma Elishissä hän on ihmisen luoja. Viisauden jumalana hän määräsi elämän maan päälle. Enkin ja hänen puolisonsa Damkinan kultti kukoisti Eridussa, Urissa, Larsissa, Urukissa ja Shuruppakissa. Enki sai isältään Anilta jumalalliset lait - "minä" välittämään ne ihmisille. "Minulla" oli valtava rooli sumerilaisten uskonnollisessa ja eettisessä näkemysjärjestelmässä. Nykyaikaiset tutkijat kutsuvat "minua" "jumalallisiksi säännöiksi", "jumalallisiksi laeiksi", "maailman järjestystä määrääviksi tekijöiksi". "Minä" oli jotain sellaista kuin Enki-lakien määräämä ja säätelemä jokaiselle luonnonilmiölle tai yhteiskunnalle määrätty, elämän henkiseen ja aineelliseen puoleen liittyvä. Ne sisälsivät erilaisia ​​käsitteitä: oikeudenmukaisuus, viisaus, sankarillisuus, ystävällisyys, oikeudenmukaisuus, valheet, pelko, väsymys, erilaiset käsityöt ja taiteet, kulttiin liittyvät käsitteet jne. Enlil on yhdessä Anun ja Enkin kanssa yksi sumerilaisen panteonin pääkolmikon jumalista. Aluksi hän on myrskyjen jumala (sumerilainen "en" - "mestari"; "lil" - "myrsky"). Akkadinaksi häntä kutsuttiin Bel ("herra"). "Myrskyjen herrana" hän liittyy läheisesti vuoriin ja siten maahan. Tätä jumalaa todella pelättiin. Ehkä jopa enemmän pelätty kuin kunnioitettu ja kunnioitettu; häntä pidettiin julma ja tuhoisa jumaluus, ei ystävällinen ja armollinen jumala. Sumero-Babylonian teologiassa maailmankaikkeus jaettiin neljään pääosaan - taivas, maa, vesi ja alamaailma. Heitä hallitsivat jumalat Anu, Enlil, Ea ja Nergal. Enlil ja hänen vaimonsa Ninlil ("nin" - "rouva") kunnioitettiin erityisesti Sumer Nippurin uskonnollisessa keskustassa. Enlil oli jumala, joka käski "taivaallista sotajoukkoa" ja jota palvottiin erityisen innostuneesti. Assur, Assyrian pääjumala, kuten Marduk, Babylonian pääjumala. Ashur oli kaupungin jumaluus, joka kantoi nimeään muinaisista ajoista lähtien, ja sitä pidettiin Assyrian valtakunnan pääjumalana. Ashurin temppeleitä kutsuttiin erityisesti E-shara ("kaikkivaltiuden talo") ja E-hursag-gal-kurkura ("Maan suuren vuoren talo"). "Suuri vuori" on yksi Enlilin jumalan epiteetteistä, joka siirtyi Ashurille, kun hänestä tuli Assyrian pääjumala. Marduk on Babylonin pääjumala. Mardukin temppeliä kutsuttiin E-sag-il. Temppelin torni, zikgurat, toimi perustana Baabelin tornin raamatullisen legendan luomiselle. Itse asiassa sitä kutsuttiin E-temen-an-ki ("Taivaan ja maan perustusten talo"). Marduk oli planeetan Jupiterin jumala ja Babylonin pääjumala, jonka yhteydessä hän omaksui muiden sumerilais-akkadilaisen panteonin jumalien piirteet ja toiminnot. Babylonin nousun jälkeen, 2. vuosituhannen alusta eKr., Marduk on noussut etualalle. Hänet asetetaan jumalien joukon kärkeen. Babylonian temppelien papit säveltävät myyttejä Mardukin ensisijaisuudesta muihin jumaliin nähden. He yrittävät luoda jotain monoteistisen opin kaltaista: on vain yksi jumala Marduk, kaikki muut jumalat ovat vain hänen erilaisia ​​ilmenemismuotojaan. Poliittinen keskittyminen heijastui tässä taipumuksena monoteismiin: Babylonin kuninkaat valtasivat koko Mesopotamian ja heistä tuli Vähä-Aasian voimakkaimmat hallitsijat. Mutta yritys ottaa käyttöön monoteismi epäonnistui luultavasti paikallisten kulttien pappien vastustuksen vuoksi, ja entisiä jumalia kunnioitettiin edelleen. Dagan on alkuperältään ei-mesopotamialainen jumaluus. Tuli Babylonian ja Assyrian panteoneihin läntisemiittien massiivisen tunkeutumisen aikana Mesopotamiaan noin 2000 eaa. Issin-dynastian pohjoisosan Babylonian kuningasten nimet Ishme-Dagan ("Dagan kuuli") ja Iddin-Dagan ("Dagan antoi") todistavat hänen kulttinsa yleisyydestä Babyloniassa. Yksi Assyrian kuninkaan Shamshi-Adadin (Hammurabin aikalainen) pojista oli nimeltään Ishme-Dagan. Filistealaiset kunnioittivat tätä jumalaa nimellä Dagon. Ereshkigal, kuolleiden alamaailman julma ja kostonhimoinen jumalatar. Vain sodan jumala Nergal, josta tuli hänen miehensä, saattoi rauhoittaa hänet. Sumerit kutsuivat kuolleiden maata Kuriksi. Se on turvasatama kuolleiden varjoille, jotka vaeltavat ilman toivoa. Helvetti ei ole kuilu, johon vain syntiset uppoavat, on hyviä ja pahoja ihmisiä, suuria ja merkityksettömiä, hurskaita ja pahoja. Helvetin kuviin läpäisevä nöyryys ja pessimismi ovat luonnollista seurausta ajatuksista ihmisen roolista ja paikasta häntä ympäröivässä maailmassa. Kuoleman jälkeen ihmiset löysivät ikuisen turvapaikan Ereshkigalin synkästä valtakunnasta. Tämän valtakunnan rajaa pidettiin joena, jonka kautta haudattujen sielut kuljetettiin kuolleiden valtakuntaan erityisellä kantajalla (hautaamattomien sielut jäivät maan päälle ja voivat aiheuttaa paljon ongelmia ihmisille). "Maassa, josta ei ole paluuta", on muuttumattomia lakeja, jotka sitovat sekä ihmisiä että jumalia. Elämä ja kuolema, taivasten ja maan valtakunta ja kuolleiden alamaailma - nämä periaatteet vastustettiin selvästi Mesopotamian uskonnollisessa järjestelmässä. Sumerilaiskulttuurissa ihminen yritti ensimmäistä kertaa historiassa voittaa kuoleman moraalisesti, ymmärtää sen hetkenä siirtymisestä ikuisuuteen. Sumerilainen paratiisi ei ollut tarkoitettu ihmisille. Se oli paikka, jossa vain jumalat saattoivat asua. Kuoleman pelko, pelko väistämättömästä siirtymisestä Ereshkigalin maahan - kaikki tämä aiheutti nöyryyden ja nöyryyden lisäksi myös protestin, joka kaipaa erilaista, parempaa ja arvokkaampaa kohtaloa ihmiselle. Sumerit ymmärsivät, että ikuinen elämä, joka on yksin jumalien osa, on saavuttamaton pelkille kuolevaisille, ja silti he haaveilivat kuolemattomuudesta. Gilgamesh, Urukin kaupungin myyttinen hallitsija ja yksi Mesopotamian kansanperinteen suosituimmista sankareista, on jumalatar Ninsunin ja demonin poika. Hänen seikkailunsa on tallennettu pitkäksi tarinaksi kahdelletoista tabletille; Jotkut niistä eivät valitettavasti ole täysin säilyneet. Kauneus Ishtar, rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar, sumerilais-akkadilaisen panteonin merkittävin jumalatar. Myöhemmin hänelle määrättiin myös sodan jumalattaren tehtäviä. Mielenkiintoisin hahmo sumerilaisten jumalattareiden isännässä. Hänen sumerilainen nimensä on Inanna ("taivaan rouva"), akkadilaisten keskuudessa häntä kutsuttiin Eshtariksi, assyrialaisilla - Istar. Hän on aurinkojumala Shamashin sisar ja kuujumala Sinin tytär. Tunnistettu Venuksen planeetan kanssa. Hänen symbolinsa on tähti ympyrässä. Kuten muutkin samanlaiset naispuoliset hedelmällisyysjumalat, Ishtar osoitti myös eroottisen jumalattaren piirteitä. Fyysisen rakkauden jumalattarena hän oli temppeliporttojen suojelija. Häntä pidettiin myös armollisena äitinä, joka puolusti ihmisiä jumalien edessä. Mesopotamian historiassa eri kaupungeissa häntä kunnioitettiin eri nimillä. Yksi Ishtar-kultin tärkeimmistä keskuksista oli Urukin kaupunki. Sodan jumalattarina hänet kuvattiin usein istumassa leijonan selässä. Damuzi-jumala (tunnetaan myös nimellä Tammuz) oli jumalatar Ishtarin miespuolinen vastine. Tämä on sumerilais-akkadilainen kasvillisuuden jumala. Hänen nimensä tarkoittaa "todellista Apsun poikaa". Damuzin kultti oli laajalle levinnyt Välimerellä. Säilyneiden myyttien mukaan Tammus kuoli, laskeutui kuolleiden maailmaan, nousi kuolleista ja nousi maan päälle ja sitten taivaaseen. Hänen poissaolonsa aikana maa jäi karuksi ja karjat putosivat. Koska tämä jumala oli lähellä luontoa, peltoja ja eläimiä, häntä kutsuttiin myös "paimeneksi". Damuzi on maatalouden jumaluus, hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa on maatalousprosessin personifikaatio. Damuzille omistetuissa riiteissä on epäilemättä jälkiä hyvin muinaisista seremonioista, jotka liittyvät kaiken syys-talvikaudella kuolevan ja keväällä henkiin heräävän suruun. Thunderer Ishkur - ukkonen ja voimakkaiden tuulien jumala - edusti alun perin samoja voimia kuin Ningirsu, Ninurta tai Zababa. Kaikki he personoivat voimakkaita luonnonvoimia (ukkonen, ukkosmyrsky, sade) ja samalla holhosivat karjanhoitoa, metsästystä, maataloutta ja sotilaallisia kampanjoita - riippuen siitä, mitä heidän ihailijansa tekivät. Ukkosenjumalana hänet kuvattiin yleensä salama kädessään. Koska Mesopotamian maataloutta kasteltiin, Ishkurilla, joka hallitsi sateita ja vuosittaisia ​​tulvia, oli tärkeä paikka sumerilais-akkadilaisessa panteonissa. Häntä ja hänen vaimoaan Shalaa kunnioitettiin erityisesti Assyriassa. Nabu, Merkuriuksen jumala, Mardukin poika ja kirjanoppineiden suojelusjumala. Sen symboli oli "tyyli" - ruoko sauva, jota käytettiin leimaamattomiin savitauluihin tekstien kirjoittamista varten merkitsemään nuolenpäämerkkejä. Vanhan Babylonian aikoina se tunnettiin nimellä Nabium; hänen kunnioituksensa saavutti korkeimman pisteensä uusbabylonialaisen (kaldealaisen) valtakunnan alueella. Nimet Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nebukadnessar (Nabu-kudurri-ushur) ja Nabonidus (Nabu-naid) sisältävät Nabu-jumalan nimen. Hänen kulttinsa pääkaupunki oli Borsippa lähellä Babylonia, jossa sijaitsi hänen Ezidin temppeli ("Vahvuuden talo"). Hänen vaimonsa oli jumalatar Tashmetum. Shamash, sumerilais-akkadilainen auringonjumala, hänen nimensä tarkoittaa "aurinkoa". Sumerilainen jumalan nimi on Utu. Joka päivä hän kulki itäiseltä vuorelta kohti läntistä vuorta ja yöllä vetäytyi "taivaan sisälle". Shamash on valon ja elämän lähde sekä oikeudenmukaisuuden jumala, jonka säteet valaisevat kaiken pahan ihmisessä. Shamashin ja hänen vaimonsa Ayan kultin pääkeskukset olivat Larsa ja Sippar. Nergal, sumerilais-akkadilaisessa panteonissa, Marsin ja alamaailman jumala. Hänen nimensä sumeriksi tarkoittaa "suuren asuinpaikan voimaa". Nergal otti myös Erran, alun perin ruttojumalan, tehtävät. Babylonian mytologian mukaan Nergal laskeutui kuolleiden maailmaan ja otti sen vallan kuningattareltaan Ereshkigalilta. Ningirsu, sumerilaisen Lagashin kaupungin jumala. Monet hänen ominaisuuksistaan ​​ovat samat kuin tavallisella sumerilaisjumalalla Ninurtalla. Hän on jumala, joka ei siedä epäoikeudenmukaisuutta. Hänen vaimonsa on jumalatar Baba (tai Bau). Ninhursag, äitijumalattar sumerilaisessa mytologiassa, joka tunnetaan myös nimillä Ninmah ("Suuri nainen") ja Nintu ("synnyttävä nainen"). Nimellä Ki ("Maa"), hän oli alun perin Anin puoliso; tästä jumalallisesta parista kaikki jumalat syntyivät. Erään myytin mukaan Ninmah auttoi Enkiä luomaan ensimmäisen ihmisen savesta. Toisessa myytissä hän kirosi Enkin luomiensa kasvien syömisestä, mutta sitten hän katui ja paransi tämän kirouksesta johtuvista sairauksista. Ninurta, sumerilainen hurrikaanin sekä sodan ja metsästyksen jumala. Hänen tunnus on valtikka, jonka päällä on kaksi leijonanpäätä. Vaimo on jumalatar Gula. Sodan jumalana häntä arvostettiin suuresti Assyriassa. Hänen kulttinsa kukoisti erityisesti Kalhun kaupungissa. Sin, sumerilais-akkadilainen kuun jumala. Sen symboli on puolikuu. Koska Kuu liitettiin ajan mittaamiseen, hänet tunnettiin "kuukauden herrana". Syntiä pidettiin auringon jumalan Shamashin ja rakkauden jumalattaren Istarin isänä. Sinin jumalan suosiosta Mesopotamian historian aikana todistaa suuri määrä erisnimiä, joista hänen nimensä on osa. Sin-kultin pääkeskus oli Urin kaupunki. Sumerilaisten jumalattarien tehtävät olivat jopa samankaltaisempia kuin jumalien. Jumalattaret, joita kutsutaan eri tavalla, edustivat itse asiassa yhtä ideaa - ajatusta äidin maasta. Jokainen heistä oli jumalten äiti, sadonkorjuun ja hedelmällisyyden jumalatar, miehensä neuvonantaja, jumala-puolisolle kuuluvan kaupungin hallitsija ja suojelija. Kaikki heistä personoivat feminiinisyyttä, jonka mytologinen symboli oli Ki tai Ninhursag. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna pohjimmiltaan eivät eronneet paljoakaan jumalien äidistä Ki. Joissakin kaupungeissa suojelusjumalattaren kultti oli vanhempi kuin suojelusjumalan kultti. Kohtaloa, tarkemmin sanottuna, olemusta tai jotain "kohtalon määräävää" sumerilaisten keskuudessa kutsuttiin "namtariksi"; Kuoleman demonin nimi Namtar kuulosti myös. Ehkä hän teki päätöksen henkilön kuolemasta, jota edes jumalat eivät voineet peruuttaa. Kaikesta, mitä maan päällä tapahtui, oli välttämätöntä kiittää jumalia. Jokaisen kaupungin yläpuolella temppelit "nostivat kätensä" taivaaseen, josta jumalat katselivat palvelijoitaan. Jumalilta piti jatkuvasti rukoilla apua ja apua. Vetoomus jumaliin oli eri muodoissa: temppelien ja kanavaverkoston rakentaminen, uhraukset ja temppelivarallisuuden kerääminen - "Jumalan omaisuus", rukoukset, loitsut, pyhiinvaellukset, osallistuminen mysteereihin ja paljon muuta. Mutta voimakkaimmatkaan jumalat eivät voineet paeta kohtaloaan. Ihmisten tavoin hekin kärsivät tappion. Sumerit selittivät tämän sillä, että oikeus tehdä lopullinen päätös kuului jumalten neuvostolle, jota vastaan ​​kukaan sen jäsenistä ei voinut vastustaa. 5. Pappeus. Pappeja pidettiin välittäjinä ihmisten ja yliluonnollisten voimien välillä. Papit - temppelien palvelijat, tulivat yleensä aatelisperheistä, heidän arvonimensä oli perinnöllinen. Yksi pappeusehdokkaiden rituaalivaatimuksista oli vaatimus olla fyysisiä vikoja. Pappien ohella paikalla oli myös papittaria sekä temppelipalvelijoita. Monet heistä yhdistettiin rakkauden jumalattaren Ishtarin kulttiin. Samaa jumalatarta palvelivat myös eunukkipapit, jotka pukeutuivat naisten vaatteisiin ja esittivät naisten tansseja. Kultti oli yleensä tiukasti säännelty. Babylonian temppelit olivat erittäin vaikuttava näky, ne toimivat tilaisuutena luoda juutalainen legenda Baabelin tornin rakentamisesta. Vain papeilla oli pääsy temppeleihin - "jumalien asuntoihin". Temppelin sisällä oli taloudellisten, asuin- ja uskonnollisten tilojen labyrintti, joka oli koristeltu poikkeuksellisella loistolla, loistolla ja rikkaudella. Papit olivat samaan aikaan tiedemiehiä. He monopolisoivat tiedon, jota tarvitaan järjestäytyneen kastelu- ja maataloustalouden toteuttamiseen. Babyloniassa tähtitieteellinen tiede kehittyi hyvin varhain, ei huonompi kuin egyptiläinen. Papit tekivät havaintoja temppelitorniensa korkeudelta. Tiedon suuntaaminen taivaalle, valaisimien jatkuvien havaintojen tarve sekä näiden havaintojen keskittäminen pappien käsiin - kaikki tämä heijastui merkittävästi Mesopotamian kansojen uskonnossa ja mytologiassa. Jumalien astralisaatioprosessi alkoi melko varhain. Jumalat ja jumalattaret yhdistettiin taivaankappaleisiin. Jumala Ura-Sin tunnistettiin Kuuhun, Nabu Merkuriukseen, Ishtar Venukseen, Nergal Marsiin, Marduk Jupiteriin, Ninurta Saturnukseen. Tämä tapa nimetä taivaankappaleita, erityisesti planeettoja jumalien nimillä, siirtyi Babyloniasta kreikkalaisille, heiltä roomalaisille, ja jumalien roomalaiset (latinalaiset) nimet ovat säilyneet näiden nimissä. planeettoja nykypäivään asti. Vuoden kuukaudet oli myös omistettu jumalille. Babylonin uskonnon astraalinen suuntautuminen vaikutti myös kalenterin, 12 desimaalin aikajärjestelmän, luomiseen, jonka eurooppalaiset myöhemmin perivät. Babylonialaiset papit pitivät pyhän merkityksen aikavälien ja tilanjaon numeerisille suhteille. Tämä liittyy pyhien numeroiden ilmestymiseen - 3, 7, 12, 60 jne. Nämä pyhät numerot perivät myös eurooppalaiset ja muut kansat. 6. Demonit. Mesopotamian uskonnossa äärimmäisen muinaisilla uskomuksilla lukuisista alemmista hengistä, enimmäkseen pahoista, tuhoavista, oli suuri rooli. Nämä ovat maan, ilman, veden henget - Anunaki ja Igigi, sairauksien ja kaikenlaisten ihmiseen vaikuttavien onnettomuuksien personifikaatio. Taistellakseen heitä vastaan ​​papit keksivät monia loitsuja. Loitsuissa luetellaan niiden nimet ja "erikoisalat". Suojatakseen pahoilta hengiltä lukuisten loitsukaavojen lisäksi käytettiin laajalti amuletteja-apotrooppeja (amuletteja). Amuletteina käytettiin esimerkiksi pahimman hengen kuvaa, joka oli niin vastenmielistä, että sen nähdessään hengen täytyy paeta peloissaan. Sumerit selittivät kuolemaa ja sitä edeltäneitä sairauksia demonien väliintulolla, jotka heidän käsityksensä mukaan olivat pahoja ja julmia olentoja. Sumerilaisten uskomusten mukaan yliluonnollisten olentojen hierarkiassa demonit seisoivat askeleen alempana kaikkein merkityksettömimpiä jumalia. He onnistuivat kuitenkin piinata ja kiduttaa paitsi ihmisiä, myös voimakkaita jumalia. Totta, oli myös hyviä demoneja, niitä, jotka vartioivat temppelien, omakotitalojen portteja, vartioivat ihmisen rauhaa, mutta niitä oli vähän verrattuna pahoihin. Demonit voivat aiheuttaa erilaisia ​​sairauksia. Mitä vaikeampaa oli sairauden parantaminen, ts. Mitä voimakkaampia olivat taudin aiheuttaneet demonit, sitä monimutkaisempi loitsukaava oli. Julmimpien, voittamattomimpien, erityisen paljon ihmisille haittaa aiheuttavien joukossa olivat Udug-demonit. Näitä voimakkaita demoneita oli seitsemän. Heitä kutsuttiin "kuoleman hengiksi", "luurankoiksi", "kuoleman hengittäviksi", "ihmisten vainoajiksi". Vain monimutkaisimpien salaliittojen salaisuuksiin vihittyjen pappien loitsut, jotka tiesivät tilaisuuteen sopivan jumaluuden nimen, saattoivat ajaa Udugin pois. Demonit eivät rajoittuneet ihmisten terveyden tuhoamiseen. Heidän syynsä vuoksi matkustajat eksyivät autiomaassa, myrskyt tuhosivat heidän kotinsa, tornadot tuhosivat sadon. Demonit luotiin tuomaan epäonnea, luomaan vaikeuksia, kiusaamaan ihmisiä, vaikeuttamaan heidän elämäänsä. 7. Taikuutta ja mantiikkaa. Jumalten palvelukseen asetettiin taikuutta ja vaipat, jotka olivat saavuttaneet huomattavan menestyksen. Maagisten rituaalien kuvaukset sekä salaliittoloitsutekstit ovat tulleet meille suuria määriä. Niiden joukossa tunnetaan parantavan ja suojaavan, haitallisen, sotilaallisen taian rituaaleja. Parantava taika sekoitettiin tavalliseen tapaan kansanlääketieteeseen, eikä niitä ole helppo erottaa toisistaan ​​säilyneissä resepteissä; mutta joissakin taika näkyy aivan selvästi. Mantikajärjestelmä - erilainen ennustaminen - oli erittäin kehittynyt. Pappien joukossa oli erikoisasiantuntijoita - ennustajia (baru); ei vain yksityishenkilöt, vaan myös kuninkaat kääntyivät heidän puoleensa ennusteiden saamiseksi. Unet tulkittiin baarille, ennustaminen perustui eläimiin, lintujen lentoon, öljytäplien muotoon vedessä ja niin edelleen. Mutta mantikan tyypillisin menetelmä oli ennustaminen uhrattujen eläinten sisälmillä, erityisesti maksalla. Tämän menetelmän tekniikka (hepatoskopia) on kehitetty virtuoosiin asti. Uhrirituaali oli monimutkainen: siellä poltettiin suitsukkeita ja juotiin uhrivettä, öljyä, olutta, viiniä; lampaat ja muut eläimet teurastettiin uhripöydillä. Näistä riiteistä vastuussa olleet papit tiesivät, mitkä ruoat ja juomat miellyttivät jumalia, mitä voidaan pitää "puhtaina" ja mitkä "epäpuhtaita". Uhrausten aikana rukoiltiin luovuttajan hyvinvoinnin puolesta. Mitä anteliaampia lahjat ovat, sitä juhlavampi seremonia. Erityiskoulutuksen saaneet papit seurasivat palvojia soittamalla lyyroja, harppuja, symbaaleja, tamburiineja, huiluja ja muita soittimia. 8. Muinaisen Mesopotamian kansojen saavutukset. Sumerilaiset papit eivät harjoittaneet vain teologiaa, vaan myös tarkkoja tieteitä, lääketiedettä, maataloutta ja hallintoa. Pappien ponnisteluilla tehtiin paljon kalenteriastronomian, matematiikan ja kirjoittamisen alalla. Samalla on huomattava, että vaikka kaikella tällä esitieteellisellä tiedolla oli täysin itsenäinen kulttuurinen arvo, niiden yhteys uskontoon (ja yhteys ei ole vain geneettinen, vaan myös toiminnallinen) on kiistaton. Monet lähteet todistavat sumerien korkeista matemaattisista saavutuksista, heidän rakennustaidostaan ​​(sumerit rakensivat maailman ensimmäisen pyramidin). He ovat vanhimman kalenterin, reseptioppaan ja kirjastoluettelon kirjoittajia. Sumerit tekivät tärkeitä löytöjä: he oppivat ensimmäisenä tekemään värillistä lasia ja pronssia, keksivät pyörän ja nuolenkirjoituksen, muodostivat ensimmäisen ammattiarmeijan, laativat ensimmäiset lakisäännöt, keksivät aritmeettisen, joka perustui paikannuslaskentajärjestelmään. (tilit). He oppivat mittaamaan geometristen muotojen alueen. Papit laskivat vuoden pituuden (365 päivää, 6 tuntia, 15 minuuttia, 41 sekuntia). Papit pitivät tämän löydön salassa, ja sitä käytettiin vahvistamaan kansanvaltaa, laatimaan uskonnollisia ja mystisiä rituaaleja sekä järjestämään valtion johtamista. He olivat ensimmäiset, jotka jakoivat tunnin 60 minuuttiin ja minuutin 60 sekuntiin. Papit ja taikurit käyttivät tietoa tähtien, kuun, auringon liikkeistä, eläinten käyttäytymisestä ennustamiseen, ennakoiden tapahtumia tilassa. He olivat hienovaraisia ​​psykologeja, taitavia meedioita, hypnotisoijia. He oppivat erottamaan tähdet planeetoista ja omistivat "keksimiensä" seitsemän päivän viikon jokaisen päivän erilliselle jumaluudelle (jälkiä tästä perinteestä on säilynyt viikonpäivien nimissä romaanisilla kielillä). Sumerien taiteellinen kulttuuri on melko pitkälle kehittynyt. Heidän arkkitehtuurinsa ja veistokseensa ovat merkittäviä kauneudestaan ​​ja taiteellisesta täydellisyydestään. Urukissa rakennettiin pyhien rakenteiden kompleksi, zakgurats, josta tuli henkisen kulttuurin keskus. Sumerissa kultaa käytettiin ensimmäisen kerran yhdessä hopean, pronssin ja luun kanssa. Verbaalisessa taiteessa sumerit käyttivät ensimmäisenä menetelmää tapahtumien jatkuvaan kertomiseen. Tämä mahdollisti ensimmäisten eeppisten sävellysten luomisen, joista tunnetuin ja houkuttelevin on eeppinen legenda "Gilgamesh". Taruissa esiintyneet eläin- ja kasvimaailman hahmot olivat kansan rakastettuja, aivan kuten sananlaskuja. Joskus kirjallisuuden läpi liukuu filosofinen huomautus, varsinkin viattoman kärsimyksen teemalle omistetuissa teoksissa, mutta tekijöiden huomio ei kohdistu niinkään kärsimykseen kuin siitä vapautumisen ihmeeseen. Babylonialaiset jättivät jälkeläisilleen myös astrologian, tieteen ihmisten kohtaloiden väitetystä yhteydestä taivaankappaleiden sijaintiin. 9. Johtopäätös. Babylonin uskonnollinen ja mytologinen järjestelmä, joka liittyi babylonialaisten pappien laajaan tietoon, erityisesti tähtitieteen, ajanlaskennan ja metrologian alalla, levisi maan ulkopuolelle. Se vaikutti juutalaisten, uusplatonistien ja varhaisten kristittyjen uskonnollisiin ideoihin. Muinaisella ja varhaiskeskiajalla babylonialaisia ​​pappeja pidettiin jonkin ennennäkemättömän syvän viisauden säilyttäjinä. Demologia on jättänyt taakseen paljon: koko keskiaikainen eurooppalainen fantasmagoria pahoista hengistä, joka innoitti inkvisiittoreita heidän villiin "noitien" vainoon, juontaa juurensa pääasiassa tähän lähteeseen. Muinaiset juutalaiset käyttivät laajasti sumerilaisia ​​legendoja, ideoita maailmasta ja ihmiskunnan historiasta, kosmogoniasta, mukauttaen niitä uusiin olosuhteisiin, eettisiin periaatteisiinsa. Tällaisen sumerilaisten ideoiden käsittelyn tulokset osoittautuivat toisinaan odottamattomiksi ja hyvin kaukana prototyypistä. Raamatusta löytyy myös eloisia todisteita Mesopotamian vaikutuksesta. Juutalaiset ja kristilliset uskonnot ovat poikkeuksetta vastustaneet Mesopotamiassa muodostunutta hengellistä suuntaa, mutta Raamatussa käsitelty lainsäädäntö ja hallitusmuodot ovat Mesopotamian prototyyppien vaikutuksen ansiota. Kuten monet heidän naapurinsa, juutalaiset olivat lainsäädännöllisten ja sosiaalisten määräysten alaisia, jotka olivat yleensä tyypillisiä Hedelmällisen Puolikuun maille ja olivat suurelta osin peräisin Mesopotamialta. On huomattava, että kaikki elämän osa-alueet, koko muinaisen Mesopotamian idea- ja instituutiojärjestelmä eivät olleet uskonnollisten ideoiden määräämiä. Babylonian rikkaasta kirjallisuudesta löytyy joitain välähdyksiä uskonnollisten perinteiden kriittisestä tarkastelusta. Yhdessä filosofisessa tekstissä - "syyttömästä kärsijästä" - sen kirjoittaja nostaa esiin kysymyksen sen järjestyksen epäoikeudenmukaisuudesta, jossa jumaluus rankaisee henkilöä ilman vikaa, ja mitkään uskonnolliset rituaalit eivät auta häntä. Myös Hammurabin lakien tekstit vakuuttavat meidät siitä, että lain säännöt olivat käytännössä vapaita niistä. Tämä erittäin merkittävä kohta osoittaa, että Mesopotamian uskonnollinen järjestelmä, jonka kuvassa ja kaltaisissa muissa Lähi-idän valtioissa myöhemmin muodostui samanlaisia ​​järjestelmiä, ei ollut täydellinen, ts. ei monopolisoinut koko henkisen elämän aluetta. On mahdollista, että tällä oli tietty rooli antiikin vapaa-ajattelun syntymisessä. Mesopotamian kulttuurien historia tarjoaa esimerkin päinvastaisesta kulttuuriprosessista, nimittäin intensiivisestä keskinäisestä vaikutuksesta, kulttuuriperinnöstä, lainauksista ja jatkuvuudesta. 10. Viitteet: 1. Avdiev V.I. Muinaisen idän historia. - M., 1970. 2. Afanasjeva V., Lukonin V., Pomerantseva N., Muinaisen idän taide: Pieni taiteen historia. - M., 1977. 3. Belitsky M. Sumerien unohdettu maailma. - M., 1980. 4. Vasiliev L.S. Idän uskontojen historia. - M., 1988. 5. Muinaisen idän historia. - M., 1979. 6. Idän kansojen kulttuuri: Vanha Babylonian kulttuuri. - M., 1988. 7. Lyubimov L.D. Muinaisen maailman taide: luettava kirja. - M., 1971. 8. Tokarev S.A. Uskonto maailman kansojen historiassa. - M., 1987.

Muinaisen kiinalaisen sivilisaation alku ulottuu 2-3 vuosituhanteen eKr., jolloin ensimmäiset ihmisasutukset syntyivät Huang He -joen rannoille. Pohjimmiltaan uudisasukkaat asuivat suurten jokien - Jangtse ja Keltainen - laaksoissa, joissa ilmasto oli melko ankara, talvet olivat kylmiä ja maaperää oli erittäin vaikea viljellä.

Muinaisessa Kiinassa ne tulivat kastelemaan maata 1. vuosituhannella eKr., mikä on paljon myöhemmin kuin muinaisessa Egyptissä ja Sumerissa. Tänä aikana he alkoivat kehittää suuria laaksoja lähellä kahta Kiinan pääjokea.

Sivilisaation synty liittyi suoraan ensimmäisten suurten siirtokuntien syntymiseen, jotka pitivät itseään kaupunkivaltioina ja taistelivat jatkuvasti keskenään.

Muutama vuosisatoja myöhemmin nämä kaupungit yhdistettiin yhdeksi voimakkaaksi valtioksi, joka tästä lähtien hallitsi laajaa aluetta.

Taivaallisen valtakunnan ensimmäinen hallitseva dynastia

Qinia pidetään ensimmäisenä hallitsevana dynastiana muinaisessa Kiinassa. Keisarin nimi oli Qin Shi Huang, mikä tarkoitti "Qinin ensimmäistä keisaria", ja hän itse kutsui itseään Taivaan Pojaksi, joten hänen valtakuntaansa alettiin kutsua taivaalliseksi imperiumiksi.

Hänen muodostamansa valtakunta oli esimerkki itämaisesta despotismista, kaikki keisarikunnan omaisuus kuului keisarille, myös hänen alamaisten elämä kuului vain hänelle. Keisari saattoi rangaista ja tappaa ketä tahansa.

Hänen despotisminsa saavutti pisteen, jossa hän käski polttaa kaikki kiinalaisten viisaiden arkistot ja kirjat - hän pelkäsi, että kirjat saisivat hänen alamansa ajattelemaan asemaansa ja hänen valtakuntaansa.

Qin Shi Huang pelkäsi eniten salaliittoja, joten hän oli erittäin epäluuloinen: hän ei koskaan nukkunut samassa huoneessa kauempaa kuin kaksi yötä peräkkäin, hän muutti jatkuvasti palatseistaan.

Hän kävi sotia naapurivaltioiden kanssa ja onnistui alistamaan lähialueet, riisiä, norsunluuta ja erilaisia ​​tuotteita tuotiin sieltä. Sinne perustettiin sotilasasutuksia, ja paikallinen väestö pakotettiin työskentelemään ja korjaamaan taivaallista valtakuntaa.

Despotismi huneja vastaan: Kiinan muuri

Muinainen Kiina pelkäsi hunnien nomadiheimojen hyökkäyksiä, joiden voima inspiroi kauhua ja pelkoa. Hunnit olivat kauheita ja julmia sotureita, jotka hyökkäsivät kiinalaisten siirtokuntien kimppuun ja katosivat välittömästi - kukaan ei voinut saada heitä kiinni.

Siksi keisari, joka työnsi heidät pohjoiseen, päätti rakentaa suuren muurin, joka suojelisi muinaisen Kiinan aluetta. Siten rakennettiin kuuluisa ja tuhoutumaton Kiinan muuri.

Sen rakentamista varten kerättiin satoja tuhansia orjia ja sotavankeja. Uuvuttavan työn seurauksena, jonka aikana suuri määrä ihmisiä kuoli, muuri venyi viisituhatta kilometriä.

Siihen asennettiin erityisiä torneja, joita vartioivat sotilaat. Siten he saattoivat varoittaa väestöä, jos vieraat joukot lähestyivät muinaisen Kiinan muuria. Kiinan muuri rakennettiin niin lujasti ja lujasti, että se on säilynyt tähän päivään asti.

Mutta despotismi tai niin vahva rakenne kuin muuri eivät auttaneet Qinia hallitsemaan pidemmälle. Ensimmäisen keisarin kuoleman jälkeen puhkesi kansannousu. Qin-dynastia kukistettiin. Ja seuraava muinaisen Kiinan dynastia oli Han-imperiumi, joka muodostettiin 3. vuosisadalla eKr.

» Sumerit

Tuhansien vuosien ajan ihmiset uskoivat jumalien yliluonnolliseen luonteeseen ja antoivat heille mahdollisuuden elää ikuisesti ja itse pyrkivät saavuttamaan jumalallisen kuolemattomuuden. Sumerien kuningas Gilgamesh vaelsi etsimään ikuisen elämän kukkaa, legendaarinen valloittaja Aleksanteri Suuri etsi elävän veden virtaa, merenkulkijat Christopher Columbus ja Ponsade Leon osoittivat rohkeuden ihmeitä yrittäen löytää nuoruuden lähdettä Läntinen pallonpuolisko. Vähitellen kuolemattomuudesta tuli myytti. Kuitenkin muinaisina aikoina ihmisistä voi tulla jumalien kaltaisia ​​ja he voivat elää kymmenen kertaa pidempään kuin heimotoverinsa.

sumerit- tämä on ensimmäinen muinaisen Babylonian alueella (nykyisessä Irakissa) elävistä kansoista, joka saavutti sivilisaation tason. Varmaan vielä ok. 4000 eaa sumerit saapuivat Persianlahden yläjuoksulle suoiselle tasangolle (muinainen Sumer) idästä tai laskeutuivat Elamin vuorilta. Sumerit kuivattivat suot, oppivat säätelemään jokien tulvia ja hallitsivat maataloutta. Kun kauppa kehittyi Iranin, Elamin, Assyrian, Intian ja Välimeren rannikon kanssa, sumerilaiset siirtokunnat muuttuivat vauraiksi kaupunkivaltioiksi, jotka vuonna 3500 eKr. loi kypsän kaupunkityyppisen sivilisaation, jossa oli kehittynyt metallityöstö, tekstiilikäsityö, monumentaalinen arkkitehtuuri ja kirjoitusjärjestelmä.

Mistä muinaisilla ihmisillä oli niin hämmästyttävää tietoa? On löydetty tuhansia sumerilaisia ​​tähtitieteen ja matematiikan tekstejä ja kuvia. Niiden joukossa on perusmatematiikan teoksia, monimutkaisten lukujen pinta-alojen laskemista, juurien poimimista, yhtälöiden ratkaisemista kahdella ja kolmella tuntemattomalla. Sumerit käyttivät monimutkaisinta seksagesimaalilaskentaa, joka perustui lukujen b ja 10 yhdistelmään. Tällaisia ​​monimutkaisia ​​laskentajärjestelmiä alettiin käyttää nykymaailmassa vasta äskettäin, tietokoneiden tultua käyttöön. Ufologien keskuudessa on versio, että sumerit saivat tietoa ... muukalaisilta. Tässä on yhteenveto näistä ajatuksista.

Sumerilaiset tekstit sisältävät tietoa aurinkokunnan alkuperästä, kehityksestä ja rakenteesta, mukaan lukien luettelon ja planeettojen ominaisuudet. Yksi piirustuksista kuvaa aurinkokuntaa. Keskellä on aurinko, jota ympäröivät kaikki nykyään tunnetut planeetat. Vain sumerit asettivat Pluton Saturnuksen viereen ja kuvasivat sitä satelliitiksi. Ja Marsin ja Jupiterin välissä sumerit "näkivät" tuntemattoman suuren planeetan. He kutsuivat sitä Nibiruksi, mikä tarkoittaa "risteystä". Nibirulla väitettiin olevan hyvin pitkänomainen ja kalteva kiertorata, ja se kulki Marsin ja Jupiterin välillä kerran 3600 vuodessa. Juuri tältä planeetalta, kuten he lukevat sumerilaisissa teksteissä, anunakit tulivat maan päälle "laskeutuessaan taivaasta maan päälle" noin 445 tuhatta vuotta sitten. (Ennen sitä he tutkivat kaikkia aurinkokunnan planeettoja observatorioistaan.) Miksi Nibirun asukkaat laskeutuivat maan päälle?

Lisäksi sumerilaisten kirjoitusten mukaan ei kerran, vaan säännöllisesti, 3600 vuoden välein? Osoittautuu, että Nibiru-planeetalla on ympäristöongelma. Anunakit loivat kultaisista hiukkasista koostuvan kilven suojellakseen yhä ohuempaa ilmakehään. (Täsmälleen samaa ideaa käytetään nykyaikaisissa avaruusaluksissa astronauttien suojelemiseksi säteilyltä).

Anunnakit tarvitsivat kultaa. He löysivät sen seitsemänneltä planeetalta ulkopuolelta sisälle laskettuna - eli Maaplaneetalta - ja lähettivät ensimmäisen retkikunnan Maahan. Aluksi he yrittivät tuloksetta irrottaa jalometallia Persianlahden vesistä, ja sitten he ryhtyivät kehittämään kaivoksia Kaakkois-Afrikassa. Noin 300 000 vuotta sitten kultakaivoksessa työskennelleet anunnakit kyllästyivät kovasta työhön ja kapinoivat. Sitten ulkomaalaiset tiedemiehet loivat geenimanipulaatioiden avulla erityistyöntekijöitä - Homo sapiens. Muukalaiset antoivat heille tietonsa ja taitonsa. Vähitellen kaksi sivilisaatiota - maanpäällinen ja muukalainen - sulautuivat, Homo sapiensilla ja Anunakilla oli yhteisiä lapsia.

Nykyaikainen arkeologinen tutkimus on vahvistanut, että Etelä-Afrikassa todellakin oli kaivostoimintaa kivikaudella. Arkeologit ovat löytäneet laajoja, jopa 20 metriä syviä kultakaivoksia ja määrittäneet kaivosten iän - 80 - 100 tuhatta vuotta! Muuten, Zulu-legendat kertovat, että näissä kaivoksissa työskenteli "ensimmäisten ihmisten" keinotekoisesti luomia lihaa ja verta orjia. Amerikkalaisten tähtitieteilijöiden löydöt vahvistavat epäsuorasti kuolleen Nibiru-planeetan olemassaolon. He löysivät planeetan fragmentteja, jotka pyörivät Auringon ympärillä erittäin pitkänomaisella elliptisellä kiertoradalla, joka kulkee juuri Marsin ja Jupiterin välissä.

Sumerilaiset valtiot olivat teokratioita, joista jokaista pidettiin paikallisen jumalan omaisuutena, jonka edustaja maan päällä oli ylipappi (patesi), jolla oli uskonnollinen ja hallinnollinen valta.

Tärkeimmät keskukset tällä varhaisella historiallisella ajanjaksolla olivat Ur, Uruk (Erech), Umma, Eridu, Lagash, Nippur, Sippar ja Akkad, seemiläinen valtio Pohjois-Mesopotamiassa. Kaupungit olivat jatkuvasti sodassa keskenään, ja jos kaupunki onnistui valloittamaan useita naapurikaupunkeja, syntyi hetkeksi valtio, jolla oli pienen imperiumin luonne. Kuitenkin noin III vuosituhannen puolivälissä eKr. Arabian niemimaan seemiläisheimot, jotka asettuivat Babylonian pohjoisille alueille ja omaksuivat sumerilaisen kulttuurin, vahvistuivat niin, että ne alkoivat muodostaa uhkaa sumerien itsenäisyydelle. OK. 2550 eaa Sargon Akkadista valloitti heidät ja loi voiman, joka ulottui Persianlahdelta Välimerelle. Noin vuoden 2500 eKr jälkeen. Akkadilainen valta romahti, ja sumereille alkoi uusi itsenäisyyden ja vaurauden aika, tämä on Urin kolmannen dynastian ja Lagashin nousun aikakautta Gudean vallan alle. Se päättyi ok. 2000 eaa amorilaisten valtakunnan vahvistumisen myötä - uusi seemiläinen valtio, jonka pääkaupunki on Babylon; Sumerit menettivät itsenäisyytensä lopullisesti, ja entisen Sumerin ja Akkadin alue joutui Hammurabin valtaan.

Valtiorakenteessa sumerilla oli kaikki modernin kehittyneen valtion ominaisuudet. Tuomari itse: valamiehistö, kaksikamarinen parlamenttijärjestelmä, joka koostuu valituista kansanedustajista, siviilineuvostot (vastaa itsehallinnon komiteoille). Ja tämä on neljäs vuosituhat eKr.! Lääketieteessä sumerit käyttivät yrttilääkkeitä, tunsivat hyvin anatomian ja kemian, lääkkeet, tähtitieden ja monet modernin matematiikan osa-alueet. Kehittynyt kudonta- ja tekstiiliteollisuus, progressiivinen tehokas maatalous voisivat olla esimerkkinä vastaaville moderneille teollisuudenaloille.

Vaikka sumerit katosivat historialliselta näyttämöltä ja sumerilaista kieltä ei enää puhuttu Babyloniassa, sumerilainen kirjoitusjärjestelmä (nuolenkirjoitus) ja monet uskonnon elementit muodostivat kiinteän osan babylonialaista ja myöhemmin assyrialaista kulttuuria. Sumerit loivat perustan suuren osan Lähi-idän sivilisaatiolle, ja heiltä perityt talouden organisointitavat, tekniset taidot ja tieteellinen tieto olivat erittäin tärkeitä seuraajiensa elämässä.

Sumerilaisen aikakauden arkkitehtonisia monumentteja on säilynyt hyvin vähän. Mutta hämmästyttävien temppelien mukaan voimme turvallisesti sanoa, että sumerilaisten uskonto oli erittäin kehittynyt. Sumerilainen temppeli rakennettiin puristetun savitason päälle. Pitkät portaat tai rampit johtivat siihen - loivasti kalteva alusta. Kaupungin asuinosan yläpuolelle kohotettu temppeli muistutti ihmisiä taivaan ja maan välisestä erottamattomasta yhteydestä. Temppelissä ei ollut ikkunoita, valo tunkeutui tiloihin tasaisten kattojen alla olevien aukkojen ja korkeiden kaarien muotoisten sisäänkäyntien kautta. Sumerilaisten temppelien seinät oli koristeltu reliefeillä, jotka kertoivat historiallisista tapahtumista kaupungin elämässä ja arjen asioista. Reliefity koostui useista kerroksista. Tapahtumat avautuivat katsojan edessä peräkkäin tasolta toiselle. Kaikki hahmot olivat samanpituisia - vain kuningasta kuvattiin aina muita suurempana. Sumerilaiset sikguratit tunnetaan. Zikgurat on porrastettu pyramidi, jonka päällä oli pieni pyhäkkö. Alemmat kerrokset maalattiin mustaksi, keskitasot punaisiksi ja ylemmät valkoisiksi. Uriin rakennettiin kolmikerroksinen zikguraatti, jonka korkeus oli 21 metriä. Myöhemmin se rakennettiin uudelleen, jolloin kerrosten määrä nousi seitsemään.