Sosiologian naturalistisen suuntauksen näkyvin edustaja oli Herbert Spencer (1820-1903), jonka oppia kutsuttiin "sosiaalidarwinismiksi".
Evoluutio on universaali prosessi, joka selittää yhtäläisesti kaikki muutokset sekä luonnollisessa universaalisuudessa että kaikkein erityisimmissä sosiaalisissa ja henkilökohtaisissa ilmiöissä. Spencer kannattaa niin sanottua organismin lähestymistapaa sosiaalisiin faktoihin ja tarkastelee yhteiskuntaa analogisesti yksittäisen biologisen organismin kanssa. Hän rinnastaa yhteiskunnan organismiin. Sellaisessa organismissa kuin yhteiskunta Spencer löytää syntyneitä alijärjestelmiä, jotka puolestaan ​​jakautuvat edelleen: sisäinen järjestelmä suorittaa organismin säilyttämistehtävän mukautumalla "ravinto"-olosuhteisiin; ulkoinen järjestelmä suorittaa säätely- ja ohjaustoimintoja osajärjestelmien välillä ja suhteessa järjestelmää ympäröivään ympäristöön; välijärjestelmä vastaa jakelusta, kuljetuksista ja viestinnästä. Spencer uskoi, että minkä tahansa organismin evoluutio:
1) liittyy läheisesti sen sopeutumiseen ympäristöön, ts. yhteiskunnan tapauksessa luontoon;
2) liittyy ennen kaikkea sen elinten ja toimintojen erilaistumiseen ja näin ollen sen jatkuvaan komplikaatioon.
Yhteiskunnan muutos, sen asteittainen erilaistuminen on yhteiskunnallisen dynamiikan ilmentymä, ja dynamiikka ymmärretään laajasti, sillä se sisältää paitsi epätasapainon ja kehityksen myös suhteellisen vakauden tilan, kun kehitysprosessit hidastuvat. Spencerin luonnollinen yhteiskunnan rakenne on sellainen, jossa kirkolliset, poliittiset, ammatilliset, perhe- ja teolliset yhteiskunnan instituutiot erottuvat.
"Evoluution" käsitteellä Spencerin sosiologisessa teoriassa on tärkeä rooli paitsi koko yhteiskunnassa tapahtuvien muutosten, myös yksittäisten, yksittäisten, henkilökohtaisten ilmiöiden selittämisessä.
Spencer tunnisti kaksi yhteiskuntatyyppiä:
1) armeija, ts. perustuu pakotteeseen ja tiukkaan sosiaaliseen valvontaan;
2) teollinen, joka edustaa jäsenilleen enemmän vapautta keskittämisen ja hallinnan heikkenemisen vuoksi.
Toisin kuin sotilasyhteiskunnassa, teolliselle yhteiskunnalle on ominaista suurempi heterogeenisuus, mikä varmistaa edistymisen. Jäykkä valvonta ja keskitetty hallinto ovat yhteiskunnalle epäedullisia, koska ne estävät sen kehitystä ja rajoittavat sen muodostavien yksilöiden vapautta.
Huolimatta siitä, että Spencerin teoria lainasi joitain ajatuksia Darwinin evoluutiokäsityksestä, hän ei uskonut, että yhteiskunnan elämää ohjaa periaate "parimpien selviytyminen". Tämä periaate, tiedemies uskoi, toimi vain yhteiskunnan kehityksen primitiivisissä vaiheissa. Teollista yhteiskuntaa leimaa enemmän harmonian, yhteistyön ja altruismin henki. Tavoitteet tässä sosiaalisen elämän vaiheessa saavutetaan suostuttelun voimalla, ei aggressiolla.
XX vuosisadan toisella puoliskolla. kiinnostus Spencerin konseptia kohtaan heräsi uudelleen sellaisten sosiologian alueiden kuin systeemianalyysin ja rakenteellisen funktionalismin ilmaantumisen yhteydessä.

9) K. Marxin sosiologinen teoria
Marxilainen käsitys ihmisen ja ihmisyhteiskunnan olemuksesta syntyi K. Marxin ja F. Engelsin kehittämän holistisen marxilaisen maailmankuvan puitteissa. Marxismi on kokoelma teorioita, jotka liittyvät moniin objektiivisen todellisuuden alueisiin. Nämä ovat erityisesti filosofisia, sosiologisia, taloudellisia ja muita opetuksia. Kaikki nämä teoriat liittyvät läheisesti toisiinsa ja edustavat yhtä kokonaisuutta.
K. Marx on huomattava poliitikko, filosofi, yhteiskuntateoreetikko ja taloustieteilijä. Marxin ajatusten tunnetuin piirre on ajatus yhteiskunnan sosiaalisen ja taloudellisen elämän välisestä yhteydestä. Talous (perusta) sisältää kolme pakollista elementtiä:
1) tuotantovälineet (työkalut ja materiaalit);
2) työntekijä;
3) se, joka omistaa tuotantotuotteen. Nämä elementit ovat läsnä missä tahansa taloudessa, erot pienenevät suhteeseen, jossa ne ovat;
4) työntekijä voi omistaa tai olla omistamatta tuotantovälineet (omistussuhteet);
5) tuotantotuotteen omistus voidaan määrätä sen perusteella, että ei-työväenluokka omistaa joko tuotantovälineet tai työvoiman tai molemmat samanaikaisesti (omaisuussuhteet).
Marxin luokkateorian perustana oli työläisten jako niihin, jotka elävät työllään ja niihin, joilla on oikeus omistaa työnsä tuotteet. Tämän eron perusteella hän kuvaili tuotantosuhteita. Tuotantosuhteet heijastavat olemassa olevaa työnjakoa, jonka määrää työkalujen kehitystaso. Kaikki Marxin kuvaamat muodostelmat rakentuvat itse asiassa kahden luokan vastakkain. Mutta tämä ei tarkoita, että yhteiskunnan rakenne olisi binaarinen, usein todellisen yhteiskunnan rakenne sisältää luokkia, jotka ovat olemassa olevien yhteiskuntamuotojen jäänteitä.
Päällysrakenne on perustan määräämiä sosiaalisia muotoja. Marx katsoi ne perheelle, valtiolle ja ideologialle. Väitetään, että Marxin koko yhteiskunnallinen elämä on taloudellisten prosessien määräämä. Itse asiassa talouden ja yhteiskunnan suhde Marxin teoriassa ei ole niin jäykkä. Hän esimerkiksi uskoi, että sosiaaliset instituutiot, kuten perhe ja valtio, eivät ole vain suhteellisen riippumattomia taloudesta, vaan voivat vaikuttaa siihen. Päällirakenteen määrittäminen perustalla kiteytyy pohjimmiltaan siihen tosiasiaan, että sen luonne riippuu suurelta osin hallitsevan yhteiskuntaluokan taloudellisista eduista.
Marx antoi ensimmäisenä sosiologisen merkityksen "vieraantumisen" käsitteelle, jolla hän ymmärsi työn ja sen tuotteen vieraantumisen henkilöstä, joka tekee työtään ulkoisen pakotuksen alaisena. Marxin "vieraantumisen" käsitteellä oli kaksi puolta:
1) se on rakenteellinen osa kapitalistista yhteiskuntaa;
2) se on psykologinen tila, jonka tuottajaluokka kokee kapitalistisen tuotannon olosuhteissa.
K. Marx kehitti yhteiskunnallisen muutoksen käsitteen, jonka mukaan historian moottori on luokkataistelu. Tämä tarkoittaa, että taloudellisen rakenteen muutokset eivät yksinään pysty aiheuttamaan yhteiskunnallisia muutoksia: tämä edellyttää ihmisten, tarkemmin sanoen sorretun luokan, aktiivista puuttumista.

10) E. Durkheimin sosiologinen teoria
Émile Durkheim (1858-1917) - "klassisen ajanjakson" ranskalainen sosiologi, jolla oli valtava vaikutus sosiologian kehitykseen itsenäisenä tieteenä. Tärkeimmät teokset: "Sosiaalinen työnjako", "Sosiologian menetelmä", "Itsemurha", "Uskonnollisen elämän perusmuodot".
Hän uskoi, että sosiologiasta voi tulla tiedettä vain, jos sillä on oma aiheensa ja menetelmänsä.
Sosiologian aiheena ovat sosiaaliset tosiasiat, jotka muodostavat erityisen sosiaalisen todellisuuden, jolla on omat ominaisuutensa ja lakinsa. Hänelle sosiaalinen tosiasia on mikä tahansa sosiaalinen ilmiö, joka asettaa tietyt rajoitukset yksilön toiminnalle ja on samalla ulkoinen, objektiivinen suhteessa häneen (ei hänen subjektiivisen motivaationsa tulos). Laki, normi, kieli, uskonnolliset uskomukset ja rituaalit (joka on olemassa ennen yksilöä ja sen ulkopuolella) voivat toimia esimerkkeinä yhteiskunnallisesta tosiasiasta. Sosiaaliset tosiasiat hallitsevat ihmistä.
Durkheim muotoili kolme sosiologian perussääntöä. Ensimmäinen sääntö on pitää sosiaalisia tosiasioita esineinä. Se tarkoittaa sitä:
1) sosiaaliset tosiasiat ovat yksilöiden ulkopuolisia;
2) yhteiskunnalliset tosiasiat voivat olla esineitä siinä mielessä, että ne ovat tiukasti havaittavissa ja persoonattomia;
3) sosiaalisten tosiseikkojen väliset syy-yhteydet auttavat muotoilemaan yhteiskunnan toiminnan pysyviä lakeja. Sääntö kaksi on järjestelmällisesti irrottautua kaikista synnynnäisistä ideoista. Se tarkoittaa sitä:
1) sosiologian on katkaistava kaikki siteensä kaikkiin ideologioihin ja henkilökohtaisiin mieltymyksiin;
2) sen on myös vapauduttava kaikista ennakkoluuloista, joita yksilöillä on suhteessa sosiaalisiin tosiasioihin. Kolmas sääntö koostuu kokonaisuuden ensisijaisuuden (ensisijaisuuden) tunnustamisesta sen muodostaviin osiin nähden. Tämä tarkoittaa sen tunnustamista, että:
1) sosiaalisten tosiasioiden lähde on yhteiskunnassa, mutta ei yksilöiden ajattelussa ja käyttäytymisessä;
2) yhteiskunta on itsenäinen järjestelmä, jota hallitsevat omat lakinsa, jota ei voida pelkistää yksilön tietoisuuteen tai toimintaan.
Siten Durkheimin teoriassa yksilön rooli sosiaalisessa todellisuudessa pienenee ja häneen kohdistuu voimakas paine syntymähetkestä lähtien. Durkheim tunnisti kahdenlaisia ​​sosiaalisia paineita:
1) ulkopuolelta tuleva pakotus (yksilöä ympäröiviltä ihmisiltä ja koko yhteiskunnalta);
2) sisälle siirrettyjen normien paine, joista tulee jonkinlaisia ​​ihmisen sisäisiä moottoreita.
Hän kutsui arvojen menetystä anemiaksi. Anemia on tila, jossa yhteiskunta menettää säätelytehtävänsä ja ihminen lakkaa uskomasta sosiaalisiin arvoihin.
Durkheim teki syvällisen tutkimuksen itsemurhasta. Hän tunnisti neljä itsemurhatyyppiä:
1) itsekäs itsemurha henkilökohtaisista syistä;
2) aneeminen itsemurha, joka johtuu siitä, että yksilö kokee normien puuttumisen tai niiden sietämättömän ristiriidan;
3) altruistinen itsemurha, jonka ryhmän jäsenet tekevät sen muiden jäsenten vuoksi;
4) fatalistinen itsemurha, joka on seurausta liiallisesta sosiaalisesta paineesta ja liiallisesta sosiaalisesta sääntelystä.

11) M. Weberin sosiologinen teoria
M. Weber (1864–1920) on saksalainen sosiologi, "ymmärtämisen" sosiologian ja yhteiskunnallisen toiminnan teorian perustaja, joka sovelsi sen periaatteita taloushistoriaan, poliittisen vallan, uskonnon ja oikeuden tutkimukseen. Weberin sosiologian pääajatuksena on perustella rationaalisimman käyttäytymisen mahdollisuus, joka ilmenee ihmissuhteiden kaikilla aloilla. Tämä Weberin idea kehittyi edelleen useissa länsimaisissa sosiologisissa kouluissa ja johti 70-luvulla. XX vuosisadalla eräänlaiseen "weberialaiseen renessanssiin".
M. Weber asettaa sosiologian välttämättömäksi edellytykseksi ei yhteiskunnan, vaan yksilön mielekkäästi toimivan yksilön. Weberin mukaan sosiaalisia instituutioita (valtio, laki, uskonto jne.) tulisi sosiologian tutkia siinä muodossa, jossa niistä tulee yksittäisille yksilöille merkittäviä. Hän kiisti ajatuksen siitä, että yhteiskunta on ensisijainen, toisin kuin yksilöt, jotka sen muodostavat, ja "vaati" lähteä sosiologiassa yksilöiden teoista.
Tässä suhteessa voidaan puhua Weberin metodologisesta individualismista.
Weber ei kuitenkaan pysähtynyt äärimmäiseen individualismiin. Hän pitää "toimijan suuntautumista toiseen yksilöön tai ympärillään oleviin yksilöihin" sosiaalisen toiminnan olennaisena hetkenä. Tässä "toiseen suuntautuneessa" tunnustuksensa saa myös "sosiaalisesti yleinen", erityisesti "valtio", "laki", "liitto" jne.
Siten "tunnustamisesta" - "toiseen suuntautumisesta" - tulee yksi Weberin sosiologian keskeisistä metodologisista periaatteista.
Sosiologia Weberin mukaan on "ymmärtämistä", koska se tutkii yksilön käyttäytymistä, joka asettaa toiminnalleen tietyn merkityksen. Ihmisen toiminta saa sosiaalisen toiminnan luonteen, jos siinä on kaksi momenttia: yksilön subjektiivinen motivaatio ja suuntautuminen toiseen (muihin).
Weberin mukaan sosiologian aiheena ei pitäisi olla niinkään yksilön suora käyttäytyminen kuin sen semanttinen tulos, koska massaliikkeen luonne määräytyy suurelta osin semanttisten asenteiden perusteella, jotka ohjaavat tämän massan muodostavia yksilöitä.
Luettelessaan mahdollisia sosiaalisen toiminnan tyyppejä Weber tunnistaa neljä: arvo-rationaalinen; tarkoituksenmukainen; tunnepitoinen; perinteinen.
1. Arvorationaalinen toiminta on riippuvainen tietoisesta uskosta tietyn käyttäytymisen eettiseen, esteettiseen, uskonnolliseen tai muuhun muuten ymmärrettyyn, luonnollisesti omaan luontaiseen arvoon, yksinkertaisesti sellaisenaan otettuna onnistumisesta huolimatta.
2. Tarkoituksenmukaiselle rationaaliselle toiminnalle on ominaista se, että agentti ymmärtää selkeästi, mitä hän haluaa saavuttaa, mitkä tavat ja keinot ovat tähän sopivimmat. Tekijä laskee muiden mahdolliset reaktiot, miten ja missä määrin niitä voidaan käyttää omiin tarkoituksiinsa.
3. Affektiivinen toiminta johtuu puhtaasti tunnetilasta, joka suoritetaan intohimon tilassa.
4. Perinteisen toiminnan sanelevat tottumukset, uskomukset, tavat. Se toteutetaan syvästi opittujen sosiaalisten käyttäytymismallien pohjalta.

1. Ranskalaista tiedemiestä Auguste Comtea pidetään sosiologian perustajana. SOSIOLOGIAN pitäisi hänen mielestään olla myönteinen tutkimus kaikista peruslaeista, jotka kattavat käsitellyt yhteiskunnalliset ilmiöt. suhteet:

• tarkastellakseen yhteiskuntaa hän otti käyttöön termit "järjestys" (ryhmien ja jäsenten tasapaino, yhteisten ideoiden ja päämäärien yhdistämä yhteiskunta) ja "edistyminen" (yhteiskunnan kehityksen ja toiminnan lakeja koskevan tiedon käyttö kiireellisten ongelmien ratkaisemiseen );
• sosiologiassa hän erotti kaksi perustavanlaatuista osaa: "statiikka" (yhteiskunnan muodostavien sosiaalisten ja kulttuuristen instituutioiden tutkimus) ja "dynamiikka" (yhteiskunnan analyysi yhteiskunnallisten muutosten ja edistyksen tunnistamisen kautta);
• hyväksyi yhteiskunnan elävänä organismina, jolla on oma rakenne, jonka jokaista elementtiä tulee tarkastella yleishyödyllisyyden näkökulmasta;
• tunnisti neljä rakenneelementtiä (luokkaa) yhteiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen: 1) tiedemiehet; 2) pankkiirit, kauppiaat ja yrittäjät; 3) maanviljelijät; 4) työntekijät. Luokkien väliset suhteet perustuvat jakautumiseen. työvoimaa ja toimintansa koordinointia. Nämä ryhmät onnistuvat saavuttamaan sosiaalisen harmonian sosiaalisten instituutioiden avulla: perheen, valtion ja uskonnon.

O. Comte muotoili myös lain ihmisyhteiskunnan kehityksen kolmesta vaiheesta ihmismielen kehityksen mukaisesti: teologisen. metafyysinen. positiivinen.

Teologiselle vaiheelle (muinaisista ajoista vuoteen 1300) on tunnusomaista uskonnollisen maailmankuvan dominointi, toimeentulotalouden olemassaolo, sotilas-autoritaaristen poliittisten hallitusten vallitseminen, mikä antaa yliluonnollisen selityksen luonnonilmiöille. Sen jakoi Cohn. kolmeen ajanjaksoon: fetisismi, polyteismi ja monoteismi. Fetisismin vaiheessa ihmiset katsoivat elämän ulkopuolisille esineille ja näkivät niissä jumalia. Polyteismin aikana "fiktiiviset olennot" (kreikkalaiset, roomalaiset jumalat) saivat elämän, joiden väliintulo selitti kaiken tapahtuneen. Monoteismin aikakausi toi monoteismin kristinuskon edessä;

metafyysiselle vaiheelle (1300 - 1800) on ominaista katolilaisuuden, vanhojen uskomusten ja niihin liittyvän yhteiskuntajärjestyksen tuhoutuminen. Mutta tämä aikakausi synnytti vallankumouksen, "anarkistisen tasavallan", individualismin, liberalismin, demokratian, jotka toimivat pääasiallisena esteenä yhteiskunnan normaalille kehitykselle;

Positiivista vaihetta (1800-luku) leimaa tieteiden leviäminen ja niiden yhteiskunnallisen merkityksen kasvu, käsityön ja teollisuuden laaja kehitys. Sotilaallinen henki ja militaristinen elämäntapa tulevat historian omaisuudeksi; aristokratia korvataan sosiokratialla - sosiologista tietoa omistavien tiedemiesten hallinnolla. Vanhan perinteisen uskonnon tilalle tulee positivismi, joka saarnaa yleismaailmallista rakkautta ja palvontaa yksilöä, yhteiskuntaa, ihmiskuntaa kohtaan.

2. Herbert Spencer (1820-1903) oli yksi merkittävimmistä naturalistisen suuntautumisen edustajista sosiologiassa, joka väitti, että "on mahdotonta ymmärtää rationaalisesti sosiologian totuuksia ilman rationaalista ymmärrystä biologian totuuksista."

Tämän ajatuksen pohjalta G. Spencer kehittää kaksi sosiologisen järjestelmänsä tärkeintä metodologista periaatetta: evolutionismia ja orgaanista periaatetta.

Evoluutio on aineen integraatiota.

Spencerin kohokohdat. epäorgaaninen evoluutio (Maan, maailmankaikkeuden kehitys); orgaaninen (biologinen ja psykologinen); yliorgaaninen (sosiaalinen, moraalinen ja eettinen).

Spencerin teorian sosiaalisen evoluution mekanismi perustuu kolmeen tekijään:

1. Roolit, tehtävät, valta, arvovalta ja omaisuus eroavat toisistaan, koska ihmiset ovat pohjimmiltaan eriarvoisia hankitun perinnön, yksilöllisen kokemuksen, elinolojen, onnettomuuksien ja kohtaamiensa puutteiden suhteen.

2. Epätasa-arvo kasvaa, roolien erikoistuminen syvenee sekä vallan ja varallisuuden eriarvoisuus lisääntyy. Tämän seurauksena alkuperäiset erot laajenevat vähitellen.

3. yhteiskunta alkaa jakautua ryhmiin, luokkiin, ryhmiin luokkien, kansallisten tai ammatillisten erojen mukaan. Rajat näyttävät suojelevan näitä assosiaatioita, joten paluu homogeenisuuteen tulee mahdottomaksi.

Korostaakseen evoluutioprosessin suuntaa Spencer esitteli ensin polaarisen, kaksijakoisen yhteiskuntien typologian. Siinä vastakkaiset ideaalityypit edustavat kronologisen sekvenssin alku- ja loppupistettä.

Sotilasyhteiskunta on armeijaorganisaation laajennus kaikille julkisen elämän aloille. Ei siis vain teollisessa yhteiskunnassa sallittu kieltooikeus, vaan myös suora säätely siitä, mitä pitäisi tehdä. Sotilasorganisaatiossa jokainen yhteiskunnan jäsen on hänelle määrätyssä asemassa, ja hänet on "määrätty" elinikäiseksi tiettyyn asemaan organisaatiohierarkiassa. Palkka työstä ja kunnianosoituksista jaetaan täällä pääsääntöisesti ei sen laadun ja pätevyyden mukaan, vaan aseman ja aseman mukaan hierarkiassa. Laki ei suojaa yksilön, persoonallisuuden etuja, vaan ennen kaikkea vallan statushierarkian loukkaamattomuutta. Näin ollen sotilastyyppisten yhteiskuntien rakenne on jäykkä, inaktiivinen ja kaikenlaisia ​​muutoksia vastustava, jossa ihmiset ovat konservatiivisia ja vähän oma-aloitteisia, he eivät sopeudu hyvin uusiin olosuhteisiin, kuten koko yhteiskunta. Sotilastyyppiä lähinnä olevista yhteiskunnista Spencer nimeää Muinaisen Egyptin, Spartan ja Venäjän.

Teollinen yhteiskuntatyyppi on "modernin yhteiskunnan" analogi. Pitkään olosuhteissa elävässä yhteiskunnassa pakottaminen väistämättä heikkenee ja yhteiskunnallisen organisaation joustavuus ja liikkuvuus lisääntyvät. Yksilöt eivät ole sidottu asemansa mukaan yhteen paikkaan tai ammattiin, ja he muuttavat vapaasti yhteiskunnallisia asentojaan. Alkuperäisen pakottamisen sijaan kokoavia voimia ovat tieto ja hankittu psykologinen joustavuus, mukautuva ihmiset. Suhteet teollisessa yhteiskunnassa ovat joukko ihanteellisia olosuhteita - jotka sosiaalisen evoluution on luotava. Näitä ehtoja ovat: hajauttaminen; periaatteen voitto "kaikki, mikä ei ole laissa kiellettyä, on sallittua";

8 Symbolisen interaktionismin pääsisältö.

Laajana teoriana symbolinen interaktionismi syntyi 1920-luvulla Chicago Schoolissa. Sen perustaja on amerikkalainen sosiologi George Mead. Termi "symbolinen" tarkoittaa, että tässä painotetaan sitä merkitystä, jonka toimivat yksilöt asettavat vuorovaikutuksessa, vuorovaikutuksessa toistensa kanssa, tässä teoriassa yhteiskuntaa tarkastellaan vuorovaikutukseen osallistuvien yksilöiden käyttäytymisen näkökulmasta. Toisin sanoen yhteiskuntaa voidaan selittää vain ottamalla huomioon ihmisen käyttäytymisen periaatteet, koska vain täällä paljastuu merkittävä symboli, joka määrää käyttäytymisen. Merkittävän symbolin määrittely tapahtuu ihmismielessä, joka on täynnä ulkomaailmasta tulevia merkityksiä. Symbolinen interaktionismi keskittyy sosiaalisen vuorovaikutuksen symbolisten näkökohtien analysointiin. Interaktionismin perusperiaate on, että yksilö havaitsee (arvioi) itsensä toisten arvioiden mukaan, eli ihmisestä tulee itselleen se mitä hän on sen kautta, mitä hän edustaa muille sosiaalisessa maailmassa. Symbolisia interaktionisteja ei yhdistä tiukka teoria, vaan yhteinen näkemys sosiaalisesta prosessista, joka tulkitaan sosiaalisten merkityksien kehittymisen ja muuttamisen prosessiksi, joka määrittelee ja määrittelee jatkuvasti osallistujiensa vuorovaikutustilanteita. Tämän uudelleenmäärittelyn aikana myös sosiaalisen toiminnan objektiivinen (vuorovaikutteisten yksilöiden näkökulmasta) ympäristö muuttuu, koska maailmalla on interaktionistien mukaan täysin sosiaalinen alkuperä. Eri ryhmät kehittävät erilaisia ​​maailmoja, jotka muuttuvat merkityksenmuutosprosessissa sosiaalisen vuorovaikutuksen aikana.

Vuosisadamme ensimmäisinä vuosikymmeninä minäkäsityksen tutkimus siirtyi väliaikaisesti perinteisestä psykologian kanavasta sosiologian alalle. Olen konsepti (lat. conceptus - käsite) - järjestelmä, jossa ihminen ajattelee itsestään. Ihmisen minä-käsitteen muodostuminen tapahtuu kokemusten kertyessä elämänongelmien ratkaisemisesta ja kun niitä arvioivat muut ihmiset, ensisijaisesti vanhemmat. I-käsitteiden tärkeimmät lähteet ovat:

1. Vertaa itseäsi muihin

2. Todisteet muiden havaitsemisesta

3. Suorituskyvyn arviointi

4. Kokemus sisäisistä tiloista

5. Ulkonäön käsitys

Symbolinen interakcionismi perustuu kolmeen päälähtökohtaan:

• Ensinnäkin ihmiset reagoivat ympäristöön riippuen merkityksistä - symboleista, joita he antavat ympäristönsä elementeille.
• Toiseksi nämä merkitykset (tapa yhdistää ilmiö ja symboli) ovat jokapäiväisen sosiaalisen ihmisten välisen vuorovaikutuksen - vuorovaikutuksen - tuotetta.
• Ja lopuksi, kolmanneksi, nämä sosiokulttuuriset merkitykset voivat muuttua yksilöllisen havainnon seurauksena tällaisen vuorovaikutuksen puitteissa. "Minä" ja "muut" muodostavat yhden kokonaisuuden, koska yhteiskunta, joka on sen jäsenten käyttäytymisen summa, asettaa sosiaalisia rajoituksia yksilön käyttäytymiselle. Vaikka on puhtaasti teoreettisesti mahdollista erottaa minä yhteiskunnasta, interaktionismi lähtee siitä tosiasiasta, että ensimmäisen syvällinen ymmärtäminen liittyy erottamattomasti toisen yhtä syvään ymmärtämiseen - mitä tulee niiden keskinäiseen riippuvuuteen.

Muita symbolisen vuorovaikutuksen käsitteitä.

Bloomerin mukaan symbolinen interakcionismi perustuu kolmeen peruslähtökohtaan:

• Ihmiset toimivat niiden merkityksen perusteella, jotka he antavat esineille ja tapahtumille sen sijaan, että vastaisivat vain ulkoisiin ärsykkeisiin, kuten sosiaalisiin voimiin. Symbolinen interaktionismi ehdottaa merkityksien determinismia.
• Merkityksiä ei niinkään kiinteä, muotoiltu etukäteen, vaan niitä luodaan, kehitetään ja muutetaan vuorovaikutustilanteissa.
• Merkitykset ovat tulosta vuorovaikutuskonteksteissa tehdyistä tulkinnoista.

Merkittävä paikka teoksissa Bloomer antoi ihmisten kollektiiviselle käyttäytymiselle. Kollektiivisen käyttäytymisen perustan muodostavat yhteiset arvot, odotukset, jotka jakavat ryhmä yksilöitä. Usein voidaan kuitenkin havaita spontaania kollektiivista käyttäytymistä, kuten mielenosoituksia, paniikkia jne. Tämä käyttäytyminen tapahtuu olosuhteissa, joissa rikotaan vakiintuneita arvoja, tavallisia olemassaolomuotoja. Bloomer tunnistaa seuraavat spontaanin käyttäytymisen muodot:

• murskaamalla
• kollektiivinen jännitys
• sosiaalinen Infektio

Joka voi tietyin edellytyksin johtaa uusiin ryhmien ja instituutioiden käyttäytymisen muotoihin:

• toimiva joukko (spontaanisti muodostunut ryhmä, ilman yhteisiä merkityksiä ja odotuksia, ei tunnustettua johtajuutta)
• ilmaisuvoimainen joukko (tunnepurkaukset - karnevaalit, rituaalitanssit - emotionaalisena vapautuksena häiritsevistä arvoista)
• massa (spontaani ryhmä ihmisiä, jotka ovat innoissaan tapahtuman merkityksestä)
• julkinen (spontaani kollektiivinen ryhmä, mutta julkisuudessa yksilöt ovat vuorovaikutuksessa keskenään, osoittavat rationaalista, kriittistä toimintaa).

Symbolic Interactionistin tieteellisen ja yhteiskunnallisen menestyksen huipentuma saavutti 70- ja 80-luvuilla. Samoin vuosikymmeninä syntyivät sellaiset suuntaukset kuin yhteiskuntafenomenologia ja etnometodologia, jotka muistuttivat symbolista vuorovaikutusta ja perustuivat samaan maailmankatsomukseen.

Herbert Spencer teoksessa The Principles of Sociology 3, 1876-1896 tarkastellaan useita analogioita biologisen ja sosiaalisen organismin välillä, nimittäin:

"1) yhteiskunta biologisena organismina, toisin kuin epäorgaaninen aine, on kasvanut suurimman osan olemassaolostaan ​​ja lisääntynyt volyymiltaan (pienten valtioiden muuttuminen imperiumiksi);

2) yhteiskunnan kasvaessa sen rakenne monimutkaistuu samalla tavalla kuin organismin rakenne monimutkaistuu biologisen evoluution prosessissa;

3) sekä biologisissa että sosiaalisissa organismeissa progressiiviseen rakenteeseen liittyy samanlainen toimintojen erilaistuminen, johon vuorostaan ​​liittyy niiden vuorovaikutuksen lisääntyminen;

4) sekä yhteiskunnassa että eliössä tapahtuu evoluution aikana niiden rakenteiden erikoistumista;

5) jos yhteiskunnan tai organismin elämässä ilmenee häiriö, osa niiden osista voi olla olemassa tietyn ajan.

Yhteiskunnan analogia organismin kanssa antoi englantilaiselle ajattelijalle mahdollisuuden erottaa yhteiskunnassa kolme erilaista alajärjestelmää:

1) voimalähteiden tuotannon tukeminen, varmistaminen (talous); 2) jakautuminen, joka määrää yhteiskunnan yksittäisten osien välisen suhteen ja perustuu työnjakoon; 3) säätely, yksittäisten osien alistuminen kokonaisuuteen (valtiovalta).

Piirtämällä analogian yhteiskunnan ja biologisen organismin välillä G. Spencer ei tunnistanut niitä täysin. Päinvastoin, hän huomauttaa, että biologisen organismin ja sosiaalisen elämän prosessien välillä on tiettyjä eroja. G. Spencer näki näiden erojen päätarkoituksen siinä, että elävässä organismissa elementit ovat olemassa kokonaisuuden vuoksi, yhteiskunnassa - päinvastoin - se on olemassa jäsentensä hyödyksi.

Spencerin käsitys yhteiskunnasta organismina mahdollisti useiden sosiaalisten järjestelmien rakenteen ja toiminnan tärkeiden piirteiden ymmärtämisen ja ymmärtämisen. Se itse asiassa loi perustan tulevalle systeemiselle ja rakenteellis-toiminnalliselle lähestymistavalle yhteiskunnan tutkimisessa. Analysoidessaan yhteiskunnan sosiaalista rakennetta Spencer tunnisti kuusi sosiaalisten instituutioiden tyyppiä: sukulaisuus, koulutus, poliittinen, kirkko, ammatillinen ja teollinen.

Radugin A.A., Radugin K.A., Sosiologia: luentokurssi, M., Center, 2003, s. 23-24.

Englantilaista sosiologia Herbert Spenceria pidetään kahden sosiologian alueen: orgaanisen ja evolutionismin perustajana. Yksi hänen teoriansa keskeisistä ajatuksista oli yleinen evoluutioteoria, joka tulkittiin siirtymäksi epäjohdonmukaisuudesta koherenssiin, epävarmuudesta varmuuteen, homogeenisuudesta heterogeenisyyteen; se on universaali prosessi, joka kattaa kaikki olemisen muodot, mukaan lukien yhteiskunta, jonka uskottiin olevan sen korkein ilmentymä. Kehityksen edetessä yhteiskunnan rakenne monimutkaistuu, sen osat muuttuvat yhä erilaisemmiksi ja siten yhä enemmän toisistaan ​​riippuvaisiksi. Yhteiskunnan yhden osan epäonnistuneita toimia ei voida enää kompensoida toisen toimilla, mikä tarkoittaa, että monimutkaiset yhteiskunnat ovat haavoittuvampia ja hauraampia. Tämä haavoittuvuus edellyttää jonkinlaisen sääntelyjärjestelmän luomista, joka ohjaisi osien toimintaa ja niiden säätelyä. Tämän järjestelmän luonteen mukaan Spencer jakoi yhteiskunnat kahteen tyyppiin: "militanteihin", joita säätelee tiukka pakko, ja "teolliseen", jossa valvonta ja keskittäminen ovat heikompia. Toimien koordinointi yhteiskunnassa on Spencerin mukaan samanlaista kuin koordinaatio elävässä organismissa.

Mitä tulee yksilöön ja hänen asemaansa yhteiskunnassa, Spencer piti häntä kahdella tavalla. Vaikka yksilö on osa kokonaisuutta, se ei ole tavallinen osa, vaan sellainen, jolle on tunnusomaista monet kokonaisuuden piirteet ja jolla on suhteellinen vapaus sosiaalisen organismin sisällä. Yhteiskunta eroaa organismista siinä, että siinä koko (eli yhteiskunta) on olemassa osien (eli yksilöiden) vuoksi.

Spencerin ensimmäinen sosiologinen teos, Social Statics, julkaistiin vuonna 1850. 1960- ja 1990-luvuilla Spencer, joka loi synteettisen filosofian järjestelmän, yritti yhdistää kaikki tuon ajan teoreettiset tieteet. Näiden vuosien aikana kirjoitettiin: "Perusperiaatteet", "Psykologian perusteet", "Biologian perusteet", "Sosiologian perusteet", "Etiikan perusteet", "Sosiologian perusteet" edelsi itsenäinen kirja " Sosiologia tutkimusaineena”.

Spencer, kuten Comte, johti sosiologiset näkemyksensä filosofisista periaatteista päätellen. Vaikka Spencer oli erittäin kriittinen Comtea kohtaan, hän uskoi silti, että ranskalainen ajattelija yhteiskunnallisten ilmiöiden ymmärtämisessä oli huomattavasti parempi kuin kaikki aikaisemmat lähestymistavat ja kutsui filosofiaan "ajatukseksi, joka oli täynnä suuruutta.

Spencer uskoi, että yhteiskunnassa toimivat samat luonnollisen valinnan mekanismit kuin luonnossa. Siksi kaikki ulkopuoliset sekaantumiset, kuten hyväntekeväisyys, valtion valvonta, sosiaaliapu häiritsevät luonnollisen valinnan normaalia kulkua, mikä tarkoittaa, että niin ei pidä tehdä.

Spencerin sosiologista teoriaa pidetään rakenteellisen funktionalismin edelläkävijänä. Spencer sovelsi ensimmäisenä sosiologiassa rakenteen ja toiminnan, järjestelmän, instituution käsitteitä. Teoksissaan hän omisti suuren paikan sosiologisen tiedon objektiivisuuden ongelmalle.

Johtopäätös: Siten Spencer edustaa "sosiaalisen mekanismin" psykologista selitystä, vaikka tämä ei liity hänen analogiaan yhteiskunnasta biologisen organismin kanssa.

Otetaan esiin seuraavat G. Spencerin sosiologian yleiset piirteet:

1. tämä on laaja esittely historiallis-vertailevasta menetelmästä omien sosiologisten näkemysten tutkimisessa ja perustelemisessa;

2. yhteiskunnan tulkinta organismina, jonka alle hän yritti tuoda tiettyjä loogisia perusteita;

3. ajatus julkisen elämän luonnollisesta kehityksestä. Tämän ajatuksen mukaan yhteiskunnallisten muutosten prosessi tapahtuu luonnonlakien mukaan ihmisten toiveista riippumatta.

· Herbert Spencer oli yksi merkittävimmistä sosiologian naturalistisen suuntauksen edustajista, joka väitti, että "sosiologian totuuksien rationaalinen ymmärtäminen on mahdotonta ilman biologian totuuksien rationaalista ymmärtämistä."

· Tämän ajatuksen pohjalta G. Spencer kehittää kaksi tärkeintä sosiologisen järjestelmänsä metodologista periaatetta: evolutionismia ja orgaanista periaatetta.

a) Spencerin kohokohdat:

Epäorgaaninen evoluutio (Maan, maailmankaikkeuden kehitys);

Orgaaniset (biologiset ja psykologiset);

Yliorgaaninen (sosiaalinen, moraalinen ja eettinen).

Mekanismin ytimessä sosiaalinen evoluutio Spencerin teoriassa on kolme tekijää:

Roolit, tehtävät, valta, arvovalta ja omaisuus eroavat toisistaan, koska ihmiset ovat pohjimmiltaan epätasa-arvoisia hankitun perinnön, yksilöllisen kokemuksen, elinolojen, onnettomuuksien ja kohtaamiensa puutteiden suhteen.

Epätasa-arvo kasvaa, roolien erikoistuminen syvenee sekä vallan ja varallisuuden eriarvoisuus lisääntyy. Tämän seurauksena alkuperäiset erot laajenevat vähitellen.

Yhteiskunta alkaa jakautua ryhmiin, luokkiin, ryhmiin luokkien, kansallisten tai ammatillisten erojen mukaan. Rajat näyttävät suojelevan näitä assosiaatioita, joten paluu homogeenisuuteen tulee mahdottomaksi.

Korostaakseen evoluutioprosessin suuntaa Spencer esitteli ensin polaarisen, kaksijakoisen yhteiskuntien typologian.

Sotilasyhteiskunta on armeijaorganisaation laajennus kaikille julkisen elämän aloille. Ei siis vain kieltooikeus, ainoa sallittu teollisessa yhteiskunnassa, vaan myös suora säätely siitä, mitä pitäisi tehdä. Laki ei suojaa yksilön, persoonallisuuden etuja, vaan ennen kaikkea vallan statushierarkian loukkaamattomuutta. Sotilastyyppiä lähinnä olevista yhteiskunnista Spencer nimeää Muinaisen Egyptin, Spartan ja Venäjän.

Teollinen yhteiskuntatyyppi on "modernin yhteiskunnan" analogi. Yksilöt eivät ole sidottu asemansa mukaan yhteen paikkaan tai ammattiin, ja he muuttavat vapaasti yhteiskunnallisia asentojaan. Alkuperäisen pakottamisen sijaan kokoavia voimia ovat tieto ja hankittu psykologinen joustavuus, mukautuva ihmiset. Suhteet teollisessa yhteiskunnassa ovat joukko ihanteellisia olosuhteita. Näitä ehtoja ovat: hajauttaminen; periaatteen voitto "kaikki mikä ei ole laissa kiellettyä on sallittua".

b) Organismi: yhteiskunnan assimilaatio organismiin.

Yhteiskunta on yksilöiden (yksilöt - solut, fysiologiset yksiköt) aggregaatti (joukko), joille on ominaista heidän elämänsä tietty samankaltaisuus ja pysyvyys. Se on kuin biologinen organismi - se kasvaa (eikä rakenna, siksi Spencer vastusti kaikkia uudistuksia) ja lisää tilavuuttaan, samalla monimutkaistaen rakennetta ja jakaen toimintoja.

Yhteiskunta koostuu kolmesta suhteellisen itsenäisestä osasta ("elinten" järjestelmät):

ü Tukeva - tarvittavien tuotteiden tuotanto.

ü Distributiivinen (distributiivinen) - tavaroiden jako työnjaon perusteella (tarjoaa yhteyden sosiaalisen organismin osien välille)

ü Sääntely (tila) - osien järjestäminen sen perusteella, että ne ovat alisteisia kokonaisuuteen

Symbolisen interaktionismin pääsisältö.

· Laajana teoriana symbolinen interaktionismi syntyi 1920-luvulla Chicago Schoolissa. Sen perustaja on amerikkalainen sosiologi George Meade.

· Termi "symbolinen" tarkoittaa, että tässä painotetaan sitä merkitystä, jonka toimivat yksilöt ottavat mukaansa astuessaan vuorovaikutukseen, vuorovaikutukseen keskenään.

· Yhteiskuntaa tarkastellaan tässä teoriassa vuorovaikutukseen osallistuvien yksilöiden käyttäytymisen näkökulmasta. Toisin sanoen yhteiskuntaa voidaan selittää vain ottamalla huomioon ihmisen käyttäytymisen periaatteet, koska vain täällä paljastuu merkittävä symboli, joka määrää käyttäytymisen.

· Symbolinen interakcionismi keskittyy sosiaalisen vuorovaikutuksen symbolisten näkökohtien analysointiin.

Interaktionismin perusperiaate on, että yksilö havaitsee (arvioi) itsensä toisten arvioiden mukaan, eli ihmisestä tulee itselleen se, mitä hän on edustamansa kautta, itsestään muille sosiaalisessa maailmassa.

· Vuosisadamme ensimmäisinä vuosikymmeninä Itse-käsitteen tutkimus siirtyi väliaikaisesti perinteisestä psykologian kanavasta sosiologian alalle. Olen konsepti (lat. conceptus - käsite) - järjestelmä, jossa ihminen ajattelee itsestään. Ihmisen minä-käsitteen muodostuminen tapahtuu kokemusten kertyessä elämänongelmien ratkaisemisesta ja kun niitä arvioivat muut ihmiset, ensisijaisesti vanhemmat. I-käsitteiden tärkeimmät lähteet ovat:

ü Vertaa itseäsi muihin

ü Todisteet muiden havaitsemisesta

ü Suorituskyvyn arviointi

ü Koe sisäiset tilat

ü Ulkonäön käsitys

Symbolinen vuorovaikutus perustuu kolmeen pääoletukseen:

a. Ensinnäkin ihmiset reagoivat ympäristöön riippuen merkityksistä-symboleista, jotka he antavat ympäristönsä elementeillä.

b. Toiseksi nämä merkitykset (tapa yhdistää ilmiö ja symboli) ovat jokapäiväisen sosiaalisen ihmisten välisen vuorovaikutuksen - vuorovaikutuksen - tuotetta.

c. Kolmanneksi nämä sosiokulttuuriset merkitykset voivat muuttua yksilöllisen havainnon seurauksena tällaisen vuorovaikutuksen puitteissa. "Minä" ja "muut" muodostavat yhden kokonaisuuden, koska yhteiskunta, joka on sen jäsenten käyttäytymisen summa, asettaa sosiaalisia rajoituksia yksilön käyttäytymiselle. Vaikka on puhtaasti teoreettisesti mahdollista erottaa minä yhteiskunnasta, interaktionismi lähtee siitä tosiasiasta, että ensimmäisen syvällinen ymmärtäminen liittyy erottamattomasti toisen yhtä syvään ymmärtämiseen - mitä tulee niiden keskinäiseen riippuvuuteen.

· Bloomerin mukaan: Symbolinen interakcionismi perustuu kolmeen peruslähtökohtaan:

ü Ihmiset toimivat sen sijaan, että he vastaisivat ulkoisiin ärsykkeisiin, kuten sosiaalisiin voimiin, niiden merkityksen perusteella, jotka he antavat esineille ja tapahtumille. Symbolinen interaktionismi ehdottaa merkityksien determinismia.

ü Merkitykset eivät niinkään ole kiinteitä, muotoiltuja etukäteen, vaan niitä luodaan, kehitetään ja muutetaan vuorovaikutustilanteissa.

ü Merkitykset ovat tulosta vuorovaikutuskonteksteissa tehdyistä tulkinnoista.

· Merkittävä paikka työssä Bloomer antoi ihmisten kollektiiviselle käyttäytymiselle. Kollektiivisen käyttäytymisen perustan muodostavat yhteiset arvot, odotukset, jotka jakavat ryhmä yksilöitä. Usein voidaan kuitenkin havaita spontaania kollektiivista käyttäytymistä, kuten mielenosoituksia, paniikkia jne. Tämä käyttäytyminen tapahtuu olosuhteissa, joissa rikotaan vakiintuneita arvoja, tavallisia olemassaolomuotoja.

Bloomer tunnistaa seuraavat spontaanin käyttäytymisen muodot:

ü hakkaa

kollektiivinen jännitys

ü sosiaalinen Infektio

Joka voi tietyin edellytyksin johtaa uusiin ryhmien ja instituutioiden käyttäytymisen muotoihin:

ü näyttelevä joukko (spontaanisti muodostunut ryhmä, ilman yhteisiä merkityksiä ja odotuksia, ei tunnustettua johtajuutta)

ü ilmeikäs joukko (emotionaaliset purkaukset - karnevaalit, rituaalitanssit - emotionaalisen vapautuksena häiritsevistä arvoista)

massa (spontaani ryhmä ihmisiä, jotka ovat innoissaan tapahtuman merkityksestä)

ü julkinen (spontaani kollektiivinen ryhmä, mutta julkisuudessa yksilöt ovat vuorovaikutuksessa keskenään, osoittavat rationaalista, kriittistä toimintaa).

· Symbolisen interactionistin tieteellisen menestyksen huipentuma tuli 70- ja 80-luvuilla. Samoin vuosikymmeninä syntyivät symboliseen interaktionismiin muistuttavat ja samalle maailmankatsomukselle pohjautuvat suuntaukset, kuten sosiaalinen fenomenologia ja etnometodologia.

8. Marxilaisen yhteiskuntafilosofian perusajatuksia.