Asia itsessään on esineen sisäinen olemus, joka ei ole inhimillisen kognition ulottuvilla; ihminen kykenee vain näkemään ilmiöitä, sillä häntä rajoittavat sekä hänelle ominaiset a priori kognition muodot että tietyt aistielimet. Tämä on Kantin filosofian keskeinen käsite. Kantin mukaan vain asioilla itsessään on todellinen olemus, ne ovat yksinkertaisia, jakamattomia yksiköitä. Asioiden maailmasta sinänsä Kant erottaa tiukasti ilmiömaailman, jossa kaikki on jatkuvaa ja kaikki tapahtuu matemaattisen fysiikan asettamien lakien mukaisesti.

"Asiat itsessään" on Kantille maailmaa, joka on otettu "sisältä", kun taas ilmiöt ovat maailmaa, joka havaitaan "ulkopuolelta". Asia itsessään on itse asiassa monadi (Leibnizissä); vain Kant ei pidä mahdollisena ymmärtää monadin olemusta, koska hänen näkökulmastaan ​​älyllinen konstruktio, joka ei perustu kokemukseen, ei ole kognitio.

Tavallisessa erottelussa ilmiön ja asian sinänsä välillä, erottelussa, jota Kant kutsuu empiiriseksi, asia itsessään merkitsi olemusta, jota ei ole annettu meille suorassa aistihavainnossa, tai syytä sille, mikä näyttää suoran havainnoinnin ilmentymäksi tai vaikutukseksi. . Todellakin sanomme, että äänen syy tai olemus on ilman värähtely; että sateenkaaren syy on meille suoraan näkymätön sadepisarat, joita aurinko valaisee tietyssä kulmassa jne.

Näin ymmärrettynä asia sinänsä eroa ilmiöstä ei oleellisesti: on mahdollista luoda sellainen kokeilu, jossa myös tämän ilmiön syy tulee näkyviin (joskus kirjaimellisesti, mutta enimmäkseen analogisesti). Mitä tulee transsendenttiseen eroon ulkonäön ja esineen välillä, niin tässä esine itsessään on erotettu ulkonäöstä läpäisemättömällä linjalla. Jos Kant olisi myöntänyt spekulatiivisen kognition mahdollisuuden, hän olisi sanonut, että asia itsessään on vain puhtaan ajattelun ulottuvilla ilman minkäänlaista kontemplaatiota; asia itsessään on jotain jakamatonta, ja jakamatonta ei voi nähdä tai havaita aisteilla millään muulla tavalla, sillä se on vain ajattelun ulottuvilla.

Koska Kant ei tunnusta mitään oikeuksia puhtaaseen spekulaatioon, hän ei ole edes samaa mieltä Leibnizin antaman asian määritelmän kanssa, kutsuen sitä monadiksi (eli "yksiksi"). Kantin mukaan emme tiedä mitään asiasta itsessään; ykseyden ja moninaisuuden kategorioita voidaan oikeutetusti soveltaa vain kontemplaatiossa annettuihin esineisiin, ja siksi meillä ei ole oikeutta liittää esineeseen itsessään edes jakamattomuuden attribuuttia.

Koska Kant hylkäsi ilmiömaailman realistisen tulkinnan, joka oli yksi Leibnizin vaihtoehdoista diskreettien monadien ja tilailmiöiden jatkuvuuden välisen yhteyden selittämiseen, hänellä oli vain yksi vaihtoehto: tulkita ilmiöitä idealistisesti (fenomenalistisesti) ilmiön tuloksena. asioiden itsessään vaikutus ihmisen herkkyyteen, on sitten olemassa "fenomenologisena täplänä", joka näkyy katseemme "erillisten metafyysisten pisteiden" sijaan, jotka ovat olemassa itsestään. Puhtaan järjen kritiikissä Kant ei puhu "asioista itsessään", vaan "asioista itsessään", vaikka hän itse ymmärtää, että tällä tavalla hän synnyttää naturalisoitumisen, "tietämättömän X:n" empiirisen tulkinnan.

"Asioiden itsessään" ja ilmiöiden välillä säilyy syyn ja seurauksen suhde: siinä ja vain siinä mielessä, että ilman syytä ei voi olla seurausta - ilman asioita sinänsä ei voi olla ilmiöitä. Tässä on Kantin yksiselitteinen selitys tästä asiasta: "...Kun sen pitääkin pitää aistikohteita yksinkertaisina ilmiöinä, tunnustamme kuitenkin, että ne perustuvat asiaan sinänsä, vaikka emme sitä itse tunne, mutta vain sen ulkonäkö, eli tapa, jolla tämä tuntematon jokin vaikuttaa aisteihimme. Siten ymmärtävä, hyväksyvä ilmentymä tunnistaa siten asioiden olemassaolon itsessään, jotta voimme sanoa, että tällaisten olemusten esittäminen on ilmiöiden taustalla, ts. puhtaita henkisiä olemuksia, ei ole vain sallittua, vaan myös väistämätöntä.

Mutta samalla Kant on täysin tietoinen siitä, että sanan suppeassa merkityksessä syyn ja seurauksen kategoriat ovat ymmärryksen tuotteita ja siksi niitä voidaan soveltaa vain kokemuksen esineisiin, ja näin ollen meillä ei ole oikeutta soveltaa niitä asioihin itsessään.

Puhtaan järjen kritiikin osiossa, jonka otsikko on "Kaikkien esineiden yleensä jakamisen perusteella ilmiöiksi ja noumeneiksi", Kant yrittää vastata luonnollisesti esiin nousevaan kysymykseen: mikä on asia itsessään, ja mikä syy meidän on siitä ylipäätään puhuttava, heti kun jää epäselväksi, miten se liittyy ilmiömaailmaan - eihän meilläkään ole oikeutta pitää sitä "tunteiden aiheuttajana".

Transsendenttiseen periaateoppiin Kant sisällyttää filosofiset näkemyksensä transsendenttisesta estetiikasta, transsendenttisesta logiikasta, joka jakautuu transsendentaaliseen analytiikkaan ja transsendentaaliseen dialektiikkaan.

Transsendenttisella estetiikalla Kant ymmärsi kaikkien a priori periaatteiden tieteen. Aistillinen mietiskely on kaiken tiedon alku. Mutta tässä herää heti kysymyksiä sen lähteestä. Hänen suhteensa ulkomaailmaan ja sävellykseen.

Kant väittää, että aistiilmiöiden rajojen ulkopuolella on olemassa tuntematon todellisuus, josta tietoteoriassa on vain äärimmäisen abstrakti "puhdas" käsite (poitenon). Noumena ei tarjoa mitään asioiden tuntemiseen sinänsä, vaan sallii niiden ajatella ymmärrettävinä kokonaisuuksina eikä sen enempää. Kant on vahvasti vakuuttunut siitä, että esineiden maailma on olemassa, mutta väittää, että asia itsessään (käsitteenä sellaisen olemassaolosta) suorittaa useita erilaisia ​​ja omalla tavallaan hyvin määriteltyjä tehtäviä. Päätoimintoja on neljä:

Käsitteen "asia itsessään" ensimmäinen merkitys Kantin filosofiassa on tarkoitettu osoittamaan tunteidemme ja ideoidemme ulkoisen ärsykkeen läsnäoloa.

Kantin toinen merkitys "asialle itsessään" on, että se on periaatteessa mikä tahansa tuntematon objekti.

Kolmas merkitys "asia itsessään" kattaa kaiken, mikä on transsendenttisella alueella, ts. on kokemuksen ja transsendentaalisen alueen ulkopuolella.

Neljäs ja yleisesti idealistinen "asia itsessään" merkitys on saavuttamattomien ihanteiden valtakunta yleensä, ja tämä ulottuvuus kokonaisuudessaan osoittautuu ehdottoman kognitiiviseksi ihanteeksi – korkeimmalle synteesille. Asia itsessään osoittautuu tässä tapauksessa uskon kohteeksi.

Etiikassa, kuten muillakin aloilla, ei ole vain konservatiivisuuden ja pysähtymisen, vaan myös radikaalin muutoksen perinne. Jälkimmäinen ei liity tiettyjen hyveiden "kasvamiseen ja edelleen parantamiseen" (niihin liittyvät vastaavat paheet "kasvavat ja paranevat" niiden mukana), vaan tietoisuuden ratkaisevaan puhdistukseen ja radikaaliin uudistumiseen, ikään kuin hyveiden kanssa. sielun toinen syntymä. Tässä toisessa perinteessä näkyvä paikka kuuluu käytännön järjen kritiikin kirjoittajalle. Hänen filosofiassa tekemänsä kopernikaaninen vallankumous koskee myös etiikkaa, jossa Kant kehittää oppia moraalin autonomiasta: vapautta puolustaessaan ihminen toimii oman moraalimaailmansa luojana, hän määrää itselleen toiminnan lain.

Kant julistaa moraalista asennetta, jonka luonne, jonka lait poikkeavat merkittävästi rauhallisen ja mitoitetun, asteittaisen kehityksen jaksoista vallitsevista, erottuu vaatimusten radikaaliudesta: "Nämä lait ohjaavat ehdoitta riippumatta siitä, mikä on sen lopputulos. niiden toteuttaminen, lisäksi ne jopa saavat sinut kokonaan kääntämään huomiosi pois siitä”; ihmisille "riittää, että he täyttävät velvollisuutensa, tapahtuipa maalliselle elämälle mitä tahansa, ja vaikka onnellisuus ja sen arvo ei ehkä koskaan sattuisikaan siinä"

Toisin kuin valinnaiset, vain suhteelliset ja ehdolliset käyttäytymissäännöt, velvollisuus on luonteeltaan ehdoton vaatimus, jota on lain tavoin noudatettava ehdoitta. On erittäin tärkeää, että kiivaiden keskustelujen ja äänekkäiden oikeuksien – ihmisoikeuksien, vapauksiensa – ilmapiirissä Kant muistutti kategorisella imperatiivillaan vaatimuksen toimia aina siten, että teon maksiimi voisi samalla ajasta tulee yleisen lainsäädännön periaate. Toiminta ei "velvollisuuden mukaisesti" vaan "velvollisuudentunteesta" on todellista moraalista arvoa. Ihminen on todella moraalinen vain silloin, kun hän suorittaa velvollisuutensa, ei minkään ulkoisen päämäärän vuoksi, vaan itse velvollisuuden vuoksi.

Käyttäytymisellä, jonka laki on yhtäpitävä luonnonlain kanssa, ei Kantin mukaan ole mitään tekemistä moraalilain kanssa. Mitä ei ole: luonnonlaissa on sisäinen pakko. Kant kutsuu moraalista kykyä "vapaan itsensä pakottamiseksi" hyveeksi ja sellaisesta mielentilasta (lain kunnioittamisesta) johtuvaa toimintaa hyveelliseksi (eettiseksi) teoksi. "Hyve on ihmisen maksiimin lujuus, kun hän noudattaa velvollisuuttaan." Jokainen lujuus tunnistetaan esteiden kautta, jotka se voi voittaa; sillä hyve sellaiset esteet ovat luonnollisia taipumuksia, jotka voivat olla ristiriidassa moraalisen tarkoituksen kanssa... Jokainen velvollisuus sisältää pakotuksen käsite lain puolella, eettinen velvollisuus sisältää sellaisen pakotuksen, jolle vain sisäinen lainsäädäntö on mahdollista.

Kant välittää puhtaasti älyllisestä, "tiukkasta ajattelutavasta", joka alistaa empiiriset tuomiot ja teot "periaatteelle sulkea pois kaikki hyvän ja pahan väliltä", moraalisesta "rigorismista", joka on sovittamaton hyvän ja pahan sovituksiin: "Sillä moraalioppi yleisesti, on erittäin tärkeää, ettei mahdollisuuksien mukaan sallita moraalista keskitietä toimissa tai ihmisten luonteissa, koska tällaisen kaksinaisuuden myötä kaikki maksiimit ovat vaarassa menettää varmuuden ja vakauden.

Cantu lainasi useita esimerkkejä historiasta, runoudesta ja saagoista, jotka osoittavat, että teot, jotka muodollisen etiikan, yleisesti hyväksyttyjen moraalikäsitysten mukaan voisivat tuntua rikokselta, ovat itse asiassa korkean inhimillisen moraalin ilmaus.

Yritys lainata missä tahansa varmuudessa on ylitsepääsemätön vaikeus kantialaiselle järjestelmälle. Mutta vaikka se olisi sallittua, velvollisuus, olipa se millaisena hyveen hypostaasissa tahansa, osoittautuisikin rajoitetuksi hyveeksi, joka sulkee pois muut, ja tämä johtaa väistämättä konflikteihin heidän välillään. Kantin mukaan tällaiset törmäykset eliminoidaan helposti. Näistä kahdesta hyveestä, jos ne ovat ristiriidassa keskenään, vain toinen voi todella olla hyve, se, joka muodostaa velvollisuuden. Joko velvollisuus ei voi olla ristiriidassa velvollisuuden kanssa, tai se ei ole oikea velvollisuus, ja se voi kohdata moraalin aluetta vain negatiivisena, moraalittomana. Kant on tietoinen luonnollisesta dialektiikasta, joka tuhoaa velvollisuuden sanelut, jolla hän tarkoittaa "taipumusta ajatella vastoin velvollisuuden tiukkoja lakeja ja kyseenalaistaa niiden vahvuuden, ainakin puhtauden ja ankaruuden, ja myös mahdollisuuksien mukaan tehdä niistä paremmin toiveidemme ja taipumustemme mukaisia, ts. heikentää heitä radikaalisti ja riistää heiltä kaiken arvokkuuden, mitä tavallinen käytännön järki ei lopulta voi hyväksyä. Mutta Kant tuntee myös toisen dialektiikan, joka syntyy myös tavallisessa moraalitietoisuudessa, kun se kehittää omaa kulttuuriaan ja palaa (käytännön) filosofiaan päästäkseen eroon moraalisia periaatteita heikentävästä monitulkintaisuudesta.

Kantin velvollisuusoppi siinä muuttuu itsenäisestä elementistä laajan ja monitahoisen synteesin katoavaksi elementiksi.

Kantin kategorinen imperatiivi on sallittu vain sikäli kuin se kumoaa itsensä: se "poistetaan" etukäteen ja hyväksytään etukäteen sen ei-autonomian aspektissa. Kantin mukaan velvollisuus - yksipuolinen ja vahva rehellisyys - on todellinen vaihtoehto moraaliselle pehmeydelle ja vastustaa jälkimmäistä, kuten periaatteiden noudattaminen - kompromisseja, tiukkuutta - epämääräisyyttä ja epävarmuutta, velttoutta ja suostuttelua, askeettisuutena - hedonismia, johdonmukaisuutena. - välinpitämättömyys, päättäväisyytenä - selkärangattomuus.

Koulu. Tarkassa merkityksessä se tarkoittaa asiaa niiden ominaisuuksiensa puolelta, jotka eivät riipu ihmisen havainnosta ja sen erityisistä olosuhteista (huolimatta siitä, että ne voivat hyvinkin riippua jumalallisen mietiskelyn ehdoista).

Kant tekee eron transsendenttisten ja fyysisten asioiden välillä itsessään. Fyysinen "asia itsessään" on kokemusmaailman vakioparametreja. Transsendenttinen asia itsessään tai "asia itsessään" suppeassa merkityksessä vastustaa ulkonäköä sellaisena, joka muodollisesta näkökulmasta on täysin subjektiivisten tunteiden ehtojen määräämä. Kant uskoo, että asian käsite itsessään syntyy ulkonäön käsitteen korrelaattina. Todistettuamme, että kokemuksen kohteet tila-ajallisessa muodossaan ovat olemassa vain ihmisen havainnossa, ajattelemme samanaikaisesti jotain, joka säilyttää olemassaolonsa havainnoinnin ulkopuolella. Tämä on käsite asiasta itsessään tai itsessään (noumena). Tällaisten objektien olemassaolo ei kuitenkaan automaattisesti seuraa tästä "rajan" käsitteestä. Kant tulkitsi työnsä eri aikakausina kysymystä asioiden olemassaolosta ja tunnistetavuudesta sinänsä eri tavoin. Niinpä Kant salli vuoden 1770 väitöskirjassaan "Aistillisesti havaitun ja ymmärrettävän maailman muodosta ja periaatteista" noumenan tunnistettavuuden. Seitsemänkymmentäluvun alussa tapahtunut "kriittinen käänne" muutti hänen näkemyksensä täysin. Puhtaan järjen kritiikin ensimmäisessä painoksessa Kant pohjimmiltaan kiistää jopa "asioiden itsessään" olemassaolon todistettavuuden. Kritiikin toisessa painoksessa Kant kuitenkin kutsuu sitä "filosofian skandaaliksi" uskoa tietoisuuden ulkopuolisten esineiden olemassaoloon ja esittää ohjelman "idealismin kumoamiseksi", jonka tavoitteena on viime kädessä vahvistaa asioiden todellisuus. itsessään. Teesin "asioiden itsessään" tuntemattomuudesta esitti Kant filosofiansa kriittisellä ajanjaksolla a priori synteettisen kognition mahdollisuuksien ehtojen tutkimuksen yhteydessä. Ennakkotieto on mahdollista vain, kun ihmisen käsitteet sisältävät ehdot tiettyjen esineiden mahdollisuudelle. Asiat itsessään eivät voi olla sellaisia ​​(meidän järkemme ei ole jumalallinen). Siksi heidän ennakkotietonsa on mahdotonta. Mutta edes kokemuksessa "asiat itsessään" eivät ole meille annettuja. Kaikki tosi väitteet "asioita itsessään" (paitsi ehkä opinnäytetyö niiden olemassaolosta ja siitä, että ne ovat ilmiöiden perustana) itse asiassa muuttuvat kieltämisiksi: ne ovat tilan, ajan ulkopuolella jne. Kuitenkin eräänlainen porsaanreikä asioiden maailmassa itsessään on Kantin käytännön filosofia. Moraalilaki ainoana "puhtaan järjen tosiasiana" todistaa ihmisen "transsendenttisesta vapaudesta", joka voi tapahtua subjektissa vain asiana itsessään. Totta, tässäkään tapauksessa emme puhu teoreettisesta tiedosta (tähän ei tarvita tarpeeksi mietiskelyä).

Linkki "asia itsessään - ilmiö" on suurelta osin synonyymi korrelatiivisten käsitteiden "noumenon - ilmiö", "asia yleensä - esine mahdollisen kokemuksen kohteena", "transsendenttinen esine - moninainen herkkyys" kanssa. Erään Kantin kaavion mukaan asiat itsessään vaikuttavat herkkyyteen ja synnyttävät erilaisia ​​tuntemuksia (tässä tapauksessa on erotettava eri kiintymystasot ja otettava huomioon tällaisen lausunnon määrittelemätön epistemologinen asema). Kant uskoo, että kaikkien mahdollisten esineiden jakaminen ilmiöihin ja asioihin itsessään (ilmiöt ja noumenat) on välttämätön edellytys rationaalisten periaatteiden sisäisen yhteentörmäyksen voittamiseksi puhtaan järjen antinomiassa.

Kantin käsitteellä asia itsessään oli syvällinen vaikutus myöhempään filosofiaan. F. G. Jacobi näki hänessä Kantin filosofian suurimman ristiriidan. Kantin tunnetut seuraajat K. L. Reingold ja J. S. Beck yrittivät päästä eroon tästä käsitteestä. J. G. Fichte muutti "asia itsessään" ulkopuolelta tulevaksi impulssiksi, joka viivyttää ihmisen toimintaa. I. G. W. F. Hegel piti käsitettä "asia itsessään" elävänä esimerkkinä rajoitetusta "rationaalisesta" ajattelusta, joka on voitettava spekulatiivisella dialektiikalla. . Modernissa filosofisessa kirjallisuudessa esineen käsite tulkitaan joskus synonyymiksi biheivioristiselle "mustan laatikon" metaforalle, jota käytetään usein kuvaamaan piilotettuja henkisiä mekanismeja.

ASIA ITSENSÄ(saksa Ding an sich selbst) on filosofinen käsite, jonka sisältö on ihmisten tietoisuudesta ja tahdosta riippumaton ulkomaailman esineiden kokonaisuus. Asian käsite liittyy orgaanisesti materialismin kehitykseen. J. Locken mukaan luonnonfilosofia on "tietoa asioiden alkuista, ominaisuuksista ja toimista, mitä ne ovat sinänsä" (Ajatuksia kasvatuksesta. - Soch., vol. 3. M., 1982, s. 586 ). J. Berkeley asetti tämän materialistisen periaatteen vastakkain "esineinä tai mielen ulkopuolella olevien esineiden" kieltämiseen (Treatise on the Principles of Human Knowledge. - Works. M., 1978, s. 182). Toisin kuin Berkeley, D. Hume uskoi, että "käsitystemme syynä on jokin tuntematon, tarpeellinen" (Research on human cognition. - Soch., vol. 2. M., 1965, s. 158–159).

I. Kant, jonka filosofia ei kehittynyt ilman humelaisen skeptismin vaikutusta, yhdistää asian objektiivisen todellisuuden tunnustamisen itsessään (yksi hänen opetuksensa perusteista) niiden tunnistettavuuden kategoriseen kieltämiseen: "Asiat on annettu meille aistiemme kohteina ulkopuolellamme, mutta siitä, mitä he ovat itsessään, emme tiedä mitään, vaan tiedämme vain niiden ulkonäön, ts. esitykset, joita he tuottavat meissä ja vaikuttavat tunteisiimme ”(Prolegomena tulevaisuuden metafysiikkaan, joka voisi esiintyä tieteenä. - Soch. in 6 Vols., v. 4, part 1. M., 1965, s. 105) . Asiat sinänsä Kantin käsityksen mukaan eivät ole asioita ollenkaan, koska ne tulkitaan tilan ulkopuoliseksi (ja siksi ei laajennetuksi), ajattomaksi, transsendenttiseksi joksikin, jonka olemassaolo Kantin mukaan on kiistaton, sillä ilmiöt olettaa, mikä on; tämä yksin voi olla asioita sinänsä. Jää kuitenkin selittämättömäksi, miksi asiat itsessään, kun ne ovat, pysyvät täysin tuntemattomina: kuilu asioiden pohjimmiltaan tuntemattoman objektiivisen todellisuuden ja ilmentymien maailman täysin tunnistettavissa olevan subjektiivisen todellisuuden välillä on Kantin teorian pääpiirre. tietoa.

Asian käsite itsessään ei kuitenkaan viittaa Kantiin vain transsendenttiseen asiaan, joka aiheuttaa aistihavaintoja. Loppujen lopuksi, jos ihminen kognitiivisena subjektina luo (tosin itseensä hänestä riippumattomien asioiden avulla) ilmiömaailman, niin hän itse ei voi olla vain ilmiö, ts. vain yksi esitys. Siksi ihminen Kantin mukaan ei ole vain ilmiö, vaan myös asia itsessään. Tämä koskee erityisesti ihmisen tahtoa, joka ei ole vapaa empiirisenä tahtona, vaan vapaa asiana itsessään. Kant erottaa myös empiirisesti ehdollisen järjen, joka ei ole vapaa aistimieleistä, ja puhtaan järjen, joka "ei ole ilmiö eikä ole alisteinen minkään herkkyyden ehdoin", ts. on myös asia itsessään (Puhtaan järjen kritiikki. - Teoksia 6 nidettä, vol. 3. M., 1964, s. 491). Fichte, Schelling ja Hegel hylkäsivät käsitteen esineestä itsessään kelpaamattomana myönnytyksenä materialismille. Samoin tekivät uuskantilaiset, joille asia itsessään ei ole muuta kuin subjektiivinen käsitys tiedon rajasta. Samaan aikaan Kantin käsitteellä "asia itsessään" on rationaalinen merkitys: mahdollisen kokemuksen rajat ylittävän perustavanlaatuinen kieltäminen ja siten transsendenttisen tiedon kohteena olevan kieltäminen.

yksi epistemologian ja sitten Kantin etiikan keskeisistä käsitteistä. Tämä käsite, joka merkitsee asioita sellaisina kuin ne ovat olemassa ulkopuolellamme, itsessään (itsessään), toisin kuin ne ovat "meitä varten", oli olemassa filosofiassa ennen Kantia ja liittyi läheisesti yhteen tai toiseen ratkaisuun kykykysymykseen. kognitiomme ymmärtämään "ASIA ITSENSÄ". Kant tulkitsee "ASIAN ITSENSÄ" joksikin, joka on olemassa tajunnan ulkopuolella ja siitä riippumattomasti ja joka on toiminnan lähde aistielimillemme, ihmisen vastaanottamiskyvylle, ts. kaikkien mietiskelujemme lähteenä. Puhtaan järjen kritiikin (1787) toisen painoksen esipuheessa Kant perusteli tietojemme lähdemateriaaliksi sellaista ulkomaailman (S.:n V:n maailma) itsenäistä olemassaoloa: ulkopuolisten asioiden olemassaoloa. meistä (jolta saamme loppujen lopuksi kaiken tiedon materiaalin myös sisäiselle aistimellemme) ja mahdottomuus vastustaa mitään tyydyttävää todistetta tämän olemassaolosta, jos joku ottaisi päähänsä kyseenalaistaa sen. ASIA ITSESSÄ on sitä, mitä kognition kohteet ovat itsessään, ulkona ja meistä riippumattomina, kognitiostamme, sen aistillisista ja loogisista muodoista. Opinnäytetyö asioiden (itse) olemassaolosta tietoisuuden ulkopuolella tuli niin arr. Kantin "Puhtaan järjen kritiikin" lähtökohta, joka on hänen koko epistemologisen rakentamisensa olennaisin tuki. ASIAN ITSENSÄ puolelta Kantin mukaan herkkyydestämme poikkeavana meihin tulee vaikutteita, tapahtuu "herkkyysvaikutus" ja siten loppujen lopuksi määräytyy koko käsitettävän sisältö. . Mitä tulee tämän käsitetyn muodon, sen määrää täysin ihmisälyn toiminta - a priori tietoisuuden muodot, jotka puolestaan ​​heräävät myös esineiden (ASIAN ITSENSÄ) vaikutuksesta aisteihin. V:n tärkein ominaisuus S.:ssä Kantin filosofiassa on myös teesi, jonka mukaan teoreettinen tieto on mahdollista vain suhteessa ilmiöihin, mutta ei suhteessa V.:hen S.:ssä, ts. jälkimmäisen tuntemattomuuden postulaatti ja vastaavasti ilmiön vastakohta toisaalta ja ASIA ITSENSÄ toisaalta. Tämän tulkinnan ansiosta ASIA ITSENSÄ on muodostunut sellaiseksi käsitteeksi, jota ilman Kantin ensimmäisten kriitikoiden, F. Jacobin mukaan on mahdotonta päästä hänen kriittiseen filosofiaan ja jonka kanssa on mahdotonta pysyä siinä. ; käsite, joka synnytti paljon ongelmia ja ristiriitoja, joista Kant ja hänen filosofiansa joutuivat perusteellisen kritiikin kohteeksi. Loppujen lopuksi, jos ASIA ITSENSÄ on tuntematon (mikä Kantin ymmärryksen mukaan tarkoittaa järjen kategorioiden ehdotonta soveltumattomuutta siihen, sillä jälkimmäiset ovat sovellettavissa vain ilmiöihin), silloin sellaisia ​​luokkia kuin todellisuus ja kausaalisuus ei voi lukea. sen todellisuudesta ja tehokkuudesta ei voi puhua, että se on ihmisten tiedon todellinen syy. Tämä ajatus oli yksi tärkeimmistä ristiriidoista koko kriittisessä filosofiassa. Ambivalenssi V:n ymmärtämisessä S.:ssä liittyy Kantin filosofiassa tämän käsitteen tulkinnan toiseen aspektiin. Perustelemalla ajatuksia vapaudesta, sielun kuolemattomuudesta, Jumalasta käytännön järjen kritiikissä, hän siirtää ne V:n niin sanottuun ymmärrettävään maailmaan S.:ssä, jonka hän postuloi paitsi yliaistillisena, myös ei-aineellisena ontologisesti. Tässä tapauksessa käsitteen ASIA ITSENSÄ merkitys ikään kuin kaksinkertaistuu: S:n V:n maailma samaistuu transsendenttiseen, ymmärrettävään ideamaailmaan, ja ASIA ITSENSÄ on siten vailla materialistista vuorausta, saa ainutlaatuisen idealistisen värin. Tässä yhteydessä tulee täysin käsittämättömäksi, kuinka S:n transsendenttinen, yliaistillinen V. voi vaikuttaa tunteisiimme, aiheuttaa tuntemuksia ja olla tietomme sisällön lähde. Siksi on tunnustettava täysin oikeutetuksi se kritiikki, jota hänen välittömät seuraajansa - saksalaisen idealismin klassikot - Fichte ja Hegel joutuivat Kantin opetukseen V:stä S.:ssä. Ensimmäinen korosti tarvetta eliminoida se sellaisenaan filosofiasta yleensä (kieltää sellaiset ominaisuudet kuin sen objektiivisen olemassaolon ulkopuolellamme ja tietoisuudestamme riippumatta). Toinen, Hegel, puhui pääasiassa sitä teesiä vastaan, joka koski V:n tuntemattomuutta S:ssä ja ylitsepääsemättömän esteen olemassaoloa sen ja ilmiön välillä.
T.G. Rumjantsev