Alexander II juga meminta bantuan Metropolitan Filaret Moskow yang berpengaruh (di dunia - Vasily Mikhailovich Drozdov, 1783-1867). Dia adalah seorang pemimpin dan penulis gereja terkemuka yang berpendidikan tinggi dan berpikiran independen, dia dianggap sebagai otoritas yang diakui dalam masalah kanonik dan administrasi gereja. Dari tahun 1817 - Uskup Revel, dari tahun 1819 - Uskup Yaroslavl, dari tahun 1821 hingga kematiannya ia mengepalai keuskupan Moskow. Kepadanyalah Alexander I pada tahun 1823 mempercayakan masalah rahasia yang penting - untuk menyusun manifesto tentang pemindahan takhta ke Nikolai Pavlovich, melewati Tsarevich Konstantin. Di bawah Nicholas I, Filaret diangkat ke pangkat metropolitan dan diperkenalkan kepada anggota Sinode Suci yang hadir secara permanen. Namun, Filaret tidak menyukai Petersburg yang terhormat dan hampir selalu tinggal di Moskow. Di sini, selain memenuhi tugas pastoralnya, ia terlibat dalam kegiatan sastra, tetapi terutama dalam penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa Rusia. Khotbah-khotbahnya yang cemerlang menikmati kesuksesan besar, yang karenanya ia dijuluki "Moscow Chrysostom". Kumpulan khotbah Philaret yang diterbitkan pada tahun 1845 diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis dan Jerman. Filaret dihormati oleh A.S. Pushkin.

Filaret, sebagai tokoh paling berwibawa di Gereja Ortodoks Rusia, didengarkan oleh Alexander II. Dari dia, Filaret menerima tugas yang bertanggung jawab - penyusunan Manifesto pada 19 Februari 1861, yang menyatakan penghapusan perbudakan. Untuk ini, raja memberinya medali emas.

Mengetahui tentang pengaruh Filaret pada Alexander I, penentang reformasi petani (selama persiapannya) memintanya untuk "menghalangi" raja untuk melaksanakannya. Tetapi untuk pujian Philaret, dia menanggapi dengan penolakan tegas dengan dalih bahwa ini bukan bagian dari tugas hierarki gereja. Pada saat yang sama, untuk "menenangkan" para petani dalam konteks reformasi yang akan datang, Filaret membuat instruksi khusus kepada pendeta paroki "Tentang tugas para imam di hari-hari sulit yang akan datang." Menurut instruksi ini, para imam berkewajiban untuk mengilhami para petani untuk dengan sabar menunggu wasiat kerajaan, dengan hati-hati memenuhi tugas mereka, dan tidak meninggalkan kepatuhan di bawah ancaman pengucilan dari gereja. Selain itu, teks khotbah yang disusun oleh Filaret dikirim ke paroki, yang dengannya para imam, setelah membaca Manifesto pada 19 Februari 1861, akan berbicara kepada umat paroki.

Di antara reformasi yang dilakukan pada tahun 60-70-an abad ke-19, reformasi gereja juga menempati tempat yang menonjol di Rusia. Mereka bahkan tidak disebutkan sebelumnya, baik dalam karya umum pada masa pemerintahan Alexander II, maupun dalam studi khusus tentang reformasi yang dilakukan pada masa pemerintahannya. Benar, sejarawan gereja sebelumnya, dalam studi mereka tentang pendeta paroki, pendidikan spiritual, dll., menyentuh topik ini juga. Dari sejarawan "sekuler", S.V. Rimsky dalam disertasi doktoralnya. Namun, penulis membatasi dirinya terutama untuk mempelajari perubahan posisi klerus paroki, sistem pendidikan spiritual, administrasi gereja dan pengadilan, tanpa menyentuh, misalnya, pada masalah penting tentang perubahan posisi Orang-Orang Percaya Lama.

Reformasi gereja berkaitan dengan reformasi lain yang dilakukan oleh pemerintah Tsar dalam konteks kebangkitan sosial-politik tahun 50-an dan 60-an abad ke-19. di negara.

Alasan langsung dimulainya reformasi gereja, terutama dalam mengubah status klerus paroki, adalah keadaan berikut. Pada tahun 1858 di Leipzig, dengan bantuan sejarawan M.P. Pogodin menerbitkan sebuah buku oleh pastor paroki distrik Kalyazinsky di provinsi Tver Ivan Bellyustin (tanpa menyebutkan nama penulisnya) "Deskripsi pendeta pedesaan". Pada tahun 1858–1859 itu diterbitkan ulang di Paris dan London baik dalam bahasa Rusia dan dalam terjemahan ke dalam bahasa Jerman dan Prancis, yang memungkinkan masyarakat umum Eropa untuk mengenalnya. (Lihat fragmen utama buku ini di Lampiran 3.4.) Terlepas dari tindakan otoritas Rusia terhadap penetrasi buku ini ke Rusia, buku itu didistribusikan secara luas di negara itu dan menimbulkan sensasi. Saya membaca buku ini dan Alexander II. Dalam buku Bellustin, gambaran yang mengesankan diberikan tentang posisi terhina dari paroki, terutama pedesaan, pendeta: kehidupan material mereka yang sulit, "segala macam penindasan, ketidakadilan, penghinaan" yang harus ia alami dari otoritas spiritual dan sekuler. . Bellustin sampai pada kesimpulan tentang perlunya "perubahan radikal untuk seluruh klerus" untuk meningkatkan status sosial imam dan secara signifikan meningkatkan situasi keuangannya, untuk memperkenalkan prinsip pemilihan ke semua posisi spiritual. Pendeta paroki, menurut orang-orang sezaman, bereaksi terhadap buku Bellustin dengan simpati, mencatat bahwa "semua yang dinyatakan di dalamnya adalah benar."

Pada pergantian 50-60-an abad XIX. Dalam majalah-majalah berkala gerejawi dan sekuler, diskusi yang hidup tentang pertanyaan-pertanyaan tentang posisi Gereja Ortodoks, tanggung jawabnya kepada masyarakat, dan tentang peningkatan tingkat material dan moral para klerus dibuka. Pertanyaan diajukan tentang mengatasi birokratisasi dalam administrasi, memberi Gereja independensi yang lebih besar, yaitu. berkurangnya ketergantungan pada perwalian dan kontrol oleh otoritas sekuler, pada transformasi kehidupan paroki, pada pengenalan toleransi beragama, dan akhirnya, berbagai masalah peningkatan sistem pendidikan spiritual. Pemerintah sendiri sadar akan kebutuhan untuk menyelesaikan masalah yang mendesak ini.

Pengembangan reformasi gereja dipercayakan kepada departemen tertinggi pemerintah pusat - Kementerian Dalam Negeri dan Sinode Suci. Diputuskan untuk memulai dengan transformasi status klerus paroki. Pada bulan Agustus 1861, Menteri Dalam Negeri P.A. Valuev disajikan kepada Alexander II, yang sebelumnya disetujui oleh kepala jaksa Sinode, Pangeran A.P. Laporan rahasia Tolstoy "Tentang transformasi kehidupan pendeta". Metropolitan Philaret dari Moskow juga terlibat dalam pembahasan laporan tersebut. Alexander II dan Filaret menyetujui gagasan utama laporan Valuev. Pada 22 September 1861, Valuev memberi kaisar rencana yang lebih rinci, yang intinya adalah untuk mengakhiri kasta dan isolasi pendeta Ortodoks Rusia, "mendekatkannya" ke seluruh perkebunan, dan meningkatkan tingkat material dan moralnya. Valuev juga mengusulkan untuk memasukkan anggota Sinode yang "hadir pertama" di Dewan Negara untuk menarik hierarki tertinggi gereja untuk berpartisipasi dalam kehidupan politik negara.

Pada tanggal 24 November 1861, Alexander II memerintahkan pembentukan panitia khusus untuk mengembangkan reformasi gereja. Saudara tsar, Adipati Agung Konstantin Nikolaevich, ditempatkan sebagai kepala Komite. Pekerjaan Komite didasarkan pada laporan baru Valuev yang disajikan pada Januari 1862 tentang reformasi gereja. Ini tidak hanya berurusan dengan status hukum pendeta paroki, tetapi juga dengan sistem pendidikan spiritual, dengan sikap terhadap Orang-Orang Percaya Lama; pertanyaan melibatkan umat paroki dalam kehidupan ekonomi gereja paroki juga disertakan. Namun, ketidaksepakatan Konstantin Nikolayevich dengan program Valuev memperlambat segalanya. Pada Mei 1862, Konstantin Nikolayevich diangkat sebagai raja muda tsar di Polandia, dan hambatan utama proyek Valuev telah disingkirkan; pada bulan Juni 1862 Valuev mempresentasikan proyek tersebut kepada Alexander II. Pada tanggal 28 Juni disetujui oleh Dewan Menteri, pada tanggal 6 Oktober disetujui oleh Sinode, kemudian kaisar memerintahkan untuk membentuk dari klerus orang-orang sekuler di Sinode "Kehadiran khusus untuk menemukan cara untuk lebih memastikan kehidupan para ulama.” Itu termasuk semua anggota Sinode, menteri urusan dalam negeri dan kekayaan negara, kepala departemen III, Pangeran V.A. Dolgorukov dan direktur Administrasi Spiritual dan Pendidikan Sinode, Pangeran S.N. Urusov. Metropolitan Isidor dari St. Petersburg diangkat sebagai Ketua Kehadiran, kemudian ia menerima nama Kehadiran Utama, kehadiran provinsi yang dipimpin oleh uskup diosesan dibuat di lokalitas.

Pada tanggal 17 Januari 1863, Kehadiran Utama membuka pertemuannya dan pada tanggal 21 Maret menyetujui program tindakan yang diusulkan oleh Valuev. Berdasarkan program Valuev, Kehadiran Utama menyiapkan sejumlah tindakan, yang kemudian disetujui oleh kaisar dan diterbitkan dalam bentuk dekrit dan resolusi.

Pada 8 Mei 1864, piagam "Tentang aturan pembentukan persaudaraan Ortodoks" dikeluarkan. Penciptaan asosiasi spiritual ("persaudaraan") untuk kegiatan khotbah dan misionaris dipertimbangkan (mereka diciptakan terutama di provinsi-provinsi barat sebagai lawan penguatan pengaruh Katolik dan Uniatisme di sana). Klerus paroki ditugaskan untuk mengajar anak-anak pedesaan membaca dan menulis.

Tetapi Hadirat Utama menetapkan sebagai tugas utamanya revitalisasi kehidupan paroki gereja melalui “Peraturan-peraturan tentang perwalian paroki di gereja-gereja Ortodoks” tanggal 2 Agustus 1864. “Peraturan-peraturan” itu mengatur tentang “pemeliharaan terhadap peningkatan dan kesejahteraan umat. gereja paroki dan rohaniwan dalam hal ekonomi” dan dipenuhi dengan banyak niat baik. Tugas para wali meliputi: “pemeliharaan dan pemenuhan kebutuhan gereja paroki, mencari dana untuk perbaikan dan pembangunan gedung gereja, pendirian sekolah, rumah sakit, panti asuhan, tempat penampungan dan lembaga amal lainnya, membantu umat paroki yang miskin, menguburkan orang-orang miskin yang mati, memelihara kuburan-kuburan, serta mengusahakan agar para rohaniwan paroki dapat memanfaatkan semua sarana yang disediakan bagi mereka untuk pemeliharaannya.”

"Peraturan" memberikan sumbangan sukarela sebagai sumber dana utama bagi para wali, tetapi diakui sebagai pengumpulan hukum dan wajib dari umat paroki yang menyusun dan mengambil hukuman tentang dia. Perwalian menerima hak untuk mengajukan permohonan kepada otoritas dan organisasi terkait untuk penerbitan manfaat bagi orang miskin oleh perbendaharaan, spiritual atau departemen lain.

Pengumpulan sumbangan dilakukan secara terpisah untuk tiga jenis tujuannya: 1) untuk kepentingan rohaniwan paroki itu sendiri, 2) untuk kemajuan gereja, dan 3) untuk sekolah dan lembaga amal, tidak boleh bercampur aduk. dana ini.

Wali paroki dipilih oleh rapat umum paroki dengan suara mayoritas sederhana. Pada saat yang sama, imam dan kepala desa (di paroki volost - mandor volost) seharusnya dimasukkan dalam perwalian. Semua kasus (keputusan, penetapan biaya, pelaporan, dll.) harus dilakukan secara terbuka. Setiap tahun, perwalian melaporkan "dalam jumlah dan properti yang dikelola" ke rapat umum umat paroki. Jemaat dapat menunjuk komite audit untuk memeriksa jumlah yang dibelanjakan. Perwalian paroki, dalam kerangka kewenangannya, menikmati kemerdekaan, dan untuk menyelesaikan perselisihan, dapat beralih ke uskup diosesan.

Perwalian gereja dan paroki dibuat perlahan (hingga 1882) dan sangat tidak merata oleh keuskupan: di beberapa keuskupan mereka berhasil membuat puluhan dan ratusan (di Samara - 177, di Podolsk - 266), dan di beberapa keuskupan lainnya. Menurut S.V. Ada 4.048 tahun 1867, 5327 tahun 1868, 6870 tahun 1869, 8873 tahun 1872, 9257 tahun 1873, 11616 tahun 1879, tahun 1881 - 11950, tahun 1882 - 12074, tahun 1883 - 11733, tahun 1894 - 14564, sedangkan beberapa wali yang dibuat sebelumnya tidak ada lagi. "Secara umum," menunjukkan S.V. Rimsky, - selama tahun-tahun reformasi, jumlah wali bahkan tidak mencapai sepertiga dari jumlah total gereja paroki. Pada tahun 1868, 506,5 ribu rubel dikumpulkan oleh wali untuk kebutuhan paroki, pada tahun 1883 jumlah ini meningkat menjadi 2 juta 245,6 ribu rubel, tetapi pada tahun 1868 ada kurang dari 100 rubel per paroki, pada tahun 1883 - 191,4 rubel, pada tahun 1894 - 2,8 juta rubel, yang jelas-jelas tidak cukup untuk memenuhi kewajiban materi dan amal yang ditetapkan oleh “Peraturan” 2 Agustus 1864 kepada para wali, yang merupakan ciri khas bahwa mereka lebih bersedia menyumbang untuk dekorasi dan pemeliharaan gereja (75%) dan paling tidak untuk pemeliharaan rohaniwan (8%). Sisa donasi digunakan untuk kegiatan amal di paroki.

Pada akhir tahun 60-an, sejumlah dekrit dikeluarkan yang menentukan status hukum pendeta. Dekrit 22 Februari 1867, menghapuskan aturan yang mengakar tentang pemindahan posisi gereja paroki secara turun-temurun. Adapun anak-anak pendeta, undang-undang "Tentang Pengaturan Anak-anak Pendeta Ortodoks" yang dikeluarkan pada 26 Mei 1869 mendefinisikan status mereka sebagai berikut: "Anak-anak pendeta Ortodoks bukan milik pendeta, muncul hanya untuk informasi dalam catatan ayah mereka," dan mereka diperintahkan untuk "ditugaskan ke masyarakat perkotaan atau pedesaan." Namun, hak-hak anak-anak ini atas pendidikan di lembaga pendidikan agama, diangkat menjadi klerus dan klerus, mendapat tunjangan dari wali paroki, tetap "atas dasar yang sama." Mereka dibebaskan dari pajak pemungutan suara dan bea masuk. Dengan demikian, tidak lagi terdaftar sebagai orang-orang yang “berpangkat klerikal”, mereka tetap mempertahankan hak dan manfaat mereka. Anak-anak imam dan diakon diberi kebebasan untuk memilih profesi di negara atau dinas militer.

Undang-undang 11 Juli 1869 secara resmi menghapuskan warisan ulama dari ayah kepada anak. Menurut hukum yang sama, penjaga gereja, yang tetap berada di luar negara bagian ketika paroki dikurangi, sexton, pemazmur, dan pendeta lainnya, dikeluarkan dari pendeta. Dengan demikian, sistem kasta pendeta dirusak secara signifikan, tetapi dalam praktiknya tidak dihancurkan. Berdasarkan tradisi yang sudah mendarah daging, keturunan pendeta terus ada: putra tertua pendeta terus mempertahankan tempat ayah mereka. Dengan demikian, klerus terus diisi kembali dengan anak-anak klerus, dan masuknya orang-orang dari kelas lain ke lingkungan spiritual sangat minim. Anak-anak pendeta kembali mendominasi di lembaga pendidikan teologi.

Ada juga beberapa pengurangan jumlah paroki dan rohaniwan paroki. Pada 16 April 1869, peraturan "Tentang susunan paroki dan klerus gereja" dikeluarkan. Ini memberikan tinjauan tentang batas-batas paroki dan perubahan komposisi klerus di semua keuskupan di negara itu. Ini memberikan pengurangan paroki dan pemerataan mereka dalam hal jumlah umat paroki. Itu seharusnya menghapuskan paroki-paroki kecil yang jarang penduduknya dengan menghubungkan mereka dengan yang lain. Ketika paroki bergabung, salah satu gereja dianggap sebagai "gereja paroki utama", dan gereja dari paroki yang dihapus itu "melekat" padanya. Dengan revisi batas-batas paroki, tabel kepegawaian baru diperkenalkan. Di setiap candi induk, seharusnya hanya ada dua kiai: rektor (pendeta) dan juru tulis berpangkat pemazmur. Di paroki-paroki dengan sedikitnya 1.000 umat laki-laki, dua panitera seharusnya membantu rektor. Jika paroki ternyata banyak, dengan sejumlah besar pemukiman yang jauh dari gereja, maka "pendeta pembantu" atau, sebagaimana mereka disebut, "imam junior" ditunjuk untuk membantu rektor paroki: imam yang baru ditahbiskan biasanya ditempatkan di antara ini. Prinsip "bertahap" diperkenalkan: mereka yang telah melayani di posisi mereka sebelumnya (tingkat yang lebih rendah) selama setidaknya tiga atau empat tahun diangkat ke tempat kepala biara, imam junior, diakon dan pemazmur. Batas usia juga dipatuhi dengan ketat: pemazmur dan diaken seharusnya ditahbiskan "hanya mereka yang telah mencapai usia 25 tahun, dan menjadi imam, jika mungkin, tidak lebih muda dari 30 tahun." Untuk janda dan lajang, kualifikasi meningkat menjadi 40 tahun.

Ketentuan 16 April 1869 diperkenalkan secara perlahan, menghadapi perlawanan baik dari pendeta paroki maupun umat paroki. Di sebagian besar keuskupan, itu diberlakukan pada tahun 1873-1878. dan tidak sesuai dengan hasil yang diharapkan. Menyimpulkan hasil reformasi ini, S.V. Rimsky, dalam studinya tentang reformasi gereja Alexander II, menyimpulkan: “Meskipun ada perubahan skala besar yang direncanakan, hanya jumlah pendeta yang berkurang, dan itupun terutama dengan mengorbankan juru tulis. Jumlah paroki sebenarnya sedikit berkurang - dari 31.568 pada tahun 1870 menjadi 31.119 pada tahun 1879. Artinya, kita tidak dapat berbicara banyak tentang pengurangan tetapi tentang pembekuan jumlah paroki, dengan peningkatan umat paroki di masing-masing paroki. Dengan mempertimbangkan pertumbuhan populasi Ortodoks selama bertahun-tahun sebesar 7 juta orang, jumlah rata-rata paroki telah berkembang dari 1800 menjadi 2000 orang percaya.

Karena pengurangan jumlah pendeta kulit putih, tunjangan negara untuk imam paroki meningkat dari 144 menjadi 240 rubel. per tahun, dan pensiunan imam diberi pensiun 90 rubel. per tahun, janda imam - dari 65 (dengan anak-anak) hingga 55 rubel (tanpa anak). di tahun. Ulama, seperti sebelumnya, tidak menerima remunerasi negara. "Biaya tambahan" yang sedikit ini tidak dapat memecahkan masalah dukungan material dari rohaniwan paroki, yang sumber mata pencaharian utamanya adalah pembayaran untuk layanan.

Sejumlah perubahan juga terjadi dalam administrasi gereja. Pada tahun 1867, pembagian keuskupan menjadi tiga "kelas" (keuskupan, keuskupan agung dan metropolis) dihapuskan. Namun, keuskupan Moskow, St. Petersburg, dan Kyiv mempertahankan makna "memimpin", yang hanya dipimpin oleh metropolitan. Semua uskup diosesan menerima kemerdekaan: hak untuk membangun gereja tanpa persetujuan Sinode, memberikan izin untuk masuk ke peringkat monastik, dan secara mandiri menyelesaikan masalah pendidikan spiritual di dalam keuskupan mereka. Pada tahun 1869, negara bagian baru dari konsistori disetujui dan alokasi untuk pemeliharaannya menjadi tiga kali lipat. Di keuskupan, praktik pemilihan dekan oleh klerus paroki sendiri dipulihkan, dan dewan dekanat (dipimpin oleh para dekan) dibentuk. Klerus menerima hak untuk berkumpul di tiga tingkat kongres: dekanat, sekolah (menurut distrik sekolah) dan keuskupan.

Sejak tahun 1863, reformasi sistem pelatihan imam paroki dimulai, yang dikaitkan dengan perubahan status klerus paroki dan, pada saat yang sama, mengharuskan reformasi pendidikan teologis.

Pada tahun 1863, lulusan seminari teologi secara resmi diizinkan masuk universitas (namun, dalam praktiknya hal ini telah dilakukan sebelumnya). Pada tahun 1864 anak-anak pendeta diizinkan untuk mendaftar di gimnasium, dan pada tahun 1867 di sekolah militer; pada saat yang sama, ini juga memberi kesempatan untuk meninggalkan peringkat spiritual. Pada saat yang sama, anak-anak dari perkebunan lain, dengan dekrit tahun 1867, diizinkan masuk ke lembaga pendidikan agama dan, di masa depan, menerima posisi imam dan dengan demikian memasuki klerus (lihat Bab 4, 5).

Pada 60-an abad XIX, penganiayaan yang dialami oleh Orang-Orang Percaya Lama di bawah Nicholas I berhenti. Publik liberal mengadvokasi legalisasi "perpecahan" di pers, yang percaya bahwa karena Orang-Orang Percaya Lama tidak melanggar undang-undang negara , penganiayaan terhadap mereka adalah ilegal, apalagi, menyebabkan hasil yang berlawanan - mereka mengeraskan yang teraniaya, memprovokasi konflik, dan selain itu, mereka tidak efektif, karena tidak mungkin untuk bertindak dengan kekerasan terhadap ide, ajaran, iman, dan yang dianiaya sendiri memperoleh lingkaran cahaya kemartiran.

Pada tahun 1864, Komite untuk "Urusan Skismatis" didirikan. "Aturan" yang dikembangkan olehnya dan disetujui pada tahun 1875 melegalkan sebagian besar Orang Percaya Lama, yang diberi hak untuk secara bebas melakukan ibadah mereka, serta bepergian ke luar negeri. Catatan metrik Orang Percaya Lama tentang kelahiran (baptisan), pernikahan (pernikahan), kematian (pelayanan pemakaman) diakui memiliki kekuatan hukum. Orang-Orang Percaya Lama diizinkan untuk terlibat dalam lukisan ikon (untuk kebutuhan mereka sendiri), mendirikan sekolah keaksaraan mereka sendiri, dan memegang beberapa posisi publik (tetapi bukan negara bagian). Tetapi hak-hak ini tidak mencakup desas-desus Orang-Orang Percaya Lama yang diakui sebagai "berbahaya" (misalnya, untuk Khlyst, kasim, "pelari" atau "pengembara"), serta sekte: Dukhobor, Molokan, Subbotnik, Filippovites, Pomeranian , dll., yang tidak hanya mengakui kekuasaan gerejawi, tetapi juga kekuasaan sekuler dengan lembaga-lembaganya. Tetapi pada tahun 1875 sebuah surat edaran dikeluarkan untuk menentang "relaksasi" lebih lanjut untuk Orang-Orang Percaya Lama.

Sejak tahun 1870, persiapan untuk reformasi pengadilan gereja dimulai. Diusulkan untuk menghapus semua kasus pengadilan tentang masalah gereja dari yurisdiksi uskup diosesan dan memindahkannya ke pengadilan gereja yang dibuat khusus. Namun, kasus ini terus berlanjut.Pada tahun 1880, kepala jaksa baru Sinode Suci, K.P. Pobedonostsev menentang reformasi ini.

Transformasi gereja tahun 60-0-an abad XIX. praktis tidak menyentuh biara-biara. Hanya kondisi bagi mereka yang ingin menerima monastisisme yang lebih jelas ditentukan, tugas ditetapkan untuk memindahkan vihara dari non-coenobitic ke coenobitic, dengan aturan kehidupan monastik yang lebih ketat (lihat tentang ini di Bab 3. “Biara dan monastisisme”). Namun, dalam pers liberal tahun 70-an, pendapat diungkapkan tentang transformasi radikal biara dan pengurangan signifikan mereka. Misalnya, dalam artikel "Biara Kami" diusulkan "untuk meninggalkan hanya beberapa biara untuk memperkenalkan kehidupan pertapa yang sejati, merampas kekayaan besar mereka sebagai masyarakat pertapa." Dalam artikel "Pertanyaan tentang Reformasi Biara", sebuah opini diungkapkan tentang transformasi biara menjadi lembaga amal sekuler, di mana sumpah monastik yang bersifat asketis, yang secara formal diwajibkan dari para biarawan, tidak akan ada sama sekali.

Akibatnya, reformasi gereja di bawah Alexander II agak menghidupkan kembali kegiatan Gereja Ortodoks Rusia dan melunakkan belenggu birokrasi yang menghambatnya. Namun, mereka dangkal, karena mereka tidak menyentuh masalah mendasar dari manajemen gereja dan hubungannya dengan otoritas sekuler, bahkan tidak konsisten dan tidak lengkap.

Pada tahun 1881 I.S. Aksakov (penerbit surat kabar Rus) dan A.M. Ivantsov-Platonov (penerbit Sovremennye Izvestia) mengajukan pertanyaan tentang reformasi gereja lebih lanjut. Pertama-tama, mereka bersikeras pada pemulihan prinsip "katedralisme" di Gereja Ortodoks Rusia - transfer kekuasaan di gereja di semua tingkatan ke "katedral", mis. badan perwakilan terpilih dengan partisipasi kaum awam di dalamnya, pengenalan pemilihan imam dan bahkan uskup. Usulan ini juga didukung oleh perwakilan pers sekuler dan gerejawi lainnya. Namun, pernyataan ini tetap menjadi angan-angan.

2. Kebijakan pengakuan di bawah Alexander III.

Peran kepala jaksa Sinode Suci K . P. Pobedonostseva

Di bawah Alexander III, kebijakan pengakuan dosa ditentukan oleh profesor hukum perdata K.P. Pobedonostsev (1827–1907). Dia memegang posisi ini selama 25 tahun. Pobedonostsev adalah putra seorang pastor paroki Moskow (kemudian menjadi profesor sastra di Universitas Moskow). Ayahnya memberinya pendidikan yang sangat baik. Orang-orang sezaman berbicara tentang K.P. Pobedonostsev sebagai seorang pria "pendiam, watak sederhana, saleh", dengan pendidikan serbaguna dan pikiran yang halus. Dia ditakdirkan untuk karir yang cemerlang. Ayahnya mempersiapkan dia untuk pekerjaan imamat, tetapi putranya memilih jalan yang berbeda. Setelah lulus pada tahun 1846 dari Sekolah Hukum K.P. Pobedonostsev memulai dinasnya di salah satu departemen Senat Moskow. Pada tahun 1859 ia menjadi profesor di Universitas Moskow. Kursusnya "Hukum Perdata", diterbitkan dalam lima edisi, adalah buku referensi untuk pengacara. Dia menyatakan dirinya sebagai humas berbakat dan penulis pandangan liberal. Pamfletnya, di mana ia menganjurkan publisitas dan mengutuk waktu Nikolaev, dicetak di luar negeri oleh A.I. Herzen. Pada awal 1960-an, Pobedonostsev mengambil bagian aktif dalam pengembangan reformasi peradilan, membela prinsip-prinsip peradilan yang independen, publisitas proses hukum dan daya saing proses peradilan. Dari tahun 1861, Pobedonostsev mengajar hukum kepada pewaris takhta, Nikolai Alexandrovich, dan setelah kematiannya, pewaris baru Alexander Alexandrovich (calon Alexander III) dan anak-anak Alexander II lainnya, calon Kaisar Nicholas II, secara bersamaan mengajar hukum sipil di Universitas Moskow. Pada tahun 1865, ia meninggalkan jabatan profesornya di Universitas Moskow dan akhirnya pindah ke St. Petersburg, mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk pelayanan publik. Pada tahun 1868 ia menjadi senator, dan pada tahun 1872 - anggota Dewan Negara. Menurut pengacara terkenal A.F. Koni, pidato Pobedonostsev di Senat dan Dewan Negara, dengan logika, kejelasan, dan kekuatan persuasi mereka, membuat kesan yang luar biasa bagi para pendengar.

Pada tahun-tahun itu, Pobedonostsev juga terlibat dalam banyak kegiatan ilmiah dan jurnalistik. Dia menerbitkan beberapa buku ilmiah dan jurnalistik, terjemahan, koleksi dokumenter, banyak artikel tentang sejarah dan yurisprudensi. Akademi Prancis dan semua universitas Rusia memilihnya sebagai doktor hukum kehormatan.

Pada akhir 1970-an, pandangan Pobedonostsev berubah menjadi reaksi. Setelah pembunuhan Alexander II oleh Narodnaya Volya pada tanggal 1 Maret 1881, ia mendapati dirinya berada di pusat kehidupan politik negara dan sebagian besar mempengaruhi arah politik Alexander III. Pobedonostsev adalah penulis manifesto tsar pada 29 April 1881 "Tentang otokrasi yang tidak dapat diganggu gugat."

Pobedonostsev sangat mementingkan faktor pribadi, mengikuti prinsip: "Orang, bukan institusi." Dia berusaha untuk menyelesaikan semua urusan departemen spiritual secara individual. Di sini ia mengandalkan keuskupan lokal, dengan ketat mensubordinasikan kepadanya para rohaniwan paroki dan lembaga-lembaga keagamaan dan pendidikan di keuskupan-keuskupan. Peran konsistori keuskupan meningkat. Jumlah paroki gereja dan pendeta gereja sebelumnya dipulihkan.

Pobedonostsev menekankan bahwa Gereja Ortodoks dipanggil untuk memainkan peran besar, jika tidak menentukan, dalam memperkuat otokrasi. Dalam Ortodoksi, dia menunjukkan, "akar dari semua kehidupan orang-orang, kunci utama dari semua kebaikan dan kebenaran di bumi." Pobedonostsev dengan tegas berpegang pada posisi hubungan yang tak terpisahkan antara Gereja dan negara. Berada di jabatan jaksa kepala Sinode Suci selama 25 tahun, ia mengurangi perannya sebagai lembaga perguruan tinggi seminimal mungkin, mengambil sendiri semua urusan administrasi gereja tertinggi. Para pendeta, bukannya tanpa alasan, menganggap ini sebagai "otokrasi" Pobedonostsev. Pejabat sinode A.N. Lvov menulis pada tahun 1891: “Seluruh pusat gravitasi tidak ada di Sinode, tetapi di kantornya; apapun yang manajer ingin lakukan, itu akan terjadi. Pobedonostsev sering mengubah komposisi Sinode yang hadir agar lebih "taat". Para uskup Sinode benar-benar menjadi "ekstra" dalam Sinode.

Dalam pekerjaannya sebagai kepala jaksa Sinode Suci, Pobedonostsev jauh melampaui masalah pengakuan Gereja Ortodoks Rusia: ia menyelidiki masalah pendidikan sekuler, sains, sastra dan seni, mengikuti majalah dan bahkan repertoar teater. Tak henti-hentinya dia mengirimkan instruksi untuk mengambil tindakan terhadap "ketidakbermoralan" pers. Di bawahnya, jumlah publikasi gereja dan sirkulasi literatur spiritual meningkat. Dia sendiri sering mengambil pena dan menerbitkan karyanya dalam edisi besar; adalah seorang kritikus yang berbakat, tetapi tidak menawarkan program yang positif, karena dia menentang transformasi apa pun.

Pobedonostsev berusaha untuk "meningkatkan moral" penduduk, "mendidik kembali" mereka dalam semangat aturan Kristen yang ketat, sampai melarang pertunjukan teater selama Prapaskah, mengenakan karangan bunga, dan menggunakan musik di pemakaman.

Di bawahnya, para klerus diosesan ditempatkan di bawah kendali yang ketat. Pobedonostsev mempercayakan pengawasan para uskup kepada orang-orang yang "terpercaya". Dikirim ke keuskupan, orang-orang ini seharusnya bersama para uskup dan mengirimkan laporan rahasia kepada kepala jaksa tentang perilaku mereka. Dia sering melakukan pemindahan para uskup diosesan. Diperkirakan untuk tahun 1881-1894. melakukan 180 gerakan seperti itu. Beberapa uskup menjadi sasaran "pemindahan" ini hingga tiga kali atau lebih. Pobedonostsev mengirim pendeta agung yang keras kepala ke keuskupan terpencil - ke Siberia, Timur Jauh atau Alaska, yang menyebabkan ketidakpuasan mendalam di antara para uskup.

Reformasi gereja yang dilakukan di bawah Alexander II direvisi. Pada tanggal 9 Januari 1882, Alexander III menandatangani "ketetapan" tentang penghentian undang-undang pada tanggal 16 April 1869 tentang pengurangan jumlah gereja paroki dan pendeta. Paroki lama dipulihkan dan paroki baru diciptakan. Selama 1881–1894 rata-rata 250 gereja baru dan 10 biara dibuka setiap tahun. Pada 16 Februari 1885, perintah tsar "Tentang penutupan Kehadiran [Utama] untuk urusan klerus Ortodoks dan tentang perubahan dekrit tertentu mengenai struktur paroki gereja dan komposisi klerus" diikuti. Undang-undang ini mengizinkan para uskup diosesan untuk membuka paroki yang sebelumnya tertutup dan membuat yang baru. Undang-undang 16 Februari 1885 menghapuskan pembagian imam menjadi imam paroki dan asisten rektor, serta juru tulis menjadi pemazmur dan pemazmur.

Pobedonostsev melakukan banyak hal untuk memperkuat pengaruh Gereja Ortodoks pada kehidupan masyarakat. Ia percaya bahwa, selain karya liturginya sendiri, ia harus mengembangkan bentuk-bentuk kegiatan lain. Dia mendorong pembentukan persaudaraan gereja, mengaktifkan pers gereja.

Dia sangat mementingkan khotbah gereja, wawancara ekstra-liturgis para imam dengan umat mereka, mengorganisir amal gereja, dan juga mengadakan perayaan selama perayaan hari jadi gereja: pada tahun 1881–1894. 17 di antaranya diadakan, termasuk peringatan 1000 tahun kematian Cyril dan Methodius, peringatan 900 tahun pembaptisan Rusia, peringatan 500 tahun kematian Sergius dari Radonezh, peringatan 50 tahun reunifikasi Uniates dengan Rusia Gereja Ortodoks, peringatan 100 tahun Ortodoksi di Amerika Utara.

Pada 1980-an dan 1990-an, gaya Bizantium dihidupkan kembali dalam arsitektur dan lukisan gereja. Banyak perhatian diberikan pada perluasan publikasi gereja untuk orang-orang, organisasi perpustakaan di gereja-gereja, organisasi amal gereja, pembentukan persaudaraan gereja, terutama di provinsi barat Rusia, yang dirancang untuk menentang agama Katolik.

Pada tahun 1883, sebuah statuta konsistori baru diperkenalkan, memperkuat peran administratif dan disiplin mereka di keuskupan. Pada tahun 1884–1885 statuta baru lembaga pendidikan teologi dikeluarkan, menghapuskan pemilihan di seminari, memperkenalkan posisi bapa pengakuan yang melakukan fungsi pengawasan.

Pobedonostsev berpendapat bahwa tidak mungkin mengangkat peran Gereja tanpa bantuan otoritas sekuler. “Tidak perlu menipu diri kita sendiri,” tulisnya pada tahun 1883, “kerohanian kita tanpa yang sekuler itu sendiri tidak berdaya.” Orang-orang sezaman mencatat peningkatan kekuatan Pobedonostsev yang sangat tinggi sebagai Kepala Kejaksaan Sinode Suci.

Seorang humas gereja terkenal pada waktu itu, A.M. Ivantsov-Platonov, menulis bahwa "kejaksaan kepala saat ini adalah kepala tertinggi dan penguasa Gereja Rusia", memiliki "kekuatan yang tidak dapat dimiliki oleh seorang patriark". Dia "tidak dibatasi oleh apa pun, kecuali bahwa kekuatan kekaisaran" memiliki "kekuatan lebih dari seorang menteri di kementerian mana pun." Humas mengungkapkan banyak kata yang tidak menarik tentang prosedur yang ditetapkan untuk memerintah dalam Sinode itu sendiri. “Administrasi Sinode hampir tidak bisa disebut gereja pastoral, dan kemungkinan besar harus disebut resmi, birokratis, seperti administrasi departemen-departemen negara lainnya.” Dia juga mencatat bahwa pejabat sekuler tertinggi dalam Sinode memiliki "kepentingan utama" dibandingkan dengan uskup yang hadir di dalamnya, yang terus-menerus merasakan "kecelakaan", "ketidakstabilan" posisi mereka; menunjuk pada "dominasi birokrasi dan dokumen dari atas ke bawah, formalisme birokrasi yang tidak berjiwa", hingga "meningkatnya signifikansi pejabat sekuler yang tidak normal dalam administrasi keuskupan sehingga merugikan pentingnya administrasi spiritual itu sendiri" .

Pobedonostsev berusaha untuk meningkatkan religiusitas masyarakat Rusia. Meskipun dia peduli untuk meningkatkan pengaruh Gereja, justru tindakannya yang membelenggu inisiatif Gereja dan menurunkan prestise, meruntuhkan otoritasnya di antara orang-orang, yaitu. menyebabkan hasil yang berlawanan. Pobedonostsev hanya membutuhkan seorang imam-"pelaksana", dan bukan seorang gembala yang tercerahkan. Hal ini menyebabkan diremehkannya peran ulama. Seperti yang ditulis oleh penulis dan sejarawan gereja terkenal, Archpriest Georgy Florensky, “sebuah tipe kehidupan gereja Ortodoks yang berkurang mulai terbentuk, disederhanakan dan sangat lelah.”

Pada akhir 70-an - awal 90-an abad ke-19, seperti dicatat Georgy Florovsky, "kaum intelektual mulai kembali, ketika keingintahuan agama menjadi semakin akut." Pobedonostsev dengan segala cara yang mungkin menetralkan kontak spiritual kaum intelektual dengan orang-orang, dengan dialog dengan mereka. Dia menutup Societies of Lovers of Spiritual Education, yang muncul pada 1970-an dan 1980-an di Moskow dan St. Petersburg, di mana terdapat perwakilan dari lingkaran metropolitan tertinggi dan bagian dari jabatan profesor (terutama akademi teologi). Seperti yang dicatat oleh N.P. Gilyarov-Platonov dan G. Florovsky, Pobedonostsev tidak ingin melangkah lebih jauh dari "pencerahan semi terapan", "tidak menginginkan pembaruan kreatif Gereja." "Dia takut pencerahan agama akan mengarah pada Protestantisme dan pemikiran bebas."

Sehubungan dengan perkembangan gerakan buruh pada tahun 70-90-an. otoritas sekuler menuntut dari Gereja Ortodoks untuk membantu dalam perjuangan melawan pengaruh pada lingkungan kerja populis, dan kemudian propaganda sosial demokrat.

Atas inisiatif Pobedonostsev dan editor Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov pada awal 80-an di St. Petersburg di Katedral St. Isaac, sebuah masyarakat khusus diciptakan untuk menerbitkan literatur patriotik-klerikal dan mendistribusikannya secara gratis di antara para pekerja. Selama pemogokan penenun Morozov yang terkenal di provinsi Vladimir pada Januari 1885, kalangan ulama, dengan restu Sinode dan dengan dukungan otoritas lokal, membagikan selebaran di antara para pekerja, yang berbicara tentang "kebimbangan" yang telah muncul. di antara orang-orang, kebutuhan untuk "menghormati hukum" dan bahwa semua pelanggaran terhadap yayasan negara adalah salah satu dosa yang paling serius; mengakhiri teks selebaran dengan seruan pertobatan.

Pada tahun 1980-an sensor spiritual diperketat, kontra-reformasi dilakukan dalam sistem pendidikan spiritual. Sejak 1884, atas prakarsa Pobedonostsev, sekolah-sekolah paroki yang dipimpin oleh pendeta paroki dan berada di bawah langsung Sinode Suci mulai ditanam secara intensif (untuk sekolah-sekolah ini, lihat Bab 5. "Sistem Pendidikan Agama").

Hukum 1883 tentang Orang-Orang Percaya Lama dan tindakan melawan penyebaran sekte-sekte rasionalis

Di Rusia multinasional, Ortodoks, meskipun "dominan dan unggul," pengaruhnya tidak meluas ke puluhan juta yang mengaku Katolik, Protestan, Islam, Yudaisme, serta Orang-Orang Percaya Lama dari berbagai keyakinan dan sektarian yang telah "jatuh dari Ortodoksi.” Dalam statistik saat itu, pembagian populasi tidak berdasarkan kebangsaan, tetapi menurut pengakuan (apalagi, setiap orang Ortodoks dianggap orang Rusia!). Sebagian besar etnis Rusia, Ukraina, Belarusia, sejumlah orang di wilayah Volga dan Ural (dengan pengecualian Tatar, Bashkir, dan Kalmyks) menganut Ortodoksi.

Menurut laporan tahunan Sinode, pada tahun 1840 populasi Ortodoks di Rusia berjumlah 44 juta orang, pada tahun 1860 - 52 juta, pada tahun 1890 - 72,1 juta 70–80%. Informasi akurat tentang jumlah orang dari berbagai agama diperoleh dengan sensus All-Rusia tahun 1897. Dari 125,7 juta orang dari kedua jenis kelamin (tidak termasuk Finlandia), terdaftar: Ortodoks 87384480 orang (sekitar 70% dari total populasi) , Orang-Orang Percaya Lama - 2.173.738 (tidak termasuk di sini seagama, termasuk di antara populasi Ortodoks), Katolik - 10420927, Protestan - 3743200, denominasi Kristen lainnya (perwakilan dari berbagai sekte) - 1 121516, Muslim - 13829421, Yahudi - 5189404, pagan - 655503.

Sehubungan dengan Old Believers di tahun 80-an, kebijakan yang agak fleksibel ditempuh. Pada tanggal 3 Mei 1883, undang-undang baru tentang Orang-Orang Percaya Lama diterbitkan. Dia mengkonfirmasi dekrit tahun 1875, yang membatalkan banyak pembatasan pada pemerintahan Nicholas, dan bahkan memberikan indulgensi baru. Orang-Orang Percaya Lama, di samping desas-desus "berbahaya" (kasim, pelari, cambuk, dll.), Menerima sejumlah hak sipil: untuk terlibat dalam industri dan perdagangan, untuk menerima paspor secara umum. Mereka diizinkan untuk melakukan "doa dan ibadah umum", termasuk di rumah-rumah doa yang diatur secara khusus, membuka gedung-gedung doa baru, tetapi dengan izin dari Jaksa Agung Sinode dan Menteri Dalam Negeri, memperbaiki yang lama, dengan izin dari gubernur, tetapi dilarang mendirikan menara lonceng.

Di daerah-daerah di mana Orang-Orang Percaya Lama merupakan mayoritas penduduk (di Ural, di provinsi Novorossia, Transcaucasia, Tauride, dan Arkhangelsk), Orang-Orang Percaya Lama juga diizinkan untuk berpartisipasi dalam pemilihan dan menduduki posisi publik, dengan syarat bahwa mereka ditempatkan “tidak pada posisi tinggi, apalagi, wakil mereka harus Ortodoks atau seagama.” Pada saat yang sama, pengawasan ketat didirikan atas kegiatan Orang-Orang Percaya Lama yang dipilih untuk posisi publik.

Hukum tahun 1883 tidak mengakui "hierarki spiritual skismatis". Pada saat yang sama, dia menunjukkan bahaya penyebaran perpecahan: “Menggunakan kondisi yang menguntungkan untuk beroperasi di antara massa skismatik yang gelap dan bodoh, di bawah selubung kerahasiaan yang tebal, tanpa publisitas apa pun, para pemimpin perpecahan, di satu sisi tangan, memegang seluruh kawanan spiritual di tangan despotik, dan di sisi lain , adalah saingan berbahaya di hadapan pendeta Ortodoks, yang ingin bersaing dengan mereka secara setara dalam hal kepemimpinan spiritual rakyat Rusia. Dalam hal ini, diakui bahwa ini adalah kekuatan yang serius terhadap kegiatan pemerintah untuk "menyatukan kembali dengan Gereja Ortodoks mereka yang telah tersesat dan tertipu ke dalam perpecahan." Bagi para rohaniwan Percaya Lama (mentor dan pemimpin), hukum tidak mengakui gelar spiritual mereka, akibatnya mereka dilarang untuk mengkhotbahkan iman mereka. Organ resmi Sinode, Buletin Gereja, dengan terus terang menyatakan: “Jika para skismatis dibiarkan bertindak bebas, membuka gereja-gereja mereka di mana-mana, maka yang kuno akan berkembang, dan Ortodoksi sejati akan menyempit, terbatas dalam cakupannya, dan apa gunanya akan mengambil posisi yang sama seperti yang didudukinya di pinggiran barat kita."

Hukum tahun 1883 membatasi kegiatan amal dan pendidikan Orang-Orang Percaya Lama, yang dianggap sebagai propaganda, mengejar tujuan merayu ke dalam perpecahan. Kegiatan guru skismatik dan seluruh sistem pendidikan di sekolah skismatik dilarang. Namun, sekolah-sekolah dan guru-guru ini tetap melanjutkan kegiatan mereka, tetapi dalam kerahasiaan yang dalam. Menurut hukum tahun 1883, Orang-Orang Percaya Lama, meskipun mereka diizinkan untuk "melakukan doa umum dan melakukan persyaratan spiritual sesuai dengan ritus mereka, baik di rumah-rumah pribadi maupun di gedung-gedung yang dirancang khusus untuk ini", dilarang menyebut mereka gereja. Meskipun undang-undang mengizinkan “untuk memperbaiki dan memperbarui kapel mereka dan bangunan doa lainnya yang rusak”, namun, “penampilan luar bangunan tidak boleh diubah”, yaitu. "seharusnya tidak terlihat seperti kuil", karena ini akan menjadi "pertunjukan publik" dari iman skismatis. Tetapi karena "koreksi" dan pembukaan kembali bangunan doa skismatis memerlukan izin dari pihak berwenang, ini menciptakan dasar untuk korupsi yang terakhir. Undang-undang tahun 1883 mengizinkan, dalam kasus-kasus luar biasa, untuk membuka segel bangunan doa yang disegel di bawah Nicholas I, sekali lagi dengan izin Kementerian Dalam Negeri, yang mengoordinasikan izinnya dengan Sinode. Mencetak sketes (biara-biara Old Believer) sangat dilarang. Skismatis dilarang melakukan prosesi keagamaan dan prosesi publik (pemakaian ikon mereka di depan umum, kecuali kasus pemakaman), karena ini dianggap sebagai "tindakan demonstrasi publik tentang perpecahan". Dengan segala kekuatannya, larangan ketat terhadap propaganda publik dari dogma mereka dipertahankan. Di luar rumah dan tempat ibadah mereka dilarang menggunakan jubah gereja (jubah biara dan imam), serta "nyanyian skismatis publik di jalan-jalan dan alun-alun."

Pada tahun 1898, Kementerian Perang memperoleh izin Tsar untuk memasuki dinas militer orang-orang dari Orang-Orang Percaya Lama dan pengakuan lainnya (jika ini tidak dilarang oleh aturan agama mereka), serta "sebagai pengecualian dan untuk prestasi luar biasa ” untuk mempromosikan mereka ke pangkat perwira.

Terlepas dari pelestarian sejumlah pembatasan sebelumnya yang tercantum dalam undang-undang tahun 1883, itu tetap mendukung kebangkitan kegiatan Orang-Orang Percaya Lama, yang ditulis oleh pers gereja dengan prihatin. Jadi, pada tahun 1884, dalam "Church Herald" dilaporkan: "Secara umum, saat ini, Orang-Orang Percaya Lama merasa sangat baik dan berperilaku sangat berani - mereka membangun kapel, mengatur altar, imam mereka berjalan dengan rambut panjang dan hampir di pakaian yang sama dengan yang mereka kenakan, para imam Ortodoks mengirim misionaris khusus untuk merayu Ortodoks ke dalam perpecahan, tidak sedikit pun takut akan tanggung jawab atas rayuan itu.” Dinyatakan bahwa hanya dalam satu tahun (sejak dekrit tahun 1883 dikeluarkan), para imam Orang Percaya Lama membangun 80 kapel baru, “dan bahkan tempat tinggal uskup mereka di Zamoskvorechye.”

Gereja dan otoritas sekuler mencatat dengan waspada penyebaran lebih lanjut dari "perpecahan" pada 1980-an. Keputusan Dewan Uskup, diadakan pada bulan Juli 1885 di Kazan khusus untuk mengembangkan langkah-langkah untuk memerangi penyebaran perpecahan, mengatakan: untuk bagiannya, karya penyembuhannya. Konsili menuntut agar perhatian khusus diberikan pada pelatihan para imam Ortodoks yang memenuhi syarat dalam memerangi skisma, banyak membaca, memiliki pengetahuan yang diperlukan dan pengalaman polemik dalam perselisihan dengan skismatik. Ditegaskan bahwa pastor paroki adalah teladan bagi umat paroki dengan perilaku moralnya, kesopanan dan, secara umum, dengan seluruh penampilannya. Para imam diperintahkan untuk melakukan kebaktian di gereja-gereja dengan kekhidmatan khusus, menarik orang-orang percaya dengan "keagungan ibadah Ortodoks", menyampaikan "khotbah yang mendalam untuk menunjukkan kebijaksanaan agama Ortodoks." Para imam harus lebih sering berada di antara umat paroki dan selama jam-jam tidak bertugas, untuk menjelaskan kepada mereka arti dari dogma-dogma agama. Diasumsikan bahwa kebaktian yang khusyuk menurut semua aturan harus mengalihkan orang-orang percaya dari kecenderungan untuk masuk ke dalam perpecahan.

Tetapi bahaya yang lebih besar dihadapi Gereja Ortodoks Rusia oleh sekte-sekte rasionalis yang tersebar luas dari berbagai jenis, yang pengikutnya tidak hanya dari "rakyat biasa", tetapi juga perwakilan dari kaum intelektual dan elit aristokrat.

Orang-Orang Percaya Lama sangat mementingkan ritual, lebih tepatnya, kepatuhan pada ritual lama, di mana mereka melihat esensi melestarikan "kesalehan kuno". Intinya, tidak ada perbedaan dogmatis antara mereka dan Gereja Ortodoks yang berkuasa. Baru, tipe sektarian, denominasi Kristen menekankan alasan, itulah sebabnya mereka disebut "rasionalistik". Sebaliknya, mereka praktis menolak ritualisme apa pun atau menguranginya seminimal mungkin. Oleh karena itu, perbedaan mereka dari Gereja Ortodoks terutama didasarkan pada dogma.

Di sini perlu untuk memberikan setidaknya gambaran singkat tentang sekte rasionalis yang paling signifikan, yang menjadi sangat tersebar luas di Rusia pada era pasca-reformasi dan menimbulkan bahaya terbesar bagi Gereja Ortodoks dan otoritas sekuler karena mereka mengkhotbahkan ide-ide kebebasan dan kesetaraan universal, sesuai dengan suasana hati dan aspirasi massa luas.

Sekte rasionalis muncul di Rusia pada akhir abad ke-18. pertama di wilayah Laut Hitam, yang mulai padat penduduk tidak hanya oleh imigran dari provinsi Ukraina dan Rusia, tetapi juga oleh orang asing (terutama dari Belanda dan negara bagian Jerman). Di antara mereka adalah Baptis, Mennonites, Stundis, dll, yang mengalami penganiayaan agama di tanah air mereka dan diundang oleh pemerintah Rusia untuk mengembangkan tanah Laut Hitam yang dianeksasi ke Rusia. Dan di Rusia sendiri pada akhir abad ke-18. sekte rasionalistik Dukhobor dan Molokan muncul, dan pada abad ke-19. dan pengakuan rasionalis baru (Pashkovites, Tolstoyans, dll).

Pengakuan rasionalis dicirikan oleh: penolakan hierarki spiritual ("semua orang sama di hadapan Tuhan"), sakramen pengakuan ("tidak boleh ada mediator antara Tuhan dan mereka yang percaya kepadanya"), monastisisme, pemujaan orang-orang kudus, ikon, peninggalan. Di jantung doktrin kitab Kitab Suci, terutama kitab-kitab Perjanjian Baru.

Sekte-sekte rasionalis menjadi sangat tersebar luas di Rusia pada periode pasca-reformasi, yang menyebabkan keprihatinan besar bagi gereja dan otoritas sekuler. Akibatnya, sejumlah tindakan drastis diambil untuk membasmi mereka.

Keluarga Doukhobor dianiaya dengan kejam. Meskipun Doukhobor setia kepada pihak berwenang, mereka taat hukum, membayar pajak secara teratur, mereka percaya bahwa karena semua orang di bumi adalah sama, maka tidak boleh ada otoritas sama sekali - baik sekuler maupun spiritual. Mereka menolak untuk mengambil sumpah dan sumpah, dari dinas militer, menentang perang apa pun. Oleh karena itu, mereka terdaftar di antara "sekte berbahaya", dan indulgensi berikutnya kepada Orang-Orang Percaya Lama biasanya tidak berlaku untuk Doukhobor.

Doukhobor

Denominasi ini muncul di Rusia pada 40-50-an abad ke-18. di provinsi Kharkov. Siluyan Kolesnikova dianggap sebagai pendirinya. Pada akhir abad XVIII. pengikut sekte ini ditemukan di Taurida, Kherson, Astrakhan, Kursk, Voronezh, Ryazan, Penza, Tambov, Simbirsk, Saratov, Orenburg, Perm, Tver dan bahkan di provinsi Moskow. Di bawah Catherine II dan Paul I, Dukhobor diasingkan selamanya ke kerja paksa dan pemukiman di Siberia, dan diserahkan sebagai tentara.

Dengan reskrip tahun 1801, Alexander I, mereka dikembalikan dari pengasingan. Pada tahun 1802, 4 ribu Dukhobor diselesaikan dengan mengorbankan perbendaharaan di tanah bebas Novorossia di sepanjang sungai. Dairy Waters, dengan peruntukan 15 dess. tanah untuk 1 kapita, pemberian pinjaman untuk perabotan dan pembebasan selama 5 tahun dari pajak. Pada tahun 1820, jatah Doukhobor ditingkatkan menjadi 37,5 dess. per kapita, sehingga banyak petani yang melarikan diri ke selatan mulai "mendaftar di Doukhobor". Akibatnya, pada tahun 1822, dekrit dikeluarkan untuk menghapus manfaat ini. Pada tahun 1830, penganiayaan baru terhadap Doukhobor dimulai. Pada tahun 1841–1845 sebagian besar Doukhobor diusir ke Transcaucasus (di selatan Georgia). Pada tahun 80-an abad XIX. di sini, di wilayah Elisavetpol dan Kars, ada lebih dari 24 ribu Doukhobor. Beberapa Dukhobor ditinggalkan di tempat tinggal mereka sebelumnya (terutama di provinsi Yekaterinoslav, Kaluga dan Tula).

Nama "Doukhobors" diberikan kepada perwakilan sekte ini pada tahun 1785 oleh Uskup Ambrose, yang menganggap mereka sebagai pejuang melawan Roh Kudus, yang dengan tegas ditolak oleh para Doukhobor. Mereka menerima nama ini, tetapi memberikan arti yang berbeda ke dalamnya: “Kami adalah juara Roh Kudus, kami melayani Tuhan oleh Roh, kami mengambil dari Roh dan kami bangun oleh Roh.” Mereka menyebut diri mereka "pejuang Roh Kudus", "bernama Doukhobors", mengatakan "Tuhan ada di dalam kita", "kita adalah bait suci yang hidup". Inti ajaran mereka adalah pelayanan dan penyembahan kepada Allah "dalam roh dan kebenaran". Mereka menganggap diri mereka sebagai juara kerajaan Allah di bumi. Pendukung "bukan surat, tapi semangat, karena surat membunuh, tapi semangat memberi hidup." Kristus dihormati sebagai manusia yang diberkahi dengan akal ilahi. Tuhan dipahami sebagai kebaikan, kebijaksanaan dan cinta yang larut di dunia. Mereka menolak, seperti penginjil lain, ritus gereja, sakramen, hierarki gereja, monastisisme, pemujaan ikon (dengan hina disebut oleh mereka "potongan kayu"), penyembahan peninggalan orang-orang kudus, ketaatan pada ritual Ortodoks lainnya, yang mereka sebut "berhala". Mereka percaya bahwa perbuatan baik akan menyelamatkan dunia. Dalam dogma mereka surga dan neraka dipahami secara spiritual. Yesus Kristus dianggap sebagai orang biasa, percaya bahwa, tidak seperti orang lain, pikiran ilahi diwujudkan dalam dirinya dengan kekuatan khusus. Menurut ajaran mereka, semakin benar seseorang menjalani hidupnya, semakin kuat pikiran ilahi mewujud dalam dirinya. Menurut beberapa Doukhobor, itu adalah kekuatan Ilahi yang mengungkapkan dirinya di alam dan pada orang-orang benar (pertama pada orang-orang saleh dalam Perjanjian Lama, kemudian pada para rasul, dan kemudian pada mereka yang termasuk dalam pengakuan Doukhobor mereka).

Meskipun Kitab Suci adalah dasar dari doktrin mereka, mereka hanya mengambil darinya apa yang mereka anggap “menguntungkan dan benar”, dengan menunjukkan bahwa Kitab Suci adalah “buku yang dapat rusak”; banyak kesalahan merayap ke dalamnya, karena itu ditulis oleh orang-orang. Oleh karena itu, pertama-tama, para Dukhobor menempatkan lisan, "tradisi hidup", diturunkan dari generasi ke generasi dan disebut oleh mereka "Buku Hewan" (yaitu "Buku Hidup" atau "Kitab Kehidupan"), yang mereka letakkan di atas Alkitab. Buku ini terdiri dari pertanyaan dan jawaban, mazmur individu Daud, ayat-ayat spiritual dan doa-doa Dukhobor, mantera dan mantera, serta tradisi yang ditransmisikan secara lisan dan dilestarikan secara suci.

Doukhobor percaya pada keabadian jiwa dan perpindahan jiwa yang diciptakan oleh Tuhan bahkan sebelum penciptaan dunia. Lalu karena dirimu sendiri? kesombongan, mereka mulai dikirim oleh Tuhan ke bumi dan mengenakan daging. Setelah kematian satu tubuh, jiwa berpindah ke tubuh lain: jiwa orang benar ke dalam tubuh manusia, dan jiwa pendosa menjadi hewan. Doukhobor menyangkal kebangkitan daging pada Hari Penghakiman, serta keberadaan surga dan neraka "sensual". Pada hari kedatangan Penghakiman Terakhir, “kejatuhan langit lama”, tatanan lama ketidakbenaran, akan terjadi; semuanya akan "menyamakan", semua partisi antara orang-orang akan jatuh ("api akan memakan"), kerajaan Allah akan datang, kerajaan kedamaian dan akal. Mereka menerima dogma trinitas Tuhan, tetapi menafsirkannya seperti ini: Tuhan-bapa-ingatan, Tuhan-anak-pikiran, Tuhan-roh-suci-kehendak. Mereka menolak baptisan, karena "dibaptis bukan dengan air, tetapi dengan firman Allah."

Kelahiran anak tidak disertai dengan ritual. Sejak usia dini, ia diajarkan dasar-dasar dirinya sendiri dan moralitas. Doukhobor memanggil orang tua mereka dengan nama, suami dari istri mereka - "saudara perempuan", dan istri dari suami mereka - "saudara laki-laki". Pernikahan dirayakan dengan khidmat, tetapi tanpa ritual, dan selalu karena cinta. Perzinahan, pencurian dan mabuk tidak termasuk. Mereka mengikuti perjanjian "untuk mengasihi sesamamu", mereka berbelas kasih bahkan kepada binatang. Kematian v pemakaman dirayakan dengan serius dan penuh perhatian. Orang yang sekarat itu sendiri memulai perjalanan terakhirnya dengan tenang; peralihan seseorang ke keadaan lain. Jika salah satu dari mereka meninggal, maka mereka berkata tentang dia: "Saudara kita telah berubah."

Moralitas dan pemenuhan semua syariat anggota komunitas diawasi secara ketat oleh para pembimbingnya, yang memiliki kekuatan tak terbantahkan di masyarakat. Doukhobor melakukan doa mereka tanpa ritual apa pun: mereka menyiapkan meja di tengah ruangan, di mana mereka meletakkan roti dan garam, lalu mereka menyanyikan mazmur dan ayat-ayat spiritual.

Keluarga Doukhobor dibedakan oleh ketekunan dan ketabahan mereka yang luar biasa dalam kesulitan. Dalam semangat sosialisme Kristen, mereka hidup dalam komunitas di mana ada disiplin yang keras. Pada akhir abad XIX. mentor utama mereka, Pavel Verigin, mengembangkan aturan internal berikut untuk komunitas Doukhobor: “Pantang dari akumulasi kekayaan, komunitas properti, penolakan alkohol, tembakau, dan makanan daging. Perlu dicatat bahwa tidak semua Doukhobor menerima persyaratan pertapaan berat dari Verigin ini.

Pada tahun 1898, Kementerian Dalam Negeri memberikan izin kepada Dukhobor untuk meninggalkan Rusia. Dengan bantuan komunitas spiritual Quaker Amerika dan Inggris dan dukungan material dari L.N. Tolstoy (ia menyumbangkan seluruh biayanya kepada Dukhobor untuk novel Kebangkitan) 7.400 Dukhobor pada tahun 1899 pindah ke Kanada.

Pada tahun 1909, hingga 15.000 Doukhobor tinggal di berbagai bagian Rusia. Ketika Revolusi Februari terjadi, para Doukhobor yang tinggal di Kanada mengirim telegram ucapan selamat kepada rakyat Rusia ke Petrograd, dan permintaan kepada Pemerintah Sementara tentang keinginan mereka untuk kembali ke Rusia, tetapi mereka ditolak. Saat ini, hingga 30.000 Doukhobor tinggal di Kanada.

Maluku

Sebagai cabang dari Dukhoborisme pada akhir abad ke-18. sebuah sekte Molokan muncul, yang juga terdaftar di antara yang "berbahaya". Mereka mengkhotbahkan penolakan kekuasaan sekuler, karena "itu perlu bagi anak-anak dunia ini, dan orang-orang Kristen rohani tidak diwajibkan untuk memenuhi hukum manusia, mereka bahkan harus menghindari hukum-hukum yang bertentangan dengan firman Tuhan."

Pendiri sekte tersebut adalah Semyon Uklein, seorang petani dari provinsi Tambov, yang menjadi dekat dengan Dukhobor, tetapi kemudian berpisah dengan mereka dalam hal pengetahuan tentang Tuhan. Pada tahun 1823, orang-orang Molokan dipindahkan ke Molochnaya Vody di wilayah Laut Hitam, di mana negara mengalokasikan tanah untuk mereka. Di bawah Nicholas I, mereka dianiaya dan dipindahkan ke Transcaucasia. Pada tahun 1885, ada 35.000 orang Molokan di Transcaucasia.

Keyakinan mereka dituangkan dalam Yayasan Agama Kristen Spiritual, yang didistribusikan dalam manuskrip, dan dalam cetakan Pengakuan Kristen Spiritual, Biasa Disebut Molokan. Alkitab diletakkan sebagai dasar doktrin mereka, tetapi "dengan pengecualian dari apa yang diduga di dalamnya." Mereka menganggap Perjanjian Baru sebagai batu penjuru kebenaran. Menurut doktrin mereka, ia mendirikan gereja yang benar, tetapi karena itu hanya ada sampai abad ke-4, ketika para Bapa Gereja dan Dewan Ekumenis "menyimpangkan Kekristenan." Yesus Kristus membawa daging dari surga, dan dengan itu menetap di dalam rahim Bunda Allah Kebangkitan orang mati akan bersifat rohani, bukan jasmani. Penghakiman Terakhir hanya untuk orang berdosa, yaitu bagi mereka yang bukan milik mereka iman, serta bagi orang Molokan sendiri yang telah berbuat dosa. Untuk semua orang Molokan lainnya, kebahagiaan abadi akan datang, dan sisanya - siksaan abadi. Tuhan adalah Roh dan roh itu benar-benar harus disembah. Tata cara-tata cara yang ditunjukkan dalam Kitab Suci harus ditaati secara rohani. Untuk menikah, restu orang tua sudah cukup.

Seperti sekte rasionalis lainnya, orang-orang Molokan menyangkal hierarki spiritual."Kami memiliki satu uskup dan guru - Kristus, dan kami semua adalah saudara dan imam, kami tidak memiliki yang kecil maupun yang besar, semua orang sama," kata mereka, tetapi "hanya ada pemimpin oleh iman” (mentor). Mereka menolak otoritas sipil, karena itu perlu bagi anak-anak dunia ini, dan orang-orang Kristen spiritual tidak diwajibkan untuk memenuhi hukum manusia, mereka bahkan harus menghindari yang bertentangan dengan firman Allah, misalnya, untuk menghindari layanan budak kepada pemilik tanah, wajib militer dan sumpah. Jika ini tidak dapat dilakukan secara terbuka, maka seseorang harus bersembunyi dari pemerintah.

Mengajarkan firman Jahweh adalah baptisan yang benar, karena baptisan yang dilakukan dengan cara dibenamkan ke dalam air adalah "ritus kosong". Pembacaan Kitab Suci adalah persekutuan sejati dari tubuh dan darah Tuhan kita Yesus Kristus, dan persekutuan yang dibuat dengan anggur dan roti ("persekutuan duniawi") tidak masuk akal, dan tanda salib juga dianggap oleh mereka sebagai " fiksi". Puasa diamati oleh Molokan hanya selama hari-hari penderitaan Kristus, dan puasa terdiri dari berpantang total dari semua makanan. Kalau tidak, orang Molokan tidak membedakan antara makanan tanpa lemak dan cepat saji, tidak hanya makan daging, tetapi makan telur dan makanan susu pada hari-hari puasa, itulah sebabnya mereka menerima nama "Molokan". Mereka setuju dengan nama ini, tetapi dalam arti bahwa "mereka mengambil bagian dari susu Injil lisan." Mereka menyebut diri mereka sendiri (seperti keluarga Doukhobor) "Kristen spiritual" (atau "Kristen yang benar-benar spiritual").

Orang-orang Molokan kritis tidak hanya terhadap Gereja Ortodoks yang dominan, tetapi juga terhadap Orang-Orang Percaya Lama, dengan mengatakan bahwa mereka memiliki "jerami, bukan otak". “Tuhan adalah roh. Dia harus disembah dalam roh,” kata orang Molokan. Mereka menertawakan fakta bahwa "schismatics pergi ke talenan untuk dua jari" (dua jari). Dengan tegas menolak pemujaan terhadap ikon, relik, salib; percaya bahwa penyembahan Roh Kudus dan Kebenaran menghilangkan kebutuhan akan gereja. Kuil-kuil itu sendiri disebut "penyimpanan berhala". Oleh karena itu, orang Molokan mengadakan pertemuan liturgi di ruangan besar, yang mereka sebut "kamar Zion". Pernikahan mereka diakhiri hanya dengan persetujuan dari mereka yang masuk ke dalamnya, dengan restu orang tua mereka, disertai dengan pembacaan doa. Setiap jemaat memilih seorang presbiter (mentor) dengan dua asisten untuk mengawasi ketertiban selama ibadah, membaca Kitab Suci dan berdoa. Mereka menghormati raja dan otoritas yang didirikan olehnya, melegitimasi doa untuk raja. Transisi ke Molokan biasanya disertai dengan fakta bahwa petani pertama-tama membuang ikon atau memotongnya menjadi obor sebagai tanda "penghinaan terhadap berhala dan perang melawan paganisme."

Orang Molokan adalah orang Puritan dalam pandangan hidup, mereka mengikuti gaya hidup moral yang ketat, tidak minum alkohol dan tidak merokok, anak-anak mereka tidak memiliki mainan, anak perempuan tidak memakai atau memiliki perhiasan apapun. Ketika mereka bertanya kepada orang tua mereka: “Apakah putri Anda tidak cemburu pada Ortodoks dalam perhiasan? Bagaimanapun, usia anak perempuan adalah sedemikian rupa sehingga mereka suka berdandan dan menghiasi diri mereka sendiri. Untuk ini, orang tua menjawab: “Putri kami suka menghiasi diri mereka sendiri dengan jiwa, dan bukan dengan anting-anting dan cincin. Siapa di antara mereka yang belajar membaca dan menulis lebih dulu, tetapi lebih banyak membaca, lebih mengenal firman Tuhan dan bernyanyi lebih baik daripada yang lain dalam pertemuan, mereka dianggap di antara kita lebih indah daripada yang lain. Biasanya orang Molokan, baik sebagai keluarga atau komunitas, berkumpul untuk membaca Alkitab. Mereka meletakkan meja biasa di tengah, di sepanjang dinding bangku, pria duduk di sebelah kanan, wanita di sebelah kiri.

Pada 20-an abad XIX. di antara orang-orang Molokan, sebuah sekte yang disebut "jenderal" muncul, yang hidup sebagai komunitas komunis primitif dan memiliki segala sesuatu yang sama - rumah tangga, properti, rumah bersama, dan kantin. Ketika di akhir abad ke-19 Setelah mereka pindah ke Kanada, beberapa dari mereka mengambil prinsip komunitas-komunis mereka secara ekstrim: mereka menolak untuk mengambil kepemilikan tanah, tetapi hanya untuk penggunaan umum dan bersama-sama bertani. Mereka bahkan menolak menggunakan ternak sapi: mereka sendiri memanfaatkan 10-12 orang untuk membajak dan gerobak. Mereka menjadi vegetarian yang ketat: mereka tidak hanya makan daging, tetapi juga susu.

Stundis dan Baptis

Sejak akhir tahun 60-an, di provinsi Kherson dan Kyiv, dan kemudian di Rusia tengah, tren keagamaan yang disebut Stundisme mulai menyebar dengan cepat di kalangan petani. Itu muncul di bawah pengaruh penjajah Jerman dan mendapatkan namanya dari kata Jerman Stunde (jam). Anggota denominasi-persaudaraan ini pada jam-jam tertentu (biasanya pada hari Minggu) berkumpul untuk membaca Kitab Suci, meditasi saleh dan menyanyikan lagu-lagu rohani.

Persaudaraan seperti itu muncul di Jerman pada akhir abad ke-18. dan merambah ke selatan Rusia sehubungan dengan pendirian koloni Jerman di wilayah ini. Pada 70-80-an abad XIX, Stundisme sudah menyebar ke seluruh Rusia selatan, lalu ke Ukraina, di provinsi Rusia tengah: di Oryol, Kaluga, Nizhny Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan, dan Moskow. Kemudian, Stundisme merambah ke wilayah Volga Tengah - ke provinsi Simbirsk, Samara dan Saratov.

Inti dari doktrin Stundi adalah sebagai berikut. Mereka hanya mengakui Kitab Suci (Alkitab) sebagai sumber doktrin. Mereka mengakui trinitas dalam Allah, inkarnasi Yesus Kristus dan penebusan umat manusia oleh Dia, pertobatan dan doa. Gereja dan hierarkinya dilihat sebagai penemuan institusi "manusia" dan bukan "ilahi". Gereja Ortodoks Rusia disebut "pelacur", dan pendeta dianggap "orang Farisi". Orang-orang Kristen Ortodoks ditempatkan pada tingkat yang sama dengan orang-orang kafir, dan mereka menyebut diri mereka "orang Kristen rohani - saudara-saudara Alkitab", ajaran mereka - "pengakuan Injili." Mereka berbicara dengan penghujatan tentang Bunda Allah dan orang-orang kudus Kristen, dan di antara mereka tentang Nicholas the Wonderworker (Uskup Mirlikiy), terutama yang dihormati oleh orang Kristen. Mereka menyangkal kehadiran malaikat, tidak mengakui peninggalan orang-orang kudus, dan menolak doa untuk yang hidup dan yang mati. Mereka secara terbuka menentang gereja, ikon, salib, sepenuhnya menolak puasa, dan dari hari libur Kristen mereka hanya mengenal Natal, Paskah, Hari Roh dan Minggu. Mereka menyangkal perlunya hierarki di lingkungan mereka, guru dan menteri sebagai pejabat di komunitas mereka. Dari sakramen, hanya baptisan dan persekutuan dengan roti yang diakui. Bagi pihak berwenang, khotbah oleh kaum Stundis tentang gagasan kesetaraan umum dan komunitas properti berbahaya.

Di antara kaum Stundis, ada dua arah - Kaum Stundi Lama, yang menerima ajaran kaum Baptis dan segera bergabung dengan mereka, dan Kaum Stundi Muda, yang dekat dengan kaum Molokan. Pada awal abad XX. nama "shtund" hilang. Kaum Stundis, dalam doktrin mereka, dekat dengan denominasi Protestan Injili lama - Baptis.

Pada pergantian tahun 1960-an dan 1970-an, di bawah pengaruh penganiayaan oleh pihak berwenang, serta tekanan pengakuan besar-besaran dari Baptis, para Stundi mulai beralih ke Baptis. Kaum Stundis yang masuk Baptis dibaptis dengan cara Baptis, mengambil ikon dan salib dari rumah mereka dan membawanya ke gereja-gereja, agar tidak menimbulkan tuduhan penodaan tempat-tempat suci Gereja Ortodoks.

Baptisan muncul pada awal abad ke-17. di Inggris. Dia pindah ke Rusia pada pertengahan abad ke-18. dari Jerman dengan penjajah Jerman yang menetap di Novorossiya. Pada tahun 80-an abad XIX. itu menyebar ke wilayah Volga, dan kemudian ke Siberia dan bahkan ke Timur Jauh. Saat itu, komunitas Baptis ada di 30 provinsi di Rusia.

Biasanya dalam komunitas ada 10 hingga 30 keluarga. Mereka didominasi oleh pengrajin, pekerja dan petani. Komunitas Baptis adalah kolektif spiritual dan kerja dengan bantuan timbal balik. Ada ikatan erat dan saling membantu antara masyarakat.

Pada tahun 1876 I.G. Onkel menerbitkan Pengakuan Iman para Baptis di Hamburg, yang memuat dasar-dasar doktrin mereka. Baptisan menyatakan penolakan hierarki dalam denominasinya, "imam universal", yaitu. keyakinan bahwa setiap orang percaya bisa menjadi pengkhotbah dan misionaris. Baptisan tidak mengenal ikon dan sakramen. Memelihara kepercayaan pada Tritunggal Mahakudus. Kitab Suci menganggap satu-satunya sumber pengetahuan tentang Allah, satu-satunya instruksi dan aturan iman dan kehidupan.

Seorang anggota komunitas Baptis menjadi orang yang telah dibaptis (oleh karena itu konsep "Baptis" atau "dibaptis"), tentu pada usia yang wajar, yang, melalui Injil dan kasih karunia Allah, berpaling kepada Kristus dan percaya kepada dia dengan segenap hatinya seperti di dalam Juruselamat. Mereka yang ingin dibaptis dibawa ke sungai atau air mengalir pada umumnya. Di sini, teks-teks Perjanjian Baru tentang baptisan dibacakan kepadanya. Kemudian penatua yang akan dibaptis dan penatua yang akan membaptisnya melepaskan pakaian luar mereka dan masuk ke dalam air hanya dengan pakaian dalam mereka. Pendeta melipat tangannya di dada orang yang dibaptis di kayu salib, kemudian, mengambilnya atau handuk berikat dengan tangan kirinya, menutup mulut orang yang dibaptis dengan tangan kanannya, membenamkannya dalam air dan dengan cepat mengangkatnya . Setelah presbiter membacakan teks dari Kisah Para Rasul. Orang yang dibaptis berlutut dan presbiter, meletakkan tangannya di atas kepalanya, berdoa agar Roh Kudus diturunkan ke atasnya. Anggota komunitas Baptis ("saudara" dan "saudari") yang hadir pada upacara pembaptisan menyanyikan lagu-lagu rohani pada saat ini.

Baptis percaya pada kedatangan Kristus yang kedua dan kebangkitan orang mati. Moto dasar Baptis adalah: "Allah adalah kasih." Orang Baptis yang percaya harus memperhatikan tidak hanya keselamatan rohaninya sendiri, tetapi juga kesejahteraan sesamanya. “Siapa yang tidak mencintai saudaranya yang dilihatnya,” kata mereka, “bagaimana mungkin dia mencintai Tuhan yang tidak dilihatnya?”

Mereka mengakui pernikahan sebagai "tindakan suci." Kenali otoritas sekuler, karena "mereka didirikan oleh Tuhan." Mereka menganggap itu tugas mereka untuk mematuhi semua hukum, jika mereka tidak membatasi pelaksanaan bebas dari ajaran iman mereka. Setuju untuk mengemban dinas militer dan memegang posisi sipil.

Disiplin ketat dipertahankan dalam komunitas Baptis: pelanggaran yang dilakukan oleh anggota komunitas dihukum berat. Untuk mabuk-mabukan, perzinahan, perzinahan, menghadiri tempat hiburan, melanggar hari Minggu (belum lagi melakukan tindak pidana), anggota komunitas dihukum dengan pengecualian dari itu. Kongres dan pertemuan rohani sering diadakan, di mana suasana kegembiraan dan kekhidmatan berkuasa.

Ada dua aliran dalam Baptisan - "Baptis Umum" dan "Baptis Swasta". Yang pertama percaya bahwa Kristus telah menebus dosa semua orang, dan keselamatan mereka bergantung pada kehendak bebas mereka. Yang kedua adalah pendukung doktrin Calvinis, yang menurutnya awalnya telah menentukan keselamatan beberapa orang dan kematian orang lain.

Persatuan Baptis Sedunia, yang diadakan di Philadelphia pada tahun 1911, menerima orang-orang Baptis Rusia ke dalam keanggotaannya.

Pada tahun 1914, jemaat Baptis ada di lusinan kota di Rusia, dan jumlah mereka, menurut Kementerian Dalam Negeri, lebih dari 31 ribu orang (kemungkinan besar, angka-angka ini sangat diremehkan).

Selama Perang Dunia Pertama, kaum Baptis Rusia mengorganisir penggalangan dana untuk organisasi rumah sakit. Setelah Revolusi Februari, Prokhanov, tokoh utama dalam Baptisan Rusia, mendirikan Partai Baptis Kristen-Demokrat Kebangkitan, menerbitkan majalah-majalah Christian, Sower, Morning Star, Beseda, dan kemudian Bratsky Vestnik. Mereka menghadapi Revolusi Oktober dengan permusuhan.

Mennonit

Dari sekte Protestan yang terjadi di Rusia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, Mennonit dan Advent Hari Ketujuh harus disebutkan. Yang pertama muncul di Belanda pada abad ke-16. dan menerima namanya dari nama pendirinya Simonis Mennon. Pengikut sekte tersebut mengajarkan kerendahan hati, tidak menggunakan kekerasan atas nama kepentingan publik, menentang semua perang dan dinas militer. Mereka menyangkal ikon, ritual gereja dan sakramen, dengan pengecualian baptisan, yang dilakukan di komunitas mereka atas anggotanya yang telah mencapai usia 10 tahun. Mereka percaya akan kedatangan Kristus yang kedua kali. Motto mereka adalah: "Iman tanpa perbuatan adalah mati", "Keselamatan adalah dengan perbuatan" dan "Pembenaran adalah dengan perbuatan". Pekerjaan profesional "duniawi" (sosial) dianggap oleh mereka sebagai "pelayanan kepada Tuhan", dan pekerjaan yang paling dermawan adalah pertanian. Yang paling dihormati di antara mereka adalah orang tua yang telah memilih jalan petani untuk anak-anak mereka. Mennonites adalah petani teladan.

Pada tahun 1789, Catherine II mengundang 228 keluarga Mennonite ke Rusia. Mereka diberikan kebebasan beragama, sebidang tanah 65 dess. untuk keluarga, bantuan materi untuk pemukiman kembali di Rusia, pembebasan pajak selama 10 tahun, dari dinas militer dan sipil. Keluarga Mennonite menetap di Rusia Selatan - sejak itu. Susu di distrik Melitopol. Kemudian keluarga Mennonite yang tiba menetap di provinsi Yekaterinoslav dan Samara, di Krimea, Siberia, dan Asia Tengah. Ketika undang-undang wajib militer dikeluarkan, kaum Mennonit menganggapnya sebagai serangan terhadap keyakinan agama mereka, yang menyebabkan penolakan dinas militer. Pada tahun 1880, sebagai protes terhadap ini, 15.000 Mennonit (sekitar 1/3 dari mereka yang tinggal di Rusia pada waktu itu) pindah ke Amerika Serikat dan Kanada. Kemudian, khusus untuk mereka, sebuah undang-undang dikeluarkan, yang menurutnya dinas militer untuk mereka digantikan oleh perlindungan hutan negara. Pada 1920-an, di bawah pemerintahan Soviet, ketika gelombang "perampasan" dimulai, sebagian besar Mennonit pindah ke Kanada.

orang Advent

Nama "Adventist" berasal dari kata Latin adventus (datang). Para pengikut kredo ini percaya bahwa kedatangan Kristus yang kedua kali akan terjadi pada hari terakhir (ketujuh) dalam seminggu, yang mereka anggap hari Sabtu. Oleh karena itu penghormatan mereka yang besar terhadap hari Sabat. Sekte ini didirikan pada tahun 1833 oleh William Miller di Amerika Serikat. Advent menyebar di selatan Rusia (di wilayah Laut Hitam) pada tahun 80-an abad XIX. Pada tahun 1912, ada hingga 5.500 orang di Rusia yang menjadi anggota sekte ini. Menurut ajaran Advent, pada kedatangan Kristus yang kedua, dunia akan dihancurkan oleh api, dan sebuah bumi baru akan diciptakan untuk orang-orang percaya sejati (artinya orang Advent). Bagi mereka, pemujaan Perjanjian Lama dan Baru sama pentingnya. Mereka tidak mengakui keberadaan surga atau neraka pada saat ini: menurut ide-ide mereka, mereka akan diciptakan untuk orang percaya dan orang yang tidak percaya setelah kedatangan Kristus yang kedua kali dan Penghakiman Terakhir.

Pashkovtsy

Pada pertengahan 70-an abad XIX, di kalangan masyarakat kelas atas St. Petersburg, sebuah sekte Pashkov muncul atas nama pendirinya, seorang pensiunan kolonel penjaga, V.A. Pashkov. Pashkov sangat kaya, sebelumnya dia acuh tak acuh terhadap iman kepada Tuhan dan menjalani kehidupan masyarakat kelas atas dengan segala kesenangannya. Menjadi beriman - dalam bentuk penginjilan - Pashkov ditobatkan oleh pengkhotbah Inggris Lord Restock, yang tiba di St. Petersburg pada tahun 1874, yang juga berhasil mempertobatkan bangsawan Rusia, Putri V.F. Gagarin, Countess N.F. Lieven, Hitung M.M. Korf, Hitung A.P. Bobrinsky, K.I. Chertkov dan yang lainnya, yang mulai berkumpul untuk percakapan rohani di rumah Pashkov di St. Petersburg. Rumah Pashkov di Tanggul Prancis di St. Petersburg menjadi pusat pelayanan penginjilan orang Pashkov. Di dalamnya, Pashkov membuka kantin murah untuk siswa dan orang miskin. Di St. Petersburg, ia membuka bengkel menjahit dan binatu untuk memberi penghasilan kepada wanita miskin. Ia dan para pengikutnya membacakan buku-buku yang bersifat spiritual dan instruktif kepada para pekerja perempuan.

Pada tahun 1876, Pashkov meminta izin untuk mendirikan "Masyarakat untuk Mendorong Pembacaan Spiritual dan Moral", yang tujuannya adalah "untuk memberi orang-orang kesempatan untuk memperoleh di tempat tinggal mereka dan dengan harga murah buku-buku dari Kitab Suci Perjanjian Lama dan Baru dan tulisan-tulisan yang mengandung muatan spiritual dan moral". Masyarakat selama 1875–1877 menerbitkan sekitar 200 judul brosur rohani. Penjual buku khusus mendistribusikannya ke seluruh pelosok tanah air. Pada tahun 1875–1884 Pashkovites menerbitkan jurnal konten instruktif, Pekerja Rusia. Pashkov menerbitkan Alkitab terjemahan bahasa Rusia dengan biaya sendiri. Di St. Petersburg, orang Pashkov juga terlibat dalam kegiatan amal, mengunjungi penjara dan melakukan percakapan "menghibur" dengan para tahanan. Pashkov sendiri mengkhotbahkan doktrinnya di taksi, bengkel dan pabrik.

Pada tahun 1877, Pashkov dilarang mengadakan pembicaraan keagamaan dan pendidikan di ibu kota. Kemudian ia memindahkan kegiatannya ke perkebunannya di provinsi Moskow, Nizhny Novgorod, Tambov, dan Ufa. Selama perang Rusia-Turki (877–1878, orang-orang Pashkov pergi ke teater operasi untuk merawat yang terluka dan sakit. Pada tahun 1878, otoritas gereja diperintahkan untuk “mendesak” Pashkov untuk menghentikan kegiatannya dan kembali ke pangkuan Gereja Ortodoks, tetapi “nasihatnya tidak berhasil.

Doktrin Pashkov berangkat dari posisi Protestan tentang "pembenaran oleh iman." Sebagai akibat dari kejatuhan, manusia sama sekali tidak berdaya dengan perbuatannya sendiri untuk memperoleh pembenaran di hadapan Tuhan dan memperoleh keselamatan. Pashkov berkhotbah bahwa Yesus Kristus adalah "satu-satunya perantara, pendoa syafaat, pemimpin dan penyempurna iman", bahwa dengan perbuatan kita, kita tidak dibenarkan di hadapan Allah, tetapi dibenarkan oleh iman di dalam Yesus Kristus, bahwa siapa pun yang percaya kepada-Nya menerima Kristus ke dalam dirinya sendiri, yang tidak pernah meninggalkannya; dia tidak tunduk pada kematian kekal, dan bahkan jika dia berdosa, dia segera menerima pengampunan dengan pertobatan di hadapan Tuhan, oleh karena itu tidak diperlukan sarana eksternal untuk keselamatan. Pashkovites menolak hirarki dan sakramen gereja (kecuali untuk pembaptisan dan pertobatan dalam bentuk khotbah lisan), ritual dan pemujaan orang-orang kudus, ikon, salib, relik, peringatan orang mati, dan puasa. Pertemuan keagamaan mereka disertai dengan pembacaan doa dan Kitab Suci dan nyanyian himne, kadang-kadang dengan iringan alat musik. Menurut ajaran Pashkov, karena "keselamatan telah dicapai di kayu salib", maka setiap orang yang percaya kepada Kristus segera menerima pengampunan dosa dan dibebaskan dari kematian kekal. Jika seseorang melakukan dosa lagi, maka dia hanya perlu bertobat - dan dia segera menerima pengampunan. Setiap orang yang percaya kepada Kristus dapat memahami Kitab Suci dan menafsirkannya kepada orang lain. Tapi dia harus melakukan perbuatan baik sendiri.

Dengan sifat doktrin mereka, Pashkovites dekat dengan Baptis dan Stundis. Karena itu, Pashkov berangkat untuk menyatukan semua penginjil Rusia. Atas inisiatif dan berkat usahanya, pada tanggal 1-5 April 1884, sebuah kongres perwakilan pengakuan evangelis diadakan di St. Petersburg. Pashkov menyewa sebuah hotel besar, menanggung semua biaya untuk mengadakan kongres. Sampai dengan 100 perwakilan komunitas evangelis tiba di kongres. Kongres tersebut membahas isu-isu praktis penyebaran Injil di Rusia. Namun, pada malam tanggal 6 April 1884, semua peserta kongres ditangkap oleh polisi dan dibawa ke Benteng Peter dan Paul. Kemudian, setelah interogasi singkat tentang alasan kemunculan mereka di ibu kota dan sifat kongres, mereka semua dikirim ke stasiun, ditemani oleh polisi, membelikan mereka tiket kereta api dan memperingatkan mereka untuk tidak pernah muncul di St. Petersburg lagi.

24 Mei 1884 diikuti dengan perintah Alexander III untuk menutup "Masyarakat". Publikasinya disita. Pashkov sendiri dan keluarganya pergi ke luar negeri, di mana dia menetap di London. Namun, pengikut Pashkov terus menyebarkan ajarannya di sejumlah provinsi, di mana mereka berulang kali dituntut. Pada awal abad XX. mereka membentuk Evangelical Christian Union, mengklaim peran utama di antara orang-orang Kristen Evangelis di Rusia. Di St. Petersburg, majalah "Christian" dan "Vera" diterbitkan.

Semua peneliti kehidupan keagamaan Rusia pasca-reformasi mencatat keragaman sekte, vitalitas mereka, penyebaran cepat, meskipun rahasia, munculnya ajaran dan interpretasi baru. "Bidat", "perpecahan", penyimpangan dari Ortodoksi, bersama dengan "penghujatan", "penistaan ​​agama", "celaan iman" dihukum sesuai dengan "Kode Hukuman" di pengadilan sekuler.

Jumlah orang yang dituntut atas kejahatan yang bersifat keagamaan telah meningkat secara nyata pada periode pasca-reformasi. Jika untuk 1874-1878. di 33 provinsi (di mana lembaga peradilan baru diperkenalkan) kasus pidana dipertimbangkan untuk kejahatan ini rata-rata 316 per tahun, dan pada tahun 1879-1883. - 378, kemudian pada tahun 1884-1888. - 487, pada tahun 1889-1893. - 944 dan pada tahun 1894-1896. - 1077. Data ini merujuk ke 33 provinsi di mana piagam peradilan baru diperkenalkan pada tahun 1864. 16% dari narapidana dijatuhi hukuman kerja paksa dan pengasingan, sisanya dipenjara. Di antara mereka yang dihukum, 52% milik pengakuan Ortodoks, 31% untuk Orang-Orang Percaya Lama dan 17% adalah perwakilan dari sektarianisme.

Kongres misionaris dalam perang melawan sektarianisme

Untuk memerangi meluas pada akhir abad XIX. di Rusia, sektarianisme mengadakan kongres khusus misionaris Seluruh Rusia.

Kongres pertama berlangsung di Moskow pada tahun 1887. Proposal dibuat untuk menerapkan tindakan paling radikal terhadap sektarian, hingga dan termasuk mencabut kewarganegaraan mereka. Langkah-langkah yang sama diterapkan pada "skismatik yang keras kepala".

Pada kongres misionaris kedua, yang juga diadakan di Moskow pada tahun 1891, tugas ditetapkan, pertama-tama, untuk memahami esensi ajaran sektarian dan skismatik, untuk menentukan seberapa "berbahaya" beberapa dari mereka. Ada seruan untuk "persatuan tindakan" melawan serangan gencar sekte-sekte ini terhadap Ortodoksi, dan juga untuk mengambil tindakan administratif terhadap "rayuan" Ortodoks ke dalam sekte-sekte ini. Kongres tersebut menyatakan: "Pertumbuhan pesat sekte-sekte ini merupakan bahaya serius bagi negara." Resolusi kongres mengusulkan: “Semua sektarian harus dilarang meninggalkan tempat tinggal mereka ... Paspor sektarian harus ditandai dengan cara khusus sehingga mereka tidak akan dipekerjakan atau menetap di mana pun sampai kehidupan di Rusia menjadi tak tertahankan bagi mereka. mereka. Anak-anak mereka harus dipilih dengan paksa dan dibesarkan dalam iman Ortodoks.

Kongres misionaris ketiga, yang diadakan di Kazan pada tahun 1897, meminta otoritas sekuler untuk membantu misi internal dengan mengeluarkan undang-undang untuk melindungi Ortodoksi dan menekan aktivitas sekte yang berbahaya tidak hanya bagi gereja, tetapi juga bagi negara. “Milik pengakuan tertentu,” kata keputusan kongres, “untuk diakui sebagai keadaan yang mendiskreditkan yang akan memberi masyarakat hak untuk mengasingkan pengikut mereka ke Siberia.” Diusulkan untuk mengasingkan "tergoda" tanpa pengadilan, menurut putusan pertemuan pedesaan.

Kongres misionaris keempat berlangsung pada tahun 1908 di Kyiv. Dia mencatat aktivasi sektarian, terutama Baptis, di Kyiv, Kharkov, Odessa, bahkan di Moskow dan St. Petersburg. Sektarian melibatkan terutama kaum muda dalam sekte mereka - dari petani, tentara, pengrajin yang datang untuk bekerja di kota-kota ini, mereka mendirikan sekolah, rumah sakit, dan mengadakan kongres mereka sendiri.

Kongres misionaris kelima berlangsung pada 26 Juni-4 Agustus 1917 di biara Bizyukovsky (provinsi Kherson). Kongres menyatakan "propaganda sektarianisme yang belum pernah terjadi sebelumnya." Dalam keputusannya, kongres menetapkan tugas untuk memerangi tidak hanya sektarianisme, tetapi juga "sosialisme". Keputusan juga dibuat untuk melibatkan biara-biara dalam pekerjaan misionaris, mendirikan sekolah misionaris khusus, mengadakan kongres misionaris secara teratur, dan membentuk Dewan Misionaris di bawah Sinode. Tapi ini tidak mungkin lagi.

Selain itu, kongres uskup khusus diadakan pada tahun 1885 dan 1897. di Kazan, pada tahun 1886 - di Kyiv, pada tahun 1910 - di Irkutsk, membahas masalah memerangi sektarianisme.

L.N. Tolstoy dan Tolstoyisme

Pada tahun 1882, L.N. Tolstoy, di mana ia menguraikan dasar-dasar doktrinnya, yang bertentangan dengan dogma Gereja Ortodoks Rusia. Edisi jurnal ini segera disita, dan Tolstoy memulai distribusi ilegal tulisan-tulisan rohaninya - Injil Baru, Apa Iman Saya?, Kritik Teologi Dogmatis, Gereja dan Negara, dll. Dalam daftar tulisan tangan dan dalam bentuk litograf, mereka didistribusikan di Rusia, diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis dan Jerman, dan dikenal luas di luar negeri.

L.N. Tolstoy mengkhotbahkan non-kekerasan dan cinta universal, menuntut untuk dibersihkan dari "takhayul dan ritual", untuk memisahkan Kekristenan sebagai doktrin dari gereja resmi sebagai organisasi spiritual.

Inti dari L.N. Tolstoy adalah sebagai berikut. Kristus sendiri tidak mengkhotbahkan dogma apa pun: baik tentang kejatuhan nenek moyang dan dosa asal, atau tentang penebusan, atau tentang kebangkitan dan keilahian-Nya, atau tentang hierarki gereja, atau tentang penyembahan dengan sakramen, atau tentang iman di dalamnya, atau tentang tentang kebangkitan manusia dan akhirat. Semua ini ditemukan kemudian dan merupakan buah dari takhayul atau kepentingan pribadi pendeta. Rasul Paulus adalah orang pertama yang memperkenalkan dogmatis, dan sejak zaman kaisar Bizantium Konstantinus Agung, ketika gereja bersekutu dengan negara, pemutusan terakhir antara ajaran gereja dengan ajaran Kristus terjadi.

Tolstoy percaya bahwa Kristus adalah anak manusia, yang hanya mengajarkan cara hidup, sehingga ajarannya dapat diterima oleh semua orang yang berbeda keyakinan dan keyakinan. Yang ilahi di dalam dirinya adalah pikiran yang ada dalam diri manusia. Hidup menurut alasan ini berarti hidup menurut Tuhan. Ada lima aturan dasar kehidupan yang jujur: jangan marah, jangan zina, jangan bersumpah, jangan melawan kejahatan, jangan membunuh orang lain (bahkan dalam perang). Ini, Tolstoy percaya, adalah seluruh makna hidup dan seluruh esensi Kekristenan, dasar kebahagiaan manusia. Dalam ajarannya, ia melangkah sejauh menyangkal kekuasaan, pengadilan, sumpah dan sumpah, mengobarkan segala macam perang dan semua perlawanan dengan kekerasan terhadap kejahatan, hingga menyangkal peradaban modern. Dengan demikian, ajarannya diarahkan pada landasan politik dan sosial yang ada, moralitas yang berlaku dan nilai-nilai yang diterima di masyarakat, yang menyebabkan ketidakpuasan dengan otoritas sekuler dan gereja.

Tolstoy disebut "murtad dari iman." Untuk ini dia menjawab: “Fakta bahwa saya meninggalkan gereja yang menyebut dirinya Ortodoks benar-benar adil. Tetapi saya menyangkalnya bukan karena saya telah bangkit melawan Tuhan, tetapi sebaliknya, hanya karena saya ingin dengan segenap kekuatan saya untuk melayani Dia dengan lebih baik. Sebelum meninggalkan gereja dan persatuan dengan orang-orang, yang sangat saya sayangi, meragukan kebenaran gereja dengan beberapa tanda, saya mengabdikan beberapa tahun untuk meneliti secara teoritis dan praktis ajaran gereja: secara teoritis, saya membaca kembali semua yang saya bisa tentang ajaran gereja. Mempelajari dan menganalisis secara kritis teologi dogmatis; dalam praktiknya - diikuti dengan ketat selama lebih dari setahun semua resep gereja, menjalankan puasa dan semua kebaktian gereja. Dan saya menjadi yakin bahwa ajaran Gereja secara teoretis adalah kebohongan yang berbahaya dan berbahaya, tetapi dalam praktiknya itu adalah kumpulan takhayul dan ilmu sihir yang paling menjijikkan, yang sepenuhnya menyembunyikan seluruh makna ajaran Kristen. Dari sini saya sampai pada kesimpulan bahwa semua ritus Ortodoks, yang dilakukan oleh para imam dan dianggap sebagai ibadah Kristen, tidak lebih dari berbagai metode sihir yang disesuaikan dengan semua kemungkinan kasus.

Tolstoy memiliki banyak pengikut tidak hanya di Rusia tetapi juga di luar negeri. N.N. Strakhov, V.S. Solovyov, D.S. Merezhkovsky. Pemukiman komunitas pengikut Tolstoy juga muncul. Koloni pertama mereka didirikan di provinsi Tver, Simbirsk dan Kharkov, kemudian di Transcaucasia. Pengikut Tolstoy adalah Mahatma Gandhi.

Pengikut Tolstoy melangkah lebih jauh dari apa yang dia khotbahkan: mereka menyangkal asal usul ilahi Kristus, menganggapnya hanya sebagai "manusia bermoral". Mereka mengatakan bahwa ajaran Kristus lebih tinggi dari ajaran Buddha, tetapi lebih rendah dari ajaran Tolstoy. Dari buku-buku suci, hanya Injil yang diakui, tidak termasuk legenda tentang mukjizat. Mereka tidak percaya pada kehidupan setelah kematian dan kebangkitan orang mati, salib disebut "tiang gantung", kuil gereja - "gudang", dan para imam - "boneka diisi dengan jerami." Beberapa melangkah lebih jauh dengan menyangkal keberadaan Tuhan sendiri, dengan mengatakan bahwa "Tuhan hanyalah cinta dan hati nurani manusia, dan setiap orang mengandung partikel Ilahi." Mereka menyangkal negara, polisi, pengadilan; mengajarkan selibat dan vegetarianisme.

Banyak dikatakan dan ditulis tentang Tolstoyanisme pada waktu itu di Perancis, Inggris, Jerman, Italia, negara-negara Timur, di mana para pengikutnya juga ditemukan. Di Rusia, serangan terhadap Tolstoy oleh Gereja Ortodoks resmi dan otoritas sekuler dimulai. Kongres Uskup di Kazan pada tahun 1897 menyatakan Tolstoyisme sebagai "sekte berbahaya". Pihak berwenang takut bahwa para petani, setelah menguasai ajaran Tolstoy tentang kesetaraan universal, akan menuntut "pemerataan tanah". Gagasan "redistribusi hitam" tanah tersebar luas di kalangan petani pada 1980-an dan 1990-an. Selain itu, pihak berwenang khawatir bahwa Tolstoy, karena ketenaran dan popularitasnya yang luas, dapat menjadi prinsip pemersatu tidak hanya untuk Tolstoyan, tetapi juga untuk Molokan, Dukhobor, Stundis, dan Baptis yang dekat dengan mereka dalam semangat. Seperti yang kami catat sebelumnya, Tolstoy dikaitkan dengan beberapa sekte ini, terutama dengan Doukhobor, yang bahkan dia bantu secara finansial selama penganiayaan dan pemukiman kembali mereka di Kanada.

Pada tanggal 24 Februari 1901, Sinode Suci mengumumkan L.N. Tolstoy "di luar Gereja", yang sebenarnya berarti pengucilannya dari Gereja Ortodoks Rusia. Tolstoy dipersalahkan karena menolak prinsip-prinsip dasar gereja: dia tidak percaya pada sakramen persekutuan, tidak percaya pada Theotokos Yang Mahakudus, pada kodrat ilahi-manusiawi Yesus Kristus. “Pesan untuk Anak-anak Setia” yang diterbitkan oleh Sinode mengatakan: “Seorang penulis terkenal di dunia, Rusia sejak lahir, Ortodoks dengan pembaptisan dan pengasuhannya, Count Tolstoy, tergoda oleh pikirannya yang sombong, dengan berani memberontak melawan Tuhan dan Kristus-Nya dan milik-Nya. milik suci, jelas sebelum semua meninggalkan Bunda, Gereja Ortodoks, yang merawat dan membesarkannya, dan mengabdikan kegiatan sastra dan bakat yang diberikan kepadanya oleh Allah untuk menyebarkan di antara orang-orang ajaran yang bertentangan dengan Kristus dan Gereja.

Pobedonostsev gagal meningkatkan otoritas Gereja Ortodoks dan memastikan "soliditas agama" melalui tindakan keras dan terkadang represif. Pers liberal juga mengangkat suaranya menentang penganiayaan agama. Menentang penganiayaan agama dan pengadilan baru, yang berdiri untuk ketaatan aturan hukum. Penganiayaan terhadap agama mendorong pemerintah tidak hanya kaum liberal, tetapi juga tokoh-tokoh konservatif yang setia kepadanya, dan mengobarkan ketidakpuasan di wilayah nasional.

Inkonsistensi kebijakan pengakuan dosa pemerintah pada masa Jaksa Penuntut Umum K.P. Pobedonostsev di bawah Alexander III adalah bahwa, di satu sisi, ia berusaha untuk mengintensifkan kegiatan Gereja Ortodoks, tetapi, di sisi lain, dengan memperkuat perwalian dan kontrol atas kegiatan ini, ia praktis merampas kemerdekaannya, yang pada akhirnya menyebabkan ke keadaan krisis Gereja, pada pergantian abad XIX-XX. Itulah sebabnya justru pada saat itulah berbagai kalangan sosial di Rusia dan para klerus Ortodoks sendiri, dengan ketajaman dan urgensi tertentu, mengajukan pertanyaan tentang perlunya perubahan mendasar dalam hubungan antara Gereja dan negara: pertama-tama, membebaskan Gereja dari perwalian oleh otoritas sekuler, memberikan Gereja kemerdekaan sejati

Seperti disebutkan di atas, masalah ini muncul pada awal pemerintahan Alexander II, ketika reformasi gereja diluncurkan, tetapi karena reformasi terbatas dan tidak konsisten, mereka tidak terselesaikan, dan tidak dapat diselesaikan. Kebijakan pengakuan dosa Alexander III pada dasarnya membatalkan reformasi malu-malu dalam status pendeta paroki, di bidang administrasi, pendidikan spiritual, sensor, dan dalam kaitannya dengan pengakuan heterodoks.

Pada tahun 1876 Uskup Agung Agafangel (Soloviev) dari Volynsk berbicara kepada Uskup Agung Volyn Agafangel (Soloviev) pada tahun 1876 menentang “awal dari duniawi, menggantikan awal yang ilahi, di Gereja Rusia” “Tuan! Keadaan Gereja Suci ini tidak dapat berlanjut. Jika kaum awam Ortodoks melihat lebih dekat pada administrasi Gereja saat ini, kejatuhan darinya tidak akan terjadi pada puluhan, tetapi oleh ribuan dan jutaan orang. Perpecahan harus meningkat secara alami.

Setelah naik takhta Nicholas II, filsuf terkenal Vladimir Solovyov menyapanya dengan surat, menuntut "untuk membebaskannya dari perbudakan dari negara dan dengan demikian memberikan hidupnya dorongan batin yang baru."

Protes terhadap subordinasi Gereja kepada negara dilakukan oleh perwakilan masyarakat umum, termasuk profesor lembaga pendidikan teologi - akademi dan seminari. Banyak yang ditulis tentang ini tidak hanya oleh sekuler, tetapi, mungkin, bahkan lebih oleh pers gereja, dikatakan pada pertemuan masyarakat keagamaan pada pergantian abad ke-19-20. Pada saat yang sama, cara paling penting untuk merevitalisasi kegiatan Gereja Ortodoks Rusia adalah tuntutan untuk memulihkan prinsip "katedralisme" - pemilihan dari atas ke bawah semua jabatan gereja pada pertemuan bersama (dewan) klerus dan kaum awam dan solusi kolektif untuk masalah-masalah gereja yang mendesak. Penghapusan pemerintahan sinode dan pemulihan patriarkat secara pasti diumumkan.

Pada tahun 1891, Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) dan Rektor Akademi Teologi Moskow T.I. Filippov Pada tahun 1892, desas-desus yang terus-menerus beredar di kalangan pendeta tentang pertemuan Dewan Gereja Seluruh-Rusia "atas kehendak kaisar". “Gagasan untuk mengadakan Dewan Seluruh-Rusia telah lama matang di benak para pendeta agung yang bijaksana dari Gereja Rusia, dan bagi banyak orang itu telah menjadi objek keinginan yang dirindukan,” dilaporkan, misalnya, dalam Buletin Gereja.

Otokrasi menciptakan identitas historis Rusia.

Alexander III

Kontra-reformasi adalah perubahan yang dilakukan Alexander III pada masa pemerintahannya dari tahun 1881 hingga 1894. Mereka dinamai demikian karena kaisar sebelumnya Alexander 2 melakukan reformasi liberal, yang dianggap Alexander 3 tidak efektif dan berbahaya bagi negara. Kaisar sepenuhnya membatasi pengaruh liberalisme, mengandalkan aturan konservatif, menjaga perdamaian dan ketertiban di Kekaisaran Rusia. Selain itu, berkat kebijakan luar negeri Alexander 3, ia dijuluki "raja pembawa damai", karena ia tidak mengobarkan satu perang pun selama 13 tahun masa pemerintahannya. Hari ini kita akan berbicara tentang kontra-reformasi Alexander 3, serta arah utama kebijakan domestik "raja-pembawa damai".

Ideologi kontra-reformasi dan transformasi besar

Pada 1 Maret 1881, Alexander 2 terbunuh. Putranya Alexander 3 menjadi kaisar. Penguasa muda itu sangat dipengaruhi oleh pembunuhan ayahnya oleh organisasi teroris. Ini membuat kami berpikir untuk membatasi kebebasan yang ingin diberikan Alexander 2 kepada rakyatnya, dengan menekankan aturan konservatif.

Sejarawan membedakan dua kepribadian yang dapat dianggap sebagai ideolog dari kebijakan kontra-reformasi Alexander 3:

• K. Pobedonostseva
• M. Katkova
• D. Tolstoy
• V. Meshchersky

Di bawah ini adalah deskripsi dari semua perubahan yang terjadi di Rusia pada masa pemerintahan Alexander 3.

Perubahan di lingkungan petani

Alexander 3 menganggap masalah agraria sebagai salah satu masalah utama Rusia. Terlepas dari penghapusan perbudakan, ada beberapa masalah di bidang ini:

1. Ukuran pembayaran hasil yang besar, yang merusak perkembangan ekonomi kaum tani.
2. Kehadiran pajak pemungutan suara, yang, meskipun mendatangkan keuntungan bagi perbendaharaan, tidak merangsang perkembangan pertanian petani.
3. Kelemahan masyarakat petani. Di sanalah Alexander 3 melihat dasar untuk pengembangan pedesaan di Rusia.

N. Bunge menjadi Menteri Keuangan yang baru. Dialah yang dipercaya untuk memecahkan "pertanyaan petani". Pada tanggal 28 Desember 1881, sebuah undang-undang disahkan yang menyetujui penghapusan posisi "bertanggung jawab sementara" untuk mantan budak. Juga dalam undang-undang ini, pembayaran penebusan dikurangi satu rubel, yang pada saat itu adalah jumlah rata-rata. Sudah pada tahun 1882, pemerintah mengalokasikan 5 juta rubel lagi untuk mengurangi pembayaran di wilayah tertentu di Rusia.

Pada tahun 1882 yang sama, Alexander 3 menyetujui perubahan penting lainnya: pajak pemungutan suara dikurangi dan dibatasi secara signifikan. Sebagian dari kaum bangsawan menentang ini, karena pajak ini memberi setiap tahun kepada perbendaharaan sekitar 40 juta rubel, tetapi pada saat yang sama membatasi kebebasan bergerak kaum tani, serta pilihan bebas mereka untuk menduduki.

Pada tahun 1882, Bank Petani didirikan untuk mendukung kaum tani bertanah kecil. Di sini, petani bisa mendapatkan pinjaman untuk membeli tanah dengan persentase minimum. Maka dimulailah kontra-reformasi Alexander III.

Pada tahun 1893, sebuah undang-undang disahkan yang membatasi hak petani untuk meninggalkan komunitas. Untuk mendistribusikan kembali tanah ulayat, 2/3 dari masyarakat harus memilih untuk redistribusi. Selain itu, setelah redistribusi, jalan keluar berikutnya hanya dapat dilakukan setelah 12 tahun.

undang-undang ketenagakerjaan

Kaisar juga memprakarsai undang-undang pertama di Rusia untuk kelas pekerja, yang saat ini berkembang pesat. Sejarawan mengidentifikasi perubahan berikut yang mempengaruhi proletariat:

• Pada 1 Juni 1882, sebuah undang-undang disahkan yang melarang pekerja anak di bawah usia 12 tahun. Juga, undang-undang ini memperkenalkan pembatasan 8 jam pada pekerjaan anak-anak berusia 12-15 tahun.
• Kemudian, undang-undang tambahan disahkan, yang melarang kerja malam bagi perempuan dan anak di bawah umur.
• Membatasi besarnya denda yang bisa "ditarik" oleh pengusaha dari pekerjanya. Selain itu, semua denda masuk ke dana negara khusus.
• Pengenalan buku gaji, di mana perlu untuk memasukkan semua kondisi untuk mempekerjakan seorang pekerja.
• Penerapan undang-undang yang meningkatkan tanggung jawab pekerja untuk berpartisipasi dalam pemogokan.
• Pembentukan inspektorat pabrik untuk memeriksa pelaksanaan undang-undang ketenagakerjaan.

Rusia menjadi salah satu kamp pertama di mana kontrol atas kondisi kerja proletariat berlangsung.

Pertarungan melawan "penghasutan"

Untuk mencegah penyebaran organisasi teroris dan ide-ide revolusioner, pada 14 Agustus 1881, undang-undang "Tentang tindakan untuk membatasi ketertiban negara dan perdamaian publik" diadopsi. Ini adalah kontra-reformasi penting Alexander 3, yang merupakan ancaman terbesar bagi Rusia tepatnya dalam terorisme. Menurut orde baru, Menteri Dalam Negeri, serta Gubernur Jenderal, memiliki hak untuk menyatakan "keadaan pengecualian" di daerah-daerah tertentu untuk peningkatan penggunaan polisi atau tentara. Juga, gubernur jenderal menerima hak untuk menutup institusi swasta yang dicurigai bekerja sama dengan organisasi ilegal.

Negara secara signifikan meningkatkan jumlah dana yang dialokasikan untuk agen rahasia, yang jumlahnya meningkat secara signifikan. Selain itu, departemen kepolisian khusus, Okhrana, dibuka untuk menangani kasus-kasus politik.

Kebijakan penerbitan

Pada tahun 1882, sebuah dewan khusus dibentuk untuk mengendalikan penerbit, yang terdiri dari empat menteri. Namun, Pobedonostsev memainkan peran utama di dalamnya. Pada periode antara 1883 dan 1885, 9 publikasi ditutup, di antaranya "Catatan Tanah Air" yang sangat populer oleh Saltykov-Shchedrin.

Pada tahun 1884, “pembersihan” perpustakaan juga dilakukan. Sebuah daftar disusun dari 133 buku yang dilarang disimpan di perpustakaan Kekaisaran Rusia. Selain itu, penyensoran buku yang baru diterbitkan meningkat.

Perubahan dalam pendidikan

Universitas selalu menjadi tempat penyebaran ide-ide baru, termasuk yang revolusioner. Pada tahun 1884, Menteri Pendidikan Delyanov menyetujui piagam universitas baru. Menurut dokumen ini, universitas kehilangan hak otonominya: kepemimpinan diangkat sepenuhnya dari kementerian, dan tidak dipilih oleh staf universitas. Dengan demikian, Kementerian Pendidikan tidak hanya meningkatkan kontrol terhadap kurikulum dan program, tetapi juga mendapat pengawasan penuh terhadap kegiatan ekstrakurikuler perguruan tinggi.

Selain itu, para rektor universitas kehilangan hak untuk melindungi dan menggurui mahasiswanya. Jadi, bahkan pada tahun Alexander 2, setiap rektor, jika seorang mahasiswa ditahan oleh polisi, dapat menjadi perantara baginya, membawanya di bawah perwaliannya. Sekarang itu dilarang.

Pendidikan menengah dan reformasinya

Kontra-reformasi yang paling kontroversial dari Alexander III menyangkut pendidikan menengah. Pada tanggal 5 Juni 1887, sebuah undang-undang disahkan, yang oleh orang-orang disebut "pada anak-anak juru masak." Tujuan utamanya adalah untuk mempersulit anak-anak dari keluarga petani untuk memasuki gimnasium. Agar seorang anak petani dapat terus belajar di gimnasium, seseorang dari kelas "bangsawan" harus menjaminnya. Biaya kuliah juga meningkat secara signifikan.

Pobedonostsev berpendapat bahwa anak-anak petani pada umumnya tidak perlu memiliki pendidikan tinggi, sekolah paroki biasa sudah cukup bagi mereka. Dengan demikian, tindakan Alexander 3 di bidang pendidikan dasar dan menengah mencoret rencana sebagian populasi kekaisaran yang tercerahkan untuk meningkatkan jumlah orang terpelajar, yang jumlahnya di Rusia sangat kecil.

Kontra-reformasi Zemstvo

Pada tahun 1864, Alexander 2 menandatangani dekrit tentang pembentukan pemerintah daerah - zemstvos. Mereka diciptakan pada tiga tingkatan: provinsi, kabupaten dan rambut. Alexander 3 menganggap lembaga-lembaga ini sebagai tempat potensial untuk penyebaran ide-ide revolusioner, tetapi tidak menganggapnya sebagai tempat yang tidak berguna. Itu sebabnya dia tidak melenyapkan mereka. Sebaliknya, pada 12 Juli 1889, sebuah dekrit ditandatangani menyetujui posisi kepala zemstvo. Posisi ini hanya bisa dipegang oleh perwakilan bangsawan. Selain itu, mereka memiliki kekuasaan yang sangat luas: mulai dari mengadili hingga membuat keputusan tentang mengatur penangkapan di daerah tersebut.

Pada tahun 1890, undang-undang kontra-reformasi lain di Rusia pada akhir abad ke-19 dikeluarkan, yang menyangkut zemstvos. Perubahan dilakukan pada sistem pemilihan di zemstvos: sekarang hanya bangsawan yang dapat dipilih dari pemilik tanah, jumlah mereka meningkat, kuria kota berkurang secara signifikan, dan kursi petani diperiksa dan disetujui oleh gubernur.

Politik kebangsaan dan agama

Kebijakan agama dan nasional Alexander 3 didasarkan pada prinsip-prinsip yang diproklamirkan kembali pada tahun-tahun Nicholas 1 oleh Menteri Pendidikan Uvarov: Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan. Kaisar menaruh perhatian besar pada penciptaan bangsa Rusia. Untuk ini, Russifikasi yang cepat dan berskala besar di pinggiran kekaisaran diselenggarakan. Dalam arah ini, ia tidak jauh berbeda dari ayahnya, yang juga melakukan Russifikasi pendidikan dan budaya kelompok etnis non-Rusia di kekaisaran.

Gereja Ortodoks menjadi tulang punggung otokrasi. Kaisar menyatakan perang melawan sektarianisme. Di gimnasium, jumlah jam untuk mata pelajaran siklus "religius" meningkat. Juga, umat Buddha (dan ini adalah Buryat dan Kalmyk) dilarang membangun kuil. Orang-orang Yahudi dilarang menetap di kota-kota besar, bahkan di luar "Pale of Settlement". Selain itu, orang Katolik Polandia tidak diberi akses ke posisi manajerial di Kerajaan Polandia dan Wilayah Barat.

Apa yang mendahului reformasi?

Beberapa hari setelah kematian Alexander 2, Loris-Melikov, salah satu ideolog utama liberalisme, Menteri Dalam Negeri di bawah Alexander 2, diberhentikan, dan Menteri Keuangan A. Abaza, serta Menteri terkenal War D. Milyutin, pergi bersamanya. N. Ignatiev, seorang pendukung Slavophiles yang terkenal, diangkat menjadi Menteri Dalam Negeri yang baru.Pada tanggal 29 April 1881, Pobedonostsev membuat sebuah manifesto yang disebut "On the Inviolability of Autocracy", yang membenarkan pengasingan liberalisme untuk Rusia . Dokumen ini adalah salah satu yang utama dalam menentukan ideologi kontra-reformasi Alexander 3. Selain itu, kaisar menolak untuk menerima Konstitusi, yang dikembangkan oleh Loris-Melikov.

Adapun M. Katkov, ia adalah pemimpin redaksi Moskovskie Vedomosti dan, secara umum, salah satu jurnalis paling berpengaruh di negara ini. Dia memberikan dukungan untuk kontra-reformasi di halaman publikasinya, serta surat kabar lain di seluruh kekaisaran.

Penunjukan menteri baru menunjukkan bahwa Alexander 3 tidak akan sepenuhnya menghentikan reformasi ayahnya, dia hanya berharap untuk mengubahnya ke arah yang benar untuk Rusia, menghilangkan "elemen asing baginya."

ringkasan presentasi lainnya

"Kebijakan domestik Alexander 3" - Alexander III. Kementerian D.A. Tolstoy. kontra-reformasi universitas. Pemimpin tanah. Likuidasi pengadilan dunia. V.P. Meshchersky. Zemstvo kontra-reformasi. Kontrol atas pengadilan volost. Pada tahun 1887, kualifikasi properti untuk juri meningkat secara signifikan. Ignatiev mengusulkan untuk mengadakan Zemsky Sobor. Pengunduran diri N.P. Ignatiev. Para gubernur menerima hak untuk menangguhkan keputusan zemstvos. Kementerian N.P. Ignatiev.

"Kontra-reformasi Alexander 3" - Potret. Zemstvo kontra-reformasi. Awal. Kebijakan nasional dan agama. Tugas. Reformasi peradilan. Pendidik. Surat edaran tentang anak-anak juru masak. Reformasi di bidang pendidikan. Kebijakan dalam negeri Alexander III. Kontra-reformasi peradilan (1887-1894). 1845-1894 - tahun-tahun pemerintahan Alexander III. Alexander memerintah menggantikan saudara laki-lakinya yang sudah meninggal. Mengganti administrasi petani dengan yang mulia. janji baru. Pengunduran diri.

"Kontra-reformasi dalam kebijakan domestik Alexander III" - Keluarnya petani dari komunitas. Kebijakan pendidikan. Ideologi. Peraturan tentang lembaga zemstvo provinsi dan kabupaten. Dokumen. Langkah-langkah untuk mengurangi kekurangan lahan para petani. Peraturan tentang langkah-langkah untuk perlindungan ketertiban umum. Perubahan pemerintahan. Aturan sementara di pers. negara polisi. Alexander III. kepribadian. Hukum tentang penebusan wajib oleh petani dari jatah mereka. Kebijakan dalam negeri Alexander III.

"Pengembangan ekonomi di bawah Alexander 3" - Fitur pengembangan industri. Ciri. Ledakan ekonomi tahun 90-an. N.A. Vyshnegradsky. Karakteristik kebijakan ekonomi. N.H. Bunge. Kereta Api Trans-Siberia. Hasil kebijakan ekonomi S.Yu. cerdas. Arah kebijakan ekonomi I.A. Vyshnegradsky. Arah utama kebijakan ekonomi. Bandingkan kebijakan ekonomi Alexander II dan Alexander III.

"Alexander III dan kebijakan domestiknya" - The Peasant Question. Pengunduran diri. Alexander memerintah menggantikan saudara laki-lakinya yang sudah meninggal. Kontra-reformasi. Ekonomi di bawah Alexander III. Program pemerintahan Alexander III. Aturan untuk orang Yahudi. Kebijakan domestik. Potret. Aturan sementara di pers. Pemerintahan Alexander III. Semua orang Yahudi diusir dari Moskow. Undang-undang tentang kepala distrik zemstvo. Pendidik. Asal usul sosial populis. Kontra-reformasi peradilan.

"Kontra-reformasi Alexander III" - Panjang total - 9332 km. Trans-Siberia adalah jalur kereta api yang menghubungkan Rusia Eropa dengan Siberia dan Timur Jauh. Memperkuat sensor. Ide dasar kerajaan. Saudara tanaman Mamontov. Rusia di bawah Alexander III. Larangan bagi umat Buddha (Kalmyks dan Buryats) untuk membangun kuil, untuk melakukan ibadah. 1882 - larangan mempekerjakan anak di bawah usia 12 tahun. Penciptaan "Departemen untuk perlindungan ketertiban dan keamanan publik" - "Okhranka".

Di bagian pertanyaan tentang kebijakan agama dan nasional Alexander 3? diberikan oleh penulis Keanehan jawaban terbaik adalah Kebijakan nasional dan agama Alexander III. Salah satu tugas utama kebijakan nasional dan agama Alexander III adalah keinginan untuk menjaga kesatuan negara. Jalan menuju ini terlihat terutama di Rusifikasi pinggiran nasional.
Bukan tanpa pengaruh Pobedonostsev, Gereja Ortodoks Rusia ditempatkan pada posisi yang luar biasa. Agama-agama yang dia akui sebagai "berbahaya" bagi Ortodoksi dianiaya. Jaksa kepala Sinode menunjukkan kekerasan khusus terhadap sektarian. Seringkali, anak-anak bahkan diambil dari orang tua yang sektarian.
Umat ​​Buddha (Kalmyks dan Buryats) juga dianiaya. Mereka dilarang membangun kuil, melakukan kebaktian. Terutama tidak toleran adalah sikap terhadap mereka yang secara resmi terdaftar sebagai penganut Ortodoksi, tetapi pada kenyataannya terus menganut agama sebelumnya.
Pemerintahan Alexander III menunjukkan sikap yang keras terhadap penganut Yudaisme. Menurut Aturan Sementara tahun 1882, orang-orang Yahudi kehilangan hak untuk menetap di luar kota-kota besar dan kecil, bahkan di dalam Pale of Settlement; mereka dilarang memperoleh real estat di pedesaan. Pada tahun 1887, Pale of Settlement sendiri berkurang. Pada tahun 1891, sebuah dekrit dikeluarkan tentang pengusiran orang-orang Yahudi yang secara ilegal tinggal di Moskow dan provinsi Moskow. Pada tahun 1887, ditentukan berapa persentase dari jumlah total siswa di lembaga pendidikan yang bisa menjadi orang Yahudi (tingkat persentase). Ada pembatasan pada jenis kegiatan profesional tertentu, seperti advokasi. Semua penindasan ini tidak meluas ke orang-orang Yahudi yang pindah ke iman Ortodoks.
Katolik Polandia juga menjadi sasaran penganiayaan - mereka tidak diberi akses ke posisi pemerintah di Kerajaan Polandia dan di Wilayah Barat.
Pada saat yang sama, agama Muslim dan pengadilan Muslim dibiarkan utuh di tanah Asia Tengah yang dianeksasi ke Kekaisaran Rusia. Penduduk lokal diberikan hak pemerintahan sendiri internal, yang ternyata berada di tangan elit lokal. Tetapi pihak berwenang Rusia berhasil memenangkan lapisan masyarakat yang bekerja, dengan menurunkan pajak dan membatasi kesewenang-wenangan kaum bangsawan.
Alexander III menolak untuk melanjutkan reformasi liberal yang dimulai oleh ayahnya. Dia mengambil kursus tegas dalam melestarikan dasar-dasar otokrasi. Kegiatan reformasi hanya dilanjutkan di bidang ekonomi.
apa yang kamu temukan?

Dalam suasana kebangkitan sosial-politik di Rusia pada pergantian 50-60-an abad XIX. dalam jurnal spiritual dan sekuler, diskusi yang hidup tentang pertanyaan tentang posisi Gereja Ortodoks di negara bagian, tanggung jawabnya kepada masyarakat, tingkat materi dan moral para klerus Rusia dibuka. Pertanyaan juga diajukan tentang mengatasi birokratisasi dalam manajemen gereja, memberikan kemandirian yang lebih besar, tentang mengubah kehidupan paroki, memperbaiki sistem pendidikan spiritual, dan bahkan tentang memperkenalkan toleransi beragama. Pemerintah sendiri menyadari kebutuhan mendesak untuk menyelesaikan masalah-masalah mendesak tersebut, terutama sehubungan dengan reformasi lain yang sedang dilakukan saat itu.

Pengembangan dan implementasi ini langkah-langkah transformatif ditugaskan ke departemen sekuler dan spiritual dari administrasi pusat - Kementerian Dalam Negeri dan Sinode Suci. Perkembangan langkah-langkah ini dimulai pada akhir tahun 1861, di mana sebuah komite khusus dibentuk di bawah kepemimpinan Menteri Dalam Negeri P. A. Valuev. Diputuskan untuk memulai dengan mengubah status klerus paroki. Perkembangan legislatif berjalan lambat. Baru pada akhir tahun 60-an dikeluarkan sejumlah dekrit yang menetapkan status hukum klerus paroki. Aturan pemindahan turun-temurun dari posisi paroki gereja dibatalkan, serta warisan gelar spiritual itu sendiri dari ayah kepada anak-anak. Penjaga gereja, sextons, pemazmur dan pendeta lainnya dikeluarkan dari pendeta. Anak-anak imam dan diakon diberi kebebasan untuk memilih profesi, hak untuk memasuki negara dan pelayanan publik. Dengan demikian, sistem kasta pendeta dirusak.

Tunjangan negara untuk imam paroki meningkat (sebesar 67%), dan pensiun kecil diperkenalkan untuk pensiunan imam dan janda mereka. Tetapi pendeta yang tetap menganggur tidak menerima tunjangan apa pun.

Pada tahun 1863, revisi sistem pelatihan untuk imam paroki dimulai, yang dikaitkan dengan perubahan status mereka, dan ini, pada gilirannya, mengharuskan reformasi pendidikan agama. Pada tahun 1863, lulusan seminari teologi menerima hak untuk masuk universitas. Pada tahun 1864, anak-anak pendeta diizinkan memasuki gimnasium alih-alih seminari teologi, dan pada tahun 1867 - ke sekolah militer; pada saat yang sama, itu memberikan kesempatan untuk meninggalkan pendeta. Pada saat yang sama, menurut dekrit tahun 1867, anak-anak dari kelas lain, termasuk yang kena pajak, diizinkan memasuki lembaga pendidikan agama, setelah lulus mereka menerima posisi imam dan dengan demikian pindah ke pendeta.

Sejumlah perubahan juga terjadi dalam administrasi gereja. Pada tahun 1867, pembagian keuskupan menjadi tiga "kelas" dihapuskan. Para uskup diosesan menerima hak untuk membangun gereja-gereja tanpa persetujuan Sinode, memberikan izin untuk menjadi biarawan, dan secara mandiri menyelesaikan masalah pendidikan spiritual di dalam keuskupan mereka. Klerus paroki menerima hak untuk memilih dekan yang berada di kepala distrik gereja kecil - dekan, yang mencakup 10 hingga 15 paroki. Dewan dekanat elektif yang dipimpin oleh dekan dibentuk. Dengan demikian, tingkat administrasi gereja yang lebih rendah dibangun sesuai dengan jenis komunal petani dan pemerintahan sendiri elektif volost yang diperkenalkan oleh reformasi tahun 1861. Klerus paroki menerima hak untuk berkumpul di tiga tingkat kongres untuk menyelesaikan kebutuhan gereja lokal - dekanat , sekolah (menurut distrik sekolah) dan keuskupan.

Di bawah Alexander II penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama berhenti. Pengesahan "perpecahan" didukung oleh pers liberal, yang percaya bahwa karena Orang-Orang Percaya Lama tidak melanggar undang-undang negara, penganiayaan terhadap mereka adalah ilegal; apalagi, mereka mengarah pada hasil yang berlawanan - mereka "mengeraskan yang teraniaya", memprovokasi konflik, selain itu, mereka tidak efektif, karena tidak mungkin untuk bertindak melawan ide, ajaran, iman dengan kekerasan.

Pada tahun 1864 sebuah komite untuk "urusan skismatis" dibentuk. "Aturan" yang dikembangkan olehnya dan disetujui oleh tsar pada tahun yang sama melegalkan sebagian besar interpretasi dan persetujuan Orang-Orang Percaya Lama, yang diberikan hak untuk secara bebas melakukan ibadah mereka, serta bepergian ke luar negeri. Catatan metrik Old Believers (baptisan, pernikahan, pemakaman) diakui memiliki kekuatan hukum. Orang-Orang Percaya Lama diizinkan untuk terlibat dalam lukisan ikon (untuk kebutuhan mereka sendiri), mendirikan sekolah keaksaraan mereka sendiri, dan memegang beberapa posisi publik (tetapi bukan negara bagian). Tetapi hak-hak ini tidak mencakup perjanjian Old Believers, yang dianggap "berbahaya", yang tidak hanya mengakui kekuatan gerejawi, tetapi juga kekuatan sekuler.

Pengesahan bagian penting dari perjanjian Old Believers di bawah Alexander II memungkinkan untuk mengungkapkan gambaran yang lebih lengkap tentang jumlah Old Believers yang "jatuh dari Ortodoksi." Di bawah Nicholas I, otoritas sekuler dan gerejawi percaya bahwa tidak lebih dari 2 juta dari mereka, tetapi pada kenyataannya ternyata tidak kurang dari 8 juta dari mereka, dan beberapa peneliti "perpecahan" berpendapat bahwa ada dari 12 hingga 14 yang sebenarnya tidak mengakui Ortodoksi resmi, juta orang, atau sekitar 18% dari populasi Rusia.

Reformasi gereja yang dilakukan di bawah Alexander II agak menghidupkan kembali kegiatan Gereja Ortodoks Rusia, melunakkan belenggu birokrasi yang menghambatnya. Namun, mereka dangkal, karena mereka tidak menyentuh masalah mendasar dari manajemen gereja dan hubungannya dengan otoritas sekuler, bahkan tidak konsisten dan tidak lengkap. Hal ini menyebabkan kerapuhan mereka dan, pada kenyataannya, penolakan mereka pada pemerintahan berikutnya.

Di bawah Alexander III politik pengakuan K. P. Pobedonostsev, profesor hukum perdata, yang diangkat oleh Alexander II pada tahun 1880 sebagai Kepala Kejaksaan Sinode, ditentukan. Dia memegang posisi ini selama 25 tahun. Pobedonostsev percaya bahwa Gereja Ortodoks dipanggil untuk memainkan peran besar, jika tidak menentukan, dalam melaksanakan kursus ini. Di bawahnya, ditutup pada 60-70-an abad XIX dipulihkan. paroki dan paroki baru dibuka. Selama masa pemerintahan Alexander III, hingga 250 gereja dibangun setiap tahun, jumlah pendeta meningkat 22%. Mengandalkan dukungan otoritas sekuler, Pobedonostsev berusaha untuk meningkatkan religiusitas orang-orang Rusia, untuk menyebarkan Ortodoksi di antara orang-orang non-Rusia. Di bawahnya, aktivitas misi Ortodoks dihidupkan kembali, jumlah majalah gereja berlipat ganda, dan sirkulasi literatur spiritual meningkat. Dia mendorong pembentukan persaudaraan gereja, yang dipanggil, terutama di provinsi barat Rusia, untuk memperkuat Ortodoksi.

Pobedonostsev percaya bahwa gereja, selain memenuhi tugas keagamaannya, harus mengembangkan bentuk kegiatan lain yang penting untuk memperkuat otoritasnya di antara orang-orang. Dia sangat mementingkan khotbah gereja, wawancara ekstra-liturgis para imam dengan umat mereka, organisasi perpustakaan di gereja-gereja, organisasi amal gereja, dan penyelenggaraan perayaan pada kesempatan berbagai peringatan gereja.

Pendeta diosesan ditempatkan di bawah kontrol yang ketat. Pobedonostsev mempercayakan pengawasan para uskup kepada orang-orang yang "terpercaya". Dikirim ke keuskupan, orang-orang ini seharusnya bersama para uskup dan mengirimkan laporan rahasia kepada kepala jaksa tentang suasana hati dan perilaku mereka. Sering terjadi pemindahan uskup dari keuskupan ke keuskupan; kepala jaksa mengirim orang-orang yang keras kepala dan tidak menyenangkan ke daerah-daerah provinsi (ke Siberia, Timur Jauh), yang menyebabkan permusuhan dan protes para uskup terhadap "otokrasi" Pobedonostsev.

Pobedonostsev menentang dengan segala cara kontak spiritual kaum intelektual dengan orang-orang, dengan gereja. Mereka ditutup yang muncul pada 70-80-an abad XIX. di Moskow dan St. Petersburg, Society of Spiritual Enlightenment Lovers, yang mencakup perwakilan dari lingkaran metropolitan tertinggi dan bagian dari jabatan profesor (terutama akademi teologi). Dia menganiaya filsuf agama terkenal V. S. Solovyov, penulis L. N. Tolstoy dan N. S. Leskov, dan menjadi curiga terhadap karya-karya mantan temannya F. M. Dostoevsky.

Pada awal 80-an abad XIX. atas inisiatif Pobedonostsev, mereka mulai menanam secara intensif sekolah paroki. Mereka berada di bawah yurisdiksi langsung Sinode. Di kepala sekolah-sekolah ini ditempatkan imam paroki, yang juga "guru hukum" (guru mata pelajaran utama di sekolah - "Hukum Tuhan"). "Aturan sekolah paroki" yang diterbitkan pada 13 Juni 1884 menyatakan bahwa "sekolah-sekolah ini memiliki tujuan untuk menegaskan ajaran Ortodoks tentang iman dan moralitas Kristen di antara orang-orang dan memberikan pengetahuan awal yang bermanfaat." Pobedonostsev sendiri berbicara lebih jujur ​​tentang tujuan sebenarnya dari sekolah-sekolah ini: “Sekolah-sekolah paroki, dengan kondisi pendidikan dan pengawasan yang ada di dalamnya, jauh lebih menjamin pendidikan yang benar dan dapat dipercaya dalam gereja dan semangat rakyat dan oleh karena itu layak dukungan dan dorongan dari pemerintah”.

Pobedonostsev sangat mementingkan sekolah paroki dalam mendidik massa dalam semangat pengabdian kepada Gereja Ortodoks dan takhta. Ia berharap sekolah-sekolah ini, sebagai sekolah yang paling "murah", mendapat dukungan baik dari kalangan ulama maupun masyarakat sendiri.

Di pers, pendirian sekolah paroki disambut ambigu. Ada kontroversi tentang kegunaannya. Pers liberal berbicara menentang sekolah paroki, menunjukkan bahwa sebagian besar pendeta paroki tidak siap untuk mengajar, pada bahaya memperkenalkan ke sekolah-sekolah ini tradisional untuk menjejalkan dan mengajar institusi pendidikan teologis yang lebih rendah, dan juga tentang fakta bahwa paroki dan sekolah dasar sekuler tidak mungkin ada bersama-sama, karena mereka dibangun di atas "prinsip-prinsip yang berlawanan".

Pada 80-90-an abad XIX. sekolah paroki telah menjadi cukup luas karena langkah-langkah yang diambil oleh pemerintah. Jika pada saat "Aturan tentang sekolah paroki" diterbitkan, ada 4,1 ribu di antaranya dengan 98 ribu siswa, maka pada tahun 1900 sudah ada 42,6 ribu di antaranya dengan 1,6 juta siswa, dan jumlah sekolah paroki sama dengan jumlah sekolah dasar Kementerian Pendidikan Umum.

Sekolah gereja adalah dua jenis - dengan masa studi dua tahun dan empat tahun. Yang pertama, mereka mengajarkan doa, sejarah suci, katekismus singkat, nyanyian gereja, membaca Slavonik Gereja dan pers sipil, dan empat aturan aritmatika; kedua, sejarah gereja dan perjalanan sejarah sipil negara ditambahkan ke mata pelajaran ini.

Meskipun perluasan jaringan sekolah paroki mengejar tujuan utilitarian dan politik secara terbuka, namun mereka memainkan peran positif yang signifikan dalam menyebarkan literasi di kalangan masyarakat.

Sehubungan dengan pertumbuhan gerakan buruh pada tahun 70-90-an abad XIX. otoritas sekuler menuntut agar Gereja Ortodoks membantu dalam perjuangan melawan pengaruh populis, dan kemudian propaganda sosial demokrat terhadap para pekerja. Atas inisiatif Pobedonostsev dan editor Moskovskie Vedomosti, M. N. Katkov, pada awal 80-an abad ke-19. di Katedral St. Isaac di St. Petersburg, sebuah masyarakat khusus diciptakan, yang tugasnya mencakup penerbitan literatur klerus-monarki dan distribusi gratisnya kepada para pekerja.

Di Rusia multinasional, Gereja Ortodoks adalah "dominan dan unggul", tetapi pengaruh ini tidak meluas ke puluhan juta orang yang mengaku Katolik, Protestan, Islam, Yudaisme, Buddha, serta "murtad dari Ortodoksi" Orang-Orang Percaya Lama Rusia dari berbagai persuasi dan sektarian. Tidak semua orang Rusia mengakui Ortodoksi resmi, tetapi pada saat yang sama, banyak orang non-Rusia juga menganut Ortodoksi (Ukraina, Belarusia, Moldavia, sejumlah orang di wilayah Volga, Ural, Siberia, yang dibaptis).

Menurut laporan tahunan Sinode, pada tahun 1840 populasi Ortodoks Rusia berjumlah 44 juta orang dari kedua jenis kelamin, pada tahun 1860 - 52 juta, pada tahun 1890 - 72 juta, menurut sensus All-Rusia pertama tahun 1897 - 87,4 juta orang . Proporsi populasi Ortodoks selama abad XIX. berkisar antara 70 sampai 75%.

Keinginan untuk menyebarkan Ortodoksi di antara penduduk non-Kristen Rusia tidak banyak berhasil. Berkenaan dengan Orang-Orang Percaya Lama, kebijakan yang agak fleksibel ditempuh. Undang-undang baru tentang Orang-Orang Percaya Lama, yang diterbitkan pada tahun 1883, menegaskan dekrit tahun 60-70-an abad ke-19, yang menghapuskan banyak pembatasan bagi mereka yang diperkenalkan oleh Nicholas I. Orang-Orang Percaya Lama (kecuali untuk "sekte berbahaya") diizinkan untuk dipublikasikan posisi, terlibat dalam kegiatan komersial dan industri, menerima paspor secara umum. Mereka bisa membuka gedung salat, tetapi dengan izin Menteri Dalam Negeri dan Ketua Penuntut Sinode. Namun, mereka dilarang membangun menara lonceng, melakukan prosesi keagamaan, dan yang terpenting, menyebarkan ajaran mereka di antara penduduk Ortodoks. "Murtad dari Ortodoksi ke dalam perpecahan" terus dianiaya.

Namun, otoritas gerejawi dan sekuler paling khawatir tentang meluasnya pada waktu itu apa yang disebut rasional sekte: Stundis, Baptis, Pashkovites, Tolstoyans, dll.

Orang-Orang Percaya Lama sangat mementingkan ritual, lebih tepatnya, kepatuhan pada ritual lama, di mana mereka melihat esensi melestarikan "kesalehan kuno." Pada dasarnya tidak ada perbedaan dogmatis antara mereka dan Gereja Ortodoks yang berkuasa. Denominasi Kristen baru, tipe sektarian, yang muncul di Rusia, terutama muncul di Barat, menekankan "alasan" (itulah sebabnya mereka biasanya disebut "rasionalistik"). Sebaliknya, mereka praktis menolak ritualisme apa pun atau menguranginya seminimal mungkin. Oleh karena itu, perbedaan mereka dari Gereja Ortodoks terjadi terutama atas dasar dogma. Pemberitaan gagasan kesetaraan universal, komunalitas, ketekunan, amal, moral yang ketat, bantuan timbal balik, serta cinta kasih universal dan non-kekerasan, terutama menarik populasi umum ke sekte-sekte ini, yang memastikan keberhasilan signifikan mereka di Rusia pada akhir abad ke-19. Akibatnya, sejumlah tindakan radikal diambil untuk "membasmi" mereka: larangan melakukan pelayanan, penuntutan. Puluhan ribu pengikut sekte-sekte ini terpaksa beremigrasi (terutama ke Amerika Serikat dan Kanada). Penganiayaan pemerintah terhadap pengakuan yang menentang Ortodoksi menyebabkan hasil yang berlawanan, menciptakan aura martir di sekitar yang dianiaya. Pers liberal mengangkat suaranya menentang penganiayaan agama; menentang ini dan pengadilan baru, yang berdiri untuk legalitas. Penganiayaan karena keyakinan mendorong pemerintah tidak hanya kaum liberal, tetapi juga orang-orang konservatif yang setia kepadanya, mengobarkan ketidakpuasan di wilayah nasional, dan ketidakpuasan atas dasar agama dan nasional tak terhindarkan mengakibatkan protes sosial.