Bacaan Slavia di Gereja Slavonik dan Rusia Serbia. Slavonik Gereja

Pushkin berseru dengan berapi-api: "Anak-anak saya akan membaca Alkitab dengan saya dalam bahasa aslinya." "Slavia?" tanya Khomyakov. "Dalam bahasa Slavonik," Pushkin menegaskan, "Saya sendiri yang akan mengajarkannya kepada mereka."
Metropolitan Anastassy (Gribanovsky).
Pushkin dalam sikapnya terhadap agama dan Gereja Ortodoks

Sekolah pedesaan Rusia sekarang berkewajiban untuk memberikan pengetahuan kepada murid-muridnya... ini adalah harta pedagogis yang tidak dimiliki oleh sekolah pedesaan di dunia. Studi ini, dengan sendirinya merupakan senam mental yang luar biasa, memberi kehidupan dan makna pada studi bahasa Rusia.
S.A. Rachinsky. sekolah pedesaan

Agar anak-anak terus menguasai literasi Slavia, kami secara berkala menulis teks dalam bahasa ini. Kami tidak duduk di meja dan tidak menuliskan dikte untuk lima besar, tetapi kami melakukan ini. Untuk setiap liburan kedua belas, atau untuk liburan yang luar biasa, atau untuk hari nama, kami menyiapkan troparia, kontakia, dan perbesaran yang ditulis dalam Church Slavonic di atas karton yang indah. Satu anak mendapat satu doa, yang lain mendapat doa. Anak-anak yang lebih besar sendiri yang menulis teks dari buku doa, lebih mudah bagi anak-anak yang lebih kecil untuk melingkari apa yang ditulis oleh ibu mereka. Cat huruf awal dan bingkai hiasnya sangat kecil. Jadi, semua anak berpartisipasi dalam persiapan liburan, untuk yang lebih muda ini adalah kenalan pertama, untuk anak yang lebih besar - pelatihan, bagi mereka yang sudah tahu cara membaca - konsolidasi. Dan kami membawa daun-daun ini ke kuil untuk berjaga-jaga untuk dinyanyikan bersama paduan suara. Di rumah, pada hari libur, kami juga menyanyikan troparia, kontakia dan pembesar - sebelum makan dan selama doa keluarga. Dan sangat nyaman bagi semua orang untuk tidak melihat buku doa, di mana troparion masih perlu ditemukan dan ditulis dalam cetakan kecil, tetapi pada teks yang disiapkan oleh anak-anak. Dengan demikian, anak-anak secara teratur terlibat, dan tanpa curiga. Kegiatan seperti itu dengan sendirinya mengajarkan anak untuk menulis dengan benar dalam bahasa kuno ini. Suatu kali saya menyarankan agar putra saya yang berusia sembilan tahun menulis kontak untuk liburan, tetapi saya tidak dapat menemukan teks Slavonik Gereja. Saya memberinya kontak ini dalam bahasa Rusia, menawarkan untuk menghapusnya. Dan dia menulis, tetapi di Slavonic Gereja, dia sendiri, menurut pemahamannya sendiri, menempatkan epos di akhir kata benda maskulin, tekanan dan bahkan aspirasi, menuliskan hampir semua kata yang diperlukan di bawah judul. Seperti yang dia jelaskan, jauh lebih indah. Benar, yati dan Izhitsa-nya ditulis di tempat yang salah, tentu saja ada kesalahan. Tetapi secara umum, seorang anak yang tidak menghadiri satu kelas pun dalam bahasa Slavonik Gereja, yang mempelajarinya dalam bentuk primitif itu, seperti yang dijelaskan dalam artikel ini, hanya mengikuti ingatan, menulis teks yang tidak dikenal dengan hampir benar.

Untuk mempelajari suatu bahasa pada level yang lebih serius, tentunya Anda tetap harus beralih ke grammar. Jika Anda tidak puas dengan metode pencelupan alami dalam bahasa yang diberikan di sini, penguasaan pengetahuan yang tidak mencolok, Anda juga dapat melakukan sesuatu yang mirip dengan pelajaran bahasa Slavonik Gereja. Setelah memberi anak itu (dalam hal ini, yang sudah tahu cara membaca bahasa Rusia) alfabet Slavia, kami akan memilih huruf-huruf yang tidak terlihat seperti huruf Rusia modern - jumlahnya tidak banyak. Kami akan meminta anak untuk menuliskannya, kami akan menunjukkan cara membacanya. Kemudian kami akan mempertimbangkan karakter superskrip dan huruf kecil, termasuk judul sederhana dan alfabet. Secara terpisah, kami akan menganalisis rekaman angka dalam bahasa Slavonik Gereja. Jika seorang anak sudah tahu cara membaca dalam bahasa Slavonik, pelajaran seperti itu tidak akan menyulitkan dia atau orang tuanya. Jika ada tugas untuk benar-benar mempelajari bahasa Slavonik Gereja, maka di masa depan Anda dapat membeli buku teks tentang hal ini dan menguasainya di rumah, atau pergi ke kursus, lalu ke universitas khusus ... Dari buku teks, Anda dapat merekomendasikan N.P. Sablina "Surat Slavia", untuk anak-anak dan orang tua yang lebih tua - manual instruksi mandiri dari bahasa Slavonik Gereja Yu.B. Kamchatnova, unik karena ditulis bukan untuk filolog dan dalam bahasa yang dapat diakses. Tetapi semua ini akan menjadi studi tentang bahasa yang telah menjadi asli.

"Metode pengajaran" yang dijelaskan di sini tidak hanya dapat diterapkan dalam keluarga - ini dirancang khusus untuk keluarga. Bagaimanapun, budaya keluarga orang tua pertama-tama menjadi budaya asli kita, dan bahasa orang tua kita yang menjadi bahasa ibu kita. Belajar di sekolah dapat memberi kita pengetahuan, mungkin brilian - tetapi bagi seorang anak, pengetahuan ini tidak akan menjadi bagian dari kehidupan jika bukan bagian dari kehidupan keluarga. Rumah "perendaman dalam bahasa", tentu saja, tidak akan menjadikan anak itu seorang spesialis - tetapi itu akan menjadikan bahasa Slavonik Gereja sebagai bahasa ibunya, apakah ia akan menjadi spesialis di bidang linguistik ini di masa depan atau tidak akan belajar bahasa sebagai subjek sama sekali. Dan yang paling penting: pendidikan di rumah seperti itu, bahkan dalam bentuk yang begitu sederhana, membuka peluang baru untuk komunikasi antara orang tua dan anak-anak, memungkinkan mereka untuk menemukan topik umum baru, sementara tidak memerlukan upaya dan waktu khusus dari orang dewasa.

Pekerjaan rumah seperti itu mendidik orang tua lebih dari siswa mereka; orang tua belajar bersama dengan anak-anak mereka, menerima peluang tak terbatas untuk kreativitas pedagogis gratis, yang juga menyatukan semua anggota keluarga. Mungkin tidak di setiap keluarga ini mungkin, tetapi semua orang bisa mencobanya. Cobalah untuk menjadikan rumah Anda sebagai tempat pendidikan.

C Slavonik Gereja adalah bahasa yang bertahan hingga zaman kita sebagai bahasa penyembahan. Itu kembali ke bahasa Slavonik Gereja Lama yang dibuat oleh Cyril dan Methodius berdasarkan dialek Slavia Selatan. Bahasa sastra Slavia paling kuno pertama kali menyebar di antara Slav Barat (Moravia), kemudian di antara Slav selatan (Bulgaria), dan akhirnya menjadi bahasa sastra umum Slav Ortodoks. Bahasa ini juga tersebar luas di Wallachia dan beberapa wilayah Kroasia dan Republik Ceko. Jadi, bahasa Slavonik Gereja sejak awal adalah bahasa gereja dan budaya, dan bukan bahasa orang tertentu.
Slavonik Gereja adalah bahasa sastra (kutu buku) dari orang-orang yang mendiami wilayah yang luas. Karena itu, pertama-tama, bahasa budaya gereja, teks-teks yang sama dibaca dan disalin di seluruh wilayah ini. Monumen bahasa Slavonik Gereja dipengaruhi oleh dialek lokal (ini paling kuat tercermin dalam ejaan), tetapi struktur bahasanya tidak berubah. Merupakan kebiasaan untuk berbicara tentang edisi (varian regional) dari bahasa Slavonik Gereja - Rusia, Bulgaria, Serbia, dll.
Slavonic Gereja tidak pernah menjadi bahasa lisan. Sebagai sebuah buku, itu bertentangan dengan bahasa nasional yang hidup. Sebagai bahasa sastra, itu adalah bahasa standar, dan standar ditentukan tidak hanya oleh tempat teks ditulis ulang, tetapi juga oleh sifat dan tujuan teks itu sendiri. Unsur-unsur bahasa sehari-hari yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria) dapat menembus teks-teks Slavonik Gereja dalam satu kuantitas atau lainnya. Norma setiap teks tertentu ditentukan oleh hubungan antara unsur-unsur buku dan bahasa lisan yang hidup. Semakin penting teks itu di mata seorang juru tulis Kristen abad pertengahan, semakin kuno dan ketat norma bahasanya. Unsur-unsur bahasa lisan hampir tidak merambah ke dalam teks-teks liturgi. Para juru tulis mengikuti tradisi dan berfokus pada teks-teks paling kuno. Sejalan dengan teks, ada juga tulisan bisnis dan korespondensi pribadi. Bahasa dokumen bisnis dan pribadi menggabungkan unsur-unsur bahasa nasional yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria, dll.) dan bentuk Slavonik Gereja yang terpisah. Interaksi aktif budaya buku dan migrasi manuskrip menyebabkan fakta bahwa teks yang sama disalin dan dibaca dalam edisi yang berbeda. Pada abad XIV. muncul pemahaman bahwa teks-teks itu mengandung kesalahan. Keberadaan edisi yang berbeda tidak memungkinkan kami untuk memutuskan teks mana yang lebih tua, dan karena itu lebih baik. Pada saat yang sama, tradisi bangsa lain tampak lebih sempurna. Jika juru tulis Slavia Selatan dipandu oleh manuskrip Rusia, maka juru tulis Rusia, sebaliknya, percaya bahwa tradisi Slavia Selatan lebih otoritatif, karena Slavia Selatan-lah yang melestarikan fitur-fitur bahasa kuno. Mereka menghargai manuskrip Bulgaria dan Serbia dan meniru ortografi mereka.
Tata bahasa pertama bahasa Slavonik Gereja, dalam arti kata modern, adalah tata bahasa Lawrence Zizanias (1596). Pada 1619, tata bahasa Slavonik Gereja Melety Smotrytsky muncul, yang menentukan norma bahasa selanjutnya. Dalam pekerjaan mereka, para juru tulis berusaha untuk memperbaiki bahasa dan teks dari buku-buku yang disalin. Pada saat yang sama, gagasan tentang teks yang benar telah berubah seiring waktu. Oleh karena itu, di era yang berbeda, buku-buku dikoreksi baik dari manuskrip yang dianggap kuno oleh editor, atau dari buku-buku yang dibawa dari daerah Slavia lain, atau dari bahasa Yunani asli. Sebagai hasil dari koreksi konstan buku-buku liturgi, bahasa Slavonik Gereja memperoleh tampilan modernnya. Pada dasarnya, proses ini selesai pada akhir abad ke-17, ketika, atas inisiatif Patriark Nikon, buku-buku liturgi diperbaiki. Karena Rusia memasok negara-negara Slavia lainnya dengan buku-buku liturgi, penampilan bahasa Slavonik Gereja pasca-Nikonia menjadi norma umum untuk semua Slav Ortodoks.
Di Rusia, Gereja Slavonik adalah bahasa Gereja dan budaya sampai abad ke-18. Setelah munculnya jenis baru bahasa sastra Rusia, Slavonik Gereja tetap menjadi bahasa ibadat Ortodoks. Kumpulan teks Slavonik Gereja terus diisi ulang: kebaktian gereja baru, akatis, dan doa sedang disusun. Menjadi pewaris langsung bahasa Slavonik Gereja Lama, Slavonik Gereja telah mempertahankan banyak fitur kuno dari struktur morfologis dan sintaksis hingga hari ini. Ini dicirikan oleh empat jenis kemunduran kata benda, memiliki empat kata kerja lampau dan bentuk participle nominatif khusus. Sintaksnya mempertahankan tracing Yunani ternyata (dative independent, double accusative, dll). Ejaan bahasa Slavonik Gereja mengalami perubahan terbesar, bentuk akhirnya dibentuk sebagai hasil dari "hak buku" abad ke-17.

Bahasa Slavonik Gereja: bagaimana orang-orang kudus yang setara dengan para rasul dapat menyampaikan kepada Slavia makna yang tidak ada kata-katanya?

Bagaimana bisa tidak ada bahasa sastra Rusia yang sebenarnya? Mengapa lebih sulit menerjemahkan liturgi ke dalam bahasa Rusia daripada ke dalam bahasa Eropa mana pun? Jawabannya ada dalam kuliah Olga Sedakova yang disampaikan di St. Philaret's Institute pada 2 Desember 2004.

Topik kuliah singkat yang ingin saya sampaikan kepada Anda pada hari yang khusyuk ini adalah "Gereja Slavonik dalam budaya Rusia." Saya kira ini adalah topik yang sangat relevan bagi mereka yang berkumpul di sini, terutama sehubungan dengan perselisihan tentang bahasa liturgi modern yang telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. Seperti yang Anda ketahui, keberadaannya sebagai bahasa liturgi dimulai dengan kontroversi yang tajam.

Sejarah nyata adopsi teks Cyrillo-Methodian di Roma (pengenalan bahasa vernakular baru yang belum pernah terjadi sebelumnya ke dalam penggunaan liturgi hingga Reformasi!) dipelajari oleh Slavis Italia (Riccardo Picchio, Bruno Merigi); Sejauh yang saya tahu, penelitian mereka belum diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia.

Jadi, Slavonic Gereja sebagai bahasa ibadat baru muncul dalam badai kontroversi - dan lebih dari sekali perselisihan baru dan baru muncul di sekitarnya, termasuk yang mempertanyakan manfaat dari inisiatif awal ini (lih. pendapat G. Fedotov ). Tetapi hari ini saya ingin berbicara tentang bahasa Slavonik Gereja, sejauh mungkin terlepas dari kontroversi, baik masa lalu maupun baru.

Slavonik Gereja bukan hanya milik sejarah gereja yang sebenarnya, tetapi juga seluruh sejarah budaya Rusia. Banyak fitur budaya kita dan, sebagaimana disebut, mentalitas nasional dapat dikaitkan dengan kehadiran kuat berusia ribuan tahun dari bahasa kedua, "hampir asli", "hampir dapat dimengerti", "bahasa suci", yang penggunaannya dibatasi hanya untuk beribadah.

Any, kutipan terpendek dalam Slavonic Gereja (saya akan membicarakannya nanti) segera membawa serta seluruh suasana ibadah bait suci; kata-kata dan bentuk-bentuk ini tampaknya telah memperoleh materialitas khusus, menjadi seperti peralatan kuil, benda-benda yang ditarik dari penggunaan sehari-hari (seperti, misalnya, gaji seorang ikon, yang penggunaan gratisnya oleh seniman modern terlihat seperti provokasi yang memalukan, yang baru saja kita saksikan).

Namun, sikap terhadap kutipan Slavonik Gereja dalam penggunaan sehari-hari lebih lembut: kutipan yang jelas "tidak pantas" seperti itu dialami sebagai permainan khusus, tidak berarti memparodikan teks suci, sebagai komedi khusus yang tidak melibatkan penghujatan sedikit pun (lih. N "Soboryan" Leskov); namun, mereka yang memainkan game ini sangat menyadari batasannya.

Dibandingkan dengan Slavonic Gereja, berbeda dengan itu, itu dianggap sebagai bahasa profan, tidak hanya netral, tetapi "kotor" (beberapa jejak makna menghina ini "Rusia" dipertahankan dalam dialek: Vladimir "russify" berarti untuk tenggelam, berhenti merawat diri sendiri), tidak dapat diterima untuk mengekspresikan konten spiritual.

Secara alami, perbedaan status ini melunak setelah penciptaan bahasa sastra Rusia - tetapi tidak sepenuhnya hilang (lih. kemarahan pada presentasi topik teologis dalam bahasa sekuler, dalam bentuk puisi sekuler: St. Ignatius Brianchaninov tentang ode " Tuhan" oleh Derzhavin).

Secara umum, bahasa Slavonik Gereja tidak hanya milik budaya Rusia, tetapi juga milik seluruh komunitas budaya, yang biasanya disebut Slavia Orthodoxa (Ortodoks, atau Slavia Sirilik), yaitu Slavia Timur dan Selatan (setelah ia meninggalkan Slavia Baratnya). buaian Moravia).

Dalam masing-masing tradisi ini, Slavonik Gereja adalah bahasa kedua (yaitu, bahasa yang dikuasai tidak secara organik, seperti bahasa asli, tetapi melalui studi khusus), bahasa tertulis dan suci (yang telah kita bicarakan), sejenis bahasa Latin Slavia. Itu, seperti bahasa Latin, dimaksudkan untuk menjadi bahasa supranasional, yang sering dilupakan (menerjemahkan dari Slavonik Gereja sebagai dari "Rusia" orang lain menjadi milik sendiri, katakanlah, Ukraina - atau mempertimbangkannya, seperti di Bulgaria, "Bulgaria Lama") .

Dan segera harus dicatat perbedaannya dari bahasa Latin. Bahasa Latin adalah bahasa seluruh peradaban. Bahasa Latin digunakan dalam penulisan bisnis, dalam sastra sekuler, dalam kehidupan sehari-hari orang-orang terpelajar, lisan dan tulisan - singkatnya, di semua bidang di mana bahasa sastra selalu beroperasi.

Adapun Slavonik Gereja, penggunaannya sejak awal sangat terbatas: liturgi. Slavonik Gereja tidak pernah diucapkan! Dia tidak bisa diajari cara bahasa Latin diajarkan: dengan menawarkan siswa untuk menyusun frasa paling sederhana, menerjemahkan beberapa frasa dari bahasa ibunya, seperti "anak laki-laki itu mencintai rumahnya."

Frasa baru seperti itu seharusnya tidak terjadi! Mereka akan termasuk dalam genre yang dikecualikan oleh Church Slavonic. Latihan di sini hanya bisa berupa tugas - untuk membuat troparion baru, kontak, akathist, dll. sesuai dengan sampel yang diberikan. Tapi itu sangat tidak mungkin terjadi.

Bahasa kedua ini, "Latin Slavia" (dengan semua penyempurnaan yang telah dibuat dan banyak lainnya) di masing-masing negara Slavia sangat erat hubungannya dengan dialek pertama, vernacula, "bahasa sederhana". Begitu dekat sehingga ia menciptakan kesan yang jelas bagi orang Bulgaria, Rusia, Serbia, yang tidak memerlukan pelatihan khusus. Atau hampir dapat dipahami: tetapi ketidakjelasan makna teks-teks Slavonik Gereja dijelaskan oleh seseorang kepada dirinya sendiri sebagai "kegelapan suci" yang diperlukan untuk teks liturgi.

Kesan ini, bagaimanapun, adalah dan tetap salah, karena, pada dasarnya, Slavonik Gereja adalah bahasa yang berbeda. Kami menekankan bahwa ini berbeda tidak hanya dalam kaitannya dengan bahasa Rusia modern, tetapi juga pada dialek Rusia Kuno. Namun, "kelainannya" itu unik: tidak begitu banyak tata bahasa atau kosa kata, tetapi semantik, semantik.

Kita tahu bahwa "perut" Gereja Slavia tidak seperti "perut" Rusia modern: itu adalah "kehidupan". Tetapi bahkan dalam dialek Rusia kuno, "perut" tidak berarti "kehidupan", tetapi "properti, barang-barang". Gereja Slavonic adalah, sebagai sejarawan bahasa Rusia Alexander Isachenko baik mengatakan, pada dasarnya bahasa Yunani ... ya, metempsychosis aneh dari bahasa Yunani ke dalam daging morfem Slavia.

Memang, akar, morfem, tata bahasa adalah Slavia, tetapi arti kata-katanya sebagian besar adalah bahasa Yunani (ingat bahwa pada awalnya semua teks liturgi adalah terjemahan dari bahasa Yunani). Berdasarkan kompetensi linguistik mereka, seseorang tidak dapat memahami arti-arti ini dan kombinasinya.

Setelah mempelajari bahasa Yunani lain yang kemungkinan besar, seorang Slavia pasti tidak akan memiliki ilusi semantik ini (dan sampai sekarang, beberapa tempat gelap dalam teks Slavia dapat diklarifikasi dengan satu-satunya cara: dengan merujuk pada bahasa Yunani asli). Dalam hal ini, orang dapat memahami perselisihan yang muncul selama persetujuan penyembahan Slavia.

Bukankah berbahaya untuk memperkenalkan bahasa baru ini, dalam rencana Guru Slavia, bahasa yang lebih "sederhana" (salah satu argumen untuk menerjemahkan ke dalam bahasa Slavonik adalah "kesederhanaan" - ketidaktahuan - dari Slavia: "kami, orang Slavia" , adalah anak yang sederhana”, seperti yang ditulis oleh pangeran Moravia, mengundang St. Cyril dan Methodius)?

Salah satu argumen penentang inovasi adalah bahwa inovasi itu akan kurang dapat dipahami daripada bahasa Yunani, atau seolah-olah tidak dapat dipahami. Penentang ibadat Slavia merujuk pada kata-kata St. Paulus tentang berbahasa roh: "Kamu yang berbicara dalam bahasa (baru), berdoalah untuk karunia penafsiran." Bahasa baru tidak akan dapat dipahami justru karena terlalu dekat - dan pada saat yang sama itu berarti sesuatu yang lain.

Saya telah mengatakan bahwa bahasa Slavonik Gereja dikelilingi oleh banyak diskusi dan perselisihan yang berbeda. Salah satunya adalah perselisihan yang belum terselesaikan antara Bulgaria dan Makedonia tentang dialek mana yang menjadi dasar bahasa Slavonik Gereja: Bulgaria atau Makedonia. Tampaknya bagi saya bahwa ini pada dasarnya tidak terlalu penting.

Sangat jelas bahwa beberapa dialek Slavia Selatan yang dikenal oleh Thessalonica Brothers diambil sebagai dasarnya. Dalam bahasa kodeks paling awal, fitur Bulgaria dan Makedonia dicatat, dan, terlebih lagi, diselingi dengan Moravisme dan kata-kata Yunani yang tidak diterjemahkan (seperti ayam jantan, yang karena alasan tertentu masih tetap menjadi "pemilih" dalam narasi Injil) ...

Tetapi ini bukan inti masalahnya, karena sebenarnya bahan ini, bahan bahasa suku pra-melek huruf, hanyalah bahan, daging ucapan, yang dihirup oleh para penerjemah, Cyril dan Methodius yang Setara dengan Rasul. semangat Yunani yang sama sekali berbeda, baru. Mereka biasanya disebut sebagai pencipta naskah Slavia: pada kenyataannya, cukup adil untuk menyebut mereka sebagai pencipta bahasa Slavia liturgis, bahasa khusus ini, yang, sejauh yang dapat saya bayangkan, tidak memiliki kemiripan.

Dan oleh karena itu, ketika bahasa Sirilik dan Metodis disebut, misalnya, Bulgaria Kuno, Rusia Kuno, Makedonia Kuno, atribusi nasional semacam itu tidak adil; dalam hal apa pun, satu kata lagi harus dimasukkan ke dalam salah satu definisi ini: bahasa Bulgaria kuno, bahasa Rusia gerejawi kuno, karena ini adalah bahasa yang diciptakan di Gereja dan untuk Gereja. Seperti yang kami katakan, khusus untuk penggunaan gereja.

Ahli-ahli Taurat Rusia kuno bangga akan kemurnian fungsionalnya yang unik. Dalam risalah Chernorizets Khrabr "On Writings", keunggulan Slavia diperdebatkan oleh fakta bahwa tidak ada bahasa murni lainnya. Itu tidak menulis surat, keputusan pemerintah, puisi sekuler; mereka tidak melakukan percakapan biasa yang sia-sia di atasnya - mereka hanya berdoa kepada Tuhan di atasnya. Dan bahasa Slavonik Gereja telah mempertahankan properti ini hingga hari ini.

Bahasa liturgi modern adalah buah dari evolusi panjang bahasa Slavonik Gereja Lama. Bahasa ini biasa disebut sinode dalam filologi. Ini memperoleh bentuk akhirnya, normalisasi relatif, sekitar abad kedelapan belas.

Kita dapat berbicara tentang hampir semua hal dalam sejarahnya hanya kira-kira, karena sampai sekarang sejarah ini praktis belum dipelajari oleh para filolog, yang memperlakukan perubahan-perubahan ini dengan penghinaan tertentu - sebagai "korupsi" dari bahasa asli yang murni. Ini khas untuk abad kesembilan belas, yang nyata dan berharga dalam budaya rakyat adalah untuk mempertimbangkan yang paling kuno, asli.

Evolusi bahasa dilihat sebagai kerusakannya: seiring berjalannya waktu, Slavonik Gereja mendekati bahasa Rusia, menjadi Russifikasi, dan dengan demikian kehilangan identitas linguistiknya. Karena itu, jika ada yang diajarkan kepada filolog dan sejarawan, maka hanya bahasa kode paling kuno, dekat dengan zaman Cyril dan Methodius. Namun, perkembangan bahasa ini sama sekali bukan degradasi, itu - sehubungan dengan terjemahan teks-teks baru dan kebutuhan untuk memperluas kosa kata teologis - diperkaya, dikembangkan, tetapi semua ini tetap sama sekali belum dijelajahi.

Untuk menghargai ruang lingkup perubahan, cukup menempatkan dua teks dari episode yang sama secara berdampingan: dalam versi Kodeks Zograf dan Injil liturgi modern. Jalan dari awal ini hingga keadaan sekarang tidak dijelaskan oleh linguistik.

Orang dapat mencatat sifat paradoks dari evolusi Slavonik Gereja Lama: pada prinsipnya, perkembangan ini seharusnya tidak terjadi! Jalan awal yang demokratis dan mencerahkan dari Sts. Cyril dan Methodius, yang berusaha untuk membawa Kitab Suci dan penyembahan lebih dekat ke kemungkinan budaya masyarakat Kristen baru, digantikan oleh yang lain, konservatif, yang tetap memimpin selama berabad-abad: diperlukan dengan segala cara untuk menjaga segala sesuatu dalam bentuk di mana itu diturunkan kepada kami, kebaruan apa pun mencurigakan sebagai penyimpangan dari kanon (lih. rantai yang dibangun oleh R. Picchio untuk Abad Pertengahan Rusia: Ortodoksi - pemikiran hukum - ejaan; itu cukup untuk mengingat nasib St Maximus orang Yunani, yang - sebagai kesalahan dogmatis - didakwa dengan penyalahgunaan bentuk lampau, aorist dan perfect).

Namun demikian, Russifikasi Slavia terjadi dan berlanjut hingga hari ini, dan bukan dalam bentuk "hak" dan reformasi yang terorganisir (seperti diketahui, setiap upaya untuk hak semacam itu disertai dengan konsekuensi yang menyedihkan, perpecahan, dan korban manusia), tetapi bertahap, berupa penyederhanaan teks bagi penyanyi.

Tetapi mari kita kembali ke hubungan antara Slavonik Gereja dan Rusia. Hubungan-hubungan ini (serta Slavonik Gereja dan bahasa sehari-hari Bulgaria atau Serbia, tetapi saya belum mempelajari ini dan karena itu tidak dapat berbicara dengan percaya diri) dijelaskan oleh Boris Andreevich Uspensky sebagai diglosia. Diglosia, bukan bilingualisme (yaitu, keberadaan dua bahasa yang paralel).

Situasi diglosia adalah situasi di mana ada dua bahasa, tetapi mereka dianggap oleh penutur asli sebagai satu. Dalam persepsi mereka, itu adalah satu dan bahasa yang sama dalam dua bentuk ("lebih tinggi" dan "lebih rendah", dinormalisasi dan bebas), dan penggunaan kedua bentuk ini saling eksklusif. Di mana satu bentuk bahasa digunakan, yang lain tidak mungkin, dan sebaliknya.

Tidak mungkin, pasti tidak mungkin menggunakan bahasa Rusia "kotor" dalam kebaktian gereja (seperti pada Abad Pertengahan), dan dengan cara yang sama tidak mungkin menggunakan bahasa Slavonik Gereja yang suci dalam kehidupan sehari-hari. Dan yang kedua ini akan dianggap sebagai penghujatan. Situasi seperti itu, diglosia, dikenal tidak hanya di Slavia dan tidak hanya di dunia Kristen (lih. penolakan beberapa gerakan keagamaan dalam Yudaisme terhadap penggunaan bahasa Ibrani sehari-hari). Biasanya diglosia beroperasi di mana hubungan hierarkis dibuat antara dua bahasa: satu bahasa suci, yang lain profan.

Adapun kejelasan bahasa Slavonik Gereja, tampaknya itu tidak pernah sepenuhnya dapat dipahami tanpa persiapan khusus (dan seringkali bahkan setelah itu: bagaimanapun, tata bahasa dan kamus bahasa ini muncul sangat terlambat, dan belajar secara eksklusif dari teks tidak menjamin pemahaman semua konteks) . Kami memiliki banyak bukti bahwa itu tidak dipahami pada abad kesembilan belas.

Setidaknya adegan doa terkenal di War and Peace, di mana Natasha Rostova memahami "mari kita berdoa kepada Tuhan untuk perdamaian" sebagai "mari kita berdoa kepada Tuhan dengan seluruh dunia", "untuk kedamaian surgawi" sebagai "damai di antara para malaikat" ...

Tidak mengherankan bahwa kaum bangsawan dan petani tidak memahami frasa Slavonik Gereja, tetapi seringkali para pendeta juga tidak memahaminya. Buktinya adalah khotbah-khotbah, termasuk khotbah-khotbah tokoh-tokoh terkenal Gereja Rusia, di mana penafsiran ayat-ayat individu didasarkan pada kesalahpahaman sederhana.

Misalnya, sebuah khotbah pada ayat Mazmur: "Angkatlah gerbang para pangeranmu": berikut ini alasan mengapa "pangeran" harus "mengambil gerbang", berdasarkan arti Rusia dari kata-kata ini, sementara " take" berarti dalam bahasa Slavia "naikkan", dan "pangeran" - detail desain gerbang. Contoh kesalahpahaman yang mendalam seperti itu dapat dikumpulkan, tetapi tidak terlalu menarik.

Selain itu, orang tidak perlu heran bahwa bahasa ibadat tidak dapat dipahami oleh orang-orang sezaman kita, yang bahkan tidak diajarkan seperti yang diajarkan nenek kita (membaca teks, menghafalnya) dan yang, sebagai suatu peraturan, tidak mempelajari bahasa klasik. Bagaimanapun, keakraban dengan bahasa klasik sangat membantu untuk memahami teks-teks ini: pembalikan puitis dari himnografi, permutasi kata, konstruksi tata bahasa - segala sesuatu yang sama sekali tidak seperti dialek Slavia yang hidup dan yang dibawa dari bahasa Yunani.

Tetapi hal yang paling sulit untuk persepsi yang tidak siap masih bukanlah sintaks, tetapi semantik, makna kata. Mari kita bayangkan tugas terjemahan yang sama dengan aplikasi. Cyril dan Methodius. Mereka perlu menyampaikan makna yang belum ada kata-katanya!

Dialek Slavia tidak mengembangkan semua makna yang diperlukan untuk transmisi teks liturgi dan teks Kitab Suci. Berabad-abad pemikiran Yunani dan literasi Ibrani diinvestasikan dalam arti ini. Kata Slavia, yang sudah ditulis sebelumnya, tidak memiliki kesamaan.

Kita dapat membayangkan pekerjaan terjemahan Cyril dan Methodius dengan cara ini: mereka mengambil kata Yunani yang bertepatan dengan semacam Slavia dalam arti material "lebih rendah", dan, seolah-olah, menghubungkan dua kata ini "untuk pertumbuhan". Jadi, "roh" Slavia dan "pneuma" Yunani digabungkan dalam arti "bawah" - "napas". Dan lebih jauh dalam kata Slavia, seluruh vertikal semantik, seolah-olah, tumbuh, isi "roh", yang dikembangkan oleh peradaban Yunani, teologi Yunani.

Perlu dicatat bahwa dialek Rusia belum mengembangkan makna ini. "Roh" dalam dialek hanya berarti "bernapas", atau "kekuatan hidup" ("dia tidak memiliki roh" - itu berarti "dia akan segera mati", tidak ada kekuatan hidup). Oleh karena itu, seorang peneliti kepercayaan rakyat akan menemukan fakta bahwa "jiwa" di sana (bertentangan dengan gagasan gereja tentang tubuh, jiwa dan roh) lebih tinggi daripada "roh": "roh" itu melekat pada semua makhluk hidup, dengan "jiwa" masalahnya lebih rumit: "perampok hidup dengan roh yang sama, karena jiwa mereka sudah hidup di neraka", demikian pendapat pengemban kepercayaan tradisional berdasarkan "pertama", lisan bahasa.

Bahasa yang dihasilkan dari inokulasi semantik semacam itu dapat disebut artifisial dalam arti tertentu, tetapi dengan cara yang sama sekali berbeda dari bahasa yang dibuat secara artifisial seperti Esperanto: ia tumbuh pada basis verbal yang benar-benar hidup dan nyata - tetapi telah menjauh dari ini akar ke arah makna "surga", yaitu makna non-objektif, konseptual, simbolis, spiritual dari kata-kata.

Jelas, dia pergi lebih jauh ke surga ini daripada bahasa Yunani yang sebenarnya - dan hampir tidak menyentuh tanah. Itu tidak hanya dianggap sebagai alegoris seluruhnya, tetapi juga merujuk pada realitas yang berbeda, seperti ikon, yang tidak boleh dibandingkan dengan realitas objektif, perspektif alami, dll.

Saya akan membiarkan diri saya untuk mengungkapkan asumsi seperti itu: kualitas "surgawi" ini sangat sesuai dalam himnografi liturgi dengan konten kontemplatif, "cerdas" (dalam pengertian Slavia, yaitu, tidak material), dengan bentuknya, yang analog hingga bentuk lukisan ikon (“kelengkungan kata” , ploke) - dan seringkali kualitas yang sama tidak membuat Anda merasakan keterusterangan dan kesederhanaan kata Kitab Suci.

Properti lain dari bahasa Slavonik Gereja adalah bahwa ia tidak mematuhi hukum linguistik murni. Beberapa ciri ejaan dan tata bahasanya dibenarkan secara doktrinal daripada linguistik: misalnya, ejaan kata "malaikat" yang berbeda dalam arti "malaikat Allah" atau "roh jahat". Atau kata "kata", yang dalam arti "sederhana" arti "kata" adalah netral, tetapi dalam arti "Tuhan Firman" dicerminkan dalam jenis kelamin maskulin, dan sebagainya. Seperti yang telah kami katakan, bentuk-bentuk gramatikal itu sendiri dipahami secara doktrinal.

Dalam situasi milenium diglosia inilah masalah penerjemahan ke dalam bahasa Rusia berakar. Tampaknya, mengapa begitu sulit atau tidak dapat diterima, jika teks-teks ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis, Finlandia, Inggris, dan terjemahannya benar-benar berfungsi dalam praktik liturgi Gereja Ortodoks? Mengapa begitu sulit dengan bahasa Rusia?

Justru karena kedua bahasa ini dianggap satu. Dan itu berarti, peluang-peluang yang dimiliki oleh Gereja Slavonik, yang tidak dikembangkan Rusia di dalam negeri. Dia mempercayakan kepada bahasa Slavik seluruh ranah kata-kata "tinggi", seluruh ranah konsep agung, abstrak dan spiritual. Dan kemudian, ketika membuat bahasa Rusia sastra, kamus Slavonik Gereja hanya dipinjam karena "gayanya yang tinggi".

Sejak pembentukan bahasa Rusia sastra, kamus Slavonik Gereja telah diperkenalkan di sana sebagai gaya tertinggi bahasa ini. Kami merasakan perbedaan antara kata-kata Slavonik Gereja dan Rusia baik gaya maupun genre. Mengganti Slavisme dengan Rusiaisme memberikan efek penurunan gaya yang kuat.

Berikut adalah contoh yang dikutip oleh guru saya, Nikita Ilyich Tolstoy: dia menerjemahkan frasa "kebenaran berbicara melalui mulut bayi" yang seluruhnya terdiri dari kata-kata Slavia ke dalam bahasa Rusia: ternyata: "kebenaran berbicara melalui mulut seorang anak." Di sini, seolah-olah tidak ada hal buruk yang terjadi, tetapi kami merasa canggung, seolah-olah puisi Pushkin "Aku mencintaimu ..." diterjemahkan ke dalam jargon anak muda ("Aku agak gila darimu").

Ini adalah masalah yang sangat sulit untuk diatasi: bahasa Slavonik Gereja selamanya dikaitkan bagi kita dengan gaya tinggi, dengan kefasihan yang serius; Rusia - tidak, karena dia memberinya area ini. Selain itu, semua kata Slavonik Gereja, terlepas dari arti sebenarnya, selalu dianggap abstrak.

"Gerbang" adalah gerbang sederhana, barang rumah tangga: tidak ada "gerbang" dalam kehidupan sehari-hari, "gerbang" terletak di realitas yang berbeda, dapat dipahami atau simbolis (walaupun, bertentangan dengan segalanya, "penjaga gawang" sepak bola muncul dari suatu tempat) . "Mata" adalah mata fisik, "mata" kemungkinan besar adalah mata non-materi ("mata pikiran") atau mata spiritual yang luar biasa indah.

Dan jika Anda melanggar distribusi seperti itu dan mengatakan "gerbang kerajaan" atau "dia melihat dengan mata tidak material" - ini akan menjadi gambar puitis yang sangat berani.

Untuk penerjemah ke dalam bahasa Rusia, warisan diglosia ini menyakitkan. Ketika Anda berurusan dengan teks-teks luhur yang serius, dengan puisi Eropa - Dante atau Rilke - di mana seorang malaikat dapat muncul, kami tanpa sadar dan secara otomatis melakukan Slavicize. Tetapi aslinya tidak memiliki ini, tidak ada dua tingkat linguistik ini, ada satu kata yang sama, katakanlah, "Augen", ini adalah "mata" dan "mata".

Kita harus memilih antara "mata" dan "mata", antara "mulut" dan "mulut", dan seterusnya. Kita tidak bisa mengatakan tentang mulut "mulut" malaikat dan tentang matanya - matanya. Kami terbiasa berbicara tentang keagungan dalam bahasa Rusia dalam istilah Slavia. Tentu saja, ada upaya untuk "mensekularisasikan" bahasa sastra dan puitis, dan salah satunya adalah Puisi Injil Pasternak dari Novel, di mana semua yang terjadi secara jelas dan sengaja disampaikan dalam kata-kata dan sintaks prosa Rusia:

Jadi dia membenamkan dirinya dalam pikirannya ...

Tapi biasanya penyair tidak berani melakukan ini. Ini sebagian mirip dengan bagaimana gambar ikon dilukis secara impresionistik. Bagaimanapun, ini adalah jalan keluar dari kuil di bawah langit terbuka bahasa.

Alasan perbedaan semantik antara kata-kata Slavonik Rusia dan Gereja paling sering terletak pada kenyataan bahwa Slavia didasarkan pada arti kata Yunani yang oleh penerjemah pertama dikaitkan dengan morfem Slavia, dan yang tidak dapat diketahui oleh penutur bahasa bahasa Slavia jika mereka belum menerima pendidikan yang sesuai.

Terkadang, dengan cara ini, kesalahpahaman terjemahan sederhana masuk dan selamanya tetap dalam bahasa Slavia. Jadi, misalnya, kata "makanan" dalam arti "kesenangan" ("surga makanan", "makanan yang tidak fana") dan "makanan" dalam arti "manis" ("surga makanan") muncul dari campuran dua kata Yunani: "trofi" dan "truphe" - "makanan" dan "kesenangan". Contoh semacam ini dapat dikalikan, tetapi tidak semua pergeseran dijelaskan dari substratum Yunani. Mengapa, misalnya, eleison Yunani, "berbelas kasihan", dalam bahasa Slavia sering dikaitkan dengan "bersihkan"?

Tetapi, apa pun alasan perbedaannya, kata-kata "ganda" seperti itu, yang termasuk dalam bahasa Rusia dan Slavonik Gereja, paling sering menyulitkan untuk memahami teks-teks Slavonik Gereja. Di sini seseorang yakin bahwa semuanya jelas baginya: bagaimanapun juga, kata ini - katakanlah, "bencana" - dia tahu betul! Dia akan mencari kata "gobzuet" dalam kamus - tetapi mengapa menemukan arti "kehancuran" di sana? Dan kata ini berarti wabah, penyakit menular.

Saat mengajar, saya melakukan eksperimen kecil: Saya bertanya kepada orang-orang yang hafal teks-teks ini, dan bahkan membacanya di kuil: “Apa artinya ini?” Bukan dalam arti simbolis, bukan dalam arti yang jauh, tetapi dalam pengertian yang paling sederhana: apa yang dikatakan di sini?

Reaksi pertama biasanya kejutan: apa yang harus dipahami? semua jelas. Tetapi ketika saya tetap bersikeras bahwa itu disampaikan dengan kata lain, seringkali ternyata omset ini atau itu dipahami dengan cara yang berlawanan! Saya ulangi, saya hanya berbicara tentang arti harfiah.

Berikut adalah salah satu contoh favorit saya - kata "berubah-ubah" ("astatos" dalam bahasa Yunani): "betapa berubah-ubahnya keagungan kemuliaan-Mu." Dan semua orang dengan tenang menjelaskan: tidak ada yang aneh, tentu saja, itu bisa berubah. Ketika saya berkata: “Tetapi kebesaran Tuhan tidak dapat diubah, selalu sama”, ini membingungkan.

Faktanya, "tidak konstan" Slavia tidak ada hubungannya dengan "variabilitas", ini adalah makna Rusia. Dalam bahasa Slavia, ini berarti: sesuatu yang tidak bisa "berdiri", melawan. Artinya, "tak tertahankan", kebesaran yang tak tertahankan. Dari kata-kata semacam ini, kamus saya dikompilasi - yang pertama dari jenisnya, karena belum ada kamus selektif bahasa Slavonik Gereja. Ini adalah upaya pertama, dan saya lebih suka menyebut apa yang saya lakukan bukan "kamus", tetapi "bahan untuk kamus".

Mulai mengumpulkan kamus ini, saya berasumsi bahwa itu akan mencakup beberapa lusin kata, seperti "perut" atau "malu" yang terkenal untuk semua orang di sini. Tapi ternyata jumlahnya lebih dari dua ribu. Dan ini jauh dari akhir pengumpulan materi - ini agak awal.

Kisaran perbedaan antara makna Slavonik Gereja ini dan makna Rusia dapat berbeda: tajam, hingga sebaliknya, seperti dalam "tidak konstan" - atau sangat lembut dan halus, yang dapat diabaikan. Seperti, misalnya, dalam kata "tenang". "Dengan mata yang tenang dan penuh belas kasihan." Slavia "tenang", tidak seperti bahasa Rusia, tidak berarti kelemahan akustik (seperti bahasa Rusia "tenang" - tenang) dan bukan kepasifan ("tenang" Rusia sebagai lawan dari hidup, agresif).

Slavia "tenang" bertentangan dengan "mengerikan", "mengancam", "badai". Seperti keheningan di laut, ketenangan, tidak adanya badai. "Tenang" adalah salah satu di mana tidak ada ancaman. Dan selain itu, kata "tenang" dapat menyampaikan bahasa Yunani "gembira", dan tidak hanya dalam doa "Cahaya Tenang". “Tuhan mencintai pemberi yang tenang”: Tuhan mencintai orang yang memberi sedekah dengan sukacita.

Dan satu kata lagi, juga sangat penting, di mana pergeseran dibandingkan dengan bahasa Rusia tampaknya tidak terlalu signifikan - kata "hangat". Slavia "hangat" tidak "cukup panas", seperti bahasa Rusia: itu hanya "sangat panas", "terbakar" - dan karenanya: "bersemangat". "Buku Doa Hangat" - buku doa yang sungguh-sungguh dan penuh semangat. Pada saat yang sama, kebiasaan memahami "tenang", "hangat" dalam arti Rusia sebagian besar menciptakan citra Ortodoksi.

Apa itu Ortodoksi sebagai gaya, sebagai gambar? Gambar "keheningan" dan "kehangatan" akan segera muncul dalam pikiran - dalam arti yang sangat disalahpahami ini. Dan ada banyak kata-kata seperti itu, dan apa yang harus dilakukan dengannya?

Ini, menurut saya, merupakan pertanyaan umum tentang sejarah dan budaya. Pada titik tertentu, sejarawan menemukan bahwa makna asli dari satu atau yang lain telah diubah, dan dalam bentuk yang berubah dan terdistorsi, itu berlanjut selama berabad-abad. Apa yang harus dilakukan di sini? Bersikeras untuk kembali ke awal yang benar?

Tapi distorsi ini sendiri bisa berbuah, bisa membawa hasil yang menarik. Lagi pula, itu sudah menjadi bagian dari tradisi. Dan saya akan melihat dengan sangat hati-hati pada hal-hal seperti itu, karena mereka membentuk sebuah tradisi, sebuah tradisi besar persepsi Kekristenan Ortodoks Timur, bahkan jika itu muncul dari kesalahpahaman linguistik yang sederhana.

Kesalahpahaman semacam ini, atau pemahaman kata-kata Slavia dari perspektif Rusia, juga dimiliki oleh mereka yang menerjemahkan ibadah Ortodoks ke dalam bahasa lain. Saya melihat terjemahan bahasa Inggris, Jerman, Italia - dan melihat bahwa di tempat-tempat yang dapat diprediksi semuanya dipahami seperti itu. Misalnya, "Kelembutan" (tipe ikonografi) akan diterjemahkan di mana-mana sebagai "kelembutan", "menyentuh" ​​(Tendresse, Tenerezza, dll.)

Sedangkan “kelembutan” (“katanyksis”) adalah “penyesalan” atau “pengampunan”, dan bukan “kelembutan” sama sekali. Dan pada saat yang sama, kebiasaan menciptakan "kelembutan" Rusia, sentuhan yang tidak disengaja, dan "sentuhan" Rusia, sentuhan (Slavia: mengarah pada penyesalan) ke Slavia adalah kebiasaan yang kita sayangi. Klarifikasi makna, di satu sisi, diperlukan untuk pemahaman, dan, di sisi lain, kehalusan khusus diperlukan di sini agar tidak membatalkan apa yang begitu mahal, apa yang telah memasuki budaya sekuler. Apa yang selamanya diingat sebagai gambar asli.

Slavonic Gereja, bagaimanapun, adalah - saya pikir sudah berabad-abad - bukan bahasa sebagai teks. Itu tidak berfungsi sebagai bahasa, sebagai struktur yang menghasilkan pernyataan baru yang nyata. Dia adalah pernyataan.

Seluruh volume teks Slavonik Gereja, semua teks dalam Slavonik Gereja, adalah semacam satu teks, satu pernyataan besar dan indah. Kutipan terkecil darinya sudah cukup untuk membangkitkan seluruh citra ibadah gereja, dupanya, kainnya, lampunya dalam semi-kegelapan, putaran melodi, pengecualiannya dari waktu linier ... segala sesuatu yang berhubungan dengan daging ibadah.

Untuk ini, tidak hanya kutipan yang cukup - tanda minimum bahasa ini, beberapa bentuk tata bahasa, termasuk bentuk tidak beraturan. Seperti Khlebnikov:

Dorosi malam membiru.

"Dorozi" - tidak ada bentuk "jalan" seperti itu, namun "dorozi" yang salah ini (pada kenyataannya, satu huruf "z" sebagai ganti "g") segera memperkenalkan kita ke dunia semangat Ortodoks, gaya Ortodoks .

Jadi, bahasa ini dalam banyak hal menciptakan citra Ortodoksi Rusia, "tenang" dan "hangat". Anda dapat berbicara lama tentang bagaimana dia mempengaruhi budaya Rusia secara umum. Apa yang dimaksud dengan kebiasaan bilingualisme, yang dipahami sebagai monolingualisme, dan apa artinya, sikap psikologis yang sangat kompleks ini. Apa artinya dan apa artinya kebiasaan berabad-abad untuk menerima kata suci, mengetahuinya dengan hati dan tidak terhalang oleh "kegelapan", "setengah pemahaman"?

Bukan kebiasaan untuk menuntut pembedaan total dari kata seperti itu: apa yang diharapkan darinya adalah kekuatan. Sebuah kata suci adalah kata yang kuat. Dan kata sehari-hari Rusia, seolah-olah, jelas tidak memiliki kekuatan ini. Itu dapat diperoleh dalam puisi - tetapi di sini, seperti yang mereka katakan, "seseorang harus membakar", seorang jenius pribadi harus bertindak.

Kata Slavonik Gereja memiliki kekuatan ini, seolah-olah, dengan sendirinya, tanpa Pushkin atau Bloknya sendiri. Mengapa, di mana? kami tidak mungkin menjawab pertanyaan ini. Saya mendengar kesan serupa dari umat Katolik yang baru-baru ini memberi tahu saya bagaimana beberapa pengusir setan membaca doa dalam bahasa Latin, dan mereka bertindak: segera setelah dia mengucapkannya diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis, mereka berhenti bertindak.

Beginilah cara bahasa Slavonik Gereja dirasakan: sebagai bahasa yang kuat dan mendominasi. Bukan bahasanya, sebenarnya, tetapi teksnya, seperti yang saya katakan. Tentu saja, teks baru dibuat - dikompilasi - di atasnya, tetapi hampir tidak bisa disebut esai. Ini adalah mosaik fragmen teks yang sudah ada, disusun dalam tatanan baru sesuai dengan hukum genre: akathist, canon...

Mustahil untuk membuat karya baru dalam bahasa Slavonik Gereja - baru menurut konsep kami yang baru. Kekuatan kata Slavonik Gereja dekat dengan magis - dan itu dipertahankan dalam kutipan apa pun - dan dalam kutipan di mana tidak ada yang benar-benar gereja, liturgi seharusnya. Seperti, misalnya, dalam "Puisi ke Blok" oleh Marina Tsvetaeva:


Anda akan melihat cahaya malam.
Anda pergi ke matahari terbenam
Dan badai salju menutupi jalan setapak.
Melewati jendela saya - tanpa ekspresi -
Anda akan lewat dalam keheningan bersalju,
Orang benar Tuhan adalah cantikku,
Cahaya tenang jiwaku.

Dipanggil oleh beberapa tatahan yang diambil darinya, doa "Cahaya Tenang" dalam ayat-ayat ini memainkan semua sifatnya dari kata yang suci, indah, dan misterius.

Saya percaya bahwa beberapa sifat puisi Rusia terkait dengan kebiasaan populer bahasa suci yang angkuh dan tidak dapat dipahami secara konseptual ini. Sejauh yang saya dapat menilai, puisi Rusia pada abad kesembilan belas, dan bahkan lebih, pada abad kedua puluh, jauh lebih mudah daripada tradisi Eropa lainnya, membiarkan dirinya menjadi fantasi sebuah kata, perpindahan makna kamusnya, kombinasi kata-kata aneh yang tidak memerlukan pemahaman "biasa" akhir:

Dan menghembuskan misteri pernikahan
Dalam kombinasi kata yang sederhana,

seperti yang ditulis Mandelstam muda. Mungkin ini akan mengejutkan seseorang, tetapi bagi saya Alexander Blok tampaknya adalah pewaris paling langsung bahasa Slavonik Gereja, yang tidak pernah melengkapi pidatonya dengan Slavonisme yang kaya, seperti yang dilakukan Vyacheslav Ivanov, tetapi bahasanya sendiri membawa kekuatan magis non-objektif Gereja Kata Slavonik, yang menginspirasi tanpa menjelaskan:

Untaian ini, sangat keemasan,
Bukankah itu dari api lama?
Sayang, tak bertuhan, kosong,
Tak Terlupakan - maafkan aku!

Tidak ada kutipan di sini, tetapi semua orang mengenali dalam tiga langkah julukan ini ritme dan kekuatan doa.

Banyak yang bisa dikatakan tentang nasib Slavonik Gereja dalam budaya sekuler. Saya akan membahas, mungkin, hanya pada satu lagi, episode yang sangat signifikan: pada puisi Nekrasov dan kehendak rakyat. Di sinilah kekuatan persuasif khusus dari revolusi Slavia memainkan perannya!

Para peserta gerakan ini mengingat bahwa jika mereka hanya membaca artikel-artikel kaum sosialis, yang ditulis dalam bahasa "ilmiah" "Barat", seperti bahasa Belinsky, hal itu tidak akan mempengaruhi mereka sama sekali. Tetapi Nekrasov, yang secara tak terduga memperkenalkan bahasa Slavonik Gereja dengan cara yang luar biasa kaya dan murah hati, menemukan kata yang menarik untuk ideologi populisme. Kata Slavia yang panjang dan majemuk:

Dari riang, obrolan kosong,
Tangan berlumuran darah
Bawa aku ke perkemahan orang binasa
Untuk karya cinta yang besar.

Bahasa liturgi, dengan kata kuncinya - cinta, pengorbanan, jalan - ternyata sangat meyakinkan bagi kaum muda saat itu. Dia menafsirkan pekerjaan mereka untuk mereka sebagai "pengorbanan suci", sebagai kelanjutan dari liturgi.

Saya hanya akan menyebutkan pseudomorphosis lain dari Church Slavonic - bahasa resmi propaganda Stalinis, yang, menurut ahli bahasa, terdiri dari 80% Slavia (ini adalah komposisi edisi lama "Himne Uni Soviet" karya Mikhalkov).

Dan akhirnya, topik terakhir untuk hari ini: bahasa Rusia sastra. Posisinya sangat sulit. "Di atas" adalah bahasa Slavonik Gereja yang suci, bertepatan dengannya di zona kata-kata abstrak yang agung. Di sisi lain, "dari bawah" ia dicuci oleh lautan dialek yang hidup, yang dengannya ia sendiri menyerupai Gereja Slavonik.

Semua penulis Rusia, hingga Solzhenitsyn, merasakan ini: bahasa sastra Rusia tampaknya tidak berwujud, abstrak, impersonal - dibandingkan dengan kata material yang cerah dari dialek rakyat yang hidup. Sampai waktu tertentu, penulis Rusia memiliki tiga kemungkinan, tiga daftar: bahasa sastra yang netral, Slavonik Gereja yang tinggi, dan kata dialek yang hidup dan menyenangkan. Penulis Soviet normatif tidak lagi memiliki Slavonik Gereja atau sastra: hanya kata dialek yang bisa menyelamatkan situasi.

Bahasa Rusia sastra, yang pernah ditulis oleh Isachenko yang telah disebutkan dalam artikel skandal (dalam bahasa Prancis) "Apakah bahasa sastra Rusia berasal dari Rusia?" Dan dia menjawab: "Tidak, ini bukan bahasa Rusia, ini adalah bahasa Slavonik Gereja: itu dilemparkan dengan cara yang sama seperti Slavonik Gereja, seperti Slavonik Gereja dalam gambar Yunani."

Saya menghilangkan argumennya, tetapi pada kenyataannya, bahasa Rusia sastra berbeda dari dialek dengan cara yang sama seperti — dengan semua mutatis mutandis — Gereja Slavonik berbeda dari mereka. Ini dalam banyak hal merupakan bahasa yang berbeda. Omong-omong, dalam dokumen Konsili 1917, yang diterbitkan oleh Fr. Nikolai Balashov, saya menemukan catatan yang luar biasa dari salah satu peserta dalam diskusi tentang bahasa liturgi, tentang "tidak dapat dipahami" Slavonic Gereja.

Penulis (sayangnya, saya tidak ingat namanya) mencatat bahwa bahasa fiksi dan jurnalisme kontemporer tidak kurang dapat dipahami oleh orang-orang daripada bahasa Slavonik Gereja. Dan pada kenyataannya, bahasa sastra sama tidak dapat dipahami oleh penutur asli bahasa Rusia, jika ia belum menerima pendidikan tertentu. Ini adalah kata-kata "tidak dapat dipahami", "asing" (tidak hanya barbarisme, yang dengan mudah diserap oleh bahasa sastra, tidak seperti dialek konservatif - tetapi juga kata-kata Rusia yang tepat dengan semantik berbeda yang tidak muncul langsung dari bahasa itu sendiri, dari dialek itu sendiri).

Ya, kosakata bahasa sastra tampaknya sebagian besar orang yang belum menerima pendidikan tertentu, dalam tata bahasa - Rusia, dalam arti - asing. Saya pikir setiap orang harus menghadapi ini, berbicara dengan seseorang yang dapat bertanya lagi: apa yang kami pikirkan, apa yang Anda katakan? Bahasa sastra, seolah-olah, asing bagi mereka, dan dengan demikian ia memiliki sifat-sifat bahasa Slavonik Gereja, ketidak-objektifannya, kegaibannya.

Sebenarnya, hanya itu yang bisa saya ceritakan hari ini tentang bahasa Slavonik Gereja dalam budaya Rusia, meskipun ini adalah topik yang tak ada habisnya. Ini adalah percakapan tentang harta karun besar budaya kita, yang kehilangannya akan membuat kita kehilangan kontak tidak hanya dengan teks-teks Slavonik Gereja, tetapi juga dengan sastra Rusia sekuler selama tiga abad terakhir. Dan ini adalah percakapan tentang harta yang sejak awal membawa bahaya tertentu dalam dirinya sendiri: kata yang kuat, indah, menginspirasi, tetapi tidak menafsirkan, tidak ditafsirkan.

Sudahkah Anda membaca artikelnya? Slavonik Gereja: kata-kata untuk makna. Baca juga.

Di bawah nama bahasa Slavonik Gereja atau bahasa Slavonik Gereja Lama, merupakan kebiasaan untuk memahami bahasa yang digunakan pada abad ke-9. terjemahan Kitab Suci dan buku-buku liturgi dibuat oleh guru-guru pertama Slavia, St. Cyril dan Methodius. Istilah Slavonik Gereja itu sendiri tidak akurat, karena bisa juga merujuk pada jenis bahasa selanjutnya yang digunakan dalam ibadat Ortodoks di antara berbagai Slavia dan Rumania, dan bahasa monumen kuno seperti Injil Zograf, dll. Bahasa "bahasa Slavonik -Gereja kuno" juga tidak menambah banyak keakuratan, karena dapat merujuk pada bahasa Injil Ostromir, dan bahasa Injil Zograf atau buku Savina. Istilah "Slavia Lama" bahkan kurang tepat dan dapat berarti semua bahasa Slavia kuno: Rusia, Polandia, Ceko, dll. Oleh karena itu, banyak sarjana lebih memilih istilah bahasa "Bulgaria Lama".

Slavonik Gereja, sebagai bahasa sastra dan liturgi, diterima pada abad ke-9. digunakan secara luas di antara semua orang Slavia yang dibaptis oleh guru pertama atau siswa mereka: Bulgaria, Serbia, Kroasia, Ceko, Moravan, Rusia, bahkan mungkin Polandia dan Slovenia. Itu telah dilestarikan di sejumlah monumen tulisan Slavonik Gereja, hampir tidak berasal dari abad ke-11. dan dalam kebanyakan kasus dalam hubungan yang kurang lebih dekat dengan terjemahan yang disebutkan di atas, yang tidak sampai kepada kita.

Slavonic Gereja tidak pernah menjadi bahasa lisan. Sebagai sebuah buku, itu bertentangan dengan bahasa nasional yang hidup. Sebagai bahasa sastra, itu adalah bahasa standar, dan standar ditentukan tidak hanya oleh tempat teks ditulis ulang, tetapi juga oleh sifat dan tujuan teks itu sendiri. Unsur-unsur bahasa sehari-hari yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria) dapat menembus teks-teks Slavonik Gereja dalam satu kuantitas atau lainnya. Norma setiap teks tertentu ditentukan oleh hubungan antara unsur-unsur buku dan bahasa lisan yang hidup. Semakin penting teks itu di mata seorang juru tulis Kristen abad pertengahan, semakin kuno dan ketat norma bahasanya. Unsur-unsur bahasa lisan hampir tidak merambah ke dalam teks-teks liturgi. Para juru tulis mengikuti tradisi dan berfokus pada teks-teks paling kuno. Sejalan dengan teks, ada juga tulisan bisnis dan korespondensi pribadi. Bahasa dokumen bisnis dan pribadi menggabungkan unsur-unsur bahasa nasional yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria, dll.) dan bentuk Slavonik Gereja yang terpisah.

Interaksi aktif budaya buku dan migrasi manuskrip menyebabkan fakta bahwa teks yang sama disalin dan dibaca dalam edisi yang berbeda. Pada abad XIV. muncul pemahaman bahwa teks-teks itu mengandung kesalahan. Keberadaan edisi yang berbeda tidak memungkinkan kami untuk memutuskan teks mana yang lebih tua, dan karena itu lebih baik. Pada saat yang sama, tradisi bangsa lain tampak lebih sempurna. Jika juru tulis Slavia Selatan dipandu oleh manuskrip Rusia, maka juru tulis Rusia, sebaliknya, percaya bahwa tradisi Slavia Selatan lebih otoritatif, karena Slavia Selatan-lah yang melestarikan fitur-fitur bahasa kuno. Mereka menghargai manuskrip Bulgaria dan Serbia dan meniru ortografi mereka.

Seiring dengan norma ejaan, tata bahasa pertama berasal dari Slavia selatan. Tata bahasa pertama bahasa Slavonik Gereja, dalam arti kata modern, adalah tata bahasa Lawrence Zizanias (1596). Pada 1619, tata bahasa Slavonik Gereja Melety Smotrytsky muncul, yang menentukan norma bahasa selanjutnya. Dalam pekerjaan mereka, para juru tulis berusaha untuk memperbaiki bahasa dan teks dari buku-buku yang disalin. Pada saat yang sama, gagasan tentang teks yang benar telah berubah seiring waktu. Oleh karena itu, di era yang berbeda, buku-buku dikoreksi baik dari manuskrip yang dianggap kuno oleh editor, atau dari buku-buku yang dibawa dari daerah Slavia lain, atau dari bahasa Yunani asli. Sebagai hasil dari koreksi konstan buku-buku liturgi, bahasa Slavonik Gereja memperoleh tampilan modernnya. Pada dasarnya, proses ini selesai pada akhir abad ke-17, ketika, atas inisiatif Patriark Nikon, buku-buku liturgi diperbaiki. Karena Rusia memasok negara-negara Slavia lainnya dengan buku-buku liturgi, penampilan bahasa Slavonik Gereja pasca-Nikonia menjadi norma umum untuk semua Slav Ortodoks.

Di Rusia, Church Slavonic adalah bahasa gereja dan budaya sampai abad ke-18. Setelah munculnya jenis baru bahasa sastra Rusia, Slavonik Gereja tetap menjadi bahasa ibadat Ortodoks. Kumpulan teks Slavonik Gereja terus diisi ulang: kebaktian gereja baru, akatis, dan doa sedang disusun.

Slavonik Gereja dan Rusia

Slavonik Gereja memainkan peran penting dalam pengembangan bahasa sastra Rusia. Adopsi resmi Kekristenan oleh Kievan Rus (988) menyebabkan pengakuan alfabet Sirilik sebagai satu-satunya alfabet yang disetujui oleh otoritas sekuler dan gerejawi. Oleh karena itu, orang Rusia belajar membaca dan menulis dari buku-buku yang ditulis dalam bahasa Slavonik Gereja. Dalam bahasa yang sama, dengan tambahan beberapa elemen Rusia Kuno, mereka mulai menulis karya sastra gerejawi. Di masa depan, elemen Slavonik Gereja merambah ke fiksi, jurnalisme, dan bahkan tindakan negara.

Gereja Slavonik hingga abad ke-17. digunakan oleh orang Rusia sebagai salah satu varietas bahasa sastra Rusia. Sejak abad ke-18, ketika bahasa sastra Rusia sebagian besar didasarkan pada pidato yang hidup, elemen Slavonik Lama mulai digunakan sebagai alat gaya dalam puisi dan jurnalisme.

Bahasa sastra Rusia modern mengandung sejumlah besar elemen berbeda dari bahasa Slavonik Gereja, yang telah mengalami perubahan tertentu dalam satu atau lain cara dalam sejarah perkembangan bahasa Rusia. Begitu banyak kata telah memasuki bahasa Rusia dari bahasa Slavonik Gereja dan mereka digunakan begitu sering sehingga beberapa dari mereka, setelah kehilangan warna bukunya, telah menembus ke dalam bahasa lisan, dan kata-kata yang sejajar dengan mereka yang berasal dari Rusia primordial telah jatuh ke dalam bahasa Rusia. tidak digunakan.

Semua ini menunjukkan bagaimana unsur-unsur Slavonik Gereja secara organik telah tumbuh ke dalam bahasa Rusia. Inilah sebabnya mengapa tidak mungkin untuk mempelajari bahasa Rusia modern secara menyeluruh tanpa mengetahui bahasa Slavonik Gereja, dan inilah mengapa banyak fenomena tata bahasa modern menjadi dapat dipahami hanya dengan mempelajari sejarah bahasa tersebut. Mengenal bahasa Slavonik Gereja memungkinkan untuk melihat bagaimana fakta-fakta linguistik mencerminkan perkembangan pemikiran, pergerakan dari yang konkret ke abstrak, mis. untuk mencerminkan koneksi dan pola dunia sekitarnya. Church Slavonic membantu untuk memahami bahasa Rusia modern lebih dalam dan lebih lengkap.

Alfabet Gereja bahasa Slavonik

azi TETAPI saya kamu dengan tegas T eh S
beech B kako Ke inggris Pada eh b
memimpin PADA rakyat L fert F yat E
kata kerja G memikirkan M kontol X Yu YU
bagus D kita H dari dari Saya Saya
ada

bahasa Slavonik gereja, bahasa sastra abad pertengahan yang bertahan hingga zaman kita sebagai bahasa pemujaan. Itu kembali ke bahasa Slavonik Gereja Lama yang dibuat oleh Cyril dan Methodius berdasarkan dialek Slavia Selatan. Bahasa sastra Slavia paling kuno pertama kali menyebar di antara Slav Barat (Moravia), kemudian di antara Slav selatan (Bulgaria), dan akhirnya menjadi bahasa sastra umum Slav Ortodoks. Bahasa ini juga tersebar luas di Wallachia dan beberapa wilayah Kroasia dan Republik Ceko. Jadi, bahasa Slavonik Gereja sejak awal adalah bahasa gereja dan budaya, dan bukan bahasa orang tertentu.

Slavonik Gereja adalah bahasa sastra (kutu buku) dari orang-orang yang mendiami wilayah yang luas. Karena itu, pertama-tama, bahasa budaya gereja, teks-teks yang sama dibaca dan disalin di seluruh wilayah ini. Monumen bahasa Slavonik Gereja dipengaruhi oleh dialek lokal (ini paling kuat tercermin dalam ejaan), tetapi struktur bahasanya tidak berubah. Merupakan kebiasaan untuk berbicara tentang edisi (varian regional) dari bahasa Slavonik Gereja - Rusia, Bulgaria, Serbia, dll.

Slavonic Gereja tidak pernah menjadi bahasa lisan. Sebagai sebuah buku, itu bertentangan dengan bahasa nasional yang hidup. Sebagai bahasa sastra, itu adalah bahasa standar, dan standar ditentukan tidak hanya oleh tempat teks ditulis ulang, tetapi juga oleh sifat dan tujuan teks itu sendiri. Unsur-unsur bahasa sehari-hari yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria) dapat menembus teks-teks Slavonik Gereja dalam satu kuantitas atau lainnya. Norma setiap teks tertentu ditentukan oleh hubungan antara unsur-unsur buku dan bahasa lisan yang hidup. Semakin penting teks itu di mata seorang juru tulis Kristen abad pertengahan, semakin kuno dan ketat norma bahasanya. Unsur-unsur bahasa lisan hampir tidak merambah ke dalam teks-teks liturgi. Para juru tulis mengikuti tradisi dan berfokus pada teks-teks paling kuno. Sejalan dengan teks, ada juga tulisan bisnis dan korespondensi pribadi. Bahasa dokumen bisnis dan pribadi menggabungkan unsur-unsur bahasa nasional yang hidup (Rusia, Serbia, Bulgaria, dll.) dan bentuk Slavonik Gereja yang terpisah.

Interaksi aktif budaya buku dan migrasi manuskrip menyebabkan fakta bahwa teks yang sama disalin dan dibaca dalam edisi yang berbeda. Pada abad ke-14 muncul pemahaman bahwa teks-teks itu mengandung kesalahan. Keberadaan edisi yang berbeda tidak memungkinkan kami untuk memutuskan teks mana yang lebih tua, dan karena itu lebih baik. Pada saat yang sama, tradisi bangsa lain tampak lebih sempurna. Jika juru tulis Slavia Selatan dipandu oleh manuskrip Rusia, maka juru tulis Rusia, sebaliknya, percaya bahwa tradisi Slavia Selatan lebih otoritatif, karena Slavia Selatan-lah yang melestarikan fitur-fitur bahasa kuno. Mereka menghargai manuskrip Bulgaria dan Serbia dan meniru ortografi mereka.

Seiring dengan norma ejaan, tata bahasa pertama berasal dari Slavia selatan. Tata bahasa pertama bahasa Slavonik Gereja, dalam arti kata modern, adalah tata bahasa Lawrence Zizanias (1596). Pada 1619, tata bahasa Slavonik Gereja Melety Smotrytsky muncul, yang menentukan norma bahasa selanjutnya. Dalam pekerjaan mereka, para juru tulis berusaha untuk memperbaiki bahasa dan teks dari buku-buku yang disalin. Pada saat yang sama, gagasan tentang teks yang benar telah berubah seiring waktu. Oleh karena itu, di era yang berbeda, buku-buku dikoreksi baik dari manuskrip yang dianggap kuno oleh editor, atau dari buku-buku yang dibawa dari daerah Slavia lain, atau dari bahasa Yunani asli. Sebagai hasil dari koreksi konstan buku-buku liturgi, bahasa Slavonik Gereja memperoleh tampilan modernnya. Pada dasarnya, proses ini berakhir pada akhir abad ke-17, ketika, atas inisiatif Patriark Nikon, buku-buku liturgi diperbaiki. Karena Rusia memasok negara-negara Slavia lainnya dengan buku-buku liturgi, penampilan bahasa Slavonik Gereja pasca-Nikonia menjadi norma umum untuk semua Slav Ortodoks.

Di Rusia, Church Slavonic adalah bahasa gereja dan budaya sampai abad ke-18. Setelah munculnya jenis baru bahasa sastra Rusia, Slavonik Gereja tetap menjadi bahasa ibadat Ortodoks. Kumpulan teks Slavonik Gereja terus diisi ulang: kebaktian gereja baru, akatis, dan doa sedang disusun.

Menjadi pewaris langsung bahasa Slavonik Gereja Lama, Slavonik Gereja telah mempertahankan banyak fitur kuno dari struktur morfologis dan sintaksis hingga hari ini. Ini dicirikan oleh empat jenis kemunduran kata benda, memiliki empat kata kerja lampau dan bentuk participle nominatif khusus. Sintaksnya mempertahankan tracing Yunani ternyata (dative independent, double accusative, dll). Ejaan bahasa Slavonik Gereja mengalami perubahan terbesar, bentuk akhirnya dibentuk sebagai hasil dari "hak buku" abad ke-17.