Salah satu konsep terpenting dalam metafisika Cina adalah sistem lima elemen. Energi Qi tidak hanya ada dalam bentuk Yin atau Yang, ia dapat mengambil banyak sekali bentuk yang berbeda. Semua objek dan fenomena dalam Feng Shui dapat diklasifikasikan menjadi lima elemen (Wu Xing), yang menggambarkan sifat interaksi Qi: Api, Tanah (Tanah), Logam, Air dan Kayu.

Semua fenomena alam semesta adalah hasil interaksi dari 5 elemen ini. Faktanya, ini adalah 5 jenis energi yang tidak terlihat dan berinteraksi, yang merupakan kekuatan pendorong Kosmos. Akan lebih tepat untuk berbicara tentang 5 fase atau tahap pengembangan energi.

Memang, setiap proses di alam memiliki 5 fase: potensi, awal perkembangan, puncak perkembangan, stabilisasi dan penurunan.

• Perkembangan pesat di awal konsisten pohon. Ini adalah fase ketika energi tumbuh dengan cepat dan meningkat ke atas, seperti pohon yang meraih cahaya.

• Puncak Pengembangan - Api, energi maksimum, dari sini ia mengalir ke arah yang berbeda, seperti panas dari matahari.

• Stabilisasi itu seperti Bumi, melambangkan dukungan yang dapat diandalkan.

• Ini diikuti oleh penurunan. Ini cocok Logam membawa rasa soliditas dan konsentrasi. Pada tahap ini, energi bergerak ke dalam, berkumpul dan berkonsentrasi.

• Potensi pengembangan disajikan air. Itu diarahkan ke bawah dan ke samping, memiliki kemampuan untuk menembus ke mana-mana dan memenuhi segala sesuatu di sekitarnya.

Misalnya, perhatikan siklus pergantian musim dalam setahun:

Fase pengembangan (Pohon) - musim semi;

Fase mekar (Api) - akhir musim semi dan awal musim panas;

Fase stabilitas (Bumi) - akhir musim panas;

Fase layu (Logam) - musim gugur;

Fase potensial (Air) - akhir musim gugur dan musim dingin.

Setiap elemen sesuai dengan arah kompas:

Api - selatan;

Air - utara;

Pohon - timur dan tenggara;

Logam - barat dan barat laut;

Bumi - barat daya dan timur laut, tengah.

Seperti yang Anda lihat, elemen Bumi memainkan peran semacam penyangga antara Api dan Logam, di satu sisi, dan antara Air dan kayu, di sisi lain. Sebagai elemen yang paling seimbang, itu sesuai dengan pusat.

Simbol dan elemen elemen.

Air

Warna: hitam, biru, biru dan nuansa warna lain yang menciptakan perasaan kehadiran air.

Objek: barang pecah belah (bukan kristal) dan plastik, lanskap air, air mancur, akuarium, "penerangan air". badan air, beberapa jenis plastik, gambar bergerak di layar TV, gambar air.

Bentuk: bergelombang, bentuk tidak beraturan, permukaan tidak rata, garis lengkung. Komputer atau TV (kadang-kadang).

Gaya Hidup: Perbanyak minum air putih. Sering mandi, berada di dekat badan air. Komunikasi, kontak.

Rasanya asin. Emosi: Takut.

Kayu

Warna: Semua nuansa hijau, zamrud.

Objek: produk kayu, rami, kapas, sisal, tanaman hidup atau buatan, bambu dalam air, tali, kertas. Gambar dengan motif natural, lemari tinggi, gambar vertikal.

Bentuk: Tinggi, lonjong, bentuk kolom, persegi panjang.

Gaya Hidup: Jalan-jalan di hutan, di taman. Ramuan herbal, makanan nabati, obat herbal. Pertumbuhan, perkembangan, ekspansi.

Rasanya asam. Cuka. Emosi: Kemarahan, gairah.

Bumi

Warna: kuning, krem, coklat, oker.

Benda: produk yang terbuat dari kristal dan tanah liat, keramik, batu, porselen dan plester. kristal alami. Gambar pegunungan.

Bentuk: benda berat dan datar. Bentuk persegi.

Gaya Hidup: Berjalan tanpa alas kaki di tanah dan pasir. Istirahat di pegunungan. Stabilitas, ketegasan, keandalan, dan kepercayaan diri. Perawatan melalui penggunaan aplikasi dan kompres dari tanah liat biru atau bahkan biasa, mandi lumpur, terapi kristal.

Rasanya manis. Daging sapi, sereal. Emosi: Bijaksana.

Api

Warna: Semua nuansa merah dari merah muda ke ungu, oranye dan ungu.

Item: Api hidup, kehangatan, cahaya (lilin, perapian, api unggun, lampu, peralatan listrik). Pencahayaan yang terang.

Bentuk: Segitiga, Piramida, Kerucut, Menunjuk Ke Atas, Runcing, Bordir dan Pola Geometris Api.

Gaya hidup: Negara panas. Sauna. Berada di bawah sinar matahari. Emosi yang jelas (baik negatif maupun positif), informasi.

Rasanya pedas. Rempah-rempah dan bumbu pedas. Emosi: kegembiraan, kesenangan.

Logam

Warna: putih, abu-abu, keperakan, emas.

Subyek: Produk dari logam apa pun. Kulit, wol. Rempah-rempah. koin. Jam dengan bandul logam, pahatan logam, "musik angin". Gambar pemandangan musim dingin. Mobil. Komputer dan peralatan kantor.

Bentuk: bulat dan bulat, bulan sabit dan bentuk kubah.

Gaya Hidup: Pendekatan teknologi terhadap kehidupan, teknologi seperti itu. Ketepatan karakter. Perawatan tembaga, aromaterapi.

Rasanya pahit. Emosi: sedikit kesedihan, keparahan.

Kelima unsur tersebut terus-menerus masuk ke dalam berbagai interaksi satu sama lain, yang mematuhi hukum-hukum tertentu. Hukum-hukum ini disebut Siklus pembangkitan, pelemahan dan kontrol.

Siklus nutrisi, generasi.

Siklus ini menjelaskan bagaimana satu jenis Qi membantu yang lain untuk bermanifestasi.

• Bumi melahirkan Logam - besi dilebur dari bijih.
• Besi menciptakan air. Embun muncul di bilah logam di pagi hari. Orang Cina kuno percaya bahwa itu berasal dari logam. Beginilah cara Metal melahirkan Air, menciptakan kondisi untuk kemunculannya.
• Air melahirkan Pohon, karena memberi nutrisi pada akarnya saat disiram.
• Kayu menciptakan api. Ketika kayu ditambahkan ke api, itu membakar lebih kuat.
• Api melahirkan Bumi, yaitu abu, debu. Abu memberi makan Bumi.

siklus melemah.

Jika kita memutar siklus amplifikasi ke arah yang berlawanan, kita mendapatkan siklus yang melemah.

• Air membantu Pohon untuk tumbuh, tetapi pada saat yang sama melemahkan dirinya sendiri (habis). Kayu melemahkan Air.
• Kayu berkontribusi pada intensifikasi Api, tetapi dengan melakukan itu ia membakar dirinya sendiri. Api melemahkan Kayu.
• Api memberi makan Bumi, tetapi dirinya sendiri berubah menjadi abu. Bumi melemahkan Api.
• Bumi menghasilkan Logam, tetapi bijih menjadi lebih miskin (habis). Logam melemahkan Bumi.
• Logam melahirkan Air, tetapi itu sendiri berkarat. Air melemahkan Logam.

Siklus pengendalian/penghancuran.

Karena baik energi maupun materi tidak dapat dimusnahkan sepenuhnya, tetapi hanya berpindah dari satu bentuk ke bentuk lainnya, akan lebih tepat untuk menyebut siklus ini sebagai "siklus saling kontrol". Siklus ini menunjukkan bagaimana satu jenis Qi mengontrol dan menekan, tetapi tidak sepenuhnya menghancurkan, jenis Qi lainnya.

Beginilah Api mencairkan Logam, Logam menebas Kayu (kapak), Pohon memecah Tanah dengan akarnya dan mengambil nutrisi darinya, Tanah menyerap Air dan mengubahnya menjadi lumpur, Air membanjiri Api.

Penerapan prinsip 5 elemen.

Karena tugas utama kita adalah menciptakan ruang yang harmonis secara energetik, kita harus berusaha untuk memastikan bahwa semua 5 elemen hadir secara merata di dalam ruangan. Meski hanya satu elemen yang hilang di dalam rumah, hal ini sudah akan membuat suasana menjadi tidak harmonis.

Misalnya, jika ada sedikit Bumi di apartemen, maka energi Logam, yang memberi makan Air, akan melemah tanpa menerima dukungan dari Bumi. Setelah beberapa saat, energi Air juga akan melemah, karena. dukungan yang tepat dari Metal akan berhenti datang. Dengan demikian, Air tidak akan bisa lagi memberi makan Pohon. Dan pada akhirnya, hanya Api yang tersisa, yang tidak akan ada yang memberikan energinya.

Kepemilikan satu atau beberapa elemen dari objek tertentu ditentukan oleh fungsi utamanya atau oleh kombinasi warna dan bentuk.

Harus diingat bahwa suatu benda tidak dapat sepenuhnya membawa energi hanya dari satu elemen. Hanya saja satu elemen, sebagai suatu peraturan, menang atas yang lain.

Contoh 1. Bola kaca.
. Kaca - energi Air;
Logam menghasilkan Air, jadi elemen dari keseluruhan objek adalah Air.

Contoh 2. Bola kristal.
. Kristal - energi Bumi;
. Bentuk bola adalah energi dari Logam.
Bumi menghasilkan Logam, jadi elemen globe adalah Logam.

Lima elemen dan waktu dalam sehari.

• Unsur hitam Air dikaitkan dengan waktu tergelap siang, malam dan tengah malam;
• Api cerah dan merah - siang dan siang;
• Pohon, bunga mekar dan tumbuh tumbuhan, pagi dan fajar;
• Logam yang "memotong" segala sesuatu yang mungkin - sore dan matahari terbenam.
• Bumi dapat dikaitkan dengan paruh kedua hari, ketika subur, dihangatkan oleh matahari.

Lima elemen dan musim dalam setahun.

Berikut adalah asosiasi yang paling mudah diakses:

• Api - musim panas, panas dan cerah.
• Air - musim dingin, dingin, dengan banyak salju (air beku).
• Sebuah pohon adalah musim semi, ketika semuanya mekar, bangun, mendapatkan kekuatan.
• Logam - musim gugur, waktu layu, panen.
• Bumi adalah off-season, semacam pemisah antara musim.

Lima elemen dan tubuh manusia.

Yang tak kalah menarik adalah penggolongan menurut lima unsur organ dalam manusia dan proses yang terjadi di dalam tubuh.

Pengaruh yang dijelaskan pada organ dalam harus dipahami sebagai energi khusus yang terkait dengan kerja organ dalam.

• Ginjal berhubungan dengan cairan, berkorelasi dengan Air.
• Hati kehijauan dengan kantong empedu yang lebih hijau, murni karena kualitas warnanya, dikaitkan dengan unsur-unsur Pohon.
• Hati mengatur panas dan berhubungan dengan Api.
• Film keputihan dari paru-paru tak berdarah berfungsi sebagai analogi untuk Metal.
• Bumi kekuningan dikaitkan dengan kantong empedu dengan empedu kuning (atau limpa

Organ berongga:

• Air - kandung kemih
• Api - usus kecil
• Logam - usus besar
• Pohon - kantong empedu
• Bumi adalah perut.

Lima elemen dan warna.

Warna elemen dikaitkan dengan cara yang paling alami.

• Api itu merah, warna bara api.
• Pohonnya hijau, warna tumbuhan.
• Bumi berwarna kuning, warna pasir.
• Logamnya berwarna putih, bilah berkilau.
• Airnya hitam, warna air yang dalam.

Harmoni dan Kemakmuran dengan Feng Shui!
Natalya Titova,
Konsultan dan guru feng shui dan astrologi Cina.

- Ada tiga dari kita. Anda (Sabar), Saya (Dokter), dan Penyakit.
Dua akan selalu mengalahkan satu.
PILIHAN ANDA adalah sisi mana yang harus diambil.

| Pengobatan tradisional oriental mengobati semua sistem tubuh, tidak satu organ pun.. Ada penghapusan racun yang tepat dan pemulihan keseimbangan energi.
Resep untuk persiapan TF diambil dari buku "Chzhud-Shi" oleh dokter dan ilmuwan Tibet Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Deskripsi Wiki (tautan)

Pendiri Formula Tibet, Andrey Duiko, telah melakukan kombinasi sinergis dari resep kuno Tibet dengan sistem Wu Xing Cina yang terkenal.

Ini adalah sistem yang sedang kita bicarakan.

Wu Xing diterjemahkan dari bahasa Cina sebagai "5 gerakan", tetapi Anda sering dapat menemukan nama Eropa "5 elemen", yang tidak sesuai dengan esensi sistem itu sendiri. Elemen-elemen ini memiliki nama: "kayu" "mu", api "huo", bumi "tu", logam "jin", air "shui".
Sistem Wu Xing adalah dasar bagi banyak praktik yang terkait dengan Tiongkok (baik langsung maupun tidak langsung). Berdasarkan prinsip Wu Xing: kalender tradisional Tiongkok, sistem Feng Shui, astrologi Tiongkok, praktik tubuh Zhong Yuan Qigong dan Yoga Tao, gaya internal wushu "Xingyiquan", serta pengobatan tradisional Tiongkok dan banyak lagi, lebih banyak.

Menurut ajaran pengobatan tradisional Tiongkok, dalam tubuh manusia ada 5 utama, dan dengan mereka 12 "organ" esensial, yaitu sistem yang digabungkan menjadi konsep "organ". Bukan hanya organ yang digambarkan dari "kedokteran sekolah", tetapi sistem kompleks yang memiliki aktivitas fungsional yang sama. Ini harus dipahami dengan baik.

| Lima organ utama (sesuai dengan gerakan) adalah:

1. "Hati" - dengan energinya, aktivitas pembersihan dan metabolisme, pengaturan saraf, dan pengaruhnya pada organ lain. (KAYU)
   
2. "Jantung" - seluruh sistem kardiovaskular dengan fungsinya untuk sirkulasi darah. Jantung juga dikaitkan dengan aktivitas mental seseorang. (API)
3. "Limpa" - sistem pencernaan, yang memiliki fungsi menerima dan memproses makanan, menyerap dan menggunakannya oleh tubuh, mengeluarkan terak padat yang terbentuk. (BUMI)
4. "Paru-paru" - seluruh sistem pernapasan, sebagian termasuk kulit. (LOGAM)
   
5. "Ginjal" - sistem buang air kecil dan buang air kecil, seluruh metabolisme air-garam tubuh dan ekskresi terak cair, seluruh regulasi humoral (kelenjar endokrin). (AIR)
   

Penyebab perubahan patologis dalam tubuh manusia tersembunyi dalam sistem penindasan dan kontra-penindasan.
Tugas kedokteran adalah memulihkan koneksi yang hilang dalam sistem "simpul perakitan" bintang Wu-xing Cina ketika organisme yang sakit telah kehabisan kemampuan kompensasi-adaptifnya.

| Kami akan berbicara tentang organ di bagian artikel selanjutnya. Selanjutnya - lebih lanjut tentang sistem itu sendiri »

Segera setelah orang Eropa belajar tentang wu-sin, ia pertama-tama mencoba membandingkannya dengan sistem 4 elemen Yunani, yang lebih dikenalnya, yang terdiri dari tanah, air, udara, dan api. Biasanya pertanyaan yang terbentuk seperti ini: “mengapa tidak ada udara di wu-xing, tetapi ada kayu dan logam”. Jawaban atas pertanyaan ini terletak pada terjemahan yang benar dari hieroglif yang membentuk nama "wu-sin".
Faktanya adalah bahwa Wu-sin adalah 5 gerakan. Dan karena energi adalah ukuran gerakan, maka ini adalah 5 energi. Energi dan materi, seperti yang Anda ketahui, adalah entitas yang berbeda. Sebenarnya, "U-sin" adalah singkatan dari " Pada zhong liu sin zhi qi" atau "lima jenis qi yang mendominasi pada waktu yang berbeda"
Ngomong-ngomong, jika kita menyentuh elemen, dan bukan pergerakan energi, kita dapat melihat bahwa orang Cina cukup sering tidak memilih Bumi secara terpisah saat menghitung elemen, dengan benar percaya bahwa energinya ada di mana-mana. Hal lain adalah bisa dalam kekurangan atau kelebihan, yang dengan sendirinya menentukan gambaran klinis penyakit.

Filsuf terkenal Tiongkok Kuno Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 SM) membicarakannya seperti ini:
“Bumi menempati posisi sentral, itu bisa disebut “kelembaban” Surga yang serba guna. (ingat ungkapan Slavia "ibu-keju bumi").
Bumi adalah penolong Surga, tangan dan kakinya.

Kekuatannya yang baik dan generatif penuh dan berlimpah. Bumi tidak dapat dikorelasikan dengan urusan satu musim mana pun, ia menggabungkan lima elemen dan keempat musim. Logam, Kayu, Air dan Api, meskipun memiliki fungsinya masing-masing, mereka tidak dapat melakukannya secara independen dari Bumi, seperti halnya asam, asin, pedas dan pahit tidak dapat membentuk rasa nyata terlepas dari manis.

Dengan kata lain, sama manisnya dengan dasar dari lima rasa, Bumi adalah yang utama dari lima elemen.”

Ada lagi - simbol global yang menggambarkan hukum realitas di sekitarnya. Ini adalah mandala Yin dan Yang, terdiri dari tetesan putih dan hitam.

Yang, putih, adalah awal surgawi, Yin, hitam, awal duniawi. Yang memberi energi, dan Yin - menerima energi yang secara kualitatif mengubah. Langit memberikan hujan, cahaya, panas, dan Bumi menyerap semua ini dan memunculkan berbagai bentuk kehidupan, seperti rumput, pohon, hewan. Hal yang sama terjadi dengan interaksi seorang pria dan seorang wanita pada tingkat seksual: seorang pria memberi energi, dan seorang wanita menerimanya dan, mentransfernya ke kualitas lain, melahirkan seorang anak. Prinsip Yin dan Yang juga dapat diproyeksikan ke waktu. Siang adalah Yang, dan gelap adalah Yin, Musim Panas adalah Yang, dan Musim Dingin adalah Yin.

Dengan bantuan musim, yang terbaik adalah menjembatani kesenjangan dari sistem biner Yin-Yang ke sistem lima kali lipat Wu-Xing. Bagaimanapun, manusia adalah bagian dari alam, ciptaan. Tetapi pada saat yang sama bukan hanya alam. Dan tanda Manusia adalah Bintang. Dalam tradisi kuno Timur dan Barat (ingat bintang Da Vinci), seseorang disajikan dengan cara ini.

| Sangat penting - bahwa semuanya berubah - kita sakit tidak secara instan, tetapi dalam perkembangan. Demikian juga, penyembuhan selalu berlangsung. Proses penyembuhan ini - cara menyembuhkan dengan benar - yang dijelaskan oleh Wu-sin!

Tapi kembali ke Yin-Yang. Yin dan Yang menggantikan satu sama lain tidak secara tiba-tiba, tetapi secara bertahap, menciptakan 4 kualitas energi dasar (4 kualitas gerakan). Di musim semi, semua alam bangun, malam berganti siang, salju mencair, pertumbuhan terlihat di mana-mana. Pertumbuhan, kegembiraan, perkembangan adalah kualitas peningkatan energi Yang. Dalam siklus harian, kualitas Yang meningkat pada pagi hari, yang terjadi segera setelah matahari terbit. Di pagi hari semuanya bangun dan mulai bergerak.

Jadi di mana Anda mulai dalam siklus ini? Dan kita akan mulai, mungkin, dengan pertumbuhan, dari musim semi, dari awal. Meskipun ular menggigit ekornya sendiri tidak bisa dipaksa untuk berhenti)

| KAYU (YIN - organ berongga "kandung empedu", YANG - organ padat "hati")

Setelah lahir, seseorang mulai tumbuh, yang ia lakukan sepanjang masa kanak-kanak. Masa kanak-kanak adalah musim semi kehidupan, waktu untuk menumbuhkan Yang. Dalam Wu-Sing, kualitas pertumbuhan dan eksitasi sesuai dengan energi "Kayu". Energi "pohon" - langsung, kuat. Pohon adalah kualitas energi yang memungkinkan tunas kecil menembus aspal dan membuka jalan menuju cahaya matahari yang memberi kehidupan. Penting untuk tidak mengacaukan energi Kayu dengan energi Api. Seringkali - jika seseorang terlalu marah (keluar dengan empedu) atau, sebaliknya, dijepit dan tidak mampu melakukan tindakan langsung, cepat, dan tegas, Anda perlu mencari masalah dengan energi pohon. Patologi ini memiliki sisi fisiologis dan psikologis.
POHON - awal, musim semi, pertumbuhan, kebangkitan, sisi dunia - timur.

| KEBAKARAN (YIN - organ berongga "usus kecil", YANG - organ padat "jantung")

Musim semi dengan mulus berubah menjadi musim panas. Jam siang hari mencapai durasi maksimumnya. Bunga-bunga bermekaran, pohon-pohon berguguran. Di mana-mana Anda bisa melihat gerakan, serangga, burung, hewan lain, semua mengalami fase aktivitas maksimal. Pertumbuhan digantikan oleh perubahan, transformasi, spontanitas, ledakan aktivitas. Kualitas spontanitas, transformasi, kepekaan, dll. - berbagai manifestasi energi Api. Energi api dapat menghancurkan seseorang dan membawanya keluar dari samsara abadi dan menuntun pada pencerahan.
KEBAKARAN - aktivitas, masa kejayaan musim panas, pematangan, pergerakan, sisi dunia - selatan.

| BUMI (YIN - organ berongga "perut", YANG - organ padat "limfa")

Bunga musim panas berubah menjadi buah. Untuk alam - puncak penciptaan. Tidak begitu panas, tapi juga tidak dingin. Akhir musim. Siang hari menyusut, dan jam gelap baru mulai tumbuh. Maksimum Yang tercapai, Yin mulai meningkat. Energi mulai menipis. Pemuda itu menjadi dewasa. Waktu pengembalian penuh. Selanjutnya - asimilasi dan transformasi. Sifat bumi dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa ia menerima panen dan menghasilkan panen.
Ini adalah deskripsi klasik. Sangat penting untuk dipahami bahwa orang dahulu adalah praktisi - jika masa kejayaan berlangsung lebih lama daripada "musim yang spekulatif, yang merupakan revolusi Bumi mengelilingi Matahari yang dibagi menjadi 4 bagian" - mereka menggambarkan fenomena dengan cara ini - musim semi dan musim panas untuk kita (tubuh kita, kesadaran ) bertahan lebih lama (setidaknya di Cina) daripada embun beku dan salju.
Bumi adalah sisi kedewasaan dunia no - bumi ditunjuk sebagai PUSAT.

| LOGAM (YIN - organ berongga "usus besar", YANG - organ padat "paru-paru")

Kehalusan, ketenangan, peningkatan kepekaan - ini adalah indikator peningkatan Yin. Jenis energi ini disebut "logam". Di sini "logam" diambil sebagai gambar, sedangkan sifat dinamis logam dimaksudkan.
Logam dapat meleleh, berpindah dari bentuk padat sebelumnya ke cair, setelah itu dapat memperoleh kembali bentuk padat baru. Pedang logam itu fleksibel tetapi tajam.
Energi logam dipahami tidak hanya sebagai pemurnian dan ketenangan, tetapi juga sebagai tindakan pemisahan dan pemisahan. Ini musim gugur.

| AIR (YIN - organ berongga "kandung kemih", YANG - organ padat "ginjal")

Musim gugur akan pergi, semua alam tenggelam dalam tidur. Energi Yin mencapai puncaknya. Pohon-pohon yang telah menjatuhkan daunnya tertutup salju. Waktu gelap hari lebih diutamakan daripada terang. Jenis energi yang sama berlaku di malam hari, setelah matahari terbenam. Perbatasan tidak bisa dibedakan, semuanya kabur dan bercampur. Yang jelas hilang, yang tersirat, yang misterius menang. Energi Air adalah yang paling Yin dari 5. Ini musim dingin, utara, tengah malam.

Bersambung di bagian 2 artikel »

Halo, hari ini kita akan berbicara tentang bekerja dengan organ internal kita dan melatih jiwa kita (kompleks, fobia, sifat dan kekuatan reaksi mental) dengan bantuan meditasi khusus yang disebut U-Sin-Gong.

Wu-shin-gun adalah benar-benar latihan yang paling kuat dan paling mendasar ... dan Anda harus mulai dengan pemahaman tentang teori Wu-Shin itu sendiri. Hari ini kita akan melihat diagram dan tabel terperinci yang mencirikan hubungan yang kompleks, dan kita akan melihat bahwa latihan itu sendiri cukup sederhana untuk latihan. Hasil dari latihan ini adalah kesehatan yang sempurna dan keseimbangan psiko-emosional terdalam, kemurnian kesadaran yang luar biasa, kembalinya integritas persepsi. Ini adalah hasil dari "peleburan lima elemen utama", seperti yang dikatakan oleh para Taois kuno.

Sebelumnya saya mohon maaf karena saya tidak selalu memposting artikel di jurnal secara konsisten. Walaupun saya mencoba memberikan informasi kurang lebih secara sistematis, namun majalah tersebut tetaplah bukan buku, apalagi video-video edukatif dari seminar-seminar yang lengkap, dimana memang seluruh program pengajaran dibangun secara global dari segi metodologi dan efisiensi pembelajaran. .

Jadi, misalnya, saya masih belum menyuarakan konsep identifikasi, inersia, dan disidentifikasi yang dijanjikan di majalah (secara singkat dan to the point, dalam bentuk teks) dan oleh karena itu topik "pengembangan spiritual langsung" belum diungkapkan. (setidaknya tidak diungkapkan bagi mereka yang malas atau tidak memiliki kesempatan untuk menonton video yang diposting langsung di majalah ini).

Tetapi mencoba, sejauh mungkin, untuk meletakkan materi secara bertahap, kadang-kadang terganggu oleh beberapa topik menarik yang paralel, saya masih tidak menyangkal kesempatan untuk mengerjakan inspirasi, dan jika saya ingin tiba-tiba berbicara tentang U-Sing Gong sekarang (latihan ini sudah menjadi langkah ke-2, meskipun deskripsi yang pertama bahkan belum setengah jadi), maka saya tidak akan menyangkal ini: bagaimanapun, ini adalah format jurnal elektronik, dan bukan format penuh kursus pelatihan, dan pemeliharaannya, pada kenyataannya, tidak mewajibkan saya untuk apa pun .

Selain itu, latihan ini dapat memungkinkan Anda untuk menembus ke dalam area manajemen diri ketika seseorang memiliki kesempatan untuk memengaruhi genetikanya, menyembuhkan dirinya sendiri dari penyakit yang benar-benar kuat dan mengerikan. Misalnya, kanker. Pasien seperti itu baru-baru ini mendekati saya, dan agar tidak menjelaskan latihan ini kepadanya sendirian, saya memutuskan untuk menceritakannya kepada semua orang yang tertarik dengan topik tersebut.

Kuliah, sebenarnya, tersebar dalam dua file audio. Saya akan menjelaskan teori Wu-Sin itu sendiri, mengomentari gambar yang diposting di posting ini dan berbicara tentang bagaimana melakukan latihan.

Semoga berhasil dengan studi dan latihan Anda!

File #1 (Teori U-Sin) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
File No. 2 (latihan latihan Wu-sin-gong) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

Tidak tahu cara mengunduh ceramah audio?
Tapi begini :( Dapatkan Pengunduh File Delux)

Dan di bawah ini adalah diagram dan tabel untuk menggambarkan topik tersebut.

SKEMA LINGKARAN WUSIN

TABEL HUBUNGAN

lima elemen	Kayu	Api	Bumi	Logam	Air
hieroglif	木	火	土	金	水
lima warna 五色	Hijau, biru muda 青	Merah 赤	Kuning, coklat muda 黄	Putih, transparan 白	Hitam, biru tua 黑
lima arah 五方	Timur 东	Selatan 南	Tengah 中	Barat 西	Utara 北
musim tahun ini 五季	Musim semi 春	Musim panas 夏	Akhir musim 季夏	Musim gugur 秋	Musim dingin 冬
Waktu 五时	Pagi 平旦	Siang 日中	Malam 日西	Matahari terbenam 日入	Tengah malam 夜半
Liburan 五节	Festival Musim Semi 春节	Hari Penghindaran Kemalangan 上巳	Liburan awal musim panas 端午	Malam dua tujuh 七夕	Pesta dua sembilan 重阳
Lima Bintang 五星	Jupiter 木星	Mars 火星	Saturnus 土星	Venus 金星	Air raksa 水星
lima suara 五声	Penghembusan 呼	Tertawa 笑	Lagu 歌	Menangis 哭	Mendesah 呻
Lima skala 五音	jue 角	Zhi 徵	Gong 宫	shang 商	YU 羽
organ 五脏	Hati 肝	Sebuah jantung 心	Limpa 脾	Paru-paru 肺	tunas 腎
lima isi perut 五腑	kantong empedu 膽	Usus halus 小腸	Perut 胃	Usus besar 大腸	Kandung kemih 膀胱
Panca indra 五志	Amarah 怒	Sukacita 喜	Kecemasan 思	Duka, rindu 悲	Takut 恐
jari 五指	Tanpa nama 无名指	Rata-rata 中指	Menunjuk 食指	Besar 大拇指	Jari kecil 小指
organ indera 五官	Mata 目	Ujung lidah 耳	Mulut 鼻	Hidung 舌	Telinga 口
Lima Objek Indera 五觉	Warna 色	Formulir 觸	Rasa 味	Bau 香	Suara 聲
Lima cairan 五液	Air mata 泣	Keringat 汗	Air liur 涎	lendir hidung 涕	Air seni 唾
lima rasa 五味	Kecut 酸	Pahit, terbakar 苦	Manis 甘	Tajam (tajam) 辛	Asin 鹹
lima aroma 五臭	tengik, pengap 膻	Terbakar, terbakar 焦	Harum, manis 香	logam 腥	Busuk 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
lima hewan 五兽	Naga Azure 青龙	Scarlet Phoenix 朱雀	unicorn kuning 黄麟	Macan Putih 白虎	Kura-kura Hitam (Turtlesnake) 玄武
lima hewan peliharaan 五畜	Anjing 犬	Domba 羊	Lembu 牛	Induk ayam 鸡	Babi 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
lima sereal 五穀	Gandum, jelai 麥	Millet (ketan) 黍	Kaoliang 禾	Beras 米	kacang polong 豆
lima buah 五果	Prem 李	Aprikot 杏	jujube 枣	Persik 桃	kastanye (Cina) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
lima norma 五常	Kemanusiaan 仁	Ritual 礼	Kepercayaan diri 信	Keadilan 义	Kebijaksanaan 智

Semua fenomena memiliki sifat satu atau lebih dari elemen-elemen ini, mereka independen dan terhubung dan digunakan untuk menganalisis dunia sekitarnya.

Alam Air- mengalir

Alam pohon- membengkokkan

Alam api- membakar

Alam Bumi- menabur, tumbuh

Alam logam- mematuhi

Hukum interaksi elemen: aktivasi, penindasan penindasan, kontra-penindasan.

Aktivasi adalah hubungan ibu-anak.

Setiap elemen adalah ibu dan anak. Kayu menindas bumi, air bumi, dan sebagainya.

Aktivasi dan penindasan menghubungkan elemen sesuai dengan sistem U-Sing.

Gangguan sistem Wu-Sin memanifestasikan dirinya dalam bentuk ketidakseimbangan.

Dengan paparan berlebihan terhadap faktor depresi, ketidakseimbangan disebut penekanan, memanifestasikan dirinya sebagai penyimpangan yang melampaui norma, dan memiliki manifestasi klinis.

Semakin dekat penyimpangan ke tepi koridor, semakin dekat organ yang sesuai dengan manifestasi klinis.

Tanda-tanda penindasan di luar koridor berubah menjadi fenomena klinis.

Ketika Qi dari elemen tertentu berlebihan, ia akan menindas elemen yang tertindas secara berlebihan dan merangsang penindas secara berlebihan. (Stimulasi pada grafik Ryodoraku adalah kebangkitan) Ketika Chi dari elemen tertentu tidak cukup, ia akan ditindas oleh penindas dan dirangsang oleh yang tertindas.

Kesimpulan: anti-penindasan memainkan peran semacam penyangga yang tidak membiarkan salah satu elemen terlalu menindas atau tertindas.

Selain efek pengaktifan normal pada prinsip ibu-anak, ada juga interaksi depresi yang abnormal pada prinsip ibu-anak.

Biasanya, bumi merangsang logam, mis. prinsip ibu-anak diterapkan. Namun, dalam kasus aktivasi berlebihan dari elemen logam, interaksi terbalik dengan bumi muncul sesuai dengan prinsip anak-ibu, yaitu. logam mengaktifkan bumi, sedangkan logam masih anak bumi, dan bumi adalah ibu dari logam. Itu. bumi memainkan peran kompensasi, menindas elemen pengaktif, elemen yang diaktifkan tidak menerima dukungan darinya, dan ini, pada gilirannya, tidak memberikan yang terakhir sumber tambahan untuk pertumbuhannya.

Kesimpulan: koneksi normal aktivasi dan penghambatan ditujukan untuk menjaga dan menjaga keseimbangan relatif dari sistem Wu-Sin. Segera setelah kondisi patologis muncul, koneksi lain segera mulai muncul, misalnya, anti-penindasan, mekanisme anak-ibu diaktifkan, yang memperlancar perubahan patologis. (Secara teoritis, ini belum terbukti.)

5 elemen adalah simbol. Seluruh teori U-Shin dikonfirmasi oleh metode Ryodoraku. Setiap organ internal milik elemen tertentu. Selain itu, antara organ dan saluran yang terkait dengannya, ada hubungan eksternal-internal yang terjadi antara mereka yang termasuk dalam organ atau saluran yang sama.

Dengan demikian, U-Sin memberikan pengaruh pengaturan pada organ dan saluran tubuh yang terkait dengannya.

Secara alami, teori U-Xing tidak mencerminkan seluruh tingkat interaksi antara organ dan saluran tubuh, namun, pengalaman klinis menunjukkan bahwa itu mencakup hubungan utama dan utama di antara mereka.

Tubuh adalah sistem yang kompleks, jika terjadi kegagalan atau kerusakan pada organ apa pun, respons terjadi dari organ lain, yang dalam pengobatan Tibet disebut transmisi atau transmisi penyakit. Sesuai dengan teori Wu-Sin, transmisi ini terjadi melalui koneksi yang mengaktifkan dan menekan. Transmisi melalui koneksi yang mengaktifkan mewakili interaksi tipe ibu-anak dan anak-ibu, dan transmisi melalui koneksi yang menindas adalah penindasan dan kontra-penindasan.

Seluruh teori Wu-Sin adalah dasar ketika mempertimbangkan dan meringkas informasi diagnostik dan menentukan keadaan patologis organ dan sistem tubuh.

Dalam diagnostik dan perawatan, 5 elemen sesuai dengan 5 kelompok titik (mereka disebut titik kuno atau titik U-Sing) yang terletak di bagian distal anggota badan. Pilihan dan metode pengaruh mereka selalu dibuat sesuai dengan prinsip: merangsang ibu atau menenangkan (memperlambat) anak laki-laki. Teori Wu-Sin secara bersamaan memungkinkan untuk memahami jalannya proses patologis dalam tubuh, untuk memisahkan yang primer dari yang sekunder, untuk memisahkan akar penyebab penyakit dari konsekuensinya, dan juga untuk memprediksi perkembangan masa depan. atau penyakit yang sudah ada dan sifat perjalanannya.

Nutrisi Formula - Keseimbangan - Pembersihan.

Kombinasi dua konsep - nutrisi dan keseimbangan - menentukan homeostasis normal.

Keseimbangan

Produk dari "lima" adalah "menarik" dan "memotong" energi masing-masing di meridian "rendah" dan "tinggi".

Membawa keseimbangan ke nilai optimal dilakukan dengan bantuan Quinary.

Jika patologi yang kuat ditemukan di meridian mana pun (nilainya berada di perbatasan atau di luar "koridor", maka Quinary tidak dapat diambil sampai koreksi; Teh Cally juga tidak dapat diminum, karena ini dapat menyebabkan eksaserbasi pada meridian yang sesuai.

Ketidakseimbangan yang dapat diterima antara bagian kiri dan kanan - tidak lebih dari 10 unit; ketidakseimbangan yang lebih besar perlu diperbaiki.

Keadaan meridian dari tiga bagian tubuh menentukan keadaan meridian lainnya, itulah sebabnya fungsinya yang tepat sangat penting, dan oleh karena itu perlu memberikan NuPlus jika terjadi pelanggaran energinya. Jarum dapat "menempatkannya" di tempatnya, tetapi ini tidak membantu untuk waktu yang lama. Tidak mungkin mengembalikan energi usus besar dengan jarum, karena. sifat patologinya - dalam teraknya, dengan adanya lapisan "kotoran" di dindingnya, yang mengganggu penyerapan nutrisi; dan keadaan umum energi tubuh pertama-tama bergantung padanya, jadi Anda perlu makan NuPlus atau Vilalite.

Penyebab utama penyakit kronis adalah slagging sel, yang menyebabkan beban tambahan pada meridian. Dari sini, efek superkonduktivitas hilang dan perintah palsu dikirim ke distributor energi; dan organ menerima perintah yang salah dan mulai bekerja dengan buruk (salah). Kegagalan ini menjadi permanen dan penyakit kronis terjadi.

Bakteri fermentasi menyebabkan gas; fermentasi berlangsung di dalam tubuh. Bakteri pembusuk menyebabkan pembusukan, proses lambat yang menyebabkan kerusakan jaringan. Jika meridian berada di bagian atas koridor dalam diagram, itu berarti fermentasi terjadi di organ ini; jika di bawah - membusuk.

Keasaman jus lambung tercermin dalam pembacaan meridian lambung: jika meridian dinaikkan, itu berarti keasaman meningkat, jika diturunkan, diturunkan.

Dengan indikasi rendah dari meridian usus, seluruh gamut bakteri usus diperlukan. Baru kemudian usus mulai bekerja secara normal.

Dalam pengobatan Timur, penyakit tidak diobati, tetapi keseimbangan meridian dipulihkan, mis. perlu untuk terus-menerus membentuk keseimbangan, tanpa menyebut diagnosis, yang biasanya hanya merupakan konsekuensi, gejala ketidakseimbangan.

Organ dalam representasi Cina.

Nama umum organ adalah Zang-Fu-organ.

Ada 6 organ Zang dan 6 organ Fu.

Organ Zang - organ parenkim padat - milik sistem Yin. Fungsi utamanya adalah memproses dan menyimpan nutrisi, energi vital Chi, darah dan cairan tubuh.

Organ Fu adalah organ berongga yang berhubungan dengan Yang; fungsi utamanya adalah pencernaan makanan dan pembuangan racun dari tubuh.

Istilah "organ" dalam pengobatan Cina dipahami sebagai unit struktural dan fungsional, yaitu suatu sistem bersatu tidak begitu banyak menurut prinsip topografi dan analitis, tetapi menurut aktivitas fungsionalnya, yaitu. sesuai dengan prinsip sistem fungsional.

Paru-paru tidak hanya melakukan fungsi pernapasan, tetapi juga mengontrol aktivitas kulit dan rambut kita; Jantung tidak hanya mengontrol suplai darah, tetapi juga mengontrol emosi. Konsep organ dalam pengobatan tradisional Tiongkok bersifat filosofis alami dalam teori sistem fungsional yang dikembangkan oleh Akademisi Anokhin (Teori Sistem Fungsional).

Akumulator Alami: Ajaran mengatakan: 5 Zang organ menyimpan Chi yang bergizi murni tanpa menghabiskannya, mereka mengisi tetapi tidak pernah meluap.

Ada hubungan yang sangat erat di sepanjang saluran dan kolateral tubuh, baik antara organ Zang dan Fu, maupun antara kelompok organ Zang - Fu, organ indera, dan jaringan tubuh.

Teori Jiang-Fu tidak dibangun atas dasar studi anatomi, tetapi terutama pada studi manifestasi fisiologis dan patologis dan analisis pengalaman klinis yang luas. Pengalaman menang dalam penelitian, karena tidak mungkin untuk memotong bahkan organisme mati. Ahli bedah hanya bisa melakukan operasi eksternal.

Energi chi berasal dari usus besar dan sangat berbahaya untuk disentuh.

Ciri-ciri organ utama

organ Zang

Sebuah jantung

Terletak di dada; salurannya secara eksternal-internal terhubung dengan saluran usus kecil, mengacu pada elemen Api.

Fungsi utama:

Manajemen darah dan vaskular

Jantung memberikan sirkulasi darah, yang dilakukan dengan aktivitas bersama jantung dan pembuluh darah, di mana yang pertama bertindak sebagai inisiator proses. Fungsi ini dilakukan oleh Chi jantung; jika normal, maka aliran darah biasanya aktif.

Gudang Jiwa (Shen)

Jiwa dalam pemahaman pengobatan tradisional Tiongkok dikaitkan dengan semua organ Zang Fu, tetapi terutama dengan hati.

Dasar material utama untuk fungsi normal jiwa adalah darah, yang, pada gilirannya, dikendalikan oleh jantung, dan oleh karena itu kedua fungsi jantung ini terkait erat.

Jantung terbuka ke lidah dan memanifestasikan dirinya di wajah (istilah "terbuka" menunjukkan hubungan patologis atau fisiologis yang dekat dari beberapa organ Zang-Fu dengan organ indera - dalam kasus kami, lidah).

Lidah memiliki hubungan dengan saluran internal hati, dan oleh karena itu seseorang dapat menilai keadaan hati darinya. Ketika fungsi jantung normal, lidah akan menjadi merah muda, lembab dan bergerak.

Seperti yang tertulis dalam Su-wen, dengan kekurangan darah di jantung, lidah menjadi pucat, dan ketika api menyala di hati, ujung lidah menjadi merah hingga muncul borok di atasnya. Penampilan mereka di wajah dengan gangguan peredaran darah akan mengubah warna kulit, menjadi merah atau pucat, dan ini secara tidak langsung menunjukkan perubahan Qi jantung.

Perikardium

Ini adalah membran yang mengelilingi jantung dan dapat dianggap sebagai organ tambahan Zang. Namun, ia memiliki salurannya sendiri - perikardium, yang terhubung secara eksternal-internal dengan saluran pemanas tiga (San Jiao).

Fungsi utamanya adalah untuk melindungi jantung, dan ketika faktor patogen masuk ke jantung, perikardium adalah yang pertama bertemu. Karena fungsi penghalang yang penting inilah perikardium diklasifikasikan sebagai organ Zang dan dianggap sebagai organ Zang keenam.

Hati

Terletak di hipokondrium kanan, mengacu pada elemen pohon. Salurannya secara eksternal-internal terhubung dengan saluran kandung empedu.

Fungsi utama:

Penyimpanan darah, dia menyimpan darah dengan cara ini. mengatur volume aliran darah, mengubahnya sesuai dengan kebutuhan saat ini; itulah sebabnya hati berhubungan erat dan mempengaruhi fungsi semua organ dan jaringan.

Mempertahankan poin Chi yang lancar. Hati bertanggung jawab atas sirkulasi Chi yang harmonis dan konstan serta aktivitas organ Zang Fu, termasuk dirinya sendiri; Kemampuan hati ini memanifestasikan dirinya dalam 3 bidang utama:

A) pengendalian aktivitas emosional hanya mungkin dilakukan dengan kemampuan normal hati untuk mempertahankan aliran bebas Chi. Maka jiwa dan emosi akan harmonis.

Gangguan hati dapat hadir dengan gejala seperti depresi dan air mata, apatis dengan stagnasi Qi Hati, atau kegelisahan dan insomnia dengan Qi Hati yang terlalu aktif.

B) Partisipasi dalam pencernaan: Hati tidak hanya mengeluarkan empedu, tetapi juga mengontrol fungsi lambung dan limpa, yang memainkan peran utama dalam menyediakan Qi yang bergizi bagi tubuh.

C) Pengaruh pada sirkulasi Chi dan darah, meskipun peran utama dalam hal ini dimainkan oleh jantung dan paru-paru. Untuk mencegah stagnasi Qi dan darah, kemampuan hati untuk mempertahankan aliran bebas Qi sangat penting.

Kontrol tendon

Hati memelihara semua tendon dan mempertahankan aktivitas fisiologis normalnya. Dengan penipisan darah di hati, tendon melemah, akibatnya anggota badan menjadi kaku (lemah), dan ketika panas patogen menyala di hati, kejang dan kram otot dapat terjadi.

Manifestasi patologi pada kuku berarti bahwa dengan penampilannya seseorang dapat menilai keadaan Yin dalam darah dan hati, sehingga dengan kekurangan darah, kuku menjadi lunak dan rapuh.

Hati terbuka ke mata. Dalam Su-wen dikatakan: "inilah bagaimana Chi utama dari 5 Zang dan 6 Fu organ naik dan menembus ke dalam mata, memungkinkan mereka untuk melihat. Hati adalah yang paling penting dan paling penting di antara semua organ. yang mempengaruhi penglihatan, misalnya, kekurangan Yin dan darah di hati menyebabkan mata kering dan penglihatan berkurang, dan dengan sindrom panas di hati, mata merah, bengkak dan nyeri muncul.

Limpa

Itu terletak di bagian tengah tubuh dan termasuk dalam elemen tanah.

Salurannya secara eksternal-internal terhubung dengan saluran perut. Dengan sifat fungsionalnya, organ limpa lebih mirip dengan pankreas. Itulah sebabnya di sebagian besar manual salurannya disebut saluran limpa-pankreas.

Fungsi utamanya adalah sebagai berikut:

Manajemen transportasi dan transformasi makanan dan air. Karena makanan adalah bahan pembangun utama Qi dan darah, dan diproses terutama di limpa pankreas, organ ini adalah organ utama untuk pembentukan Qi dan darah. Fungsinya dalam metabolisme air sangat besar, menghilangkan kelebihan cairan dari saluran dan kolotermal (meridian luar tubuh manusia), pada dasarnya mempertahankan kelembaban yang cukup dan mencegah kelembaban. Fungsi ini dilakukan oleh Chi limpa, sifat utama, yaitu bangkit. Dalam kasus stagnasi atau turun ke bawah, pusing, prolaps rektum, dan prolaps organ internal lainnya diperbolehkan.

Kontrol darah

Selain menyediakan substrat material untuk pembentukan darah, limpa mempertahankan sirkulasi darah, mencegah keluarnya darah dari dasar pembuluh darah. Dia berpartisipasi dalam proses pembaruan darah. Dalam hal ini, jika Qi limpa melemah, muncul berbagai manifestasi perdarahan, seperti purpura, milena, dan perdarahan uterus.

Kontrol otot

Limpa memberikan nutrisi dan air ke otot, dan oleh karena itu, dengan kecukupan nutrisi ini, otot akan kuat dan berkembang dengan baik.

Limpa terbuka ke dalam mulut dan muncul di bibir. Karena fungsi utamanya adalah transportasi dan transformasi makanan, sensasi rasa makanan adalah indikator langsung dari keadaannya. Jadi, misalnya, jika kelembaban patogen dipertahankan di limpa, sisa rasa berlemak akan muncul di mulut dan peristiwa rasa akan berkurang.

Limpa mengatur otot, dan mulut adalah pintu masuk ke limpa, jadi bibir selalu mencerminkan keadaan fungsionalnya, misalnya, pucat dan kering merupakan bukti defisiensi qi limpa.

Paru-paru

Terletak di peti, milik elemen "logam"; saluran ini memiliki hubungan eksternal-internal dengan saluran usus besar.

Fungsi utama

Mengelola energi Chi dan pernapasan di paru-paru. Chi dari udara yang dihirup bercampur dengan Chi yang berasal dari dalam tubuh. Pada saat yang sama, seseorang menghirup Chi murni dan membuang yang tercemar.

Fungsi pernapasan paru-paru secara signifikan mempengaruhi fungsi seluruh tubuh dan terkait erat dengan Chi dada, atau Zong Chi, yang terbentuk dari kombinasi makanan dan air Chi dengan udara murni Chi dan didistribusikan ke seluruh tubuh, menjaga tingkat normal aktivitas organ.

Disipasi energi, kontrol kulit dan rambut

Yang dimaksud dengan "hamburan" dalam hal ini adalah distribusi, yaitu mengacu pada kemampuan paru-paru untuk mendistribusikan Chi itu sendiri dan cairan tubuh ke seluruh tubuh, yang menghangatkan, menyehatkan dan melembabkan kulit. Kulit adalah sistem pertahanan tubuh dan fungsinya yang tepat tergantung terutama pada kondisi paru-paru dan kemampuan penyebarannya. Selain itu, pori-pori kulit yang sebenarnya merupakan gerbang Qi yang dikendalikan oleh paru-paru, juga berfungsi untuk membuang Qi.

Di klinik, ada hubungan yang jelas antara paru-paru dan kulit, yang memiliki dampak signifikan satu sama lain.

Paru-paru mengontrol gerakan Chi ke bawah.

Sebagai aturan, organ Zang atas menurunkan Chi, dan yang lebih rendah menaikkannya.

Karena paru-paru adalah yang tertinggi di antara semua organ Zang, mereka terutama mengatur pergerakan Chi ke bawah.

Peran mereka sangat besar dalam mengaktifkan dan mempertahankan metabolisme air di tingkat eksternal, yang terkait erat dengan kemampuan mereka untuk menurunkan Chi. Jadi, misalnya, pelanggaran penurunan Qi segera menyebabkan dahak di paru-paru dan batuk.

Paru-paru terbuka ke dalam hidung, yang merupakan gerbang masuk sistem pernapasan.

Fungsi pernapasan dan penciuman hidung sepenuhnya terkait dengan Chi paru-paru, dan bila Chi ini cukup, pernapasan hidung menjadi bebas dan indera penciuman tajam; selain itu, karena tenggorokan adalah saluran pernapasan dan organ bicara terletak di dalamnya, keadaan qi paru-paru memiliki efek langsung pada ucapan dan timbre suara.

ginjal

Mereka terletak di sisi punggung bawah, milik elemen "air", dan saluran mereka terhubung secara eksternal-internal dengan saluran kandung kemih.

Fungsi utama:

Penyimpanan esensi, manajemen pertumbuhan dan perkembangan tubuh. Ginjal mengandung esensi dan bahan dasar tubuh serta fungsinya. Ini terdiri dari 2 bagian: bawaan, diterima dari orang tua sebelum lahir; dan diperoleh, yang terus-menerus dibentuk dan diisi kembali dari nutrisi yang diproses oleh limpa dan perut. Esensi bawaan dan diperoleh membantu dan mengaktifkan satu sama lain. Sebelum kelahiran, esensi bawaan adalah dasar material untuk pembangunan esensi yang diperoleh, dan setelah kelahiran, esensi yang diperoleh secara konstan mengisi kembali esensi bawaan. Penipisan esensi ginjal adalah penyebab utama penuaan dan kematian manusia. Chi ginjal terlibat langsung dalam proses pertumbuhan, pematangan, penuaan tubuh, oleh karena itu, dalam pengobatan Cina, perhatian khusus diberikan pada ginjal. Qi Ginjal yang dikeluarkan dari saripati terdiri dari Yin - Chi Ginjal, yang merupakan gudang semua Yin, cairan dalam tubuh, pelembab dan nutrisi semua organ dan Ginjal Yang Chi, yang menghangatkan dan mengaktifkan semua fungsi tubuh. Dengan cara inilah keseimbangan fisiologis Yin-Yang dipertahankan.

Pengaturan metabolisme air tergantung pada aktivitas Chi ginjal: ketika normal, pembukaan dan penutupan ginjal terjadi secara memadai dan berirama. Air pertama-tama masuk ke perut, kemudian diteruskan ke limpa dan paru-paru, yang menyebar dan menurunkannya ke bawah. Bagian dari cairan memasuki ginjal, di mana, dengan bantuan Yang-Chi ginjal, itu dibagi menjadi 2 aliran: bersih dan berlumpur. Aliran murni kembali naik ke paru-paru dan dari sana mulai beredar ke semua organ dan jaringan, dan yang berlumpur pergi ke kandung kemih, setelah itu dikeluarkan; dengan demikian. Ginjal mengatur semua metabolisme air.

Penyerapan Chi mengacu pada kemampuan ginjal untuk mengambil dan mengalirkan Chi sambil membantu paru-paru. Itulah sebabnya pernapasan tidak hanya bergantung pada paru-paru, tetapi juga pada kemampuan ginjal untuk menyerap dan menurunkan Chi.

Meringkas hal di atas, kita dapat mengatakan ini: Paru-paru adalah Penguasa Chi, dan ginjal adalah akar Chi.

Manajemen tulang, pembentukan sumsum tulang, mengisi otak dengannya; nutrisi rambut. Dari esensi ginjal, otak dan sumsum tulang terbentuk. Akibatnya, sumsum tulang mengisi tulang, memberi nutrisi dan membantu memastikan kekuatannya. Gigi adalah turunan tulang, juga menunjukkan kekuatan atau kelemahan relatif dari Chi ginjal, dan karena itu dari seluruh organisme. Selain itu, sumsum tulang adalah lautan otak dan mengisi sumsum tulang belakang dan otak, memberi nutrisi dan memastikan fungsi normalnya. Esensi dan darah mengaktifkan satu sama lain, dan nutrisi rambut sepenuhnya tergantung pada kecukupan suplai darah, yang berakar pada esensi Chi Ginjal, itulah sebabnya rambut selalu merupakan manifestasi dari kecukupan sirkulasi darah, juga sebagai manifestasi eksternal dari Chi Ginjal relatif.

Ginjal membuka ke telinga dan mengatur lubang anterior dan posterior tubuh. Kemampuan telinga untuk mendengar sepenuhnya bergantung pada Chi Primer Ginjal, jadi telinga adalah milik Ginjal. Itulah sebabnya ketika Qi ginjal habis, seseorang mengalami tinitus, gangguan pendengaran dan pusing. Bukaan anterior dan posterior tubuh adalah uretra, alat kelamin, dan anus. Melemahnya Qi primer ginjal menyebabkan pelanggaran pembukaan dan penutupannya, yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk sering buang air kecil, inkontinensia urin, enuresis, polusi, diare berkepanjangan dan persisten, dan prolaps rektum.

tubuh fu

kantong empedu

Mengacu pada elemen "pohon" dan secara eksternal-internal terkait dengan hati.

Fungsi utamanya adalah untuk menyimpan dan mengkonsentrasikan empedu, dengan pelepasannya secara berkala ke dalam usus. Pada saat yang sama, Qi kandung empedu turun. Fungsi ini terkait erat dengan fungsi hati - untuk mempertahankan aliran bebas Chi, dan oleh karena itu sering dikatakan bahwa fungsi hati dan kantong empedu serupa.

Di klinik, penyakit pada organ-organ ini sering dimanifestasikan dan diobati dengan cara yang sama. Meskipun demikian, kantong empedu adalah salah satu dari enam organ FU; itu, tidak seperti yang lain, tidak mencerna makanan dan air, dan karena itu kadang-kadang disebut organ FU tambahan.

Perut

Mengacu pada elemen "bumi" dan secara eksternal-internal terkait dengan limpa. Fungsi utamanya adalah mencerna, menyerap, memindahkan makanan lebih jauh ke dalam usus halus. Nutrisi darinya datang untuk transformasi lebih lanjut ke dalam limpa, sehingga organ-organ ini bekerja sama dan meningkatkan pencernaan.

Qi lambung biasanya turun dengan makanan, dan kenaikannya yang tidak normal biasanya disertai dengan mual atau regurgitasi makanan.

Usus halus

Bagian atasnya terhubung ke perut, dan bagian bawahnya ke usus besar. Usus kecil terkait dengan elemen "api" dan secara eksternal-internal terhubung dengan jantung. Fungsi utamanya adalah pencernaan lebih lanjut dan penyerapan makanan yang berasal dari lambung. Ini memisahkan Qi murni dari Qi keruh, melewati massa makanan ke usus besar dan air ke kandung kemih. Itu sebabnya, penyakit usus kecil bisa muncul saat buang air kecil.

Usus besar

Mengacu pada elemen logam dan eksternal-internal terkait dengan paru-paru. Bagian atasnya terhubung ke usus kecil, dan bagian bawahnya terbuka ke anus.

Fungsi utamanya adalah asupan massa makanan dari usus halus, penyerapan lebih lanjut dari cairan dan pembentukan feses. Gangguan patologisnya dimanifestasikan terutama dalam bentuk pelanggaran fungsi transportasinya, yang segera menyebabkan sembelit atau diare.

Kandung kemih

Mengacu pada elemen air dan eksternal-internal terhubung dengan saluran ginjal. Fungsi utamanya adalah untuk menyimpan urin sementara dan mengeluarkannya dari tubuh. Fungsi ini dilakukan dengan bantuan Chi ginjal, dan pelanggarannya dimanifestasikan dalam gangguan buang air kecil.

San Jiao

Meridian dari tiga bagian tubuh, atau tiga pemanas. Mengacu pada elemen api; kanalnya terhubung secara eksternal-internal dengan kanal perikardial. Itu terletak terpisah dari semua organ Fu di dalam tubuh dan dibagi menjadi 3 bagian: atas (Shang-Jiao), tengah (Jung-Jiao) dan bawah (Xia-Jiao). Fungsi utamanya adalah untuk mengontrol berbagai bentuk Chi dan untuk membantu sirkulasi Yuan Chi (Chi Primer) dan cairan tubuh. Proses pencernaan membutuhkan partisipasi semua organ, termasuk San-jiao, yang melewati dan mengatur aliran air dan makanan dalam tubuh, sementara menjadi semacam sistem irigasi yang terdiri dari saluran air.

Masing-masing dari 3 Jiao atau bagian tubuh berfungsi berbeda dengan organ Zan-Fu dan berpartisipasi dalam proses pencernaan; jadi, misalnya, bagian atas mengatur pembuangan dan distribusi Qi utama makanan dan air. San Jiao mirip dengan kabut (di sini kata "kabut" mengacu pada keadaan seperti kabut dari Chi primer dan air).

Bagian tengah Jui-Jiao membantu perut dan limpa untuk mencerna dan menyerap nutrisi; Dengan mendistribusikan cairan dalam tubuh, membantu pembentukan darah. Jui-jao seperti busa yang menggelegak, yang mewakili keadaan makanan yang setengah dicerna.

Bagian bawah mengatur pemisahan bersih dari berlumpur, bertanggung jawab untuk ekskresi cairan dan limbah tubuh, bekerja sama dengan ginjal, kandung kemih, usus besar, mis. Xia-Jiao menyerupai parit drainase.

Di klinik, semua Jiao juga digunakan untuk menggeneralisasi fungsi organ internal hingga diafragma: bagian atas - antara diafragma dan pusar; tengah - limpa dan perut; di bawah pusar - bagian bawah ginjal, usus dan kandung kemih.

Organ Fu Mewah

Otak dan sumsum tulang

kantong empedu

Rahim untuk wanita, prostat untuk pria

Otak

Otak adalah lautan otak. Bagian atasnya terletak di titik Fang-Hu-ey, dan bagian bawahnya mencapai titik Wen-Fu. Pengobatan Tiongkok mengklasifikasikan otak sebagai organ Dzai Fu, sehingga gejalanya merujuk ke berbagai organ, terutama jantung, hati, dan ginjal; oleh karena itu, sindrom penyakit otak mengacu pada sindrom berbagai organ Zan-Fu. Selain itu, ada hubungan erat antara otak dan saluran median posterior Zan-fu-mai.

Rahim atau prostat

Rahim terletak di perut bagian bawah, mengatur siklus menstruasi dan memberi makan janin, berhubungan erat dengan ginjal; kemampuan reproduksinya terutama bergantung pada Chi Ginjal. Saluran mulai dari rahim: Ren-mai, atau anterior-tengah, yang mengatur fungsi semua saluran Yin; Chun-Mai, atau pembuluh menaik, mengatur Chi dan darah dari semua 12 saluran tubuh. Oleh karena itu, fungsi yang ditunjukkan dari saluran-saluran ini terutama bergantung pada Chi ginjal; selain itu, sangat terkait dengan jantung, limpa dan hati, disfungsi yang dapat mempengaruhi jalannya siklus menstruasi dan perkembangan janin.

Kelenjar prostat juga terhubung dengan Chi ginjal, dan saluran Ren Mai dimulai dengan kelenjar prostat.

Interaksi antara organ Zang

Jantung dan paru-paru

Jantung mengatur darah, dan paru-paru mengatur Chi, akibatnya, sirkulasi darah bergantung pada aktivitas Chi, tetapi pada saat yang sama, Chi didistribusikan melalui darah ke seluruh tubuh.

Tanpa Chi, darah mandek, dan tanpa darah, tidak ada pembawa material Chi, akibatnya Chi cepat menghilang.

Jantung dan paru-paru terletak di Shang-Jiao, dan itulah sebabnya, pada penyakit demam, patogen dapat langsung berpindah dari paru-paru ke jantung, yang menegaskan hubungan dekat mereka.

Jantung dan limpa

Jantung mengatur darah, dan limpa memasok nutrisi untuk pembentukannya; pada saat yang sama, fungsi limpa secara langsung bergantung pada tingkat aliran darah di dalamnya, dan kerja jantung itu sendiri membutuhkan nutrisi yang diproduksi di limpa, yang menegaskan hubungan mereka.

Hati dan hati

Mereka memiliki hubungan dekat tidak hanya dalam hal tanda-tanda emosional, tetapi juga dalam hal sirkulasi darah: jantung mengontrol darah, dan hati menyimpan dan membersihkannya.

Hanya jika ada cukup darah di jantung, hati dapat menyimpan darah dan mendistribusikannya kembali sesuai dengan kebutuhan tubuh.

Hati mempertahankan aliran bebas Qi dan membersihkan sirkulasinya, yang secara menguntungkan mempengaruhi sirkulasi darahnya dan memfasilitasi kerja jantung dalam mendorong darah melalui pembuluh.

Dalam patologi, jantung dan hati sangat mempengaruhi satu sama lain, dan gangguan pada satu organ sering menyebabkan disfungsi pada organ lainnya.

Jantung dan ginjal

Hati mengatur api, terletak di Shang-Jiao dan milik Yang; Ginjal mengatur air, terletak di Xia-Jiao dan milik Yin. Biasanya, Yang dari jantung turun dan menghangatkan Yin, sedangkan Yin dari ginjal naik dan membasahi Yang. Hubungan dua arah yang mengaktifkan-menekan ini disebut harmoni jantung dan ginjal; selain itu, jantung mengatur darah dan sirkulasi, sedangkan ginjal menyimpan esensi yang mengaktifkan dan memelihara.

Paru-paru dan limpa

Limpa mengatur proses transportasi dan transformasi dan merupakan sumber Qi dan darah yang didapat, di mana kekuatan Qi paru-paru bergantung. Di sisi lain, kemampuan limpa untuk menjalankan fungsinya tergantung pada kapasitas hamburan dan penurunan paru-paru.

Paru-paru dan hati

Biasanya, qi paru-paru turun dan qi hati naik; inilah yang mencapai keselarasan proses vital dalam tubuh. Jika qi hati ditekan, ia dapat berubah menjadi api, yang naik dan mengeringkan kelembaban paru-paru (transisi api hati ke paru-paru); di sisi lain, jika qi di paru-paru tidak turun, maka itu menyebabkan kekeringan dan panas patogen, yang menguras yin ginjal dan hati dan menyebabkan yang terlalu aktif di hati.

Paru-paru dan ginjal

Pelanggaran fungsi hamburan dan penurunan paru-paru atau pelanggaran kemampuan ginjal untuk mengeluarkan air tidak hanya mengganggu pertukaran air, tetapi juga memperburuk satu sama lain. Paru-paru mengatur pernapasan, dan ginjal mengatur asupan Chi. Jika Chi ginjal melemah, maka Chi yang dihirup tidak bisa turun dan seolah-olah melayang di permukaan, dan ini menyebabkan sesak napas.

Kekurangan qi paru-paru jangka panjang mengganggu kapasitas penyerapan ginjal, dan cairan yin paru-paru dan ginjal saling memberi nutrisi, dan yin ginjal adalah akar dari semua cairan yin di dalam tubuh. Kekurangan Yin di paru-paru dapat merusak Yin Ginjal, dan kekurangan Yin Ginjal menyebabkan penurunan pasokan Yin di paru-paru dan akhirnya menyebabkan kekurangan gabungan kedua paru-paru. Menarik hanya meridian ginjal tidak menghilangkan pembengkakan, tetapi hanya bersama-sama dengan meridian paru-paru.

Limpa dan hati

Limpa mengontrol transportasi dan transformasi, sementara hati mempertahankan aliran bebas Chi. Ini adalah prasyarat untuk kerja terkoordinasi dari seluruh saluran pencernaan. Jika fungsi limpa normal dan tubuh memiliki nutrisi yang cukup, maka darah tumbuh subur dan hati bekerja secara aktif.

Limpa dan ginjal

Limpa adalah sumber Qi yang didapat, sedangkan ginjal adalah sumber Qi bawaan. Qi yang diperoleh terus-menerus mengisi kembali persediaan bawaan, dan bawaan adalah dasar material untuk pembentukan yang diperoleh. Selain itu, dengan defisiensi Yang ginjal, Yang limpa tidak memanas, dan dengan defisiensi Yang limpa, Yin mendominasi dan dingin di dalam tubuh berkembang, yang mengganggu Yang Ginjal.

Hati dan ginjal

Hati menyimpan darah dan ginjal menyimpan esensi. Darah hati diberi makan oleh esensi ginjal, dan esensi ginjal diisi ulang oleh darah. Esensi dan darah memiliki akar yang sama; demikian, hati dan ginjal memiliki awal yang sama.

Hubungan antara organ Fu

Fungsi utama dari 6 organ Fu adalah proses pencernaan. Makanan masuk ke perut, dicerna dan bergerak lebih jauh ke usus kecil, yang melanjutkan pencernaannya, sambil memisahkan bersih dari keruh.

Murni adalah nutrisi dan cairan yang menyehatkan dan menghidrasi seluruh tubuh. Bagian lain dari cairan memasuki kandung kemih dan urin terbentuk darinya. Lumpur adalah sisa-sisa makanan dan racun yang tidak tercerna yang masuk ke usus besar dan kemudian dikeluarkan darinya dalam bentuk tinja. Proses pencernaan terutama tergantung pada kemampuan hati dan kantong empedu untuk mempertahankan aliran bebas Chi, pada fungsi saluran tiga bagian tubuh, koordinasi pencernaan, distribusi Yuan Chi (Chi primer) dan cairan tubuh, dan fungsi gabungan dari semua organ Zan-Fu.

Hal ini menguntungkan untuk organ Fu ketika mereka bersih dan terbuka, dan tidak menguntungkan ketika mereka tersumbat.

Keterkaitan erat organ Fu juga dimanifestasikan dalam patologi; misalnya, panas berlebih di perut menyebabkan cairan tubuh mengering, sehingga menyebabkan sembelit. Sembelit karena usus kering bisa dimanifestasikan dengan mual dan muntah. Interaktivitas api di kantong empedu dan hati menyebabkan kerusakan pada lambung dan Qi-nya melayang, mengakibatkan mual, muntah, regurgitasi makanan dan empedu.

Interaksi antara tubuh Zan-Fu

Di dalam tubuh, ada berbagai hubungan antara organ Zan-Fu. Substrat bahan utama dari koneksi ini adalah jaringan saluran dan pembuluh tubuh. Hubungan ini disebut Jin-Lo. Kami telah mempertimbangkan satu jenis hubungan eksternal-internal. Koneksi eksternal-internal mengacu pada elemen yang sama, misalnya, meridian kanan dan kiri. Ada juga hubungan antara organ Zan-Fu. Ini berarti bahwa ketika suatu organ rusak atau faktor patogen muncul di dalamnya, faktor ini secara berurutan dimasukkan ke organ lain; paling sering fenomena ini terjadi pada organ yang terhubung secara eksternal-internal melalui saluran dan kolotermal.

Jantung dan usus kecil

Kelebihan energi meridian jantung dapat merusak meridian usus kecil; pada gilirannya, situasi serupa di usus kecil dapat meningkat dan merusak jantung.

Hati dan kantong empedu

Kantung empedu berdekatan dengan hati dan terisi dengan empedu darinya. Organ-organ ini saling berhubungan erat sehingga di klinik mereka praktis tidak boleh dipisahkan.

Catatan: Jika tidak mungkin untuk membangun flora di usus, Anda perlu menggabungkan produk pembersih dan produk yang mengencangkan hati dan kantong empedu (yaitu, hati dan kantong empedu tidak berfungsi). Penting untuk menghubungkan agen koleretik dan mengkonsumsinya terus-menerus.

Limpa dan perut

Dalam pandangan dokter Tiongkok kuno, organ-organ ini memainkan peran utama dalam pencernaan. Perut mencerna makanan, dan limpa menyerap dan mendistribusikannya. Limpa mengatur proses menaikkan nutrisi ke jantung dan paru-paru, dan perut mengatur penurunan massa makanan ke bawah, yang dengannya koordinasi seluruh alat pencernaan tercapai. Limpa adalah organ Yin, lebih menyukai kekeringan dan tidak menyukai kelembaban; dan perut adalah Yang, lebih menyukai kelembapan dan tidak menyukai kekeringan. Yin dan Yang dalam tubuh selalu saling berhubungan erat dan saling membutuhkan, artinya organ-organ tersebut juga saling membutuhkan.

Paru-paru dan usus besar

Hubungan yang sering diamati, misalnya, pilek, dikaitkan dengan masalah di usus besar; Hidung meler dapat disembuhkan dengan mengatur usus besar. Hubungan antara badan-badan ini jelas. Jika Qi paru-paru turun, maka kapasitas transpor dan peristaltik usus besar normal dan bebas; jika usus tersumbat, penurunan Qi paru-paru segera terganggu, akibatnya batuk, pilek, dan perasaan penuh di dada segera muncul.

Ginjal dan kandung kemih

Fungsi kandung kemih bergantung pada Chi ginjal, yang menyediakan metabolisme air dan mengatur pembukaan dan penutupan kandung kemih yang tepat dan tepat waktu. Defisiensi Chi Ginjal biasanya bermanifestasi sebagai inkontinensia urin dan gangguan diuretik lainnya.

Chi, darah dan cairan tubuh

Chi, darah (Xue) dan cairan tubuh (Jing Yue) adalah dasar dari aktivitas fisiologis normal tubuh dan bahan dasar untuk berfungsinya Zan-Fu organ, jaringan, dan saluran tubuh. Mereka berhubungan langsung dengan organ Zan-Fu dan pada saat yang sama menjelaskan sifat fisiologis organisme dan reaksi patologisnya. (jika ada percakapan tentang saluran dan mereka mengatakan "cairan" - ini adalah energi). Chi adalah substansi material alam semesta, dan semua perubahan di alam semesta ini adalah hasil dari perubahan dan pergerakan Chi. Dalam pengobatan tradisional Tiongkok, Chi dipahami sebagai nutrisi dan aktivitas fungsional semua organ dan sistem, oleh karena itu, semua kehidupan manusia adalah konsekuensi dari pergerakan dan perubahan Chi. Dalam pengertian modern, istilah Chi digunakan sebagai fungsi integral dari seluruh aktivitas kehidupan tubuh, yang meliputi energi vital, vitalitas, yang seolah-olah merupakan hasil dari semua proses bioenergi tubuh.

Konsep Chi membawa makna praktis, yang dibiaskan dalam metode klasik terapi Sen-Ju, metode diagnostik Ryodoraku, dalam metode pemilihan ramuan makanan yang mempengaruhi meridian tubuh.

Jenis dan produksi Chi tergantung dari asal, fungsi dan distribusinya. Ada beberapa jenis Chi; mereka:

Yuan-Chi - Chi utama;

Tsung-Chi - Chi dada;

Ying-Chi - Chi bergizi;

Wei-Chi - Chi Pelindung

Menurut sumber asalnya, Chi dibagi menjadi 2 jenis: Yuan-Chi bawaan dan didapat, yang mencakup semua Chi lainnya. Chi bawaan dan yang ditransformasikan saling bergantung, mereka mendukung dan memelihara satu sama lain. Chi bawaan mengaktifkan organ D-P, yang pada gilirannya menjadi sumber Chi yang didapat, dan, pada gilirannya, terus-menerus mengisi ulang bawaan.

Yuan Chi (utama)

Itu terbentuk dalam embrio manusia sejak saat pertama kehidupan di dalam rahim dan menentukan kemungkinan awal yang independen dari fungsi tubuh setelah lahir; dari saat inilah ia akan membutuhkan pengisian terus-menerus dari sisi Chi yang ditransformasikan. Ini adalah akar ginjal dan didistribusikan ke seluruh tubuh melalui saluran San Jiao (tiga bagian tubuh). Yuan Chi merangsang dan memastikan berfungsinya semua organ Zan Fu. Kekurangan bawaan Yuan-Chi atau penipisannya selama penyakit penyimpanan jangka panjang adalah penyebab penuaan cepat dan kematian seseorang.

Infertilitas seringkali merupakan hasil dari tingkat energi yang rendah pada ibu - energi harus di atas 30 unit.

Zong-Chi (Chi dada)

Ini adalah kombinasi dari Chi murni dari udara yang dihirup dan Chi dari makanan; terletak di dada. Zong-Chi mengaktifkan fungsi pernapasan paru-paru, dan kekuatan pernapasan dan suara berbanding lurus dengan aktivitasnya. Ini mengaktifkan sirkulasi darah dan pembuluh darah, dan oleh karena itu sirkulasi Chi, dingin dan keterampilan motorik anggota badan dan batang saling berhubungan dan bergantung pada aktivitas Zong-Chi.

Ying Chi (nutrisi Chi)

Ini dibentuk oleh limpa dan perut dari makanan dan air Chi dan beredar melalui pembuluh darah. Fungsi utamanya adalah pengembangan dan nutrisi semua organ dan jaringan. Karena Ying-Chi dan darah memiliki hubungan yang erat, ada istilah Blood Ying, yaitu. Ying Xue, yang mencerminkan hubungan ini.

Wei-Chi (Chi Bertahan)

Ini terbentuk dari makanan Chi di dalam tubuh dan beredar di luar pembuluh (tidak seperti darah). Fungsi utamanya adalah untuk melindungi tubuh dari berbagai faktor patogen. Wei Chi mengontrol fungsi kulit, melembabkan kulit, mengontrol suhu tubuh, dan menghangatkan organ Zan Fu. Selain itu, setiap saluran dan organ memiliki Qi sendiri, yang sesuai dengan tujuan fungsional organ ini atau itu, terbentuk dari 4 jenis Qi yang disebutkan di atas. Chi saluran tubuh adalah kombinasi dari Chi makanan, Chi murni dari udara dan Chi utama dari ginjal dan disebut Jen-Chi atau Chi vital. Ini adalah dasar material untuk fungsi organ dan memiliki dampak signifikan pada Qi, darah, dan organ dalam.

fungsi chi

Tidak ada tempat di tubuh di mana Chi tidak menembus; tergantung pada arusnya, aktivitas vital organisme mempercepat atau memperlambat, meningkat atau melemah. Chi adalah akar organisme, dan batang serta daunnya mengering tanpa akar.

Fungsi utama Chi adalah sebagai berikut:

Mengaktifkan fungsi

Pertumbuhan dan perkembangan tubuh, aktivitas organ Zan-Fu, sirkulasi darah dan distribusi cairan dalam tubuh - semua ini tergantung pada fungsi pengaktifan Chi. Dengan kekurangan Chi, pertumbuhan dan pematangan seseorang melambat, hipofungsi organ dalam, stagnasi darah, organ dalam, gangguan distribusi cairan, dan produksi dahak basah di dalam tubuh.

Kurangnya fosfor menyebabkan proses trombosis.

Anda dapat mengembalikan kekurangan fosfor dengan bantuan kepiting, udang, udang karang.

Penambahan fosfor secara artifisial menyebabkan pembubaran fosfor (kebanyakan fosfor ditemukan pada hewan yang memakai cangkang)

Fungsi pemanasan

Chi mengontrol proses pembentukan panas dan perpindahan panas dalam tubuh. Peran utama adalah milik Wei-Chi dan kemampuannya untuk mengontrol kondisi pori-pori kulit.

Fungsi pelindung

milik Wei-Chi, yang melindungi tubuh dari faktor patogen eksternal, dan jika mereka dimasukkan ke dalam tubuh secara dangkal atau internal, ia secara aktif melawan mereka.

Fungsi pengontrol

Chi mengatur dan mengontrol semua proses metabolisme dalam tubuh: darah dan sirkulasi darah, keringat, penutupan dan pembukaan lubang tubuh, mis. proses buang air kecil, buang air besar dan ejakulasi.

Dalam pengobatan Cina, ada juga konsep Chi-Hua atau mengubah Chi. Istilah ini memiliki 2 aspek:

Chi-Hua - mencerminkan proses transformasi timbal balik dari esensi, Chi, cairan tubuh dan darah.

Seperti yang dikatakan oleh risalah Cina yang terkenal "Su-Wen": "Esensi diubah menjadi Chi, dan aktivasi Chi terbentuk pada intinya; sebagai hasilnya, keharmonisan esensi dan makanan memungkinkan tubuh untuk tumbuh; selain itu, Chi- Hua mencerminkan aktivitas fungsional organ Zang-Fu terhadap kemampuan mereka untuk menyelesaikan tugas."

Fungsi nutrisi dilakukan terutama di Ying-Chi; itu beredar melalui pembuluh darah, memberi makan darah dan seluruh tubuh.

Terlepas dari perbedaan antara 6 fungsi ini, mereka ada bersama-sama, saling membantu dan mengaktifkan satu sama lain.

Darah, pembentukan dan peredarannya

Sumber darah adalah nutrisi yang dibentuk dari makanan oleh limpa dan lambung. Ajaran Ling-Shu mengatakan: "Ketika Jun-Chao menerima nutrisi makanan, dia mengubahnya menjadi darah. Substrat material untuk pembentukannya adalah Ying-Chi, yang terbentuk di limpa." Selain itu, esensi ginjal juga diperlukan untuk pembentukan darah, di tempat yang sama, misalnya, dikatakan: "jika esensi tidak habis, itu akan diubah menjadi darah di hati."

Kutipan ini menunjukkan hubungan erat antara esensi dan darah, dan fungsi penting hubungan antara hati dan ginjal. Setelah terbentuk, darah beredar melalui pembuluh darah, dan fungsinya tergantung pada jantung, hati, limpa.

Jantung berfungsi primer dan mengontrol sirkulasi darah.

Limpa mencegah keluarnya darah dari pembuluh darah dan memeliharanya, dan hati mengaktifkan aliran bebas Qi dan darah dan menyimpannya, mengatur volume sirkulasi darah.

Akibatnya, untuk sirkulasi darah yang normal dan kerja semua organ dan sistem, diperlukan kerja yang terkoordinasi dan terkoordinasi dengan baik dari ketiga organ ini.

Fungsi darah

Beredar ke seluruh tubuh dan mencuci semua organ dan jaringan, darah melakukan fungsi penting berikut:

Nutrisi dan hidrasi semua organ dan jaringan.

Fungsi darah ini diwujudkan dalam pergerakan anggota badan dan kondisi mata.

Su Wen berkata:

"Jika hati memiliki darah, penglihatannya tajam"

"Jika kaki berdarah, mereka bisa berjalan"

"Jika jari memiliki darah, mereka bisa menggenggam."

Gangguan fungsi darah menyebabkan kekeringan pada mata dan mulut, gangguan pergerakan pada persendian, kekeringan dan pengelupasan kulit.

Darah adalah bahan dasar aktivitas mental, dan sirkulasi darah yang harmonis mendukung semangat yang kuat.

Dalam kondisi normal, proses-proses ini berada dalam hubungan yang mengatur diri sendiri, yang menentukan dasar kehidupan - Hukum Emas Semesta: gerakan menentukan kehidupan.

Seluruh siklus dimulai dengan lahirnya yang baru dari Timur. Energi elemen utama Kayu-Angin, dengan kekuatan murka Jupiter, bertanggung jawab atas Hati, memberikan dorongan untuk munculnya api, Api lahir, lidah menari membawa kehidupan, harapan, kegembiraan (Mars yang perkasa dan pandai besinya melelehkan besi). Dunia yang berapi-api - dunia pemikiran memberikan ide, gambar yang perlu diwujudkan dalam elemen berikutnya - Bumi, memaksakan kekaguman dan energi yang gelisah di atasnya untuk mewujudkan ide-ide ini, memberi Logam energi - kekeringan bentuk, kekuatan, dan ketidakfleksibelan materi . Tahap selanjutnya adalah informatif: tidak ada materi-energi tanpa informasi. Pengumpulan dan transmisi informasi dilakukan oleh Air, yang memberi makan Pohon, mentransfer impuls informasi ke sana untuk penyebaran lebih lanjut dari siklus transformasi berikutnya - kelahiran.

Oleh karena itu, siklus generasi yang berurutan dimulai dengan Pohon dan diakhiri dengan Air.

Interpretasi modern dari urutan dalam rantai penciptaan "lima elemen utama" - Jalan Surga - milik filsuf dan negarawan terkemuka Tiongkok Kuno, Dong Zhong Shu (c. 180 - c. 120 SM).

Dalam karyanya Chun-yu-fan-lu, ia melengkapi prinsip-prinsip dasar Konfusianisme dengan ketentuan konsep filosofis alaminya, serta ketentuan Zou Yan tentang lima elemen. Harus ditambahkan di sini bahwa setiap konsep filosofis masuk akal hanya jika mereka bersifat terapan. Konsep elemen primer dalam satu atau lain bentuk (kita berbicara tentang jumlah dan namanya) hadir di semua sistem filosofis dunia, tanpa kecuali, yang menceritakan tentang kehidupan dan struktur Semesta. Filosofi alam Cina kuno dalam skema Wu-hsing menyarankan penerapannya dalam aspek praktis murni. Ini adalah sistem yang bekerja dengan sempurna, dibangun di atas interaksi halus elemen di antara mereka sendiri, yang berlaku untuk bidang aktivitas apa pun. Studi rinci dan penggunaannya dalam pengobatan dapat memungkinkan untuk mengembangkan dan mempraktekkan sejumlah bidang kedokteran ilmu alam.

"Saat bergerak, masing-masing dari lima elemen secara ketat mengikuti urutannya sendiri; saat bertindak, masing-masing dari lima elemen mengungkapkan kemampuannya," tulis Dong Zhong Shu.

Peran Bumi sangat menarik dinyatakan dalam risalahnya.

Orang Cina, dalam semua perhitungan elemen orang yang lahir, tidak memilih Bumi secara terpisah, dengan benar percaya bahwa energinya ada di mana-mana. Hal lain adalah bisa dalam kekurangan atau kelebihan, yang dengan sendirinya menentukan gambaran klinis penyakit. Namun peran integrasi dan transformasinya diberikan dalam karya Dong Zhong Shu dengan sangat jelas. Dia menulis: "Bumi menempati posisi sentral, itu bisa disebut "kelembaban" surga yang serba guna. (Elemen Bumi mengacu pada elemen Kelembaban, ingat ungkapan Slavia "ibu-keju bumi".) Bumi adalah penolong Surga, tangan dan kakinya. Kekuatannya yang baik dan generatif penuh dan berlimpah. Bumi tidak dapat dikorelasikan dengan urusan satu musim mana pun, ia menggabungkan lima elemen dan keempat musim. Logam, Kayu, Air dan Api, meskipun memiliki fungsinya masing-masing, mereka tidak dapat melakukannya secara independen dari Bumi, seperti halnya asam, asin, pedas dan pahit tidak dapat membentuk rasa nyata terlepas dari manis. Dengan kata lain, sama manisnya dengan dasar dari lima rasa, Bumi adalah yang utama dari lima elemen.”

"Napas Bumi - yang utama di antara lima elemen - seperti manis (lemak) di antara lima rasa, itu mutlak diperlukan untuk pembentukan napas semua elemen lainnya."

Ini sangat penting untuk pemilihan titik akupunktur tertentu, serta persiapan obat yang berasal dari alam.

Perlu dicatat bahwa masing-masing dari "lima elemen utama" berkorelasi dengan musim: dengan musim semi - Kayu, dengan musim panas - Api, akhir musim panas, panen - dengan Bumi, dengan musim gugur - Logam, dengan musim dingin - Air.

Fungsi tubuh manusia secara aktif dipengaruhi oleh medan gravitasi. Bergantung pada posisi relatif Matahari, Bulan, dan Bumi, medan ini memengaruhi secara berbeda. Di musim semi, gravitasi "menarik" pusat gravitasi tubuh kita ke kiri (timur), sementara hati diaktifkan; di musim gugur - ke kanan (barat), paru-paru diaktifkan, di musim panas - ke atas (selatan), jantung dan sirkulasi darah diaktifkan, di musim dingin gravitasi menarik ke bawah (utara), ginjal diaktifkan.

Di antara (waktu aktivitas satu organ berlangsung 72 hari), 18 hari ditambahkan ke setiap organ - "pusat" Bumi - tanah, pada saat ini limpa, pankreas, perut diaktifkan, karena energi yang dihasilkan oleh organ pencernaan adalah "energi gizi" pergi untuk memenuhi kebutuhan semua organ.

Secara terpisah, sebagai anggota penuh Wu-sin, Bumi mengacu pada akhir musim panas.

Kami telah menganalisis seluruh skema generasi bersama. Tetapi di alam selalu ada penguatan dari beberapa tautan dan melemahnya yang lain. Untuk itu, untuk menghilangkan “kegagalan-kegagalan” dalam suatu sistem yang harmonis dari pembangkitan timbal balik, ada sistem kontrol dan pengaturan, yang terdiri dari siklus saling menekan:

1. Pohon itu mengendalikan bumi.
2. Bumi mengendalikan Air.
3. Air mengendalikan Api.
4. Api mengendalikan Logam.
5. Logam mengontrol Kayu.

Seluruh proses dimulai dari kiri ke kanan - energi bumi bergerak ke kiri dalam urutan berikut. Pohon (timur) - menindas, menahan Bumi (barat daya); Bumi (barat daya) menahan Air (utara); Air (utara) menahan Api (selatan); Api (selatan) menahan (meleleh) Logam (barat); Logam (barat) menahan Kayu (timur). Seluruh siklus kembali lagi ke Pohon (timur) untuk kelahiran siklus baru.

Semua rekomendasi praktis untuk peningkatan kesehatan dan pencegahan penyakit mengikuti dari kegiatan tahunan organ.

1. Waktu yang paling menguntungkan untuk mempengaruhi organ adalah waktu aktivitas maksimumnya. Dalam hal ini, ini mengacu pada musim dalam setahun. Di masa depan, kita perlu fokus pada aktivitas organ maksimum 2 jam sementara.
2. Semua tindakan pencegahan harus dilakukan sesuai dengan prinsip yang berlawanan. Misalnya, di musim semi ada aktivitas hati dan melemahnya fungsi paru-paru, yang menyebabkan ketidakstabilan mereka.
   Seharusnya, "menenangkan hati", meningkatkan energi paru-paru. Di musim gugur, situasinya terbalik: hati membutuhkan peningkatan perhatian dan pencegahan.

Akibatnya, jantung terhambat di musim dingin, dan ginjal di musim panas, hati di musim gugur, dan paru-paru di musim semi. Organ pencernaan - sepanjang tahun, di semua musim.

Mari kita membahas sifat-sifat elemen primer. Kayu mengandung panas, Anda harus selalu ingat ini, Api "tersembunyi" dalam kehangatan Kayu, perlu diledakkan. Ingatlah bahwa ketika kita menyalakan kompor, api atau perapian, kita sebenarnya menghasilkan Api. Ketika pecah, cukup tepat untuk mengatakan bahwa Kayu melahirkan Api. Api yang pecah membakar Pohon, mengubahnya menjadi bara dan abu, dan kami menyatakan bahwa Api melahirkan Bumi. Di bawah pengaruh kelembaban proses hidrotermal, logam dan batu muncul di tambang bawah tanah dan di pegunungan, dan kami menegaskan bahwa "Bumi menghasilkan Logam" (proses magmatik). Kelembaban dan energi melelehkan logam (hidrogen), mengubahnya menjadi cairan, oleh karena itu, Logam menghasilkan Air. Air, pada gilirannya, memastikan pertumbuhan pohon. Logam dicirikan oleh kekuatan - itu memotong pohon, kemampuan mengalir adalah karakteristik bumi - pohon berakar di tanah; bumi menyerap dan menahan air; air memadamkan api; api melelehkan logam. Begitulah proses mengandung beberapa elemen oleh orang lain.

Ajaran Wu Xing melambangkan dan mencerminkan perkembangan alami dari semua fenomena dan bentuk. Ketika proses alami regulasi dilanggar, interaksi "lima elemen utama" berubah. Misalnya, jika Kayu telah memperoleh kekuatan yang berlebihan dan pada saat yang sama Logam tidak dapat memberikan "pengekangan" yang diperlukan - ini mengarah pada peningkatan dampak Kayu di Bumi, akibatnya Bumi melemah tajam. Dalam situasi ini, mereka mengatakan bahwa "Pohon itu menindas Bumi."

Mari kita analisis situasi lain: Pohon dalam kekuatan normal, dan Bumi melemah, maka Pohon "normal" masih menekan Bumi, karena melemah, yang pada akhirnya menyiratkan hasil yang serupa. Tetapi dalam kasus ini, kami mengatakan bahwa "Pohon itu menekan Bumi yang lemah." Situasi lain juga mungkin muncul. Biasanya Logam menahan (memotong) Kayu, namun dengan kekuatan Kayu yang berlebihan melebihi Logam, situasi dapat muncul ketika elemen yang tertindas berubah menjadi penindas. Misalnya, Logam dalam situasi normal menahan Kayu, namun, dengan potensi energi yang lemah dari Logam, Kayu "tumbuh" dan memperoleh kekuatan yang berlebihan. Ini mengarah pada efek sebaliknya: Kayu mulai menindas Logam, panah penunjuk menunjuk ke arah berlawanan. Sebuah situasi mungkin terjadi ketika Logam yang lemah ditindas oleh Kayu dan pada saat yang sama ditindas oleh Api. Jadi, keadaan generasi adalah penciptaan, itu adalah manifestasi cinta, bantuan timbal balik, oleh karena itu, dokter Tiongkok kuno dengan penuh kasih menyebut hubungan ini sebagai hubungan "ibu-anak". Misalnya, Kayu adalah ibu dari Api, dan Api adalah putra Kayu, dll. searah jarum jam.

Hubungan yang berlawanan arah jarum jam bisa disebut hubungan “pembayaran hutang”, yaitu: ibu yang lemah ditopang oleh anak yang kuat. Misalnya, Api mengembalikan panas ke Pohon untuk kemungkinan keberadaan dan kebangkitannya lebih lanjut. Adapun hubungan di dalam bintang, yaitu "penyerahan", "penahanan", orang bijak China menjulukinya hubungan "suami-istri". Saat ini, akan tepat untuk menafsirkan hubungan ini sebagai hubungan "bos-bawahan".

Koneksi ini selalu disebabkan oleh keadaan redundansi di salah satu ujung bintang.

Normalisasi sindrom redundansi mencakup sistem regulasi - anti-penindasan, yang dikenal dalam pengobatan Tiongkok kuno sebagai hubungan "cucu-kakek" atau "bawahan melawan bos." Sistem rangsangan dan bantuan adalah sistem pemeliharaan kesehatan, kebahagiaan, dan kasih sayang.

Penyebab perubahan patologis dalam tubuh manusia tersembunyi dalam sistem penindasan dan kontra-penindasan.

Tugas kedokteran adalah memulihkan koneksi yang hilang dalam sistem "simpul perakitan" bintang Cina ketika organisme yang sakit telah kehabisan kemampuan kompensasi dan adaptifnya.

Hubungan antara organ dan elemen utama ini adalah prinsip dasar Semesta, yang tetap ada selama ribuan tahun keberadaan Semesta. Hanya taktik intervensi terapeutik yang berubah dan beradaptasi tergantung pada manifestasi energi Aeon. Kemampuan untuk memahami sistem hubungan energi yang spesifik untuk pengoperasian setiap sistem fungsional yang dipimpin oleh organ tertentu adalah dasar dalam sistem pengetahuan medis, yang mencerminkan pendekatan holistik (holistik) terhadap tubuh manusia dan hubungannya dengan lingkungan. (lingkungan harus dipahami sebagai seluruh komunitas kosmik).

Oleh karena itu, tujuan dan tugas utama kami adalah memberikan interpretasi tentang dasar-dasar hubungan semua sistem interaksi dalam tubuh manusia, yang mencerminkan, menurut hukum analogi, pekerjaan seluruh organisme kosmik.

Kesimpulannya, menurut prinsip "pengulangan adalah ibu dari pembelajaran", kami akan mencoba merangkum kebijaksanaan besar pengobatan Tiongkok, yang terkandung dalam sistem Wu-hsing. Sangat wajar jika banyak peneliti dalam pencarian mereka tidak lagi puas dengan sistem bintang berujung lima. Baru-baru ini, sudut pandang lain yang bukannya tanpa makna telah diungkapkan. Misalnya, sistem Lu-Xing (bintang berujung enam) diusulkan.

Tabel korelasi utama dari "lima elemen"

"Elemen"	kayu	api	tanah	logam	air
Musim