KEBENARAN DAN METODE
KEBENARAN DAN METODE. Ciri utama hermeneutika filosofis adalah karya Gadamer (1960), yang menjadi pusat diskusi panas selama beberapa dekade dan memengaruhi pembentukan kritik sastra Jerman modern, psikoanalisis dan neo-Marxisme, serta teorisasi di bidang filsafat praktis. Selain itu, bahkan penerimaan oleh filsafat Jerman modern terhadap tradisi analitis Anglo-Saxon dan teori ilmu pengetahuan, serta persepsi strukturalisme Prancis, pasca-strukturalisme dan postmodernisme, dirangsang oleh hermeneutika filosofis dan berada di medan pengaruhnya. Dalam buku I.iM... Gadamer mengupas persoalan estetika, historisisme, ontologi bahasa dan teori pengalaman hermeneutik baik dalam dimensi historis maupun sistematis. Karya I.iM... adalah upaya untuk mengembangkan kondisi transendental universal untuk kemungkinan saling pengertian dan pemahaman teks. Judul karya terdiri dari dua konsep kunci: kebenaran dan metode. Sebagai salah satu peneliti sejarah filsafat abad ke-20 mencatat. P. Lubke, dalam judulnya, penekanannya adalah pada konsep kebenaran, karena Gadamer berusaha memberi perhatian terutama pada peristiwa kebenaran, di mana pemahaman kita berpartisipasi dengan kebutuhan transendental. Kata kedua dalam judul buku, metode, dianggap agak ironis, karena Gadamer - dan keadaan ini berulang kali dia tunjukkan - tidak berusaha mengembangkan doktrin tentang metode yang dengannya kita dapat melakukan interpretasi atau interpretasi yang lebih benar, tetapi menunjuk pada unsur-unsur transendental yang diasumsikan dalam setiap penafsiran. Judul buku bisa dibaca sebagai Kebenaran atau Metode. Namun, kita juga harus mempertimbangkan fakta bahwa Gadamer tidak menentang metode seperti itu, tetapi berbicara tentang keberadaan bentuk-bentuk pengalaman yang tidak dapat diterima untuk verifikasi ilmiah. Yakni, tentang pengalaman seni, pengalaman sejarah dan pengalaman filsafat. Itu semua adalah cara pengalaman yang melampaui apa pun yang ditawarkan ilmu eksperimental kepada kita. Pengalaman seni tidak dapat digantikan oleh estetika, ilmu seni; pengalaman hidup sejarah - historiografi, ilmu sejarah; perlakuan cerdas satu sama lain - ilmu komunikasi. Namun, menurut Gadamer, pemahaman yang diperoleh dalam pengalaman nonilmiah ini juga ditempati oleh kebenaran, yakni kebenaran yang menampakkan dirinya, memperjelas dirinya, yang mengesankan dan sekaligus menuntut. Oleh karena itu, pemahaman tentang kebenaran ini jelas berbeda dari pemahaman yang diterima secara tradisional, yaitu. kebenaran sebagai korespondensi antara pikiran dan benda (veritas est adaequatio rei et intelektus y Thomas Aquinas). Dengan demikian, kebenaran pada dasarnya sesuai dengan proposisi (logos apophansis y Aristoteles). Berlawanan dengan pemahaman tentang kebenaran ini, Gadamer mengaitkan kebenaran yang menampakkan dirinya (aletheia) dalam pengalaman non-ilmiah dengan karya seni, sejarah, komunikasi manusia dan menganggap proposisi logis yang benar sebagai bentuk turunan dari kebenaran. Pemahaman Gadamer tentang kebenaran dipandu oleh kebenaran ketidaktersembunyian, pengungkapan, penemuan diri dari suatu hal. Kebenaran tidak berutang pada usaha manusia. Kebenaran menjadi proses historis wahyu yang terjadi, terjadi (actus exercitus sebagai lawan dari actus signatus Agustinus) dan yang mendefinisikan kita, atau telah mendefinisikan kita jauh sebelum kita menyadarinya. Kebenaran yang kita tarik dalam pengertian ini - dan dalam pengalaman seni kita menemukan klaim seperti itu - tidak sepadan dengan benda itu sendiri. Hal itu menunjukkan dirinya sendiri, dan pada saat yang sama kebenaran diwujudkan, melewati yang tidak mungkin untuk kembali ke kebenaran yang lebih tinggi atau lebih dalam. Di sini tidak mungkin untuk membedakan antara yang benar dan yang salah. Oleh karena itu adalah mungkin untuk berbicara tentang kebenaran penemuan diri bukan dalam semangat kebenaran proposisi. Pemahaman tentang kebenaran seperti itu harus menjelaskan bahwa pemahaman tentang realitas bukanlah pencapaian yang cukup dari subjek yang dibebaskan dari realitas, tetapi suatu peristiwa di mana si pemahaman sudah termasuk terlebih dahulu. Konsep kunci kedua - metode - lebih kontekstual, memiliki lebih banyak konotasi daripada yang pertama. Masalah metode dalam filsafat Eropa pertama kali dikemukakan oleh G. Zabarello dalam karyanya On Method (1558). Pembahasan tentang metode ini disusun berdasarkan pencapaian teoritis Renaisans di bidang humaniora dan ilmu alam. Pemikiran ilmuwan di abad ke-17 mengembangkan diskusi ini lebih lanjut. Yang paling penting sekarang adalah memastikan keandalan pengetahuan. Dalam hal ini, gagasan matematisasi ilmu alam sedang dikembangkan, dan pada saat yang sama, perhatian diberikan pada keandalan kriteria kognisi. Dilema muncul: dari mana datangnya pengetahuan, dari pemikiran atau dari pengalaman? Jawaban atas pertanyaan ini menjadi kriteria untuk membedakan dua paradigma pemikiran penting abad ke-17. Rasionalisme berangkat dari fakta bahwa kepastian apa pun disebabkan oleh prinsip-prinsip universal, dan dengan demikian, alasan murni, empirisme - dari fakta bahwa kepastian pengetahuan didasarkan pada sensasi dan pengamatan indrawi. Tradisi rasionalisme mempengaruhi pembentukan ideologi Pencerahan, sedangkan empirisme menentukan perkembangan ilmu-ilmu tertentu. Pada saat yang sama, berbeda dengan metodologi ilmu alam, proyek humaniora modern mulai berkembang. Alasan untuk pendekatan ini dapat ditemukan dalam karya-karya Vico. Pembagian ilmu menjadi alam dan humaniora dilakukan pada abad ke-19. berkat pencapaian teoritis Dilthey. Ia menetapkan pertentangan antara metodologi ilmu kemanusiaan dan ilmu alam, yang mulai diasosiasikan dengan pertentangan dua strategi metodologi: penjelasan sebagai prosedur paradigmatik untuk ilmu-ilmu eksperimental dan pemahaman sebagai prosedur utama bagi ilmu-ilmu yang berorientasi pada manusia. Seperti yang ditunjukkan Dilthey, ilmu tentang roh, yaitu. Humaniora muncul sebagai akibat dari menjauhkan diri dari filsafat dan agama dan mencoba untuk meminjam metodologi ilmu-ilmu alam atau mengembangkan metodologi mereka sendiri, tetapi pada model ilmu-ilmu alam. Tapi, seperti yang Anda tahu, sains Eropa modern dibangun di atas gangguan dari visibilitas pengalaman sehari-hari dan pengenalan konstruksi spekulatif. Dalam hal ini, I.iM... merupakan upaya untuk membebaskan humaniora dari orientasinya pada ilmu pengetahuan alam dan membumikannya pada pengalaman asli dunia, yang mendahului perbedaan antara ilmu alam dan humaniora, teori dan praktik. . Dengan demikian, Gadamer bergabung dengan resepsi Heideggerian Dilthey - ambivalensi dunia modern dapat disajikan sebagai kebalikan dari metode ilmiah dan kemanusiaan. Orientasi humaniora terhadap standar ilmiah alam, ternyata, memisahkan mereka dari tradisi mereka sendiri, yang disebut humaniora. Bagi ilmu-ilmu ruh, bukan hanya prosedur pembuktian atau pemalsuan yang penting. Jauh lebih penting adalah tujuan dari upaya ini: berkat penelitian kemanusiaan, seseorang harus dibentuk, yaitu. mendidik diri sendiri dan menjadi manusia. Dengan kata lain, pendakian semangat subyektif ke tujuan, yang dipahami sebagai pendidikan dalam pengertian Hegelian, dapat diartikan sebagai seseorang yang memperoleh identitasnya sendiri. Tetapi pada saat yang sama, proses pendidikan itu sendiri ternyata tidak sah secara ilmiah. Humaniora modern terbelah antara ilmu pengetahuan dan mengejar pendidikan. Akibatnya, humaniora itu sendiri, dalam pengertian Diltheian, adalah fenomena sejarah. Tentu saja, sudut pandang yang berlawanan juga dimungkinkan, yang menurutnya, sebaliknya, humaniora adalah kompensasi untuk non-historisitas fundamental kehidupan modern. Gadamer menghubungkan humaniora dengan tradisi pendidikan kuno dan karenanya memahaminya secara praktis. Dia tidak dapat gagal untuk menekankan ide-ide kontinuitas, keterhubungan seluruh dunia historis, di mana modernitas hanyalah salah satu momennya. Mencoba untuk secara bersamaan mempertahankan jarak dan abstraksi ilmiah, di satu sisi, dan tradisi yang hidup, di sisi lain, Gadamer menghindari alternatif yang sudah ada di abad ke-19. menentukan sifat diskusi tentang peran humaniora. Menurut Gadamer, mereka adalah ilmu-ilmu, menjadi elemen khusus dan pembawa pendidikan sejarah, yaitu. bukan ilmu dalam pengertian kata Eropa modern. Posisi pengarang ini bukannya memudahkan, melainkan mempersulit pembaca untuk memahami I.i.M.... Segala keberatan yang pada prinsipnya dapat dikemukakan oleh hermeneutika berorientasi ilmiah, dengan mudah dibantah Gadamer, mengakui legitimasi fundamentalnya. Ia mencoba menelusuri apa yang terjadi pada kesadaran seorang humanis dalam proses penelitian kemanusiaan. Ini tentang apa, sebenarnya, humaniora itu. Dan dalam pengertian ini, karyanya I.iM... adalah sejenis ontologi, jawaban atas pertanyaan tentang apa yang terletak, dalam analisis akhir, di dasar semua pencapaian ilmiah, kesadaran historis, dan upaya metodis sederhana. Kritik terhadap sains dilakukan oleh Gadamer dari sudut pandang pengetahuan kemanusiaan. Untuk ilmu-ilmu ruh, selalu penting untuk memahami keadaan dalam ciri-ciri khusus mereka. Konsekuensinya, pengetahuan kemanusiaan harus diarahkan pada satu waktu dan keunikan, keunikan peristiwa sejarah. Semua humaniora dalam pengertian ini adalah historis dan berurusan dengan singularitas. Strategi mereka dalam hal ini dapat disebut sebagai contoh, sedangkan ilmu-ilmu alam cenderung mensubordinasikan setiap peristiwa pada suatu aturan umum, yaitu strategi utama bagi mereka adalah menyimpulkan. Menurut Gadamer, ada pengalaman dunia yang pada dasarnya tidak tunduk pada kesadaran metodologis ilmiah. Dengan demikian, jelas bahwa tujuan buku ini jauh melampaui diskusi tentang metode khusus untuk humaniora. Sebaliknya, ini tentang menunjukkan bahwa upaya kemanusiaan secara historis dan obyektif didasarkan pada bidang yang tidak dapat dibuka untuk prosedur ilmiah. Dalam hal ini, I.iM... sejalan dengan tradisi tertentu, yang terkait erat dengan nama-nama Nietzsche, yang baginya sejarah ilmiah menjadi musuh kehidupan, dan Heidegger, yang mengkritik tradisi metafisik dan oposisi subjek. ke objek. Gadamer menganggap karyanya tidak hanya sebagai analisis masalah metodologi kemanusiaan dalam arti kata yang sempit. I.iM... dalam banyak hal merupakan kelanjutan dari ide Heidegger untuk menggambarkan pemahaman sebagai mode keberadaan (Dasein). Filsafat Heidegger saat ini ditafsirkan sebagai penolakan terhadap optimisme ilmiah abad ke-19, penolakan terhadap klaim sains untuk menemukan pendekatan sejati terhadap realitas. Sudut pandang yang berlawanan melekat dalam proyek-proyek filosofis yang berorientasi pada ilmuwan, misalnya, Marxisme atau, lebih jauh lagi, positivisme logis, dari sudut pandang yang hanya pernyataan-pernyataan itu yang bermakna yang, pada akhirnya, dapat diperiksa silang. dengan bantuan metode ilmiah dan diverifikasi atau dipalsukan. Akibatnya, pernyataan metafisika tradisional tentang Tuhan, kebebasan dan keabadian tidak ada artinya. Tetapi untuk humaniora, adalah lebih penting bahwa semua pernyataan estetika dan etika, yaitu. kalimat yang berisi evaluasi karya seni dan tindakan manusia juga harus dianggap sebagai kalimat yang tidak bermakna. Lagi pula, tidak ada verifikasi empiris untuk perkiraan semacam itu. Dengan kata lain, segala sesuatu yang sangat penting bagi kehidupan manusia ternyata tidak ada artinya. Pendekatan Heidegger sangat penting bagi Gadamer. Istilah hermeneutik sendiri ditafsirkan oleh Gadamer dalam semangat Heidegger awal. Dengan fokus pada Heidegger, arah humaniora dalam pemahaman mereka tentang masalah antropologi ditetapkan, berangkat dari konteks awal dunia manusia. Ini berarti bahwa makna sebenarnya dari humaniora tidak terletak pada pendekatannya terhadap cita-cita metodis ilmu alam. Karena itu, bukan dalam sains, tetapi dalam humanisasi. Dan justru tesis inilah yang memungkinkan untuk membaca teks I.iM secara memadai.... Dalam proyek hermeneutika filosofis, Gadamer mengikuti hermeneutika faktisitas Heidegger awal, yang, dengan mengandalkan Dilthey, mengembangkan versinya hermeneutika (karena berbagai alasan, pendekatan ini tidak tercermin dalam karyanya Being and time). Pengaruh Heidegger terasa dalam pengakuan pra-struktur pemahaman dan historisitasnya, dalam membahas masalah lingkaran hermeneutik, prasangka dan sejarah pengaruh. Untuk tingkat yang lebih besar, Gadamer mengikuti mendiang Heidegger, yang mengingat dalam filosofinya nasib keberadaan dan bahasa sebagai rumah keberadaan, terutama yang berkaitan dengan tematisasi ontologi bahasa. Tematisasi peran seni juga menemukan kesejajarannya dalam karya-karya Heidegger selanjutnya. Pada saat yang sama, dari sudut pandang Gadamer, karya Heidegger selanjutnya adalah kembali ke hermeneutika faktualitas, meskipun faktanya Heidegger sendiri hampir tidak mengatakan apa pun tentang hermeneutika apa pun. Demikian pula, Gadamer mengembangkan ide-ide lain tentang Heidegger, yang membuatnya dikritik pada beberapa posisi. I.iM... adalah semacam kelanjutan dan pengembangan dari ide-ide Heidegger, yang diungkapkan oleh Heidegger pada periode sebelum penerbitan Being and Time. Misalnya, gagasan penelantaran manusia ke dunia dikembangkan dan diperdalam oleh Gadamer dalam bentuk tesis tentang kesadaran sejarah yang efektif. Tapi, di atas segalanya, itu adalah tematisasi fenomena seperti karya seni; sesuatu (Ding) yang ada dalam konteks kehidupan; dan, akhirnya, ranah bahasa yang tak terbatas. Kami juga harus menyebutkan penulis lain yang Gadamer andalkan dan pandangannya dia analisis. Ini, pertama-tama, Dilthey dengan fluktuasi abadi antara persyaratan metodologi ilmiah dan objektivitas, di satu sisi, dan persyaratan untuk hubungan antara sains dan kehidupan, di sisi lain. Ini adalah Husserl, yang mengkritik gagasan bahwa seluruh area kemungkinan pengalaman kita hanya diwakili dalam pemberian objek ilmiah yang objektif. Ini adalah Count York (von Wartenburgsky), yang membuktikan kembali hubungan antara kehidupan dan kesadaran diri. Secara keseluruhan, I.iM... ditulis sejalan dengan tradisi filosofis muluk yang dimulai di Yunani kuno dan berlanjut hingga hari ini. Dari sudut pandang ini, teks ini adalah hasil dari sejarah penerimaan tradisi filosofis Eropa yang mengesankan. Fakta penting di sini, yang menarik perhatian Gadamer sendiri: buku ini adalah hasil dari empat puluh tahun upaya pedagogisnya sendiri dan pemahaman tidak hanya masalah penting dalam sejarah filsafat, tetapi juga keputusan sistematika filosofis modern. Fakta ini mengangkat tema masalah lain dari buku tersebut - hubungan antara tradisi dan modernitas. Dengan kata lain, Gadamer menawarkan solusi sendiri untuk pertanyaan yang diajukan oleh Husserl dan Heidegger, yang menurutnya perkembangan metafisika Eropa Barat mengarah pada dominasi modern sains dan teknologi Eropa. Di sinilah masalah utama dari karya berikut: apakah hanya ilmu pengetahuan dan teknologi yang benar-benar memberikan seseorang pengalaman nyata tentang dunia, atau masih adakah cara lain untuk memahami realitas, selain pengalaman ilmu pengetahuan yang terorganisir secara metodis? Dan jika bentuk-bentuk seperti itu ada, dapatkah dianggap dibenarkan? Tidak ada keraguan bahwa rumusan masalah seperti itu berakar pada realitas dunia modern. Pertumbuhan scientization mengarah pada pertumbuhan keterasingan, yang, pada gilirannya, menyebabkan penurunan ruang lingkup pengalaman manusia yang tepat. Masalah yang dikembangkan Gadamer di I.iM... karena itu juga dapat dicirikan sebagai upaya untuk membuat tema ulang hubungan antara dunia dalam dan luar, mikrokosmos dan makrokosmos. Dengan kata lain, Gadamer menetapkan tugas untuk menggambarkan keberadaan seseorang dalam budaya yang tragis, budaya yang, di satu sisi, membentuk seseorang, di sisi lain, menekannya, diasingkan. Dalam hal ini, Gadamer, mengikuti Heidegger, mengajukan masalah ontologis: bagaimana mungkin seseorang ada sebagai makhluk yang terbatas dan temporal dalam proses sejarah. Dari sini muncul masalah yang bersifat epistemologis: bagaimana manusia yang terbatas dapat memahami dunia secara keseluruhan dalam pandangannya sendiri dan miliknya, dunia, historisitas, serta mengingat banyak jeda dan jeda budaya yang telah terjadi di dunia. beberapa abad terakhir, dan proses evolusi budaya yang semakin cepat. Salah satu solusi yang signifikan bagi Gadamer diusulkan oleh Hegel: realitas dipahami sebagai pergerakan semangat absolut melalui keragaman menuju kesatuan, yang berpuncak pada rekonsiliasi yang berlawanan. Tetapi Hegel, dalam membangun sistem filosofisnya, menyimpang dari keterbatasan, ketergantungan, dan keterbatasan pikiran manusia. Itulah sebabnya bagi Gadamer solusi Heidegger, yang memperhatikan historisitas, temporalitas, dan keterbatasan keberadaan manusia, bersifat paradigmatik. Dengan demikian, judul dan kesedihan buku Gadamer diberikan oleh masalah yang kembali ke perselisihan metodologis abad ke-19: pertentangan antara ilmu-ilmu alam dan humaniora, baik dalam materi pelajaran maupun dalam metode penelitian. Ini didefinisikan oleh kritik terhadap pemikiran ilmiah-alam dan upaya untuk menentang pemikiran metodologis sains dengan kemungkinan lain dari pengalaman manusia. Kemungkinan-kemungkinan ini transenden dalam kaitannya dengan kesadaran ilmiah yang terorganisir secara metodis, yang berasal dari filsafat Cartesian. Gadamer mengangkat tema kemungkinan mengalami kebenaran di ranah seni, sejarah, dan bahasa. Jadi, kita berbicara tentang pengalaman kesadaran estetika, sejarah dan linguistik. Analisis yang konsisten dari fenomena ini membentuk tiga bagian yang sesuai dari buku programnya. Dari sini, struktur I.i.M. menjadi jelas, bagian pertama dikhususkan untuk masalah estetika, yaitu. masalah utama abad ke-18. Yang kedua - masalah metodologis umum humaniora pada contoh ilmu paling penting abad ke-19. - sejarah, dan masalah utama abad ini - historisisme. Bagian ini memiliki makna sistematis dalam hermeneutika Gadamer. Bagian ketiga dari buku ini memberikan hermeneutika status filosofisnya, ia dikhususkan untuk dasar ontologis pengalaman manusia. Dasar seperti itu adalah bahasa, atau, seperti kata Gadamer, linguistik. Bagian ketiga dengan demikian dikhususkan untuk analisis topik filosofis yang paling penting dari abad ke-20. - bahasa. Pada gilirannya, setiap bagian terdiri dari dua bagian semantik, tetapi pembagian semantik dan formal hanya bertepatan di bagian kedua, yang memiliki makna sistematis bagi hermeneutika filosofis. Pada bagian pertama dan ketiga, pembagian ini tersirat. Bagian pertama selalu bersifat merusak (Abbau), yang kedua bersifat konstruktif (Aufbau), yang, tidak diragukan lagi, memberi bobot lebih pada alasan Gadamer. Setiap bagian pertama memiliki karakter penelitian sejarah dan filosofis dan memiliki signifikansi ilmiah yang independen. Dengan demikian, ada dimensi historis dalam buku ini: aspek historis dari refleksi estetika, historis, dan linguistik-filosofis, masing-masing disajikan secara ringkas. Penalaran Gadamer dimulai dengan masalah metode. Dengan demikian, Gadamer bergabung dengan diskusi metodologis dan menentukan tempatnya di dalamnya. Buku ini diakhiri dengan pernyataan tentang aspek universal hermeneutika, yaitu penegasan klaim universal hermeneutika. Tujuan dari bagian pertama buku ini adalah untuk mengatasi penyempitan di mana estetika telah menemukan dirinya dalam proses perkembangan modern. Ini telah menjadi kriteria dari apa yang dapat dianggap sebagai seni. Tetapi kesadaran estetika yang terisolasi, di mana keindahan dan seni menunjukkan diri secara langsung, tidak ada. Sebaliknya, pengalaman seni dalam arti luas berarti bahwa karya seni dan penontonnya bersatu dalam satu proses. Akibatnya, Gadamer mengkritik subjektivitas irasional dari pengalaman artistik dan memperjelas bahwa itu tidak konsisten dengan klaim karya seni untuk mereduksi pengalaman seni menjadi pengalaman pribadi. Posisi spesifik humaniora dan keadaan diskusi tentang metode adalah titik awal penalaran. Gadamer menunjukkan bahwa humaniora modern, ketika mereka berkembang setelah Dilthey, memahami diri mereka sendiri secara tepat sebagai ilmu. Pemahaman diri seperti itu bagi Gadamer adalah salah. Signifikansi normatif baginya tidak memperoleh Dilthey, tetapi ilmuwan alam G. Helmholtz, yang menentang induksi artistik humaniora ke induksi logis ilmu-ilmu alam. Induksi semacam itu didasarkan pada rasa kebijaksanaan, pada ingatan yang kaya dan pengakuan otoritas, mis. melibatkan peneliti dalam proses penelitian. Akibatnya, karakter ilmiah humaniora berakar pada tradisi pendidikan, dan bukan pada gagasan sains modern. Oleh karena itu, menjadi penting untuk menganalisis konsep-konsep humanistik terkemuka, yang menjadi pembahasan selanjutnya. Gadamer melihat akar humaniora dalam arti bahasa, dalam arti sejarahnya, yang bukan merupakan anugerah irasional, melainkan produk pendidikan liberal. Bagi Gadamer, beralih ke diskusi tentang konsep-konsep humanistik terkemuka bukanlah suatu kebetulan; ia menggunakan metode historis dan filosofis khusus dari apa yang disebut analisis historis-konseptual, yang baginya merupakan bentuk argumentasi yang signifikan dan yang ia lawan dengan historis- analisa masalah. Analisis sejarah empat konsep - pendidikan, akal sehat, penilaian, rasa - dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa tanah humaniora, dibedakan pada abad ke-19. dari filsafat, agama dan ilmu-ilmu alam, masih merupakan pendidikan yang dipahami secara humanistik (Bildung, paideia), dan bukan metodologi abstrak ilmu alam. Dengan kajian-kajian historis-konseptual ini, Gadamer mencoba mentransendensikan persoalan metode humaniora. Ekstrapolasi sampel-sampel ilmiah-alam ke dalam bidang humanis tidak dapat menghilangkan kebutuhan ilmu-ilmu realitas sejarah dan sosial untuk menangani materi pelajaran mereka tidak secara abstrak, tetapi secara konkret: pendidikan, akal sehat, penilaian dan rasa dalam arti luas. akal adalah tanda-tanda kesatuan ilmuwan humaniora dengan subjeknya sendiri. Tetapi analisis historis-konseptual juga menunjukkan bahwa konsep-konsep humanistik, dan di atas segalanya, kemampuan penilaian dan selera, secara historis dapat berubah. Di bawah pengaruh klaim metodologis pemikiran ilmiah-alam, mereka telah kehilangan fungsi kognitif mereka, karena mereka tidak memenuhi standar metodologi ilmiah dan sekarang dianggap sebagai penilaian estetika dan subjektif. Transformasi ini dilakukan, menurut Gadamer, di bawah pengaruh Kant. Untuk memperkuat argumennya, Gadamer tidak membedakan antara posisi Kant sendiri dan sejarah pengaruhnya. Gadamer menunjukkan bahwa Kant, dalam estetikanya, mempersempit konsep rasa menjadi indah dan, pada saat yang sama, menghilangkan makna kognitif yang terletak pada konsep rasa. Jadi, alih-alih kesamaan pemirsa dan karya seni, konsep kejeniusan dan pengalaman muncul, konsep yang secara fundamental mengesampingkan kontinuitas dan kesamaan, karena tidak mungkin untuk menghitung dan mengklasifikasikan pencipta yang brilian, karena ia unik. dalam orisinalitasnya. Tetapi bahkan dalam mengalami, momen khusus dan unik sangat penting, oleh karena itu, di sini juga generalitas intersubjektif dikecualikan. Ketergantungan pada kejeniusan sebagai kriteria untuk mengevaluasi sebuah karya seni baru disadari sepenuhnya setelah Kant. Tetapi pada saat yang sama, sebuah ide berkembang tentang korespondensi antara kejeniusan kreativitas dan kejeniusan pemahaman. Oleh karena itu Gadamer, setelah mengklarifikasi konsep jenius, melanjutkan ke fenomena pengalaman. Kreasi jenius dialami, mereka adalah objek pengalaman di mana sebuah karya seni dalam singularitas dan keagungannya dianggap dalam hidup sebagai tidak biasa. Jenius dan pengalaman adalah konsep romantis, mereka berbalik melawan rasionalisme Pencerahan. Romantisme yang tinggi ini sangat menentukan untuk memahami seni abad ke-19 - awal abad ke-20. Kreativitas dan pengalaman seni disubjektivasikan secara radikal sehingga muncul apa yang disebut seni mengalami. Untuk menunjukkan bahwa konsep jenius dan pengalaman bukanlah satu-satunya kriteria bagi pengalaman seni, Gadamer beralih ke sejarah seni. Untuk hampir semua budaya non-Eropa, dan dalam budaya Eropa itu sendiri - dari zaman kuno hingga barok, seniman dianggap sebagai pengrajin. Karya seni itu sendiri termasuk dalam konteks agama, agama, politik atau sosial yang lebih luas. Dengan menggunakan konsep simbol dan alegori sebagai contoh, Gadamer menjelaskan bahwa orientasi terhadap pengalaman juga tidak dapat dibenarkan untuk fenomena seni. Diskusi berikut dikhususkan untuk kritik pendidikan estetika dan kesadaran estetika. Gadamer kembali menerima unsur kritiknya melalui penelitian historis dan konseptual. Gadamer terutama mengandalkan Surat Schiller tentang Pendidikan Estetika (1795) dan menekankan gagasan tentang masyarakat terpelajar yang berkembang di dalamnya. Pendidikan estetika ada karena apa yang disebut Gadamer sebagai diskriminasi estetika. Orang yang dapat memahami subjek pertimbangannya dalam kualitas estetisnya, yang diturunkan dari konteks semua definisi non-estetis, dididik, baik tentang munculnya kondisi, tujuan, tugas, atau tentang makna makna dari subjek. Mempertimbangkan suatu objek sebagai estetis berarti menganggapnya dalam penampilannya yang indah - terlepas dari dunianya dan klaimnya - sebagai objek dari jiwa yang indah; apalagi, jiwa yang indah harus dipahami, pada gilirannya, bukan sebagai bagian dari realitas sejarah dan sosial, tetapi justru sebagai milik masyarakat terpelajar yang abstrak. Konsekuensi dari pendidikan estetika dan diskriminasi estetika sudah jelas. Karya seni dan seniman kehilangan tempat historis dan sosialnya, karena tidak memiliki makna bagi pendekatan estetis. Jadi, pada abad ke-19. museum dan lembaga seni lainnya bermunculan. Hilangnya tempat dalam konteks kehidupan tidak hanya menjadi ciri sebuah karya seni, tetapi juga menyangkut senimannya. Dia menjadi bebas, sebagaimana mestinya untuk seorang jenius, tetapi pada saat yang sama dia dikeluarkan dari semua ikatan sosial, sebuah ide bohemia muncul. Seniman memperoleh fitur iblis ganda, dan semakin banyak - karena sekularisasi dan keterasingan dari tradisi agama - menjadi sosok suci. Klaim ini telah mendefinisikan sejak saat itu tragedi artis di dunia. Gadamer melihat perkembangan pendidikan estetika yang bermasalah dalam kenyataan bahwa efek pendidikan tidak tercapai. Pendidikan estetika hanya mengarah pada universal abstrak, yang sebenarnya tidak ada. Setelah mengklarifikasi kekurangan estetika jenius, Gadamer membangun program positif untuk pengalaman seni. Dalam karya seni itu sendiri, Gadamer menemukan landasan bagi bentuk pengalaman seninya sendiri, yang disebut pemahaman. Ontologi sebuah karya seni, yaitu penjabaran dari caranya sendiri dengan demikian berfungsi sebagai pembukaan untuk masalah-masalah humaniora. Ketika menafsirkan sebuah karya seni, Gadamer tidak fokus pada pemahaman diri artistik, tetapi memilih permainan sebagai panduan untuk penelitian. Momen permainan itu penting karena dengan bantuan metafora ini, Gadamer menyingkirkan oposisi subjek dan objek pengalaman estetis. Permainan ini murni representasi diri. Poin penting berikutnya adalah seni selalu menjadi pertunjukan bagi seseorang. Pemain selalu diikutsertakan dalam permainan, dan penonton (pembaca, pendengar) termasuk dalam wujud sebuah karya seni. Pertimbangan-pertimbangan ini membawa Gadamer pada penegasan bahwa mode keberadaan seni adalah transformasi menjadi sebuah gambar. Tesis ini mengungkapkan ide sentral untuk pemahaman Gadamer tentang kebenaran. Kebenaran adalah kehadiran yang menunjukkan dirinya. Akibatnya, tidak ada pekerjaan itu sendiri, yang kemudian, seolah-olah pada langkah kedua, akan datang ke citra atau mediasi. Seni adalah representasi atau mediasi yang mengikutsertakan penerimanya. Jika mode keberadaan seni terkandung dalam gambar, maka tidak ada perbedaan antara keabadian itu sendiri dan gambar temporernya. Metafora ini diklarifikasi Gadamer dengan mengacu pada fenomena hari raya. Dalam liburan, semuanya selalu sama, tetapi terulang kembali. Cara menjadi hari libur adalah perayaan. Liburan, seperti seni, adalah fenomena sementara. Jadi, ada analogi antara liburan dan seni. Baik liburan maupun karya seni selalu sama, meski setiap kali berbeda. Terlebih lagi, analogi ini membangun kembali hubungan khusus antara karya seni dan penontonnya. Penonton dan selebran termasuk dalam aksi. Jadi, alih-alih pencipta yang brilian dan penafsir yang brilian dari sebuah karya seni, prosesnya muncul, berbeda dengan subjek individu yang hanya memainkan peran subordinat. Analisis pengalaman seni berimplikasi pada estetika dan hermeneutika. Gadamer mencatat bahwa seni pada dasarnya adalah representasi. Karena itu, ia sangat memperhatikan masalah gambar. Memperhatikan kesatuan dalam gambar gambar dan prototipe, Gadamer mencirikan hubungan ini dengan konsep representasi. Hubungan gambar dengan dunia dan realitas digambarkan oleh Gadamer dengan konsep kesempatan. Kritik lebih lanjut terhadap abstraksi kesadaran estetis adalah daya tarik fenomena arsitektur dan sastra. Gadamer menggunakan fenomena sastra untuk mempersiapkan transisi dari seni ke humaniora. Seperti seni dalam gambar - mis. dalam produksi teater, dalam penampilan gambar, dalam karya sastra - memiliki keberadaannya sendiri, sehingga humaniora dapat, berbeda dengan pemahaman diri biasa, memiliki cara eksposisi mereka sendiri. Paragraf terakhir dari bagian kedua bagian pertama I.i.M. dikhususkan untuk pembahasan masalah ini.Di sini Gadamer membandingkan strategi hermeneutika klasik dan modern. Mengkritik hermeneutika rekonstruktif, Gadamer menunjukkan, menggambar pada Hegel, bahwa, seperti pengalaman seni, di mana penonton harus menjadi bagian dari representasi, pemahaman kemanusiaan juga berakhir pada integrasi yang lain ke dalam yang sesuai. Pemahaman tentang humaniora dijelaskan dalam pengertian ini sebagai apropriasi, penguasaan, sebuah proses yang tidak membiarkan si pemaham keluar dari permainan. Dalam menerapkan pemahaman ini pada ilmu-ilmu pikiran, Gadamer berusaha menunjukkan bahwa ilmuwan yang diperlengkapi secara metodis dalam humaniora tidak terisolasi dan abadi untuk subjeknya, yaitu. untuk dunia sejarah, dan karena itu penguasa dan pencipta sejarah. Melainkan pada asalnya adalah miliknya, sehingga dalam memahami juga terdapat hubungan antara si pengamat dengan objeknya. Akibatnya, hal yang sama terungkap seperti dalam pengalaman seni: tidak ada subjek yang terisolasi, ada dengan sendirinya, abadi; sebaliknya, subjek - dunia historis - selalu menentukan subjek, karena yang terakhir terkait erat dengan dunia ini. Bagian kedua buku ini mirip dengan yang pertama, di mana pertama kritik kesadaran estetika dikembangkan, dan kemudian ontologi karya seni. Dan di sini, pertama, sejarah kritis hermeneutika modern diberikan, yang berfungsi untuk mempersiapkan kondisi untuk menguraikan teori pengalaman hermeneutik. Dimensi historis dipahami sebagai penyusunan bagian yang sistematis. Penting bagi Gadamer untuk membuktikan bahwa jenis hermeneutika yang dikemukakan oleh Hegel, yaitu jenis integrasi sesuai dengan pemahaman kemanusiaan dalam arti kata yang tepat. Tujuan pembuktiannya adalah untuk menyajikan sebagai kontradiksi pembenaran paling signifikan dari humaniora di abad ke-19, yaitu upaya Dilthey. Untuk menggunakan terminologi Gadamerian, dapat digambarkan sebagai osilasi yang belum terselesaikan antara integrasi dan rekonstruksi. Dekonstruksi hermeneutika oleh Gadamer memiliki makna yang independen. Dalam pembukaan sejarah, ia menganalisis kondisi-kondisi bagi kemungkinan hermeneutika romantis. Gadamer menunjukkan bahwa pembentukan hermeneutika romantis Schleiermacher dikaitkan dengan transformasi tradisi hermeneutik di bawah pengaruh kesadaran sejarah ilmiah baru yang muncul saat itu. Dengan demikian, hermeneutika romantis berbeda secara signifikan dari hermeneutika Protestan lama yang mendahuluinya, yang diwakili dalam bentuk-bentuk historis hermeneutika teologis, hukum, dan filologis, yang ada sebagai bentuk-bentuk khusus hermeneutika saat ini. Alasan Gadamer, yang ditujukan pada kritik terhadap aliran sejarah Jerman dalam pribadi Herder, Ranke dan Droysen, adalah langkah awal dalam analisis kritis filsafat Dilthey. Dari sudut pandang Gadamer, Dilthey muncul sebagai perwujudan osilasi antara persyaratan objektivitas sains dan klaim kebenaran pengalaman hidup. Di satu sisi, ia mengenali realitas hidup dalam bentuk reflektifitas hidup yang imanen. Di sisi lain, idealisme tentang objektivitas ilmu pengetahuan. Dilthey berusaha untuk menggabungkan kedua momen: realitas kehidupan dan sains yang sebenarnya, yang secara historis telah menjadi, dan objektivitas dalam semacam kesatuan yang lebih tinggi. Dengan demikian, ia jatuh ke dalam konflik. Objektivitas ilmiah harus secara tepat meninggalkan apa yang penting bagi manusia, yaitu realitas kehidupan konkretnya, karena objektivitas mengandaikan adanya subjek murni, yang bebas dari semua penilaian dan prasangka (harfiah: pra-penilaian) pada masanya dan tradisinya, berlaku obyektif untuk setiap waktu dan setiap tradisi. Tetapi subjek seperti itu tidak hidup, bukan pelaku perbuatan, tindakan, dan tidak dalam kelangsungan hidup aktif. Beginilah cara Gadamer menggambarkan benturan posisi epistemologis dan pragmatis. Gadamer mengakui kemungkinan mengatasi ketegangan teori dan praksis. Pada saat yang sama, ia mengacu pada perkembangan lebih lanjut dari diskusi filosofis, terutama pada Husserl dan Heidegger. Dalam karya mereka, rumusan pertanyaan yang menentukan konsep Dilthey secara fundamental teratasi. Berdasarkan pencapaian teoritis Husserl dan Heidegger, Gadamer mengembangkan teorinya sendiri tentang pengalaman hermeneutik, yang merupakan inti dari hermeneutikanya. Pemahaman bukanlah jalan memutar ke dalam sejarah, yang ditemukan oleh B. Spinoza, tetapi hanya kebenaran objektif itu sendiri. Namun, sesuatu (Sache) berbicara kepada saya dalam kebenarannya hanya ketika saya memiliki minat objektif di dalamnya. Pra-struktur pemahaman inilah yang menjadi tujuan Gadamer mengarahkan minatnya sendiri. Di sini lingkaran hermeneutis yang dijelaskan oleh Heidegger diulang: Saya memahami sesuatu hanya ketika saya sudah memiliki minat objektif dalam keadaan yang meragukan. Kepentingan ini dapat disebut dengan Gadamer sebagai prasangka (Vorurteil), oleh karena itu dalam prasangka (Vorurteilshaftigkeit) perlu dicari landasan terdalam dari pemahaman kita. Dapat dinyatakan bahwa Gadamer, berbeda dengan tradisi rasionalistik Pencerahan, merehabilitasi prasangka, dan kemudian konsep-konsep seperti otoritas dan tradisi. Dengan demikian, minat hermeneutika pada tingkat kesadaran pra-reflektif, in doxa, ditemakan, yang, meskipun Gadamer keberatan, mengubahnya menjadi metodologi humaniora dan ilmu-ilmu sosial. Menggunakan contoh klasik, Gadamer mengklarifikasi bagaimana masa lalu setiap waktu sangat menentukan dan relevan untuk masa kini yang sesuai. Jarak sejarah tidak diatasi melalui upaya besar, seperti yang ditegaskan oleh kesadaran sejarah, dalam sebuah karya klasik masa lalu selalu bertepatan dengan masa kini. Dalam bentuk mediasi masa lalu dan masa kini, Gadamer juga melihat cara pengetahuan sejarah yang asli dan signifikan bagi kemanusiaan. Dalam perspektif ini, jarak temporal memperoleh arti khusus. Kehadiran masa lalu sebenarnya tidak menandakan kelangsungan hidup tradisi. Kesinambungan seperti itu sama sekali tidak mampu membedakan, merasakan, merasakan jarak antara masa lalu dan masa kini. Namun jarak inilah yang menjadi masalah utama hermeneutika. Gadamer menganggap jarak waktu sebagai positif: memisahkan yang benar dari yang salah; hanya jarak yang memungkinkan masalah ini,
Lihat kata lainnya di "
Sang Buddha menyadari relativitas dari semua rumusan konseptual dan oleh karena itu Beliau tidak mengajarkan kebenaran abstrak, karena baik umat Hindu maupun umat manusia secara keseluruhan tidak pernah kekurangan kebenaran. Dia tertarik pada metode yang memungkinkan seseorang untuk mencapai tingkat melihat kebenaran dan menembus ke dalam pengalaman realitas. Oleh karena itu, Sang Buddha tidak memberi kita wahyu apa pun, keyakinan baru apa pun. Sang Buddha tidak mengatakan "ini adalah kebenaran", tetapi - "inilah cara Anda dapat mencapai kebenaran." Sama seperti kesehatan adalah kondisi yang diperlukan dari tubuh kita, demikian juga kebenaran adalah kondisi yang diperlukan dari pikiran kita. Dan sama seperti tidak mungkin mengabstraksikan kesehatan dari tubuh, juga tidak mungkin mengabstraksikan kebenaran dari pikiran. Berbicara tentang "kebenaran objektif" sama absurdnya dengan berbicara tentang "kesehatan objektif". Keduanya adalah relasi yang hanya bisa diketahui secara subjektif. Tidak ada yang bisa menjelaskan apa itu kesehatan. Tetapi orang yang berakal mengerti betul bagaimana kesehatan dicapai dan dipertahankan. Jadi yang penting adalah metodenya.
Mungkin kontribusi terbesar agama Buddha bagi budaya spiritual India adalah pembebasan pemikiran dari prasangka kepercayaan dogmatis. Tidak masalah bagi Sang Buddha apakah seseorang percaya atau tidak. Bagi mereka yang percaya pada dewa berarti sesuatu, dia tidak menghilangkan kepercayaan ini, tetapi di bidang pemikiran dan tindakan, dia menuntut konsistensi dan keterbukaan pikiran. Karena apa pun yang tersembunyi dalam kekuatan manusia super atau submanusiawi, itu tidak dapat mengubah hukum aktivitas mental, yaitu. aktivitas sadar dan kreatif (Skt. karma; Pali kamma).
Buddha, menurut saya, adalah yang pertama di antara pendiri besar agama dan pemikir yang menemukan bahwa hasil pemikiran manusia kita tidak begitu penting - yang disebut "ide" atau pendapat (ditthi), kepercayaan atau ketidakpercayaan, dengan kata lain, pengetahuan konseptual kita, apakah itu diungkapkan dalam bentuk dogma agama, "kebenaran abadi", atau dalam bentuk rumusan dan postulat ilmiah, betapa pentingnya yang mengarah pada hasil ini, yaitu metode spiritual. melakukan dan berpikir. Kita bisa kehilangan semua hasil dan pencapaian ilmiah kita yang berharga, dan ini tidak akan menyebabkan kerugian yang signifikan selama kita memiliki metodenya, karena dengan bantuannya kita dapat mengembalikan semua hasil yang hilang. Tetapi jika kita kehilangan metodenya, bahkan kumpulan besar dari semua fakta dan hasil ilmiah tidak akan dapat membantu kita.
Contoh nyata dari hal ini diberikan kepada kita oleh budaya Abad Pertengahan Eropa. Meski mengandalkan hasil capaian budaya Yunani dan Romawi, ia tidak bisa menggunakan dan mengembangkan prestasi sebelumnya, karena metodenya hilang. Dengan demikian, fakta belaka atau hasil pemikiran orang lain lebih merupakan hambatan, bahkan bahaya bagi kesadaran manusia daripada keuntungan. Pendidikan, yang didasarkan pada akumulasi formal "fakta" dan stereotip pemikiran siap pakai di benak kaum muda, hanya dapat menyebabkan kemandulan mental. Seperti halnya makanan menjadi racun jika disimpan terlalu lama, demikian pula pengetahuan menjadi kebodohan dan takhayul ketika kehilangan hubungannya dengan kehidupan.
Alih-alih mengumpulkan "materi pengetahuan faktual" kita harus mengembangkan kemampuan untuk berkonsentrasi dan berpikir kreatif, alih-alih berjuang untuk "beasiswa" kita harus mempertahankan kemampuan kita untuk memahami dan membuka pikiran kita.
Inilah yang diinginkan Sang Buddha, dan inilah mengapa Beliau menolak menghadirkan dunia sebagai sistem definisi metafisik dan spekulasi filosofis. Tidak diragukan lagi, dia memiliki pemahaman yang lengkap tentang dunia dan masalah metafisika. Dan ketika dia menolak untuk menjawab beberapa pertanyaan, alasannya bukanlah ketidakpedulian. Sebaliknya, karena wawasannya yang mendalam tentang sifat sejati segala sesuatu, ia sepenuhnya menyadari ketidakcukupan semua definisi. Dia mencapai penetrasi (wawasan) ini bukan melalui spekulasi dan diskusi filosofis, bukan melalui kesimpulan dan refleksi logis, tetapi dengan transformasi kesadaran dalam keadaan pendalaman meditatif, dan oleh karena itu dia tahu bahwa pengalamannya tidak dapat diungkapkan baik dengan kata-kata atau dengan kata-kata. kesimpulan logis, tetapi hanya dengan menunjukkan jalan menuju pencapaian, pengembangan, dan penciptaan jenis kesadaran yang lebih tinggi ini. Membahas masalah metafisik pada tingkat kesadaran biasa seperti membicarakan masalah seksual dengan anak yang belum mencapai pubertas. Presentasi seperti itu tidak hanya tidak berguna, tetapi juga berbahaya. Kita dapat memahami dunia hanya sejauh perkembangan kita sendiri. Alam Semesta ini, yang kita pahami dan alami, adalah cerminan dari kesadaran kita sendiri.
Gadamer menghubungkan peran khusus hermeneutika dalam filsafat modern dengan fakta bahwa yang terakhir bukanlah kelanjutan langsung dan langsung dari tradisi filsafat klasik, ia menyadari "jaraknya dari model klasik." Perkembangan Hermeneutika Gadamer berpikir dalam kerangka "perputaran ontologis hermeneutika menuju utas penuntun bahasa". Heidegger menunjukkan hubungan antara hermeneutika dan bahasa. Gadamer mengikuti gurunya dalam banyak hal, termasuk dalam analisis kategori yang ia gunakan dalam pengajarannya. Di antara mereka, pertama-tama, seseorang harus memilih pra-pemahaman, tradisi, prasangka, cakrawala pemahaman. Pra-pemahaman adalah prasyarat pemahaman yang ditentukan oleh tradisi, oleh karena itu harus menjadi salah satu syarat untuk memahami. Totalitas prasangka dan prasangka yang dikondisikan oleh tradisi membentuk apa yang disebut Gadamer sebagai "cakrawala pemahaman". Sentral, mengkondisikan yang lainnya, inilah konsep prasangka. Ini dicirikan sebagai prasangka, yaitu, "keputusan yang dibuat sebelum verifikasi akhir dari semua poin yang menentukan secara faktual." Oleh karena itu, "prasangka", sama sekali tidak berarti salah menilai; konsepnya mengandung kemungkinan evaluasi positif dan negatif. Tradisi, yang menghubungkan sejarah dan modernitas, Gadamer menganggap salah satu bentuk otoritas. Di zaman modern, unsur-unsur tradisi masih hidup, yang disebut oleh Gadamer sebagai prasangka. Di satu sisi, mereka termasuk beberapa fenomena negatif masa lalu yang menghambat jalannya perkembangan sejarah, dan di sisi lain, mereka adalah komponen penting yang tertanam dalam bahasa dan cara aktivitas mental orang yang memengaruhi pemikiran bicara mereka. dan kegiatan pemahaman dan yang, sehubungan dengan ini harus diperhitungkan dalam metode hermeneutik. Karena tradisi apapun terkait erat dengan bahasa, diekspresikan di dalamnya, dan dikondisikan olehnya sampai batas tertentu, subjek utama dan sumber pengalaman hermeneutis justru bahasa sebagai elemen struktural dari keseluruhan budaya.
Masalah utama, menurut Gadamer, adalah sulitnya menentukan sifat manifestasi dalam bahasa praanggapan pemahaman. Karena "semuanya ada dalam bahasa", bagaimana bahasa mempertahankan premis pemahaman objektif dan subjektif? Bahasa adalah dunia yang mengelilingi seseorang; tanpa bahasa, baik kehidupan, kesadaran, sejarah, maupun masyarakat tidak mungkin terjadi. Kita didefinisikan oleh bahasa "di mana kita hidup". Bahasa bukan hanya "rumah makhluk" (Heidegger), tetapi juga cara manusia, properti esensialnya. Oleh karena itu, bahasa juga menjadi syarat bagi aktivitas kognitif manusia. Pemahaman dianggap sebagai fungsi penting dari bahasa bersama dengan berbicara. Akibatnya, pemahaman berubah dari properti kognisi menjadi properti keberadaan, dan tugas utama hermeneutika menjadi klarifikasi status ontologis pemahaman sebagai momen kehidupan manusia. Dalam upaya memahami hakikat keberadaan manusia, hermeneutika bertindak sebagai semacam antropologi filosofis.
Gadamer X.G. Kebenaran dan metode. S.43.
Strukturalisme
Strukturalisme adalah arah dalam filsafat abad ke-20, seperti hermeneutika, yang terkait langsung dengan pengembangan pengetahuan kemanusiaan. Transisi pada tahun 20-50-an sejumlah humaniora dari tingkat empiris-deskriptif ke tingkat abstrak-teoretis membutuhkan perubahan gaya berpikir ilmuwan humaniora, perubahan subjek penelitian, dan, akibatnya, filosofis. pembenaran untuk perubahan tersebut. Strukturalisme muncul di bawah slogan objektivitas dan kekakuan ilmiah dalam humaniora dan dianggap sebagai pendekatan filosofis yang sesuai dengan era revolusi ilmiah dan teknologi.
Strukturalisme menyebar luas di Prancis, di mana ia ternyata menjadi satu-satunya alternatif filosofis bagi kecenderungan irasionalis dan subjektivis, yang menyangkal kemungkinan pengetahuan ilmiah yang objektif. Perwakilan utamanya adalah: etnolog Claude Levi-Strauss (lahir 1908), sejarawan budaya Michel Foucault (1926-1984), psikoanalis Jacques Lacan (1901-1981), kritikus sastra Roland Barthes (1915-1980) dan lain-lain.
Perlu dicatat bahwa jauh sebelum munculnya strukturalisme filosofis, strukturalisme muncul sebagai metode penelitian ilmiah, yang disebut metode analisis struktural. Esensinya terletak pada pemilihan dan studi struktur sebagai seperangkat "hubungan tersembunyi" antara elemen-elemen keseluruhan, yang identifikasinya hanya dimungkinkan oleh "kekuatan abstraksi". Dalam hal ini, ada abstraksi mental dari substrat (alami, "materi"; lebih luas - konten) kekhususan elemen, hanya "sifat relasional" mereka yang diperhitungkan, yaitu, sifat yang bergantung pada hubungan yang menghubungkan satu elemen dengan elemen lainnya. Untuk pertama kalinya, struktur seperti itu diidentifikasi dalam studi bahasa oleh ahli bahasa Swiss F. de Saussure (1857-1913). Selanjutnya, pengalihan perhatian dari unsur-unsur dan sifat-sifat substratnya ke hubungan antara unsur-unsur dan "sifat-sifat relasional" mereka menjadi tetap sebagai prinsip utama analisis struktural: "keutamaan metodologis hubungan atas unsur-unsur dalam sistem." Prinsip metodologis lainnya adalah "keutamaan sinkroni atas diakroni". Analisis struktural melibatkan gangguan dari pengembangan sistem, interaksi dan perubahannya pada titik waktu yang berbeda (diakroni), ini berfokus pada studi tentang mekanisme internal sistem statis, interaksi internal elemen yang hidup berdampingan pada titik yang sama di waktu (sinkronisasi).
Perwakilan strukturalisme filosofis Prancis mentransfer metode analisis struktural bahasa ke fenomena budaya yang lebih kompleks. Dasar dari transfer tersebut adalah pengakuan bahwa bahasa adalah dasar dari semua kehidupan spiritual. Oleh karena itu, kreativitas budaya didasarkan pada struktur linguistik yang menentukan aktivitas mental seseorang. Mereka menemukan ekspresinya tidak hanya dalam aktivitas spiritual, tetapi juga dalam tindakan praktis seseorang, norma dan hasil mereka. Faktanya, semua produk kreativitas sosiokultural adalah bahasa dari jenis khusus - sistem tanda-simbolis. Setiap budaya, menurut Levi-Strauss, dapat dianggap sebagai "ansambel sistem simbolik", yang terutama mencakup bahasa, seni, agama, dan sains.
Dalam karya-karyanya, Levi-Strauss mengeksplorasi fenomena sosial-spiritual yang menjadi ciri kehidupan suku primitif: aturan perkawinan, perhitungan kekerabatan, ritual, bentuk agama, dll. Dia memberikan perhatian terbesar pada analisis kesadaran mitologis. Dia menunjukkan bahwa dalam mitos berbagai bangsa yang tidak pernah berkomunikasi satu sama lain, terdapat struktur yang sama. Plot dan gambar mitologis yang sama direproduksi, menurutnya, dengan akurasi literal di berbagai wilayah di dunia. Alasan untuk ini adalah bahwa struktur logis dari kesadaran mitologis adalah semacam reproduksi kontradiksi mendasar dalam kehidupan masyarakat primitif, yang melalui tahap perkembangan yang sama di semua benua.
Menjelajahi struktur kesadaran mitologis, Levi-Strauss berusaha untuk mengisolasi apa yang akan umum untuk semua budaya dan karena itu akan menjadi ekspresi dari mekanisme objektif yang menentukan kreativitas budaya manusia, fungsi kecerdasan manusia, dengan kata lain, untuk mengungkapkan "anatomi pikiran manusia." Dengan demikian, ia mencoba mengatasi psikologi dan subjektivisme dalam memahami manusia dan berbagai fenomena kehidupan budaya, mengungkapkan dasar objektif dan rasionalnya. Levi-Strauss menyebut konsepnya "super-rasionalisme", yang berusaha mengintegrasikan sensual ke dalam rasional, dan rasionalitas (rasionalitas) diakui sebagai properti dari hal-hal itu sendiri.
Menurut Levi-Strauss, tidak ada perbedaan kualitatif antara pemikiran mitologis masa lalu yang jauh dan pemikiran masyarakat maju modern. Logika pemikiran mitologis, ia mencatat dalam karyanya "The Structure of Myths", sedikit berbeda dari logika pemikiran positif modern; pembedaan itu tidak terlalu berkaitan dengan operasi intelektual daripada dengan sifat dari hal-hal di mana operasi ini dilakukan. Selain itu, "pemikiran liar", menurut Levi-Strauss, dicirikan oleh harmoni antara sensual dan rasional, yang telah hilang oleh peradaban modern. Dia melihat harmoni seperti itu dalam kemampuan kesadaran mitologis tidak hanya untuk mencerminkan, tetapi untuk menengahi dan menyelesaikan kontradiksi kehidupan manusia dengan bantuan "oposisi biner" pemikiran dan bahasa (mentah - dimasak, sayuran - hewan, dll.).
Levi-Strauss berpendapat bahwa kontradiksi kehidupan nyata tersembunyi di balik lawan bahasa ini, terutama antara manusia dan alam, dan kontradiksi ini tidak hanya tercermin dalam pemikiran mitologis dalam bentuk "terenkripsi", tetapi penataan ulang berulang dan pertukaran "oposisi biner" menghilangkan ketajaman awal kontradiksi ini, dan dunia manusia menjadi lebih harmonis.
R. Barth memperluas pendekatan K. Levi-Strauss dari fenomena eksotis ke fenomena sosial budaya masyarakat Eropa modern. Karena analisis struktural adalah analisis roh berdasarkan inkarnasi subjeknya, maka dalam alat komunikasi, mode, struktur kota, dll., Barthes percaya, seseorang dapat mengungkapkan beberapa "sosiologi" yang mendasar. Sastra menempati tempat khusus dalam penelitian Barth. Bahasa, menurutnya, bukanlah instrumen konten yang sederhana, melainkan secara aktif memproduksi konten ini. Barthes menganalisis bahasa karya sastra modernisme sebagai analogi dari revolusi sosial, di mana perpecahan dalam bahasa tidak dapat dipisahkan dari perpecahan sosial.
Materi linguistik juga menjadi objek analisis dalam karya J. Lacan, yang berusaha untuk kembali ke 3. Freud yang "asli". Lacan berpendapat bahwa ada hubungan yang mendalam dan kesamaan antara struktur bahasa dan mekanisme ketidaksadaran dalam jiwa manusia. Mengandalkan bahasa sebagai manifestasi dari struktur alam bawah sadar, menurutnya, menciptakan kemungkinan pemahaman rasional atas alam bawah sadar. Atas dasar ini, ia tidak hanya merumuskan tugas terapi psikoanalitik (koreksi gangguan bahasa sebagai gejala penyembuhan pasien), tetapi juga membangun konsep budaya kepribadian. Menurut konsep ini, ada ketergantungan mendasar individu pada orang-orang di sekitarnya ("yang lain") sebagai pembawa simbol - totalitas norma sosial, resep, dll. Individu menemukan mereka siap pakai dan mengasimilasi mereka sebagian besar secara tidak sadar. Oleh karena itu, bagi Lacan, subjek bukanlah pembawa kesadaran, budaya, tetapi hanya fungsinya, titik persinggungan berbagai struktur simbolik. Subjek itu sendiri bukanlah apa-apa, kekosongan yang diisi dengan konten budaya. Lacan menyebut konsep strukturalisnya tentang kepribadian (struktur alih-alih kepribadian) sebagai anti-humanisme yang tragis, menghilangkan ilusi manusia sebagai makhluk yang bebas dan aktif.
Sikap serupa dikembangkan oleh M. Foucault, tetapi berdasarkan materi sejarah ide-ide ilmiah. Dalam karya "Words and Things. Archaeology of the Humanities" (1966), ia mengeksplorasi aturan bicara ilmiah, sistem yang menentukan pembentukan disiplin ilmu. Tanpa disadari, Foucault menulis, naturalis, ekonom, dan ahli tata bahasa menggunakan aturan yang sama untuk menentukan objek studi mereka, pembentukan konsep dan teori. Aturan-aturan ini ia sebut episteme. Episteme adalah aturan dan prasyarat paling umum untuk kognisi yang beroperasi di berbagai bidang kehidupan budaya, tersembunyi di bawah sadar, permanen, fondasi dan model yang tidak berubah, yang dengannya formasi budaya pada era tertentu dibangun.
Secara umum, ketidaksadaran dalam konsep strukturalisme adalah mekanisme tersembunyi dari sistem tanda yang menundukkan berbagai impuls, emosi, ide, ingatan, dan elemen jiwa lainnya ke hukum struktural. Seseorang memanipulasi tanda, membangun pesan darinya, tetapi dia melakukannya secara tidak sadar, secara otomatis mematuhi aturan tertentu. Semua ini memungkinkan kita untuk berbicara, menurut strukturalis, tentang sifat sekunder kesadaran dalam kaitannya dengan struktur bawah sadar dalam aktivitas kognitif dan tentang kemungkinan meninggalkan konsep subjek sebagai pusat, titik awal aktivitas sadar bebas dan sebagai prinsip penjelasannya. Akibatnya, ini harus memastikan, mereka percaya, objektivitas pengetahuan ilmiah, termasuk pengetahuan manusia, kehidupan dan budayanya.
Tidak seperti neopositivisme, yang menyatakan struktur abstrak umum hanya sebagai konstruksi mental yang nyaman (konvensi) yang membantu merampingkan pengalaman, strukturalis mencoba untuk membenarkan objektivitas dan validitas umum dari hasil pengetahuan kemanusiaan. Akibatnya, varian khusus Kantianisme terbentuk, yang oleh Levi-Strauss disebut "Kantianisme tanpa subjek transendental". Jika bentuk apriori I. Kant dari kepekaan dan akal (konsep "waktu", "ruang", dll.) ditumpangkan pada data perenungan indrawi yang datang dari luar dan dengan demikian memberikan karakter universal dan perlu untuk pengetahuan ilmiah, maka untuk strukturalis peran bentuk apriori dimainkan oleh struktur bawah sadar.
Kecenderungan strukturalisme "anti-subyektif" diambil secara ekstrim oleh Foucault. Menurutnya, konsep "manusia" adalah fenomena sementara dalam sejarah pengetahuan ilmiah dan filosofis, karena episteme spesifik akhir abad ke-18. Konsep ini pasti akan hilang ketika episteme ini digantikan oleh episteme yang lain. Manusia akan menghilang, seperti gambar yang tertulis di pasir laut menghilang - begitulah Foucault mengakhiri bukunya Words and Things. Kemudian, Foucault melunakkan posisinya, ia sebagian besar merevisi konsep filosofisnya, karena sifat kontradiktif dari filosofi strukturalisme menjadi jelas.
Studi konkrit tentang struktur intelektual bawah sadar "primer" sebelumnya telah membawa kaum strukturalis ke kontradiksi, memaksa mereka untuk memoderasi klaim filosofis mereka dan berbicara tentang konsep mereka hanya sebagai semacam hipotesis filosofis yang dapat digunakan sebagai "perancah". Secara khusus, kita berbicara tentang masalah variabilitas historis sistem tanda, yang diakui oleh semua strukturalis. Mengapa perubahan ini terjadi? Dalam kerangka strukturalisme, tidak ada jawaban untuk pertanyaan ini. Oleh karena itu, seiring waktu, transformasi pandangan filosofis peneliti dimulai: metode struktural kembali berubah menjadi salah satu metode ilmiah yang tidak berpura-pura menjadi generalisasi global.
GADAMER Hans-Georg(1900-2002) - Filsuf Jerman, pendiri hermeneutika filosofis. Mengikuti Heidegger, Gadamer menafsirkan fenomena pemahaman bukan sebagai tindakan instrumental-logis, tetapi sebagai cara keberadaan manusia. Gadamer menaruh banyak perhatian pada kajian ilmu sejarah. Menurut Gadamer, seorang sejarawan yang mengacu pada teks sejarah apa pun selalu memiliki "pemahaman awal" (Vorverstandnis) dari teks ini, yang diberikan kepadanya oleh tradisi di mana ia hidup dan berpikir. Ia dapat dikoreksi dalam proses mengerjakan teks, tetapi sejarawan tidak dapat sepenuhnya membebaskan dirinya dari premis-premis pemikirannya: tidak ada pemikiran yang bebas prasyarat, karena keberadaan adalah waktu, dan pengalaman manusia adalah terbatas. Untuk mencirikan pemahaman awal, Gadamer menggunakan kata "prasangka", yang berarti sesuatu yang mendahului penalaran dan refleksi, beberapa sikap kesadaran pra-refleksif. Tidak mungkin untuk sepenuhnya meninggalkan prasangka, tetapi, seperti yang dikatakan Gadamer, adalah mungkin untuk membawanya ke keadaan yang seimbang - ini adalah tugas sejarawan. Kondisi untuk mencapai keadaan seperti itu adalah adanya jarak temporal antara peneliti dan apa yang sedang dipelajari.
Publikasi dalam bahasa Rusia: "Aktualitas keindahan"; "Kebenaran dan Metode"; "Apa itu kebenaran?"
Hermeneutika adalah aspek universal dari filsafat, dan bukan hanya dasar metodologis dari apa yang disebut ilmu ruh.<...>Fenomena pemahaman tidak hanya menembus semua koneksi seseorang dengan dunia. Dalam sains juga, ia memiliki signifikansi independen dan menolak semua upaya untuk mengubahnya menjadi metode ilmiah apa pun. Penelitian yang diusulkan didasarkan pada perlawanan ini, yang menegaskan dirinya dalam kerangka ilmu pengetahuan modern itu sendiri, bertentangan dengan klaim universal metodologi ilmiah. Tugas mereka adalah mengungkap pengalaman kebenaran, yang berada di luar kendali metode ilmiah, di mana pun kita menemukannya, dan mempertanyakan pembenarannya sendiri. Dengan demikian, ilmu-ilmu ruh mendekati metode pemahaman yang berada di luar batas-batas ilmu: dengan pengalaman filsafat, dengan pengalaman seni, dengan pengalaman sejarah itu sendiri. Semua ini adalah metode pemahaman seperti itu, di mana kebenaran memproklamirkan dirinya sendiri, yang tidak tunduk pada verifikasi dengan cara-cara metodologis sains.<...>
Cara kita memandang satu sama lain, cara kita memandang tradisi sejarah, kemudian, akhirnya, bagaimana kita memandang pemberian alami dari keberadaan kita dan dunia kita - semua ini membentuk alam semesta hermeneutis yang nyata di mana kita tidak terkunci, seperti dalam batas-batas yang tidak dapat diubah. , tetapi kepada siapa dan kepada siapa kita terbuka.<...>
Dalam kerangka pengalaman hermeneutik, bentuk linguistik tidak dapat dipisahkan dari isi yang telah turun kepada kita dalam bentuk ini. Jika setiap bahasa adalah pandangan dunia, maka ini bukan karena fakta bahwa itu adalah jenis bahasa tertentu (dalam kapasitas yang dipertimbangkan oleh ahli bahasa), tetapi pada apa yang dikatakan atau, karenanya, ditransmisikan dalam bahasa ini.<...>Ini sama sekali bukan perolehan bahasa asing itu sendiri, tetapi penerapannya - apakah itu komunikasi langsung dengan orang asing atau studi sastra asing - menengahi posisi baru dengan "visi lama dunia." Bahkan benar-benar tenggelam dalam jenis spiritualitas yang asing bagi kita, kita tidak melupakan pada saat yang sama "pandangan dunia kita sendiri dan, terlebih lagi, gagasan bahasa kita sendiri." Sebaliknya, dunia lain yang datang menemui kita tidak hanya asing bagi kita, tetapi juga berbeda dalam hubungannya dengan kita. Dia tidak hanya mengandung kebenarannya sendiri, dia juga memiliki kebenaran itu untuk kita.
Dunia Lain, yang dipahami di sini, bukanlah subjek studi yang sederhana, subjek di mana kita "mengerti", di mana kita "tahu banyak".<...>
Seseorang yang hidup di dunia tidak hanya dilengkapi dengan bahasa sebagai semacam peralatan - tetapi didasarkan pada bahasa dan mengungkapkan di dalamnya bahwa bagi seseorang pada umumnya ada dunia. Bagi manusia, dunia "di sini" sebagai dunia; karena tidak ada makhluk lain yang hidup di dunia yang memiliki makhluk seperti itu. Namun, keberadaan dunia ini adalah makhluk linguistik. Ini adalah inti sebenarnya dari pernyataan yang dibuat Humboldt dalam konteks yang sama sekali berbeda ketika dia mengatakan bahwa bahasa adalah visi dunia. Humboldt berpendapat di sini bahwa bahasa memiliki semacam keberadaan independen dalam kaitannya dengan seseorang individu yang termasuk dalam komunitas linguistik tertentu, dan bahasa tempat seseorang tumbuh pada saat yang sama menentukan hubungannya dengan dunia dan sikapnya terhadap dunia. . Namun, yang lebih penting adalah apa yang mendasari pernyataan ini, yaitu bahwa bahasa, pada bagiannya, tidak memiliki wujud independen dalam hubungannya dengan dunia, yang menerima ekspresi linguistik di dalamnya (zur Sprache kommt). Dunia tidak hanya dunia hanya sejauh ia menerima ekspresi linguistik, tetapi keberadaan bahasa yang sebenarnya hanya terdiri dari kenyataan bahwa dunia diekspresikan di dalamnya. Dengan demikian, kemanusiaan primordial bahasa pada saat yang sama berarti karakter linguistik primordial dari keberadaan manusia di dunia. Jika kita ingin memperoleh cakrawala yang tepat untuk memahami sifat linguistik dari pengalaman hermeneutik, kita harus mengeksplorasi hubungan yang ada antara bahasa dan dunia.
Memiliki kedamaian berarti memiliki hubungan dengan dunia. Tetapi hubungan dengan dunia membutuhkan kebebasan dari apa yang kita temui di dunia yang memungkinkan kita untuk menempatkan pertemuan ini di hadapan kita apa adanya. Kemungkinan representasi ini pada saat yang sama berarti kepemilikan dunia dan kepemilikan bahasa. Konsep dunia (Welt) dengan demikian ternyata merupakan kebalikan dari konsep dunia sekitar (Umwelt), yang dimiliki oleh semua makhluk yang hidup di dunia.
Tentu saja, konsep dunia sekitar pada awalnya digunakan dalam kaitannya dengan dunia di sekitar seseorang, dan hanya untuknya. Dunia sekitarnya adalah "lingkungan" ("Lingkungan") di mana seseorang tinggal; signifikansinya terletak pada pengaruhnya terhadap karakter dan cara hidup seseorang. Manusia sama sekali tidak terlepas dari aspek khusus yang diberikan dunia kepadanya. Akibatnya, konsep dunia sekitar pada awalnya merupakan konsep sosial, berbicara tentang ketergantungan seseorang individu pada dunia sosial, yaitu konsep yang secara eksklusif berkorelasi dengan seseorang. Namun, dalam arti yang lebih luas, konsep ini dapat diperluas ke semua makhluk hidup; ia kemudian merangkum kondisi-kondisi di mana keberadaannya bergantung. Tetapi justru perluasan ini yang menunjukkan bahwa manusia, tidak seperti semua makhluk hidup lainnya, memiliki "dunia", karena makhluk-makhluk ini tidak mengetahui hubungannya dengan dunia dalam pengertian manusia, tetapi, seolah-olah, diakui (eingelassen) ke dunia di sekitar mereka. Dengan demikian, perluasan konsep dunia sekitar ke semua makhluk hidup sebenarnya mengubah makna konsep ini.
Oleh karena itu, kita dapat mengatakan ini: hubungan dengan dunia seseorang, berbeda dengan semua makhluk hidup lainnya, dicirikan justru oleh kebebasan dari dunia sekitarnya. Kebebasan ini mencakup struktur linguistik (VerfaBtheit) dunia. Yang satu terhubung dengan yang lain. Menahan serangan gencar hal-hal yang dihadapi di dunia, untuk bangkit di atasnya, berarti memiliki bahasa dan memiliki dunia. Antropologi filosofis terbaru, dimulai dari Nietzsche, menganggap posisi khusus manusia justru dalam aspek ini; dia menunjukkan bahwa struktur linguistik dunia paling tidak berarti bahwa seseorang dengan sikapnya terhadap dunia didorong ke dunia di sekitarnya yang diskemakan oleh bahasa (M. Scheler, H. Plesner, A. Gelen). Sebaliknya, di mana pun bahasa adalah manusia, manusia ini tidak hanya bangkit atau telah bangkit di atas gempuran dunia, tetapi kebebasan dari dunia sekitarnya ini pada saat yang sama adalah kebebasan dalam kaitannya dengan nama-nama yang kita anugrahkan. sesuatu.<...>
Hermeneutika telah dibuat efektif ... oleh sesuatu yang sama sekali tidak berhubungan dengan kebiasaan ketat ilmu pengetahuan. Tidak ada peneliti yang berhasil dapat meragukan di lubuk jiwanya bahwa meskipun kemurnian metodologis tidak dapat dihindari untuk sains, penerapan metode yang sudah dikenal pada tingkat yang jauh lebih rendah merupakan inti dari semua penelitian daripada penemuan yang baru - dan di balik ini terletak kreativitas imajinasi peneliti. Hal ini berimplikasi tidak hanya di bidang yang disebut humaniora.
Selain itu, ada refleksi hermeneutik, yang diwujudkan dalam karya "Kebenaran dan Metode", yang lainnya hanyalah permainan konsep. Itu tumbuh di mana-mana dari praktik konkret sains dan tentu saja ada untuk keyakinan metodologis, yaitu, pengalaman yang terkendali dan kepalsuan. Selain itu, refleksi hermeneutik ini telah ditemukan di mana-mana dalam kerangka filsafat abad kita, perlu untuk memulai dari fakta bahwa saya mencoba untuk mendamaikan filsafat dengan sains dan, khususnya, berhasil mengembangkan masalah radikal Martin Heidegger, untuk yang saya berhutang budi dalam hal yang paling penting - dalam bidang pengalaman ilmiah yang luas, di mana saya hanya memberikan gambaran umum. Ini, tentu saja, memaksa seseorang untuk melangkahi cakrawala kepentingan doktrin ilmiah-teoretis metode yang terbatas. Tetapi apakah mungkin untuk mencela kesadaran filosofis karena tidak menganggap penelitian ilmiah sebagai tujuan itu sendiri, tetapi untuk membuat masalah, bersama dengan rumusan filosofis pertanyaan yang sebenarnya, juga kondisi dan batas sains dalam universalitas kehidupan manusia? Di era ketika ilmu pengetahuan semakin menembus ke dalam praktik sosial, ia dapat menjalankan fungsi sosialnya dengan cara yang tepat hanya jika ia tidak menyembunyikan batas-batasnya dan konvensi bidang kegiatannya. Filsafatlah yang harus menjelaskan hal ini, di zaman ketika orang percaya pada sains sampai pada titik takhayul. Ini adalah dasar dari fakta bahwa ketegangan perhatian pada kebenaran dan metode memiliki relevansi yang bertahan lama.
Dengan demikian hermeneutika filosofis mencakup gerakan filosofis abad kita, yang telah mengatasi orientasi sepihak pada fakta sains, yang diterima begitu saja baik untuk neo-Kantianisme maupun untuk positivisme pada waktu itu. Namun, hermeneutika juga menempati tempat yang sesuai dengannya dalam teori sains, jika ia menemukan di dalam sains - dengan bantuan refleksi hermeneutik - kondisi kebenaran yang tidak terletak pada logika penelitian, tetapi mendahuluinya. Dalam apa yang disebut ilmu manusia, sampai batas tertentu terungkap - seperti yang sudah terbukti dari sebutan mereka dalam bahasa Inggris ("ilmu moral") - bahwa materi pelajaran mereka adalah sesuatu yang harus dimiliki oleh si yang mengetahui.<...>
Kenyataannya, absolutisasi cita-cita "sains" adalah suatu kebutaan besar, yang setiap kali kembali mengarah pada kenyataan bahwa refleksi hermeneutik umumnya dianggap non-objektif. Penyempitan cara pandang yang mengikuti pemikiran metode tampaknya sulit dipahami oleh peneliti. Dia selalu sudah berorientasi pada pembenaran metode pengalamannya, yaitu dia berpaling dari arah refleksi yang berlawanan. Sekalipun, dalam membela kesadarannya tentang metode, dia benar-benar merefleksikan, itupun dia lagi-lagi tidak membiarkan refleksinya menjadi tema kesadaran. Filsafat ilmu, yang menganggap metodologi ilmiah sebagai teori dan tidak mengambil bagian dalam rumusan pertanyaan apa pun, yang tidak dapat dicirikan sebagai dipahami oleh metode coba-coba (trial and error), tidak menyadari bahwa dengan karakteristik ini ia menempatkan dirinya di luar itu.
Sifat hal-hal sedemikian rupa sehingga percakapan filosofis dengan filsafat ilmu tidak pernah berhasil. Perdebatan antara Adorno dan Popper, serta antara Habermas dan Albert, menunjukkan hal ini dengan sangat jelas. Refleksi hermeneutis dilihat dengan cara yang paling konsisten sebagai obskurantisme teologis dalam empirisme ilmiah ketika ia mengangkat "rasionalisme kritis" ke standar kebenaran absolut.
Untungnya, korespondensi dalam berbagai hal dapat terdiri dari fakta bahwa hanya ada satu "logika penelitian", tetapi ini tidak semuanya, karena sudut pandang selektif, yang, menurut keadaan, memilih pernyataan tertentu dari pertanyaan tersebut. dan mengangkatnya ke topik penelitian, itu sendiri tidak dapat diturunkan dari logika penelitian. Patut dicatat di sini bahwa mereka ingin memberikan teori sains, demi rasionalisme, untuk menyelesaikan irasionalisme, dan tematisasi sudut pandang praktis-kognitif melalui refleksi filosofis dianggap ilegal; karena filsafat, yang melakukannya, dicela justru dengan fakta bahwa ia dilindungi dalam pernyataannya dari pengalaman. Pendukung pendekatan ini tidak menyadari bahwa mereka sendiri berkontribusi dengan cara yang lebih bergantung pada pelepasan dari pengalaman, misalnya, dari akal sehat manusia dan pengalaman hidup.<...>
Pokok bahasan filsafat tidak terbatas pada iluminasi refleksif dari metode ilmu pengetahuan. Dan itu tidak terdiri dari pembentukan "jumlah" dari keragaman pengetahuan kita dan dengan demikian dalam pembulatan "pandangan dunia" secara keseluruhan. Tentu saja, filsafat - tidak seperti sains lainnya - harus berurusan dengan dunia dan pengalaman hidup kita secara keseluruhan, tetapi hanya dengan cara hidup dan pengalaman dunia itu sendiri, yang diungkapkan dalam bahasa. Saya jauh dari mengatakan bahwa pengetahuan tentang totalitas ini adalah pengetahuan yang benar-benar kokoh, dan terlebih lagi, itu harus dikritik secara mendalam dan baru. Namun, "pengetahuan" semacam itu tidak dapat diabaikan, di mana bentuk selalu memiliki ekspresi dalam kearifan agama atau rakyat, dalam karya seni atau dalam pemikiran filosofis. Bahkan dialektika Hegel - saya tidak bermaksud skema metode pembuktian filosofis, tetapi pengalaman yang mendasari "bermain dengan konsep-konsep yang mengklaim mencakup keseluruhan, sebagai lawan dari itu" - dialektika ini termasuk dalam bentuk klarifikasi diri dan representasi intersubjektif dari pengalaman manusiawi kita.<...>
Seringkali studi saya dicela karena bahasa mereka tidak akurat. Saya tidak menganggap celaan ini hanya sebagai penemuan cacat, yang sering terjadi. Ini, menurut saya, lebih sesuai dengan tugas bahasa filosofis dari konsep - untuk memperjelas harga delimitasi konsep yang tepat dari kebingungan dalam pengetahuan linguistik dunia dan dengan demikian membuat hubungan dengan keseluruhan menjadi hidup. Ini merupakan implikasi positif dari “kebutuhan bahasa” yang telah melekat dalam filsafat sejak awal. Dengan sistem konseptual yang seimbang, pada saat-saat yang sangat khusus dan dalam keadaan yang sangat khusus, yang tidak akan kita temukan baik dalam Plato atau Aristoteles, atau dalam Meister Eckhart atau Nicholas dari Cusa, atau dalam Fichte dan Hegel, tetapi mungkin kita akan menemukan dalam Thomas Aquinas , dalam Hume dan Kant, kemiskinan bahasa ini tetap tersembunyi, tetapi bahkan di sana ia perlu terungkap lagi hanya ketika mengikuti gerakan pemikiran. Saya kemudian menunjuk ke kuliah Düsseldorf saya "Sejarah Konsep dan Bahasa Filsafat". Kata-kata yang digunakan dalam bahasa filosofis dan diasah ke ketepatan konseptual secara konstan menyiratkan momen makna "objek-bicara" dan karena itu mempertahankan sesuatu yang tidak relevan. Tetapi hubungan makna yang terdengar dalam setiap kata dari bahasa yang hidup secara bersamaan termasuk dalam makna potensial dari istilah tersebut. Fitur ini tidak dapat dikecualikan dalam aplikasi ekspresi bahasa umum untuk konsep. Tetapi dalam ilmu-ilmu alam, ini tidak diperlukan dalam pembentukan konsep-konsep sejauh di dalamnya setiap penggunaan konsep-konsep dikendalikan oleh hubungannya dengan pengalaman, yaitu, ia mewajibkan seseorang pada cita-cita ketidakjelasan dan menyiapkan isi logis dari pernyataan-pernyataan.
Hal lain adalah filsafat dan, secara umum, bidang-bidang di mana premis pengetahuan linguistik pra-ilmiah termasuk dalam kognisi. Di sana bahasa, selain menunjukkan yang diberikan - sejelas mungkin - juga memiliki fungsi lain: itu "diberikan sendiri" dan memperkenalkan pemberian diri ini ke dalam komunikasi. Dalam ilmu hermeneutik, dengan bantuan formulasi linguistik, mereka tidak hanya menunjukkan isi suatu objek yang dapat diketahui dengan cara yang berbeda setelah verifikasi berulang, tetapi juga terus-menerus mencari cara untuk memperjelas maknanya. Persyaratan khusus untuk ekspresi linguistik dan pembentukan konsep adalah bahwa di sini, pada saat yang sama, keterkaitan pemahaman di mana isi objek berarti sesuatu harus diperhatikan. Makna bersamaan yang dimiliki suatu ekspresi tidak dengan demikian mengaburkan kejelasannya (karena secara ambigu menunjukkan yang umum), tetapi meningkatkannya, karena koneksi yang dimaksud dicapai dalam kejelasan secara keseluruhan. Ini adalah keseluruhan yang dibangun dengan bantuan kata-kata dan hanya dengan kata-kata menjadi suatu pemberian.
Fenomena ini secara tradisional dipandang sebagai masalah gaya murni dan mengacu pada bidang retorika, di mana persuasi dicapai melalui eksitasi pengaruh, atau mereka menciptakan konsep estetika modern. Kemudian ada “self-givenness” sebagai kualitas estetis yang bersumber pada karakter metaforis bahasa. Adalah mungkin untuk tidak menambahkan bahwa di sinilah letak momen kognisi. Tetapi pertentangan antara "logis" dan "estetika" tampaknya meragukan bagi saya ketika menyangkut bahasa nyata, dan bukan pada konstruksi ortografi buatan yang logis.<...>
- Gadamer H.-G. Kebenaran dan metode. Dasar-dasar hermeneutika filosofis. M., 1988. S. 39, 41-42, 510-514, 550, 615-619, 627-629.
Gadamer H.-G. (HCH)
TENTANG SENI PERTANYAAN
(Fragmen dari buku “Truth and Method.
Dasar-dasar hermeneutika filosofis")
abstrak
(Korobkov A.A.) PRIVASI HERMENEUTIS PERTANYAAN
Contoh dialektika Platonis
Hermeneutika (Yunani kuno - "seni interpretasi", dari - "menafsirkan",
yang etimologinya tidak jelas):
seni interpretasi, teori interpretasi dan pemahaman teks, termasuk teks
kuno klasik;
arah dalam filsafat abad XX, yang tumbuh atas dasar teori interpretasi sastra
teks.
Pertanyaan mendasar hermeneutika adalah: Bagaimana pemahaman itu mungkin?
Pemahaman sebagai metode humaniora bertentangan dengan penjelasan sebagai metode
ilmu pengetahuan Alam.
Ada 3 bidang pemahaman:
- di bidang pertama: "apa adanya, terbukti." Ini adalah dunia fakta yang bermartabat
realitas langsung, sementara pemahaman membutuhkan konstan
penyelesaian dalam pikiran dunia "terlihat";
- bidang kedua adalah dunia penilaian demonstratif, teorema geometris dan logika
tugas;
- bidang ketiga bukanlah bidang nilai yang terisolasi, tetapi jalinan kompleksnya -
teks.
Catatan:
latar belakang seperti itu - sisipan dari Wikipedia, mengungkapkan definisi;
font seperti itu
- pengeditan penulis untuk menghubungkan kata-kata. … Ketika mengajukan pertanyaan tentang struktur logis keterbukaan,
mencirikan kesadaran hermeneutik, perlu diingat maknanya
yang dalam analisis situasi hermeneutik menerima konsep pertanyaan.
Struktur pertanyaan diasumsikan oleh pengalaman apa pun. Untuk memastikan
apa pun dalam pengalaman membutuhkan aktivitas bertanya.
… Bentuk logis dari pertanyaan dan negativitas yang melekat di dalamnya diperoleh
penyelesaian dalam beberapa negativitas radikal: dalam pengetahuan tentang ketidaktahuan. Tepat
Socrates terkenal "docta bodohia" (ketidaktahuan yang dipelajari) mengungkapkan di tertinggi
negativitas aporias mereka, martabat pertanyaan yang tinggi. Jika kita ingin
memahami fitur-fitur implementasi pengalaman hermeneutik, kita harus menyelidiki
inti pertanyaan.
Inti dari pertanyaan adalah bahwa pertanyaan itu masuk akal. Artinya adalah
directionality (arah di mana jawaban hanya bisa mengikuti). Pertanyaan
menempatkan orang yang diwawancarai dalam perspektif tertentu. Penampilan pertanyaan
mengungkapkan keberadaan orang yang diwawancarai. Oleh karena itu, logo yang mengungkapkan ini terungkap
menjadi selalu jawabannya. Itu sendiri memiliki makna hanya dalam arti
pertanyaan.
Untuk penemuan terdalam yang kita berutang pada dialog Socrates Platon,
Ini juga berlaku bahwa pertanyaannya lebih sulit dijawab.
Untuk dapat bertanya, seseorang harus ingin tahu, yaitu mengetahui tentang dirinya sendiri
ketidaktahuan. Platon menunjukkan perlunya pertanyaan awal untuk
semua pengetahuan, semua ucapan, mengungkapkan esensi masalah. Pidatonya disebut
memecahkan kasus ini, perlu pertanyaan untuk membuka kasus ini. Aporia (dari bahasa Yunani aporia - kesulitan, kebingungan, dari a - partikel negatif dan poros keluar) - istilah yang oleh para filsuf Yunani kuno dilambangkan keras kepala atau
masalah yang tidak dapat dipecahkan (paling sering dikaitkan dengan kontradiksi antara data pengamatan dan
pengalaman dan upaya analisis mental mereka)
Dialektika (bahasa Yunani lainnya - seni berdebat, bernalar) - metode argumentasi
dalam filsafat, serta bentuk dan metode berpikir teoretis refleksif, yang memiliki
kontradiksi subjek dari isi yang dapat dibayangkan dari pemikiran ini. Kata "dialektika"
berasal dari filsafat Yunani kuno dan menjadi populer berkat Dialog Plato, di
di mana dua atau lebih peserta dalam dialog dapat memiliki pendapat yang berbeda, tetapi
mencari kebenaran dengan bertukar pendapat. Dimulai dengan Hegel, dialektika
bertentangan dengan metafisika - cara berpikir yang mempertimbangkan hal-hal dan
fenomena sebagai abadi dan independen satu sama lain.
Dalam sejarah filsafat, para pemikir terkemuka mendefinisikan dialektika sebagai:
doktrin menjadi abadi dan variabilitas keberadaan (Heraclitus);
seni dialog, dipahami sebagai pemahaman kebenaran dengan pengaturan sugestif
pertanyaan dan jawaban metodis untuk mereka (Socrates);
metode memecah-mecah dan menghubungkan konsep-konsep untuk memahami supersensible (ideal)
esensi dari segala sesuatu (Plato);
ilmu yang bersangkutan dengan prinsip-prinsip umum penelitian ilmiah, atau, apa hal yang sama, dengan umum?
tempat (Aristoteles);
doktrin kombinasi yang berlawanan (Nicholas dari Cusa, Giordano Bruno);
cara menghancurkan ilusi pikiran manusia, yang, berjuang untuk keutuhan dan
pengetahuan absolut, mau tidak mau terjerat dalam kontradiksi (Kant);
metode universal untuk mengenali kontradiksi sebagai kekuatan pendorong internal untuk pengembangan keberadaan, roh dan
sejarah (Hegel);
doktrin dan metode yang diambil sebagai dasar untuk kognisi realitas dan revolusionernya
transformasi (Marxisme-Leninisme). Kejadian - dalam arti luas - keberadaan.
Konsep keberadaan adalah konsep filosofis sentral. Menjadi adalah subjek studi ontologi.
Dalam arti yang lebih sempit (Heidegger percaya pertanyaan tentang keberadaan, yang menurutnya, adalah
pertanyaan filosofis utama, dilupakan dalam seluruh sejarah filsafat Barat, mulai
bahkan dari Plato. Wujud diinterpretasikan secara salah, karena ia tidak memiliki "manusia" murni.
pengukuran. Sudah di Plato dunia ide dalam objektivitasnya acuh tak acuh terhadap manusia. "Hanya
penjelasan tentang esensi keberadaan manusia mengungkapkan esensi keberadaan") yang berarti karakteristik
untuk ontologi dasar M. Heidegger, konsep "menjadi" menangkap aspek
keberadaan makhluk, yang bertentangan dengan esensi mereka. Jika esensi didefinisikan oleh pertanyaan: "Apa?
sedang?", menjadi pertanyaan: "Apa artinya makhluk itu?"
Logos (dari bahasa Yunani - "kata", "pemikiran", "arti", "konsep", "angka") - istilah
filsafat Yunani kuno, yang berarti "kata" (pernyataan, ucapan) dan "konsep"
(penghakiman, makna). Heraclitus, yang pertama kali menggunakannya, menyebut logos "yang abadi dan universal"
kebutuhan”, keteraturan yang stabil. Berikut ini adalah arti dari istilah tersebut
berulang kali diubah, namun, logo dipahami sebagai yang terdalam, paling stabil
dan struktur esensial keberadaan, hukum paling esensial di dunia.
Pidato - kombinasi kata yang stabil, ekspresi, serta kata kiasan yang bertujuan baik Cara dialektika dilakukan adalah bertanya dan menjawab,
itu terletak pada kenyataan bahwa semua pengetahuan melewati pertanyaan. Tanya berarti
keluarkan di tempat terbuka. Keterbukaan dari apa yang diminta terdiri dari ketidakpastian
tanggapan. Pertanyaannya harus dalam keadaan tidak pasti.
kaitannya dengan pernyataan yang menentukan dan menegakkan kebenaran.
Arti pertanyaannya adalah mengungkapkan dengan cara ini
ditanyakan dalam problematikanya. Itu harus dibawa ke negara
ketidakpastian, ketika "untuk" dan "melawan" seimbang. Arti dari apapun
pertanyaan menjadi lengkap hanya dengan melewati ketidakpastian seperti itu, di
yang pertanyaannya menjadi pertanyaan terbuka. Setiap pertanyaan asli membutuhkan
keterbukaan. Jika tidak ada, maka pertanyaannya tetap pada akhirnya saja
munculnya pertanyaan tanpa makna sebenarnya (pedagogis, retoris
pertanyaan).
Namun, keterbukaan masalah ini tidak terbatas. Sebaliknya, itu termasuk
cakrawala pertanyaan yang terbatas. Pertanyaan tanpa itu
cakrawala, menghilang ke dalam kehampaan. Sebuah pertanyaan menjadi pertanyaan hanya ketika
ketidakpastian samar dari arah yang dia tunjuk, berubah menjadi
pasti "ini atau itu", dengan kata lain, pertanyaan harus diajukan.
Rumusan pertanyaan mengandaikan keterbukaan, tetapi pada saat yang sama keterbatasannya.
Pertanyaannya juga bisa benar atau salah, tergantung pada
apakah itu menembus ranah yang benar-benar terbuka atau tidak. Pernyataan salah - pernyataan pertanyaan seperti itu, yang tidak terbuka,
tetapi, memegang premis palsu, hanya menutupnya. Tetap tersisa
pertanyaan, itu menciptakan tampilan keterbukaan dan kemungkinan solusi. Namun, ada
di mana masalah tidak dipisahkan - atau salah dipisahkan - dari yang nyata
premis yang tak tergoyahkan, di sana tidak benar-benar terungkap, dan apa pun
solusi tidak mungkin dalam kasus ini.
Sejauh pertanyaan mengarah ke tempat terbuka, itu selalu mencakup apa
dinyatakan dalam positif, dan apa yang diungkapkan dalam penilaian negatif.
Ini adalah dasar dari hubungan esensial antara bertanya dan pengetahuan. Lagipula, intinya
pengetahuan terletak pada kenyataan bahwa itu tidak hanya membuat penilaian yang benar, tetapi
pada saat yang sama dan atas dasar yang sama mengesampingkan yang salah. Keputusan
pertanyaan adalah jalan menuju pengetahuan. Masalah ini diselesaikan karena fakta bahwa alasan yang mendukung
satu kemungkinan menang atas alasan yang mendukung yang lain; pengetahuan penuh
itu, bagaimanapun, belum. Hanya setelah menguraikan argumen tandingan, hanya setelah
setelah kita menjadi yakin akan kegagalan mereka - baru kemudian kita
kami benar-benar tahu bisnisnya.
… Tahu selalu berarti: mengetahui yang sebaliknya pada saat yang sama. Pengetahuan dalam
pada dasarnya dialektis. Pengetahuan hanya bisa bersama mereka yang memiliki pertanyaan,
pertanyaan selalu menangkap kebalikan antara "ya" dan "tidak".
Tidak ada metode yang memungkinkan Anda untuk belajar bertanya, belajar
lihat bermasalah. Contoh Socrates mengajarkan kita bahwa ini semua tentang pengetahuan
ketidaktahuan. Dialektika Socrates membingungkan dan dengan demikian menciptakan
latar belakang untuk bertanya. Setiap pertanyaan dan keinginan untuk pengetahuan
mengandaikan pengetahuan tentang ketidaktahuan - dan terlebih lagi, sedemikian rupa sehingga untuk pertanyaan tertentu
mengarah pada beberapa ketidaktahuan. Plato... menunjukkan mengapa begitu sulit untuk mengetahui apa yang tidak kita ketahui. Ini salahnya
kekuatan pendapat yang harus diatasi untuk mencapai kesadaran sendiri
ketidaktahuan. Pendapatlah yang menekan pertanyaan. Opini memiliki keistimewaan
tren penyebaran. Itu selalu ingin menjadi pendapat umum,
("doxa" - dari bahasa Yunani - pendapat, keputusan dibuat pada pertemuan "oleh seluruh dunia"). Bagaimana
secara umum, dapat datang ke ketidaktahuan dan pertanyaan?
Esensi sebenarnya dari pandangan terang bukanlah apa yang terlintas dalam pikiran
solusi yang mirip dengan memecahkan teka-teki, tetapi fakta bahwa sebuah pertanyaan muncul di benak kita,
mendorong kita ke alam terbuka dan karena itu menciptakan kemungkinan jawaban.
Setiap wawasan memiliki struktur pertanyaan.
…
Seni bertanya adalah seni bertanya lebih jauh, yaitu seni
pemikiran. Disebut dialektika karena itu adalah seni memimpin
percakapan asli.
Percakapan mengharuskan lawan bicara benar-benar mendengar satu sama lain,
oleh karena itu ia memiliki struktur tanya jawab. Kondisi pertama dalam seni
percakapan adalah untuk memastikan bahwa lawan bicara mengikuti
pikiran Anda.
Seni bertanya dimiliki oleh orang yang mampu melawan
pendapat dominan, berusaha untuk menutup-nutupi masalah. Orang yang memilikinya
seni, dia sendiri mencari semua argumen yang mendukung satu atau yang lain
pendapat. Dialektika terletak pada kenyataan bahwa lawan bicara tidak mencari yang lemah
sisi dari apa yang dikatakan lawan bicaranya, tetapi dia sendiri yang mengungkapkan kekuatan sebenarnya
berkata kepada orang lain.
... Siapa pun yang berjuang untuk pengetahuan tidak akan puas dengan pendapat sederhana,
dapat menjauhkan diri dari pendapat yang dipertanyakan Apa yang terungkap dalam kebenarannya selama percakapan adalah logos, yang bukan
bukan milik satu atau lawan bicara yang lain dan yang jauh melebihi
pendapat subjektif dari lawan bicara, bahwa orang yang memimpin percakapan selalu tetap
dalam ketidaktahuan. Dialektika sebagai seni percakapan pada saat yang sama
seni melihat bersama dengan lawan bicara kesatuan sudut pandang tertentu (
), yaitu seni membentuk konsep sebagai pengembangan pendapat,
umum bagi lawan bicara.
…
Korespondensi adalah semacam percakapan tertulis, yang, seolah-olah, membentang
waktu, gerakan saling menyela dan saling bernegosiasi. Sementara
jarak yang memisahkan mengirim surat dari menerima tanggapan bukan hanya beberapa
faktor eksternal; itu meninggalkan bekasnya pada wujud itu sendiri
komunikasi, yaitu korespondensi sebagai bentuk khusus
menulis. Percepatan pesan email tidak mengarah pada intensifikasi sama sekali
bentuk komunikasi ini, tetapi, sebaliknya, menjadi kemunduran seni menulis surat.
10.
Logika tanya jawabFenomena hermeneutis meliputi percakapan dan struktur tanya jawab. Bahwa teks yang diturunkan kepada kita menjadi subjek interpretasi,
berarti bahwa teks ini mengajukan pertanyaan kepada penafsir. Oleh karena itu interpretasi
selalu mengandung hubungan esensial dengan pertanyaan yang diajukan kepada penafsir.
Memahami teks berarti memahami pertanyaan ini. Ini terjadi melalui akuisisi
cakrawala hermeneutik - cakrawala pertanyaan, di mana
orientasi semantik teks ditentukan.
…
Siapa pun yang ingin memahami teks harus, ketika bertanya, beralih ke sesuatu di belakangnya.
dikatakan.
…
Kita memahami makna teks hanya jika kita memperoleh cakrawala pertanyaan,
yang mencakup kemungkinan jawaban lain juga.
…
R.J. Collingwood. (mengembangkan ide semacam logika tanya jawab, tetapi, sayangnya,
tidak pernah mencapai perkembangan sistematisnya) berpendapat bahwa kita dapat
memahami:
- teks hanya jika kita memahami pertanyaannya, jawaban yang dia
adalah;
- sebuah karya seni - hanya jika kita menerima premis dari
kecukupannya;
- peristiwa sejarah hanya jika kita merekonstruksi pertanyaan dengan jawabannya
di mana ada dalam setiap kasus tertentu tindakan historis orang-orang tertentu.
11.
… Pemahaman tentang keragu-raguan, sifat bermasalah dari sesuatu selalu sudah adameminta.
Siapa pun yang ingin berpikir harus bertanya. Dan bahkan jika kita mengatakan, misalnya:
"Kamu harus bertanya pada dirimu sendiri ...", maka ini sudah menjadi pertanyaan nyata, hanya
terselubung karena kehati-hatian atau karena kesopanan.
Inilah alasan mengapa pemahaman selalu menjadi sesuatu yang lebih dari sekedar
reproduksi pendapat orang lain.
…
Memahami pertanyaan berarti menanyakannya.
Memahami pendapat berarti memahaminya sebagai jawaban atas pertanyaan.
Tentang masalah
Aristoteles dipahami dengan "masalah" pertanyaan-pertanyaan yang mewakili
adalah alternatif terbuka, karena semua argumen yang mungkin mengatakan keduanya dalam
mendukung satu dan mendukung kemungkinan lain, dan solusi mereka tidak mungkin dengan bantuan
hanya argumen, karena ini adalah pertanyaan yang terlalu umum.
Untuk alasan ini, Kant membatasi penerapan konsep "masalah" pada dialektika
pikiran murni. Masalah adalah tugas yang sumbernya sepenuhnya terletak dan
sepenuhnya dalam pikiran itu sendiri, yaitu, seolah-olah, produknya sendiri, sampai akhir
yang resolusinya tidak bisa dia andalkan.
12.
Tentang bahasaCara kesadaran berfungsi digambarkan sebagai penggabungan cakrawala
pemahaman - perpaduan yang berfungsi sebagai perantara antara teks dan
penerjemah.
Penggabungan cakrawala yang terjadi dalam pemahaman dilakukan oleh bahasa itu sendiri.
Apa itu bahasa, tentu saja, salah satu pertanyaan yang paling tidak jelas.
yang umumnya dapat diakses oleh pemikiran manusia. Bahasanya sangat dekat
pemikiran kita dan dalam proses implementasinya pada tingkat yang sangat kecil adalah
objek, bahwa dia, seolah-olah, menyembunyikan keberadaannya dari kita.
Kami berusaha untuk mendekati masalah bahasa dari konsep
percakapan.
Setiap percakapan mengembangkan bahasa yang sama (seperti yang dikatakan orang Yunani, di tengah antara
lawan bicara meletakkan sesuatu di mana keduanya terlibat dan di mana pertukaran terjadi
diantara mereka). Ini bukan hanya proses pemasangan alat eksternal; itu akan salah
bahkan untuk mengatakan bahwa lawan bicara beradaptasi satu sama lain; agak masuk
dalam percakapan yang dihasilkan, mereka menemukan diri mereka pada belas kasihan kebenaran itu sendiri
kasus yang mereka diskusikan, yang menyatukan mereka menjadi komunitas baru. Untuk mendapatkan
Saling pengertian dalam suatu percakapan, tidak cukup hanya menjalankan satu sudut pandang saja, tetapi saling pengertian, mempersatukan lawan bicara, mengubahnya sehingga tidak lagi
lebih dari mereka sebelumnya.
