File pdf diambil dari http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Pemegang hak cipta diperbolehkan untuk mempublikasikan hanya di website kami.

Penomoran artikel sesuai dengan aslinya.

Vl. Lossky

KAPPADOKI *

Pada abad keempat, di era perjuangan melawan kaum Arian, reaksi terhadap Origenisme di ranah dogmatis memasuki babak baru. Reaksi anti-Originian ini, yang muncul melalui semua perubahan perjuangan melawan Arianisme, tidak begitu mudah untuk didefinisikan, terutama karena di antara para pembela konsubstansialitas, misalnya, ada teolog seperti St. Alexander dari Alexandria atau Didymos the Blind, sampai taraf tertentu menganut cara berpikir Origenes. Adalah salah untuk melihat dalam subordinasiisme Origenes sumber dari bidat Arian; namun, tidak ada keraguan bahwa jawaban radikal atas pertanyaan yang diajukan oleh ajaran Arius harus dihentikan sekali dan untuk selamanya oleh subordinasionisme. Jika Logos sehakikat dengan Bapa, tidak mungkin lagi berbicara tentang Bapa sebagai substansi yang sederhana, sebagai Tuhan yang "berkuasa". Sekarang, ketika seseorang berbicara tentang esensi atau sifat Tuhan, itu bukan lagi "jurang" (βαθος) Bapa, yang akan kita pahami melalui Putra dan yang, dengan bersatu dalam Putra, akan kita renungkan bersama-sama dengan Dia. . Sekarang, ketika seseorang berbicara tentang Tuhan, satu esensi muncul dalam pikiran dalam tiga Hipotesis—Tritunggal yang tak terpisahkan.

Bahkan dalam teologi Didimus si Buta (313-393), yang menganggap dirinya pengikut Origenes, ketidaktahuan Tuhan tidak lagi mengacu pada Personalitas Bapa, tetapi pada esensi Ilahi dengan demikian, pada ousia Yang Mahakuasa. Tritunggal Mahakudus. Untuk mendefinisikan ketidaktahuan ousia ini, Didimus menggunakan istilah yang lebih kategoris dan tepat daripada Clement dan Origenes. “Tidak terlihat, tidak dapat dipahami bahkan oleh mata serafim, itu tidak dapat terkandung dalam pikiran apa pun, di tempat mana pun, tidak dapat dibagi dalam kekuatan, tidak dapat diraba, tidak memiliki ukuran maupun kedalaman [melawan Clement dan Origen. untuk siapa Logos adalah "keagungan" dan Bapa adalah "jurang maut"], baik lebar maupun bentuk ... jauh melebihi dalam pancarannya setiap cahaya surga, dan, kita dapat mengatakan, jauh melebihi semua yang tertinggi, dan juga melebihi setiap pikiran, dalam kekuatan alam rohani-Nya" 1 .

Jika ada yang tersisa untuk Didimus dari Origenes, itu adalah kecenderungannya untuk mencerdaskan perasaan spiritual. Jika Tuhan adalah cahaya, maka bukan mata, tetapi pikiran (νοησις) melihat pancaran-Nya 2 . Berbicara tentang Tuhan, perlu untuk menjauh dari semua ekspresi antropomorfisme alkitabiah. Jadi "Pribadi" adalah Dewa (θειοτης) yang sudah ada sebelum penciptaan dunia. "Berputar" adalah penciptaan dunia dan tindakan pemeliharaan di mana Tuhan menyatakan diri-Nya. Namun, jika Didimus memiliki visi intelektual tentang Tuhan, jika pengetahuannya adalah pengetahuan mental, maka esensi atau sifat Tuhan tidak lagi merupakan substansi sederhana yang dapat dipahami, seperti dalam Origenes. tetapi esensi atau kodrat adalah superesensial, 3 dan dalam pengertian ini kodrat Tritunggal Mahakudus ini tetap tidak dapat diakses oleh kognisi yang diciptakan, bahkan kognisi malaikat.

__________________

* Bab keempat dari buku: Vladimir Lossky. Vision de Dieu. Neuchatel (Suise), 1962. Terjemahan dari Perancis. Kata Pengantar buku ini oleh Prof.-Prot. John Meyendorff diterbitkan dalam "B. tr., 8, hal. 231-232; Bab I: Tradisi Para Bapa dan Skolastisisme dan Bab II: Penglihatan Allah dalam Cara Berpikir Alkitabiah dan Pemikiran Teologis Para Bapa Abad Pertama, diterbitkan dalam B. tr., 18, hal. 118-135; bab III: Alexandria - dicetak dalam "B. tr., 24, hal. 214-241; bab VIII: "Penglihatan Tuhan" dalam teologi Bizantium, dan bab IX (yang terakhir dalam buku): Sintesis Palamite, dicetak dalam "B. tr., 8, hal. 187-203.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, kol. 332 DENGAN .

2 Dalam ., PG 39, kol. 1645 C

3 De Trin., IV, 4, kol. 484A.

memancing dan malaikat agung 4 . Jadi, intelektualisme Origenes dalam cara berpikir pengikutnya, teolog anti-Arian, yang mengaku Tuhan sebagai Trinitas Konsubstansial, jika tidak sepenuhnya dilampaui pada abad ke-4, maka setidaknya terbatas.

Intelektualisme Origenes menemukan landasan yang cocok dalam ajaran Arius, di mana subordinasiisme merosot menjadi ketidaksamaan radikal antara Bapa dan Putra, yang menurutnya kodrat Ilahi diidentifikasi dengan Bapa, dan Putra dipindahkan ke alam ciptaan. . Faksi ekstrim Arianisme, ajaran "Anomeans", dibedakan oleh intelektualisme yang tajam dalam masalah pengetahuan tentang Tuhan. Justru karena alasan inilah perselisihan melawan Eunomius (antara 365-385) menjadi sangat penting baik secara umum untuk keseluruhan epistemologi Kristen, dan, tentu saja, untuk semua doktrin tentang visi Tuhan.

Bagi Eunomius, Bapa adalah monad yang sempurna, Tuhan adalah satu tanpa batas, tidak mengizinkan partisipasi dalam Keilahian-Nya, tidak ada jalan keluar dari satu ousia ke tiga Hypostases. "Kelahiran abadi" akan menjadi distorsi dari esensi sederhana, oleh karena itu tidak bisa menjadi apa pun selain ciptaan. Kesederhanaan mutlak ousi tidak memungkinkan pembedaan apa pun, bahkan pembedaan sifat-sifat ilahi. Orang mungkin mengira bahwa gagasan "kesederhanaan" seperti itu secara alami akan mengarah pada agnostisisme. Dan memang, Arius, yang berangkat dari pemikiran yang sama, bahkan menyangkal kemungkinan Sang Putra untuk mengenal Bapa. Tetapi Eunomius mengkhotbahkan optimisme epistemologis, mendorongnya untuk menegaskan bahwa, seperti yang diceritakan oleh sejarawan Socrates, dia mengetahui esensi ilahi serta dirinya sendiri, dan, merujuk pada lawan-lawannya, dia merujuk pada John the Theologan: “Kamu tidak tahu apa yang kamu sujud. untuk, tetapi kami tahu apa yang kami sujud” (4, 22).

Bagi Eunomius, ada dua jenis nama yang menunjukkan objek pengetahuan. Pertama, nama-nama itu fiktif, dihasilkan oleh pemikiran manusia, refleksi; ini adalah nama fiktif, tanda-tanda konvensional yang tidak mewakili nilai objektif apa pun, tidak memberikan pengetahuan apa pun tentang objek itu sendiri. Jika seseorang hanya menggunakan nama seperti itu, seseorang akan menjadi bisu, tidak mampu mengungkapkan sesuatu yang nyata. Tapi ada nama lain yang bukan buah pikiran manusia. Ini adalah nama, sehingga dapat dikatakan, objektif, mengekspresikan esensi objek, nama yang setara dengan wahyu rasional. Menganalisis nama-nama semacam ini, kami menemukan konsep yang mengungkapkan isinya yang dapat dipahami, yaitu esensi dari segala sesuatu. Karena nama yang sebenarnya adalah yang mengungkapkan esensi dari setiap makhluk, hanya Tuhan yang dapat memberikan nama mereka. Ini adalah filosofi bahasa, dan pada saat yang sama teori pengetahuan, yang didukung oleh Platonisme dalam kombinasinya dengan ajaran Stoa tentang "logo sperma". Kata-kata, perintah yang dengannya Dewa Kejadian menciptakan dunia, adalah nama logis yang menghasilkan zat, dan pada saat yang sama adalah nama yang ditaburkan dalam jiwa manusia. Doktrin serupa dirumuskan oleh Cratylus dalam dialog Plato dengan nama yang sama.

Diterapkan pada pengetahuan tentang Tuhan, epistemologi Eunomius mengungkapkan intelektualismenya yang dibawa ke ekstrem, di mana bahkan elemen agama yang menjadi ciri kaum Platonis tidak ada; itu adalah dialektika rasionalis murni yang beroperasi dengan ide-ide abstrak. Intinya adalah untuk menemukan Tuhan nama yang tepat yang akan mengungkapkan esensi-Nya. Semua nama yang kita gunakan untuk memanggil Tuhan tampak bagi Eunomius baik sebagai tanda kosong, fiksi manusia, ’ , atau sebagai sinonim untuk nama “yang dominan” itu, yang paling sempurna mengungkapkan siapa Tuhan menurut sifat-Nya. Eunomius menemukan nama objektif ini dalam istilah - Belum lahir, dan dalam konsep "kelahiran" ia melihat "kelahiran". Nama ini tidak menandakan hubungan yang menentang Bapa yang tidak diperanakkan dengan Anak yang diperanakkan. Juga bukan definisi negatif tentang Tuhan "tidak ada". Bagi Eunomius, "ketidaklahiran" memiliki arti positif: ada dengan sendirinya, sesuai dengan kecukupannya sendiri, dan, jika kita mengambil istilah skolastik, maka ini adalah zat yang ada secara independen, karena mengandung pembenaran diri dari keberadaannya, zat yang ada dengan sendirinya. Jadi istilah "belum lahir" memberikan konsep yang memadai tentang esensi Tuhan, dan karena itu kita dapat mengatakan bahwa Tuhan tidak dapat mengetahui lebih banyak tentang esensi-Nya daripada yang telah kita ketahui tentangnya.

Reaksi badai terhadap Eunomius, kontroversi hidup yang dilancarkan terhadapnya - terutama - oleh Cappadocians yang agung, menunjukkan betapa mendalamnya para bapa abad keempat menyadari bahaya intelektualisme dalam pengetahuan tentang Tuhan.

____________

4 De Trin., I, 36, kol. 440A; II, 4, kol. 481

* * *

Santo Basil Agung (330-379), dalam perjuangannya melawan Eunomius, mengkritiknya terutama di bidang filosofis, menyangkal teori pengetahuannya. Dia dengan tegas menyangkal perbedaan antara nama-nama esensial objek dan nama-nama yang dihasilkan oleh pemahaman - ' . Semua nama yang dengannya kita mendefinisikan suatu objek ditemukan oleh pikiran kita; tetapi ini tidak berarti bahwa refleksi ini sia-sia dan tidak sesuai dengan realitas objektif apa pun. Setiap benda tampak bagi kita, pada pandangan pertama, sederhana, tetapi refleksi secara bertahap mengungkapkan di dalamnya ukuran, warna, kepadatan, bentuk, dan banyak sifat lainnya. Hal ini memungkinkan kita untuk merumuskan konsep, sehingga menembus ke dalam seluruh kompleksitas objek yang diberikan, dan memberi mereka nama, apakah mengekspresikan kualitasnya, atau hubungannya dengan objek lain; namun kita tidak pernah bisa menguras konsep seluruh isi makhluk apa pun. Selalu ada beberapa "residu" yang tidak teridentifikasi, beberapa dasar eksistensial, jika kita menerapkan istilah modern ini pada pemikiran St. Basil, sesuatu yang luput dari semua analisis intelektual. Ini berarti bahwa tidak ada satu objek pun yang dapat dipahami esensinya, mengapa demikian dan bukan yang lain. Seharusnya tidak dibayangkan bahwa Basil Agung, yang menyangkal kemungkinan pengetahuan esensial tentang berbagai hal, mengkhotbahkan pesimisme epistemologis. Sebaliknya, ia membandingkan dunia Eunomius yang terintelektualisasi dan miskin dengan dunia yang sangat kaya dan tidak habis-habisnya untuk berpikir: ia menentang semua efektivitas dan aktivitas kognisi manusia dan pada saat yang sama semua objektivitasnya terhadap wahyu esensial pasif yang dicetak oleh Tuhan dalam jiwa. Dan kita memahami dengan tepat sifat-sifat sebenarnya dari objek, bahkan jika nama-nama yang kita gunakan untuk mendefinisikannya tidak mengungkapkan apa sebenarnya mereka pada esensinya.

Jika proposisi seperti itu benar untuk kognisi hal-hal yang diciptakan, maka itu lebih mengacu pada konten esensial dari realitas ilahi, yang tidak dapat diungkapkan oleh konsep apa pun. Nama-nama yang kita gunakan untuk menyebut Tuhan mengungkapkan realitas yang diketahui yang kita renungkan. Tetapi di antara semua nama-nama ilahi tidak ada satu pun yang mengungkapkan apa itu Tuhan dalam esensi-Nya. Nama-nama negatif, menunjuk pada fakta bahwa Tuhan "tidak ada", dengan demikian memberlakukan larangan penggunaan konsep-konsep yang asing bagi Tuhan. Nama-nama lain berbicara tentang apa yang harus kita ingat ketika kita berpikir tentang Tuhan. Tetapi baik yang satu maupun yang lain dari realitas ilahi "mengikuti", mereka "mengikuti" Tuhan. Ini lebih benar karena, berbeda dengan pengetahuan tentang hal-hal, di mana hanya aktivitas manusia yang terlibat, pengetahuan tentang Tuhan mengandaikan, di samping itu, tindakan jujur ​​​​dari pihak Tuhan sendiri. Semua nama ilahi yang kita temukan dalam Kitab Suci menunjukkan kepada kita Tuhan saat Dia menyatakan diri-Nya kepada makhluk ciptaan.

Tuhan memanifestasikan diri-Nya melalui tindakan atau energi-Nya. “Menegaskan bahwa kita akan mengenal Tuhan kita dalam energi-Nya, kita sama sekali tidak berjanji untuk mendekati-Nya dalam esensi-Nya. Karena jika energi-Nya turun kepada kita, esensi-Nya tetap tidak dapat diakses,” kata St. Basil Agung. Bagian dari surat kepada Amphilochius 5 ini, bersama dengan teks-teks lainnya dari Against Eunomius, akan menjadi sangat penting dalam doktrin tentang visi Tuhan. Para teolog Bizantium, dalam merumuskan perbedaan antara esensi yang tidak dapat diakses - - dan proses alaminya - - atau tindakan yang memanifestasikan, akan sering merujuk pada otoritas teks-teks ini.

Eunomius juga berbicara tentang "tindakan" dan menyebutnya sebagai energi. Tetapi dalam ajarannya, di mana kekuatan transendental Bapa didasarkan pada kesederhanaan mutlak dari Yang Tidak Diperanakkan (αγεννητος), setiap perbedaan menjadi pemisahan, kontras antara kodrat yang diciptakan dan yang tidak diciptakan. Oleh karena itu, "energi" dalam pandangan Eunomius adalah kehendak atau daya cipta yang diberikan kepada Putra, Satu-Satunya Wujud yang diciptakan langsung oleh Bapa. Energi ini sama sekali bukan manifestasi Tuhan: itu adalah efek yang diciptakan, sesuatu yang diciptakan oleh Bapa di dalam Putra, "tidak serupa" dengan Bapa (ανομοιος). Di sini kita dapat memastikan distorsi Arian dari konsep, karakteristik teologi abad pertama, yang, dalam persepsinya tentang Putra sebagai manifestasi Bapa, sering menyimpang ke subordinasi, dengan demikian mengubah Putra menjadi instrumen untuk penciptaan. Setelah para Bapa abad ke-4, meninggikan Trinitas di atas semua ekonomi manifestasi, memproklamirkan Putra sebagai Manifestasi absolut, Manifestasi itu sendiri, bukan untuk

________________

5 Surat 234. PG 32, kol. 869.

6 I, 6. PG 29, kol. 521-524; II, 4, kol. 577-580; II, 32, kol. 648.

7 Permintaan maaf. PG 30, kol. 859.

kepada siapa yang tidak bertobat, sebagai Realitas Absolut dari Wujud Ilahi, Manifestasi Tuhan di luar, dalam makhluk ciptaan, dalam teologi pasca-Nicea mulai disajikan sebagai energi umum dari Trinitas Konsubstansial. Ide ini akan menemukan perkembangannya dalam pengajaran patristik kemudian, dan di St. Basil Agung, itu hanya diuraikan dengan tujuan menegaskan, melawan Eunomius, objektivitas sempurna dari nama-nama ilahi, ditemukan oleh pikiran, yang dengannya kita mengekspresikan konsep tertentu tentang Tuhan, tetapi kita tidak akan pernah bisa memahami esensi-Nya. dengan alasan.

Tetapi bersama dengan nama-nama yang menunjukkan manifestasi Tuhan "di luar", ada nama lain yang kita terapkan pada hubungan intra-trinitarian, pada keberadaan Tuhan di dalam diri-Nya, terlepas dari tindakan kreatif atau takdir-Nya. Berkat inkarnasi Sabda, kita dapat, seolah-olah, melihat sebagian melalui hubungan-hubungan ini, yang transendensinya melampaui kemampuan alami pemikiran kita; kita menganggapnya dengan cara yang sangat tidak sempurna, menggunakan istilah-istilah yang dapat dioperasikan oleh pemikiran kita untuk menunjuk, dalam bahasa relatif, hubungan-hubungan absolut di mana hubungan itu sendiri tidak lagi relatif. Dengan demikian, teologi Trinitas menjadi teologi yang dominan, di mana spekulasi tidak dapat dipisahkan dari kontemplasi, di mana pemikiran melampaui batas-batas konsep, tetapi meninggalkan kemampuannya sendiri - kemampuan penalaran dan diskriminasi. Origen sudah membedakan , atau pengetahuan tentang Tuhan dalam Logos, dari , pengetahuan tentang segala sesuatu yang diciptakan dalam aspek pemeliharaan, dalam aspek manifestasi Tuhan dalam makhluk-makhluk ciptaan. Bagi Origenes, "teologi" adalah sebuah kontemplasi, sebuah visi melalui Logos dari jurang yang dalam dari Bapa; untuk pemikiran Bizantium, seperti yang akan kita lihat, itu akan menjadi pemikiran teologis Tritunggal Mahakudus, yang diwarisi dari para Bapa abad ke-4, terlepas dari ekonomi, yaitu doktrin yang berkaitan dengan manifestasi eksternal Tuhan dalam ciptaan: ciptaan , pemeliharaan, penebusan, dan segala pengudusan.

Sekarang, alih-alih merenungkan ousia, objek teologi adalah pengenalan Tritunggal Mahakudus. "Kesederhanaan" tidak lagi mendominasi jika penalaran, memahami hubungan internal dari Wujud Ilahi, mengarahkan kontemplasi terhadap sesuatu yang melebihi ousia yang dapat dipahami atau kesatuan yang supra-dipahami. Oleh karena itu, gnosis Clement dan Origenes akan membuka jalan bagi persekutuan dengan Allah Tritunggal, kepada persekutuan yang tidak lagi mengungkapkan dirinya dalam istilah-istilah yang hanya merujuk pada pengetahuan. Sv Basil Agung berbicara tentang "keintiman yang tulus dengan Tuhan", tentang "persatuan melalui cinta" 8 . Di mana Clement dan Origenes berbicara tentang gnosis atau kontemplasi yang mendewakan, St. Basil Agung akan berbicara tentang Roh Kudus. “Tuhan sendiri adalah Tuhan pada dasarnya. Ketika saya mengatakan "Satu," saya mengacu pada esensi Tuhan, suci dan tidak diciptakan." “Menjadi Tuhan secara alami, Roh Kudus mendewakan dengan rahmat orang lain yang masih milik alam, dapat berubah” 9 . “Mereka membuat kenaikan hati, pendewaan yang lemah, peningkatan mereka yang maju. Dialah yang, menyinari mereka yang telah membersihkan diri dari segala kenajisan, menjadikan mereka rohani melalui persekutuan dengan diri-Nya sendiri.” Di dalam Roh Kuduslah kita dapat merenungkan Tuhan: “Sama seperti matahari, ketika bertemu dengan mata yang jernih, [Roh Kudus] akan menunjukkan kepada Anda dalam diri-Nya gambar Yang Tak Terlihat. Dalam perenungan penuh kebahagiaan dari gambar ini, Anda akan melihat keindahan Prototipe yang tak terkatakan. Di dalam Roh Kudus kita melihat gambar Anak, dan melalui Anak kita melihat pola dasar Bapa. Setiap visi Allah ada tiga: dalam Roh Kudus, melalui Anak, kepada Bapa.

* * *

Santo Gregorius Sang Teolog, Nazianzus (328-390) berbicara lebih banyak daripada siapa pun tentang kontemplasi Tritunggal Mahakudus. Tidak seperti temannya Basil Agung, yang bahkan di bidang teologi selalu tetap menjadi organisator, selalu turun ke konsep, berjuang untuk membangun Gereja, memperkuat dengan terminologi yang jelas jalan yang harus diikuti oleh pemikiran seseorang, St. Gregorius sang Teolog, bahkan ketika dia berdebat dan berdiskusi, dia terus-menerus naik ke kontemplasi. Itu selalu luhur dan, seolah-olah, gemetar karena perasaan berbicara yang dalam; seringkali itu adalah lagu berima, doa kontemplatif puitis. Di akhir hidupnya, dia ingin berada “di mana Tritunggalku berada dalam kemegahan penuh pancaranNya... Tritunggal, bahkan bayangan samar yang memenuhiku dengan kegembiraan” 11 . Dia mengatakan bahwa melihat Tuhan berarti merenungkan Trinitas, berpartisipasi dalam kepenuhan cahaya-Nya: “Mereka akan menjadi pewaris bersama dari cahaya yang sempurna.

_______________

8 Tanduk, quod est Deus, 6. PG 31, kol. 344 PADA .

9 Kontra Eun., Sakit, 5. PG 29, kol. 665 Matahari.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, kol. 109.

11 Puisi diri, 11. PG 37. col. 1165-1167.

dan kontemplasi Tritunggal Mahakudus Yang Berdaulat, mereka yang secara sempurna dipersatukan dengan Roh yang sempurna, dan ini akan menjadi, seperti yang saya pikirkan, Kerajaan Surga” 12.

Keagungan ilahi yang dapat kita renungkan di dunia ciptaan hanyalah seberkas sinar kecil dari cahaya besar itu. Tidak ada manusia yang pernah mengungkapkan Tuhan "sebagaimana Dia" dalam esensi atau sifat-Nya, dan tidak akan pernah; atau, lebih tepatnya, dia akan menemukan Tuhan ketika pikirannya, sesuai dengan Tuhan, naik ke Pola Dasarnya, bersatu dengan apa yang dekat dengannya, ketika kita mengetahuinya seperti kita sendiri dikenal. Ini adalah Kerajaan Surga, penglihatan tatap muka, pengetahuan tentang Trinitas dalam segala kepenuhan cahayanya. Namun, “kodrat utama dan paling murni hanya diketahui oleh diri-Nya sendiri, yaitu, oleh Tritunggal Mahakudus 14. Esensi adalah "Yang Mahakudus, tersembunyi bahkan dari serafim, dan Tri-Kudus yang dimuliakan, yang menyatu menjadi satu Ketuhanan dan Ketuhanan" 15 . Di bumi, kita berbicara dengan Tuhan “di dalam awan”, seperti Musa, karena Tuhan menempatkan kegelapan di antara diri-Nya dan kita, sehingga kita akan lebih berpegang teguh pada cahaya yang diperoleh dengan kesulitan tersebut. Dia menyembunyikan lebih banyak dari pandangan kita daripada dia tampak bagi kita. Tetapi batu karang di belakang tempat berdirinya Musa sudah mewakili kemanusiaan Kristus, dan pancaran cahaya, yang dimanifestasikan dalam bentuk manusia-Nya, menunjukkan kepada ketiga rasul Keilahian-Nya, yang tersembunyi oleh daging 16 .

St. Gregorius Sang Teolog sering berbicara tentang cahaya, tentang iluminasi trinitas. Baginya, kegelapan adalah sesuatu yang harus diatasi, seperti penghalang cahaya; "kegelapan" baginya bukanlah syarat untuk pengetahuan tertinggi, ketika pengetahuan menjadi kebodohan. Tetapi, terlepas dari ini, meskipun dia mengatakan bahwa Kerajaan Allah adalah kontemplasi dari Tritunggal Mahakudus, baginya persatuan dengan Tuhan melebihi gnosis: “jika sudah merupakan kebahagiaan untuk diketahui, lalu seberapa besar apa yang kamu ketahui? ” “Jika begitu indah untuk tunduk pada Trinitas, apa yang akan menjadi kekuasaan?” 17 . “Kodrat ilahi melampaui akal, dan bahkan merenungkan Trinitas, bahkan menerima kepenuhan cahaya-Nya, pikiran manusia, dan bahkan mereka yang berdiri paling dekat dengan Tuhan dan diterangi oleh semua kemegahan-Nya, kekuatan malaikat, tidak dapat mengenal Tuhan dalam kodrat-Nya” 18.

Untuk secara akurat mengungkapkan ajaran St. Gregorius sang Teolog tentang cara melihat Tuhan itu sulit. Dia kemudian menyangkal kemungkinan mengetahui esensi ilahi, tidak mengizinkan kemungkinan ini bahkan untuk para malaikat, kemudian dia menggunakan ekspresi seperti itu yang tampaknya meyakinkan kita bahwa kita mengenali dengan tepat sifat Tuhan ketika kita merenungkan Trinitas, ketika kita sepenuhnya "bersatu". ” (“bercampur ”) dengan seluruh Tritunggal. Tetapi satu hal tetap tidak diragukan: di sini kita tidak berbicara tentang kontemplasi intelektual, berjuang untuk merangkul beberapa kesederhanaan utama, ke kesatuan substansi sederhana. Objek renungan St. Gregorius sang Teolog - "tiga Cahaya yang membentuk Satu Cahaya", "cahaya bersatu" dari Tritunggal Mahakudus - bahkan dari serafim rahasia Trinitas tersembunyi.

Sama seperti Basil yang Agung, Gregorius Sang Teolog melampaui karakteristik mistisisme intelektualistik atau super-intelektualistik dari aliran Aleksandria. Ini bukan lagi Trinitas Origenes, tersubordinasi dan mirip dengan Trinitas Plotinus, ketika Anda bangkit dari langkah ke langkah, untuk merenungkan "Jalan Bapa" di akhir pendakian, atau, seperti dalam Plotinus, untuk mengidentifikasi dengan Yang Satu. Sekarang pikiran bersentuhan dengan misteri yang melampaui misteri "Satu" utama: sekarang ia membedakan antara rasio absolut, tetapi tidak dapat sepenuhnya "menangkap" trinitas: "Saya belum mulai berpikir tentang Unit, saat Trinitas menerangi saya dengan pancarannya. Segera setelah saya mulai berpikir tentang Trinitas, Yang Esa memeluk saya lagi. Ketika Salah satu dari Tiga muncul kepada saya, saya berpikir bahwa itu adalah keseluruhan, begitu penuh dengan visi saya, dan sisanya menghindari saya; karena dalam pikiran saya, terlalu terbatas untuk memahami Yang Esa, tidak ada lagi ruang untuk sisanya. Ketika saya menyatukan Tiga dalam satu pikiran yang sama, saya melihat satu cahaya, tetapi saya tidak dapat memisahkan atau mempertimbangkan cahaya yang bersatu.

Ini bukan visi Tuhan, tetapi, sebenarnya, ini bukan lagi refleksi spekulatif. Kita dapat mengatakan bahwa ini adalah meditasi tentang Trinitas yang "dicangkokkan" ke dalam kontemplasi, wahyu intelektual dalam terang yang melampaui pemahaman. St. Gregorius Sang Teolog, lebih dari dua orang Kapadokia lainnya, menerima warisan Aleksandria melalui Didyma. Oleh karena itu, kontemplasi Tritunggal Mahakudus, yang menggantikan

_______________

12 Atau. XXI, 9. PG 35, kol. 945C.

13 Atau. XXVIII (Tentang teologi ke-2). PG 36, kol. 48-49.

14 Ibid., kol. 29AB.

15 Dalam Teofan. atau. XXXVIII. SAYA . PG 36, kol. 320 VS.

16 Atau. XXXII, 16. PG 36, kol. 193.

17 Atau. XXIII. M.PG 35.kol. 1164.

18 Atau. XXVIII, 4. PG 36, kol. 32.

19 Di tempat suci pembaptisan, Atau. 40, 41. PG 36, kol. 417.

dia memiliki visi ousia, yang merupakan tema sentral dari doktrinnya tentang visi Tuhan, jika seseorang dapat berbicara tentang sebuah doktrin sama sekali, karena sifat alami dari visi ini belum diklarifikasi.

* * *

St Gregorius dari Nyssa (c. 335-399) mengambil bagian dalam perselisihan dengan Eunomius, sebagaimana dibuktikan oleh dua belas bukunya Melawan Eunomius. Sama seperti saudaranya Basil the Great, St. Gregory dari Nyssa berpendapat bahwa kita tidak dapat mengetahui atau memahami esensi dari segala sesuatu, bahkan yang diciptakan. Pikiran kita mengungkapkan "hal-hal yang tepat" sejauh yang diperlukan untuk hidup kita. Jika kita dapat memahami keabsahan sesuatu, kita akan dibutakan oleh kekuatan kreatif dari mereka yang menciptakannya. Pikiran kita selalu bergerak, ketika melalui refleksi ia menemukan sifat-sifat yang belum diketahuinya; tetapi hal-hal itu sendiri tetap tidak habis-habisnya untuk kognisi diskursif. Kata-kata, nama-nama yang ditemukan oleh pikiran diperlukan untuk memperbaiki konsep hal-hal dalam ingatan kita sehingga kita dapat berkomunikasi dengan kepribadian manusia lainnya. Kata kehilangan semua nilainya pada nada tepi, di mana kognisi berhenti, di mana pikiran menjadi kontemplasi. "Hanya ada satu nama yang mendefinisikan sifat Ilahi: keheranan yang menyergap kita ketika kita berpikir tentang Tuhan" 20 .

Peran aktif pemikiran, refleksi, berlaku untuk pengetahuan tentang Tuhan, kemampuan untuk membedakan - ini adalah fitur umum dalam pemikiran Teologis dari tiga Kapadokia. St Basil Agung, terutama disibukkan dengan pertanyaan-pertanyaan dogmatis, menggunakannya untuk mengkonsolidasikan konsep-konsep yang jelas, seolah-olah tonggak mental; St. Gregorius sang Teolog mengubahnya menjadi perenungan mengagumi hubungan Ilahi yang tak terkatakan; St. Ini memberi Gregory dari Nyssa kesempatan untuk melampaui yang dapat dipahami dan kemudian menemukan jalan yang lebih agung untuk bersatu dengan Tuhan.

Seperti St. Basil Agung, St. Gregorius dari Nyssa membedakan antara menyangkal dan menegaskan nama-nama yang berlaku untuk Tuhan. Nama-nama yang menyangkal, tanpa mengungkapkan kepada kita sifat ilahi, menghilangkan darinya segala sesuatu yang asing baginya. Dan bahkan nama-nama yang tampaknya afirmatif bagi kita, pada kenyataannya, memiliki makna negatif. Jadi, ketika kita mengatakan bahwa Tuhan itu baik, kita hanya menyatakan bahwa tidak ada tempat untuk kejahatan di dalam Dia. Nama "permulaan" berarti bahwa Dia tanpa permulaan. Nama lain yang memiliki makna positif murni mengacu pada tindakan atau energi ilahi; mereka memberi kita pengetahuan tentang Tuhan bukan dalam esensi-Nya yang tidak dapat diakses, tetapi dalam apa yang "di sekitarnya". “Jadi pada saat yang sama benar bahwa hati yang murni melihat Tuhan dan tidak seorang pun pernah melihat Tuhan. Memang, apa yang tidak terlihat oleh alam menjadi terlihat melalui tindakan-Nya, yang diungkapkan kepada kita di lingkungan-Nya yang dikenal.

Dengan kata yang sama, didedikasikan untuk pertanyaan melihat Tuhan (setelah semua, Sabda Bahagia ke-4 mengatakan: "Berbahagialah orang yang murni hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan"), St. Gregory dari Nyssa bertanya pada dirinya sendiri apakah hanya merenungkan sifat-sifat Ilahi sudah cukup bagi mereka untuk memberikan kebahagiaan. Lagi pula, mengetahui penyebab kesehatan Anda tidak cukup, Anda harus hidup dalam kesehatan itu sendiri agar benar-benar bahagia. Demikian pula, kebahagiaan tidak terdiri dari mengetahui sesuatu tentang Tuhan, tetapi memiliki Dia di dalam diri sendiri. St Gregorius dari Nyssa lebih memilih yang terakhir daripada penglihatan tatap muka: “Tampaknya bagi saya bahwa tidak melihat Tuhan muka dengan muka ditawarkan di sini kepada mereka yang mata rohaninya dibersihkan; tetapi apa yang ditawarkan kepada kita dalam formula yang luar biasa ini mungkin adalah apa yang diungkapkan oleh Firman dalam istilah yang lebih jelas, yang ditujukan kepada orang lain ketika dikatakan, "Kerajaan Allah ada di dalam kamu," agar kita dapat memahami bahwa, setelah membersihkan hati kita dari semua penciptaan dan kecenderungan duniawi apa pun, kita melihat dalam keindahan kita sendiri gambar sifat ilahi ... Jadi, cara kontemplasi yang sesuai dengan Anda ada di dalam diri Anda ... matahari dalam kecemerlangan cermin tidak kurang dari mereka yang lihat piringan surya; jadi Anda, dibutakan oleh cahaya Tuhan, jika Anda mengembalikan dalam diri Anda rahmat gambar yang diletakkan di dalam Anda sejak awal, maka Anda akan menerima apa yang Anda cari. Dewa adalah benar-benar kemurnian, kebosanan, penghapusan dari semua kejahatan. Jika hal-hal ini ada di dalam Anda, maka Tuhan ada di dalam Anda. Ketika pikiran Anda tidak terlibat dalam kejahatan apa pun, bebas dari nafsu, disingkirkan dari semua ketidakmurnian, Anda diberkati dari ketajaman penglihatan Anda, karena, sebagai orang yang dimurnikan, Anda tahu apa yang tidak terlihat oleh yang tidak murni, dan karena kabut duniawi telah dihapus dari mata rohani Anda, Anda merenungkan tanpa batas di udara murni hati itu adalah pemandangan yang membahagiakan (το ) 22 .

______________

20 Dalam Kant. Tidak bisa. XII. PG 44, kol. 1028

21 Kata 6 tentang ucapan bahagia. PG 44, kol. 1269.

22 Ibid., kol. 1272 VS.

Pastor Danielou menyatakan bahwa ungkapan ini (το μακαριον θεαμα) mengingatkan pada perikop dari Phaedrus, ketika tontonan visi indah (μακαριον και ) terbuka di hadapan jiwa-jiwa yang berjalan melalui kubah surga. Pastor Danielou percaya bahwa ini adalah jalan masuk ke dalam dirinya sendiri, (kontemplasi), yang mengungkapkan dirinya sendiri, seperti yang dikatakan St. Gregorius dari Nyssa, dalam hati yang murni, dalam cermin jiwa, menandai pembalikan lengkap dari perspektif Platonis. Intelektual , Platonis ini (dapat dipahami), karena Gregorius dari Nyssa bukan lagi puncak pendakian menuju yang ilahi. Dia adalah puncak, tetapi hanya dalam kaitannya dengan dunia yang diciptakan. Memang, di antara para Platonis (dan sampai batas tertentu dengan Origenes) , dunia yang dapat dipahami, termasuk dalam lingkup ketuhanan; dia, menentang dirinya sendiri ke dunia indera, adalah co-natural dengan Tuhan untuk Clement dan Origenes. Di Gregory of Nyssa, sebaliknya, garis demarkasi membentang antara dunia yang diciptakan dan Wujud Ilahi. Dengan demikian, dunia (kosmos) sensual dan dapat dipahami terkonsentrasi di jiwa, merenungkan, seperti di cermin, dalam refleksinya yang murni, energi yang mendewakan, di mana, pertama-tama, makhluk kontemplatif berpartisipasi - malaikat, gambar murni, di mana jiwa manusia disamakan. Akibatnya, "perjalanan jiwa" surgawi (tema umum bagi semua Platonis) menjadi perjalanan batin; itu adalah pendakian batin: jiwa menemukan tanah airnya, apa yang ko-alami dengannya, dalam dirinya sendiri, dalam keadaan primordialnya yang baru diperoleh. Ini adalah puncak kontemplasi, , puncak penglihatan. Tetapi Tuhan tetap tidak dapat diketahui dalam diri-Nya, sulit dipahami dalam sifat-Nya. Dalam penafsirannya tentang Kidung Agung, St. Gregory dari Nyssa memberi tahu kita tentang jiwa yang mencari Kekasihnya: “dia bangkit kembali dan dengan pikirannya mengamati dunia yang dapat dipahami dan supra-kosmis, yang dia sebut kota, di mana Kerajaan, Dominasi, Tahta, ditakdirkan untuk Otoritas: dia melewati totalitas kekuatan surgawi, yang ia sebut "tempat", dan jumlah mereka yang tak terhitung banyaknya, yang ia sebut "jalan", mencari di antara mereka Kekasihnya. Mencari dia, dia melewati seluruh dunia malaikat dan, tidak menemukan Dia yang dia cari di antara kebahagiaan, dia berkata pada dirinya sendiri: "Mungkin setidaknya mereka bisa menangkap Dia yang aku cintai?". Tetapi mereka, tidak menjawab pertanyaan ini, terdiam, dan dengan diam mereka memperjelas bahwa siapa yang dia cari sulit dipahami bagi mereka. Dan kemudian, setelah berlari melalui seluruh kota kosmik dengan aktivitas pikirannya dan tidak mengenali Dia yang dia inginkan di antara yang dapat dipahami dan tidak berwujud, meninggalkan semua yang telah dia peroleh, dia mengenali Dia yang dia cari, hanya dengan fakta bahwa dia tidak menangkap apa Dia.

Dalam khotbahnya yang ke-6 tentang Sabda Bahagia, St. Gregory dari Nyssa bertanya pada dirinya sendiri bagaimana kita dapat mencapai kehidupan abadi yang dijanjikan kepada hati yang murni, mencapai visi Tuhan, jika visi sifat ilahi tidak mungkin. Jika Tuhan adalah kehidupan, maka dia yang tidak melihat Tuhan tidak akan melihat kehidupan. Dia mengutip kitab suci lain di mana "melihat" (voir) berarti "memiliki" (memiliki, avoir). Tidak melihat sesuatu berarti tidak memiliki bagian darinya, tidak berpartisipasi. Jadi, di luar batas perenungan (θεωρια), di luar batas penglihatan, jalan baru terbuka sebelum jiwa memasuki kegelapan. Seperti yang kita lihat di atas, untuk St. Gregorius sang Teolog, kegelapan (γνοφος, ) adalah apa yang memisahkan kita dari terang Tritunggal Mahakudus. Bagi Gregory dari Nyssa, kegelapan yang ditembus Musa di puncak Sinai, sebaliknya, adalah cara komunikasi dengan Tuhan, melebihi perenungan cahaya, di mana Tuhan menampakkan diri kepada Musa di semak yang menyala di awal perjalanannya. . Itulah sebabnya, mengembangkan doktrinnya tentang perasaan spiritual, yang, menurut keyakinannya, digariskan oleh Origenes, St. Gregory dari Nyssa paling tidak mementingkan visi, "perasaan, yang paling intelektual," catat Fr. Daniel.

Jika Tuhan muncul pertama sebagai terang dan kemudian sebagai kegelapan, maka bagi Gregory dari Nyssa ini berarti bahwa tidak ada penglihatan dari esensi Ilahi dan penyatuan itu muncul kepadanya melalui jalan yang melampaui penglihatan atau , jalan yang melewati batas-batas alasan, di mana pengetahuan dihancurkan dan seseorang tetap cinta, atau lebih tepatnya di mana gnosis menjadi agape. Semakin menginginkan Tuhan, jiwa terus tumbuh, melampaui dirinya sendiri, muncul dari dirinya sendiri. Dan saat dia semakin bersatu dengan Tuhan, cintanya menjadi lebih berapi-api dan tak terpuaskan. Oleh karena itu, kekasih Kidung Agung mencapai Mempelai Prianya dalam kesadaran bahwa tidak akan ada akhir dari persatuan, bahwa pendakian menuju Tuhan tidak memiliki batas, bahwa kebahagiaan adalah kemajuan tanpa akhir di sepanjang jalan tanpa batas ...

Esai kami tentang doktrin visi St. Gregorius dari Nyssa tidak akan lengkap jika kita tidak memperhatikan satu aspek lagi, yang secara khusus ditekankan dalam bukunya

____________

23 Kata 6 tentang ucapan bahagia. PG 44, kol. 893.

jam 24 Danielou: jiwa adalah tempat tinggal Sabda, Sabda berdiam di dalamnya, dan pengalaman mistik hanyalah kesadaran yang terus meningkat: pengalaman spiritual akan kehadiran Kristus di dalam kita, masuk ke dalam diri kita sendiri, dan pengalaman ekstatik dalam kecocokan. cinta, keluar dari diri kita sendiri ke Firman, Seperti Dia ada di dalam diri-Nya sendiri, dengan kata lain, ke sifat Allah yang "sulit dipahami".

Pemikiran teologis para Bapa abad ke-4 menandai tahap yang menentukan dalam transformasi Kristen dari Helenisme Aleksandria dari Clement dan Origenes. Hal ini terutama terlihat pada tataran dogmatis murni, di mana Trinitas tidak lagi menyisakan ruang bagi Tuhan—hanya Monad, zat yang dapat dipahami atau yang sangat dapat dipahami, dan sumber makhluk spiritual. Di St. Gregory dari Nyssa, kita melihat sejauh mana transendensi konsep-konsep Platonis ini juga dilakukan dalam lingkup kehidupan spiritual. Namun, dalam lingkup khusus ini, pengaruh Origenes akan lebih stabil dan akan terasa lama di bawah pengaruh Evagrius dari Pontus, yang memperkenalkan gnosis intelektual Origenes ke dalam dunia tertutup para pertapa dan biarawan Kristen. Tetapi sebelum beralih ke aspek melihat Tuhan dalam tradisi asketis dan spiritual, kita perlu melihat sepintas teologi penglihatan di antara para Bapa abad ke-4 dan ke-5, untuk kemudian menembus, bersama dengan Dionysius sang Areopagnt. , ke dalam lingkup pemikiran Tuhan Bizantium yang tepat.

______________

24 Danielou. Platonisme dan ini eologi mistik. Paris, 1944.

Halaman dihasilkan dalam 0,17 detik!

KAPPADOKI

KAPPADOKI

(Kapadokia agung, "tiga tokoh gereja dari Kapadokia")

disebut Yunani. bapak gereja: kemangi Agung, saudara laki-lakinya Gregorius dari Nyssa dan temannya dari Naziana Gregorius sang Teolog; ketiganya adalah penduduk asli Cappadocia - negara yang terletak di antara hulu sungai Efrat di timur, danau garam Tuz di barat, Pegunungan Tauriz di selatan, dan Laut Hitam di utara.

Kamus Ensiklopedis Filsafat. 2010 .

KAPPADOKI

CAPPADOCIANS (Kapadokia Agung, "Tiga Terang Gereja Kapadokia") - tiga Bapa Gereja yang agung, sezaman yang lebih muda dari Athanasius dari Aleksandria, yang bertindak di babak ke-2. Abad ke-4: Basil Agung, adik laki-lakinya Gregorius dari Nyssa dan rekan serta temannya Gregorius Sang Teolog (Nazianzen), penduduk asli Cappadocia, sebuah wilayah di Asia Kecil. Para Bapa Kapadokia memiliki pengaruh yang sangat besar baik pada internal gereja maupun pada posisi Gereja dalam budaya sekuler. Mereka mampu mengungkapkan dogma Ortodoks tentang trinitas Tuhan dalam istilah filsafat Yunani, yang pada gilirannya mengubahnya. Rumus terminologi yang seimbang "satu-tiga hipostasis" yang dikembangkan selama kontroversi dengan intelektualisasi Arianisme (anomeisme) membantu mengatasi perpecahan gereja pada periode perselisihan trinitarian dan memasuki apa yang disebut. Iman Niceno-Tsaregradsky, diadopsi pada Konsili Ekumenis II dan diakui sebagai satu-satunya pengakuan iman yang sejati. Salah satu keunggulan sastra Kapadokia mungkin adalah kompilasi Philokalia, sebuah antologi tempat-tempat terpilih dari Origenes, oleh Basil Agung dan Gregorius dari Nazianzus. Selain itu, Kapadokia memberikan monastisisme mistik (Gregory of Nyssa) dan melakukan penulisan dua edisi (panjang dan pendek) dari "Aturan Biara" (Basil Agung bersama dengan Gregorius Sang Teolog), piagam yang berkontribusi pada gereja gerakan monastik, mempengaruhi monastisisme Cenobitik juga di Barat ( Benediktus Nursia).

A.V. Mikhailovsky

Ensiklopedia Filsafat Baru: Dalam 4 jilid. M.: Pikiran. Diedit oleh V.S. Stepin. 2001 .

Lihat apa itu "CAPPADOCIANS" di kamus lain:

Pemandangan benteng Uchisar, diukir pada batu (dihuni pada periode Bizantium dan Turki) Cappadocia (Yunani , Persia کاپادوکیه (Katpatuka, "Negara kuda yang indah"), lat. Cappadocia, Tur. Kapadokya) nama historis dari daerah di ... ... Wikipedia

MOSCH atau CAPPADOCIANS Sebuah bangsa keturunan dari Mosoch, anak Yafet, yang tinggal di Cappadocia, di Asia Kecil. Kamus kata-kata asing termasuk dalam bahasa Rusia. Chudinov A.N., 1910 ... Kamus kata-kata asing dari bahasa Rusia

Lihat Cappadocia… Kamus Ensiklopedis F.A. Brockhaus dan I.A. Efron

Kapadokia- kappadok eytsy, ev, unit. h.belum, yyts, kreatif. hal. eytsem... kamus ejaan bahasa Rusia

Nama kolektif para bapa gereja pada paruh kedua abad ke-4, yang menyelesaikan pemrosesan dialektis formal dari dogma Gereja Tritunggal Mahakudus. Ini biasanya termasuk rekan senegara dan rekan yang berasal dari Cappadocia: Basil ... ... Wikipedia

Ayah Kapadokia- ayah / cappadocians / telur, ayah / di cappadocians / telur ... bergabung. Terpisah. Melalui tanda hubung.

TUHAN- [Orang yunani. ; lat. deus; Kemuliaan. terkait dengan India kuno. tuan, distributor, endows, membagi, Persia kuno. tuan, nama dewa; salah satu turunan dari Slav umum. kaya]. Konsep Tuhan terkait erat dengan konsep Wahyu. Subjek... ... Ensiklopedia Ortodoks

- Pemujaan orang Majus. Lukisan dinding Bizantium di gereja gua, Göreme Budaya wilayah bersejarah Cappadocia berasal dari zaman kuno. Parameter utama yang memengaruhi perkembangannya adalah posisi geografis di persimpangan jalan ... Wikipedia

Basil the Great Great Cappadocians adalah nama kolektif dari para bapa gereja pada paruh kedua abad ke-4, yang menyelesaikan proses dialektis formal dari dogma renungan gerejawi dari Tritunggal Mahakudus. Ini biasanya termasuk rekan senegara dan rekan, ... ... Wikipedia

NAMA ALLAH- [dia b. , ; Orang yunani ]. I. B. dalam buku-buku VZ Perjanjian Lama, pemahaman tentang arti dan makna nama pada dasarnya berbeda dari yang modern. penggunaan nama. Dalam PL, nama diperlakukan tidak hanya sebagai tanda pengenal atau nama, tetapi sebagai ... ... Ensiklopedia Ortodoks

Buku

• Kapadokia Hebat, Viktor Alymov. Novel "The Great Cappadocians" merupakan kelanjutan dari novel tentang Athanasius the Great. Perjuangan Athanasius melawan kaum Arian yang sesat diambil dan dilanjutkan oleh para pengikutnya yang brilian: Basil...
• Ayah Kapadokia. Basil Agung. Gregorius Sang Teolog. Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. Tujuan utama dari seri ini adalah untuk menceritakan tentang kehidupan perwakilan umat manusia yang luar biasa yang telah mendedikasikan diri mereka untuk melayani cita-cita tinggi spiritualitas Kristen. Kehidupan orang-orang yang luar biasa ini meninggalkan ...

Ceramah disampaikan oleh Uskup Serbia Athanasius (Jevtich) di Seminari Teologi Sretenskaya pada 30 Oktober 2001

Hari ini ada kegembiraan besar - para ayah Kapadokia, seperti yang saya janjikan.

Pertama-tama, sedikit geografi.

Cappadocia adalah wilayah seluas 90 km, hasil dari aktivitas gunung berapi. Di atasnya ada gunung besar Argeos - 4.500 meter, di masa lalu itu adalah gunung berapi. Dari Argeos ini ke gunung lain - Dak, jaraknya lebih dari seratus kilometer, ini adalah tempat Cappadocia Utara, di mana kota Arianz berada, ketua uskup Gregorius sang Teolog. Ada tradisi Turki bahwa beberapa orang Kristen suci berbicara satu dari satu gunung, dan yang lain dari yang lain, dan keduanya saling mendengar. Ini adalah legenda tentang Saints Basil dan Gregory. Saya pernah ke tempat-tempat itu, ada gereja-gereja kuno yang indah dan lukisan-lukisan dinding yang digali di pegunungan kecil ini. Sebagian besar dari mereka telah dihancurkan, tetapi beberapa bahkan memiliki lukisan dinding dari periode pra-ikonoklas. Kemudian mereka ditutup dan selama ikonoklasme hanya bunga yang dilukis... Dan orang-orang Kristen hidup bersama. Siapa di antara Anda yang berada di Yunani, melihat Meteora? Ini sesuatu seperti itu. Secara umum, sekarang ada banyak pariwisata di sana, Turki tertarik dengan ini, dan kami bahkan melayani di gereja yang sama ...

Pada abad ke-7, invasi orang Arab dan kemudian Seljuk memaksa orang Kristen bersembunyi di kota-kota bawah tanah, saya bahkan melayani di lantai delapan bawah tanah. Nah, lantai macam apa ini - totalnya satu setengah meter, dan gereja dalam bentuk salib telah dilestarikan di sana. Di dalamnya, kami melayani secara diam-diam dari orang Turki: kami membayar di lantai atas, di mana yang lain berurusan dengan uang, rokok, dll., Dan saat itu kami melayani di lantai bawah.

Pada dasarnya Cappadocia. Tempat di mana bapa kita Basil Agung dan saudaranya Gregorius dari Nyssa dilahirkan, dan sahabatnya Gregorius Sang Teolog dan sepupu Gregorius Amphilochius dari Ikonium. Mereka lahir sekitar tahun 330, Gregorius sedikit lebih tua - mungkin tahun 329. Basil Agung lahir dari ayah Basil dan ibu Emmelia (yang artinya: melodis). Keluarga itu memiliki sepuluh anak, satu meninggal pada usia dini. Yang tertua adalah St. Macrina. Keluarga ini sangat menarik. St. Macrina adalah seorang pertapa dan lebih baik dari St. Vasily tahu Kitab Suci dan tidak berpisah dari ibunya dengan cara apa pun. Ibu bahkan berkata: "Saya mengusir semua anak, tetapi saya tidak bisa Makrina." Dan Macrina kemudian menarik ibunya ke monastisisme.

Ayah Gregory adalah Gregory, dan dia berasal dari kelompok yang mencari Tuhan yang benar, bahkan bisa dikatakan sebuah sekte, ipsistarii, yang kafir, musyrik, tapi entah bagaimana masih menemukan Tuhan Yang Mahatinggi. Dan Nonna, ibu dari St. Gregorius, setelah menikahinya, meskipun dia lebih tua darinya, mempersiapkannya untuk pembaptisannya, yang terjadi ketika para bapa Konsili Nicea kembali ke rumah pada tahun 325 - ada banyak uskup pada pembaptisannya. Dan Gregory sendiri segera ditahbiskan menjadi uskup dan untuk waktu yang lama memerintah kawanannya di Nazianzus, sebuah kota di barat Cappadocia. Dan Basil, asalnya, berasal dari Neocaesarea di Pontus, tempat sungai Iris mengalir. Ada hujan besar. Sekarang orang Turki menyebut kota ini Kaizara, Anda bahkan dapat melihat kuil yang diawetkan di sana, karena orang Yunani tinggal di sana sampai tahun 1923. Bahkan sebuah tempat bernama Vasiliada sekarang dikenal, di mana ada sebuah biara yang didirikan oleh St. Basil, tempat dia mengumpulkan banyak biarawan di pinggiran kota.

Para calon ayah pertama kali belajar di Neocaesarea, karena saat itu merupakan kota yang sangat besar, dan kemudian mereka pergi ke Caesarea Palestina, dan Gregory pergi ke Alexandria, dan Basil pergi ke Athena, tetapi Gregory pergi ke Alexandria lebih awal dan, setelah menyelesaikan studinya di sana, juga kemudian pergi ke Athena dan di sana dia dan Vasily bertemu. Ada cerita seperti itu. Siswa dari provinsi timur - Asia Kecil, Cappadocia memiliki lingkaran mereka sendiri, dan memiliki kebiasaan menerima siswa baru di sana dengan peringkat khusus. Ini terjadi bahkan sekarang. Tetapi Grigory tahu bahwa Vasily terlalu serius, dia ditinggalkan tanpa ayah lebih awal dan dia adalah yang tertua, meskipun tidak lahir, tetapi sebagai pria, dalam keluarga. Dan dia sudah disebut "hebat", yaitu yang tertua. Dia memiliki empat saudara laki-laki dan lima saudara perempuan.

Jadi, ketika Vasily tiba, Grigory berkata: jangan lakukan itu, kalau tidak dia akan marah dan pergi, dia tidak suka lelucon seperti itu, dia selalu serius. Vasily tinggi, berambut hitam, kurus dan sangat sakit-sakitan - karena dia hidup terlalu tanpa pamrih. Di sana, di Athena, mereka belajar dengan guru-guru terbaik; secara total, pelatihan mereka berlangsung sekitar dua puluh tahun, pada kenyataannya, mereka belajar di Athena selama empat atau lima tahun, Gregory tinggal lebih lama lagi. Mereka mempelajari segala sesuatu yang dapat diperoleh dari pendidikan waktu itu, tetapi mereka hanya pergi ke gereja, tentu saja, ada gereja di Athena. Dan mereka kembali - pertama Vasily, dan kemudian Gregory, Gregory dipilih di sana bahkan sebagai guru, karena dia berbicara dengan sangat baik - seperti Demosthenes Kristen.

Saya menerjemahkan tujuh khotbahnya untuk liburan (total 45) - untuk Natal, untuk Epifani, untuk Epifani, untuk Pentakosta dan untuk hari Minggu kedua setelah Paskah, hari Minggu yang baru. Dan beberapa tempat, bagian penting, bertepatan di dalamnya, yaitu, ketika dijelaskan bagaimana Tuhan menciptakan dunia dan manusia, bagaimana Kristus berinkarnasi, ini semua teologi di sini. Dan saya menerjemahkannya bersama dengan komentar St. Maximus ke tempat-tempat sulit tentang teologi, dan sebuah kata ditambahkan ke Makabe.

Ketika dia kembali, Vasily bertemu dengan saudara perempuannya, dan saudara laki-lakinya Gregory dari Nyssa menulis tentang ini bahwa saudara perempuannya adalah St. Petersburg. Macrina memberikan kuliah tentang Kitab Suci. Begitulah saat itu: Kitab Suci dipelajari kemudian, setelah semuanya. Ketika Anda lulus semuanya di sekolah, maka Anda sudah dapat melanjutkan ke Kitab Suci dan teologi. Setelah tinggal di rumah untuk sementara waktu, Basil pergi dari Cappadocia selama dua tahun ke Suriah, Palestina dan Mesir. Ini sangat mudah dilakukan dari Cappadocia: Anda hanya perlu menyeberangi Kilikia, antara Tavros dan Antitavros ada celah, dan semua jalan dari timur dan timur melewatinya. Orang-orang Arab kemudian menyerbu melaluinya.

Dan St. Basil pergi ke Tarsus, lalu mengunjungi Antiokhia, lalu Suriah, Palestina dan Mesir, di mana ia belajar monastisisme selama dua tahun. Dan dia mengumpulkan pengalaman spiritual dari semua vihara yang dia lihat, seperti seekor lebah mengumpulkan madu, dan kemudian menulis aturan monastiknya. Ada kemungkinan bahwa pada saat yang sama dia bertemu St. Athanasius (St. Gregorius, ketika ia belajar di Alexandria, tampaknya juga bertemu dengannya, karena ada beberapa detail dalam kata pujiannya kepada Athanasius yang memberikan alasan untuk menganggap bahwa St. Gregorius melihatnya secara pribadi, dia sangat mencintainya). Dan dia pergi untuk bertapa di sungai Iris, di utara Pontus, Gregorius juga datang, tetapi Gereja saat itu membutuhkan, dan pada 360 Dianius, Uskup Kaisarea, menjadikan Basil sebagai diakon. Basil memiliki minat yang besar dalam teologi, dan pada waktu itu ada banyak Konsili di timur.

Jadi, saya akan membuat beberapa pengenalan. Peneliti Anda yang baik A. Spassky memiliki buku bagus yang ditulis sebelum revolusi: "The History of Theological Disputes of the 4th Century", sebuah buku penjelasan. Bolotov bahkan lebih awal dalam "Sejarah"-nya yang luar biasa, dan Spassky kemudian bahkan lebih dalam lagi, menjelaskan esensi dari peristiwa yang terjadi saat itu. Kartashev dalam ceritanya hanya mengulangi Bolotov dan terkadang bahkan merusaknya. Saya tidak tahu siapa yang mengajarkan sejarah Gereja kepada Anda, tetapi jika dia mengikuti Bolotov, dan bukan hanya dia, tetapi juga dokumen zaman, maka ini adalah hal yang paling penting. Apa masalahnya? Ini mungkin tampak aneh bagi Anda, tetapi Anda perlu mempelajari sejarah sebagaimana adanya.

Konsili Ekumenis Pertama berlangsung. Para ayah setuju terhadap Arius, yang sangat licik, dan para uskup yang belajar dengannya dan di bawah pengaruh filsafat Aristoteles mengatakan bahwa Anak Allah, secara sederhana, "lahir", atau "diciptakan", tetapi masih "adalah waktu ketika Dia tidak ada." Dia bahkan mencoret kata: "waktu", tetapi hanya: "itu ketika Dia tidak ada." Jadi dia telah menjadi. Dia adalah karya Tuhan ("Tuhan menghasilkan"), Tuhan kedua. Dan Dia bukan dari esensi Tuhan, karena tidak ada yang bisa dikatakan tentang esensi Tuhan. Dan Arian baru - Eunomius dan Aetius, bahkan mengatakan bahwa kita dapat mengetahui esensi Tuhan, itu belum lahir (agenesia). Inilah yang kita katakan tentang Bapa, bahwa Dia tidak dilahirkan sebagai Pribadi. Dan Putra lahir, yang berarti Putra berbeda, sama sekali berbeda (anomyos). Itu adalah ajaran sesat dari Anomeans - Arian bahkan lebih ketat dari Arius sendiri. Tetapi para bapa di Konsili di Nicea terpaksa hanya memasukkan Syahadat: lahir, tidak diciptakan ... "Tidak diciptakan" - sebuah kata yang secara khusus menentang Arius. Tetapi tidak cukup untuk mengatakan: tidak diciptakan, sehakikat dengan Bapa (homusion to Patri). Kata "konsubstansial" ini telah menimbulkan kontroversi besar. Dan mengapa? Ada bahaya dalam kata "substansial". Florensky dalam karyanya "The Pillar and Ground of Truth" mengatakan bahwa mereka "memiliki sifat yang sama" - tetapi dia mungkin tidak mengetahui sejarah dengan baik. "Konsubstansial" adalah ungkapan yang dikutuk oleh Gereja pada tahun 268 dalam kasus Paulus dari Samosata, bidat monarki, Sabellius sebelumnya telah dikutuk, tetapi dia berada di Roma dan Sabellius tidak berlatih secara halus seperti yang dilakukan Paulus dari Samosata di Antiokhia.

Apa itu omousios - "substansial"? Di sini ada awan. Itu keluar hujan dan salju. Dan mereka identik satu sama lain. Yang satu adalah hujan - Bapa, dan yang lainnya adalah Putra, dan sekarang mereka sehakikat satu sama lain, yang berarti bahwa tidak ada Tritunggal, tetapi ada satu makhluk dan apa yang memanifestasikan dirinya darinya. Dalam Sabellius, Tuhan memanifestasikan dirinya sebagai mode - dalam Perjanjian Lama sebagai Bapa, di Baru - sebagai Anak, dan kemudian - sebagai Roh; ini adalah monarki modalistik, unitarisme, antitrinitarianisme, yang berarti tidak ada Trinitas, tetapi ada manifestasi dari satu Dewa. Kami kembali bahkan lebih buruk daripada Yudaisme. Dan Paul dari Samosatsky mulai berbicara lebih jauh. Sabellius memiliki energi sebagai tindakan, sementara yang satu ini memilikinya sebagai mode. Dan Sabellius menggunakan kata prosopon, "wajah" dalam bahasa Latin, jadi tidak cukup untuk mengatakan bahwa Tiga Pribadi, seperti yang sekarang kita katakan: Tiga Pribadi dari Tritunggal Mahakudus, ini tidak cukup, ungkapan ini dari teater ketika seorang aktor mengambil pada beberapa jenis topeng, prosopon adalah "topeng", dalam persona Latin. Artinya, peran bukanlah makhluk pribadi. Dan Paul dari Samosata sangat licik; dari 262 hingga 268 ada beberapa Konsili, mereka tidak punya waktu untuk menangkapnya, dia sangat terpelajar dan sangat licik, sampai akhirnya mereka mengutuknya, dan mereka mengutuk kata "sehakikat" dalam pengertian ini: bahwa Bapa dan Putra adalah sehakikat, yaitu, mereka keluar dari satu wujud, tetapi bukan Trinitas. Tidak pernah ada masalah dalam memahami Roh Kudus. Origen melawan ini, dalam hal ini Origen bukan seorang Arian dan bukan pelopor Arianisme, saya katakan bahwa Bolotov menunjukkan ini dengan baik dalam karya besarnya, dia memiliki kelemahan lain, tetapi dia melawan anti-trinitarian, melawan monarki, dan dia menekankan tiga hipotesa. Benar, untuk menghindari bahaya triteisme, agar tidak kembali ke politeisme, Origenes mengatakan bahwa Putra berada di bawah Bapa, dan Roh di bawah Bapa dan Putra, yaitu, subordinasi. Tapi ini bukan degradasi, seperti halnya Arius, tetapi hanya subordinasi, subordinasi, dan ini kemudian digunakan oleh Arian dan Doukhobor.

Secara umum, setelah Konsili Nicea, semua orang kecuali Arius dan dua uskup lagi, Arian yang tegas, meninggalkan doktrin palsu ini dan kembali ke Ortodoksi, menandatangani pengakuan iman Nicea, dan bahkan Arius kembali, seperti yang Anda tahu, pada tahun 336, dia harus kembali ke Alexandria, dan St. Athanasius tidak mau menerimanya dengan cara apa pun, dan Alexander dari Konstantinopel harus menerimanya, dia berdoa kepada Tuhan - dan Arius mengalami pecah perut, rupanya dia menderita penyakit radang selaput lendir hidung atau kanker atau kerakusan, karena dia pergi ke toilet , segala sesuatu dicurahkan dari dia dengan darah dan dia tinggal di sana. Jadi Tuhan melakukan itu Arius mati dan tidak menerimanya.

Kaum Arian kemudian menjadi, seolah-olah, semua Ortodoks, dan selama Konstantinus masih hidup, mereka tidak dapat melakukan apa pun terhadap pengakuan iman yang ditandatangani. Tetapi intrik mulai melawan para uskup, dan, sayangnya, para sarjana seperti Marcellus dari Ancyra muncul di antara orang-orang Nicea, yang mulai menulis Asterius the Sophist, seorang sarjana Arian yang terus membela Arianisme setelah Arius. Kemudian di Timur, melawan dia dan melawan Athanasius, yang dikenang kaum Arian di Konsili sebagai diakon dalam diskusi di sela-sela Konsili (sebenarnya, di Konsili para diaken tidak diizinkan untuk berdiskusi banyak, bahkan di Ketujuh, dan pada tahun 328, ketika dia berusia 30 tahun, dia terpilih sebagai Uskup Aleksandria ), penganiayaan dimulai. Orang-orang Arian menganggapnya berbahaya dan menganiayanya, tetapi tidak pernah karena imannya, tetapi dengan berbagai dalih yang dibuat-buat. Lima kali, seperti yang Anda tahu, Athanasius diusir dari keuskupannya. Dan dia mulai menulis, untuk membela dirinya sendiri, tentang pengakuan Nicene-nya.

Athanasius bahkan dipaksa untuk melawan orang Nicea seperti Markell dari Ancyra dan Apollinaris dari Laodikia - seorang teolog besar, seratus persen Nicea. Ketika Apollinaris mulai membela Kristus melawan Arius, dia mulai mengatakan bahwa Dia begitu "terwujud" sehingga tidak ada lagi pikiran dan jiwa manusia, dan bahkan akal budi, tetapi hanya jiwa vegetatif, jiwa yang bergerak yang menggerakkan tubuh. Dan inilah yang penting - saya akan memberi tahu Anda sebagai orang muda - ketika seseorang memegang terlalu banyak posisi tertentu, tanpa pemahaman, tanpa pemahaman, dia mungkin akan gulung tikar. Apollinaris dan Markell berpegangan pada Nicea, dan ternyata pada akhirnya mereka telah menyerahkan Nicea. Dan orang-orang Timur, yang menentang Nicea, mengangkat orang-orang hebat seperti Basil, Gregorius, dan bapa-bapa lainnya - mereka benar-benar membela Nicea, dan ternyata di Konsili Ekumenis Kedua, iman Nicea yang sejati menang, tetapi dalam penjelasan dan interpretasi dari Cappadocians.

"Konsubstansial" diterima, tetapi diterima sedemikian rupa sehingga mudah untuk mengatakan kemudian bahwa Bapa dan Putra adalah esensi yang sama, sementara Basil dan Gregorius bersikeras bahwa Bapa dan Putra adalah makhluk hipostatik khusus. Bahasa Latin tidak bisa menyampaikan isi yang ada dalam bahasa Yunani, dan di Barat ternyata "esensi" disebut substantia (belum ada kata essentia), dan "hypostasis" jika diterjemahkan ke dalam bahasa Latin juga ternyata substantia. Dan ternyata Bapa dan Anak dan Roh Kudus memiliki satu substansi, dan Mereka adalah satu hipostasis. Itu murni monarki. Selain itu, dan saya menulis tentangnya, dan Filioque berakar pada esensialisme yang bertahan lama ini. Kapadokia: Basil, Gregorius - menekankan kepribadian, keberadaan pribadi Bapa, Putra dan Roh. Bagi Basil, nama "Bapa, Anak dan Roh" lebih penting daripada nama lain. "Kami dibaptis," katanya, "dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus." Ini adalah yang pertama. Ini berarti bahwa untuk tradisi Timur, pertama-tama, "Bapa, Anak dan Roh" adalah penting, dan kemudian kita sudah tahu bahwa Dia adalah satu Allah, karena Bapa adalah satu, Yang melahirkan Anak dan dari Dia - Roh Kudus.

Ini adalah Cyril dari Yerusalem, yang, karena masa mudanya, tidak berada di Konsili Nicea, ia hanya menjadi uskup pada tahun 348, yaitu, dua puluh tahun kemudian, tetapi Anda tidak akan pernah menemukan kata "konsubstansial" dalam karya-karyanya. Tapi dia benar-benar Ortodoks. Ini berarti bahwa adalah mungkin untuk menyatakan iman tanpa "konsubstansialitas", tetapi dalam arti konsubstansialitas. Dan kata "omiusios" muncul sebagai ganti "omousios": hanya satu tanda tangan iota yang muncul di antara "omo" dan "usios". "Omousisos" berarti "mencicipi", secara harfiah, dalam bahasa Slavonik. Ini berarti bahwa Bapa dan Anak bersama-sama memiliki esensi yang sama. Dan "omiusios" berarti bahwa keberadaan Mereka adalah "mirip". Maka para ayah memilih kata-kata baru: "Putra adalah ikon Bapa yang tidak dapat dibedakan, wajah Bapa." "Serupa" dan "serupa dalam esensi" berarti bahwa Putra sama sekali tidak berbeda dari Bapa dalam kaitannya dengan esensi, tetapi Dia istimewa, seperti Pribadi, seperti hipostasis. Ini berarti bahwa teologi trinitarian dikembangkan, dimulai dengan Basil dan Gregorius, untuk menekankan tiga hipostasis, dan Basil memberikan rumusan yang begitu singkat: "Iman kami adalah bahwa ketiga hipostasis itu adalah satu kodrat." Vasily lebih menyukai kata "alam" (fisis), tetapi bisa dikatakan tiga hipostasis - satu esensi. Tetapi kata "esensi" sejak zaman Origenes dianggap sebagai kata yang agak filosofis - itu adalah sesuatu yang abstrak, dan kata "alam" lebih spesifik: "phisis" dalam bahasa Yunani, seperti "alam" dalam bahasa Slavonik, adalah rakyat kata. Alam adalah untuk melahirkan, baik. Slavia bahkan memiliki dewa - Rod. Alam adalah akar dari apa yang dilahirkan.

Ini berarti bahwa Bapa, seperti yang dikatakan Gregory, memiliki "sifat berbuah", dia bukan Tuhan yang mandul, Dia melahirkan Anak dan menghasilkan Roh. Ini bukan "monoteisme steril" Israel, tetapi ini adalah orang tua Allah yang Hidup. Tentu saja, di dalam Tuhan tidak ada proses, tidak ada kelahiran, seperti yang dipikirkan Arius: jika ada kelahiran, maka ini adalah proses, gerakan, yang berarti transisi dari suatu keadaan pra-kekal. Tetapi tidak - seperti yang diajarkan Athanasius, sifat Tuhan adalah bahwa dalam kekekalan seperti ini: Bapa, Putra dan Roh Kudus, Tuhan, Mereka memiliki satu kodrat, dan selalu begitu. Seseorang bahkan dapat mengatakan bahwa ini lebih merupakan hubungan intra-ilahi, ketika kita mengatakan: "Bapa, Anak dan Roh Kudus", ini tidak seperti Thomas Aquinas, di mana Ketuhanan adalah semacam integritas, kepenuhan, di mana ada tiga poin, seperti dalam sebuah atom, esensialisme seperti itu , dominan dari esensi Tuhan (ini berlaku dalam teologi Latin, dan sejak itu bahkan mereka telah menekankan: "satu, satu, satu, satu" - dan lupa itu, seperti yang dikatakan Basil , "kita memiliki satu Tuhan karena Bapa memiliki satu dalam kekekalan, apa Dia - Keilahian-Nya, dan Dia, dalam melahirkan Putra, membekali Dia dengan esensi yang sama, dan juga Roh Kudus, dan Mereka adalah Tiga") .

Apa yang ditekankan Lossky dalam "Teologi Mistik"-nya muncul ke permukaan: di Timur, aspek pribadi Trinitas, trinitas, mendominasi. Seperti yang ditulis Basil: "Ada satu Tuhan, karena Dia adalah Bapa." Ini berarti bahwa kesatuan Ketuhanan terutama di antara para Bapa, dan kemudian, pada tingkat kedua (meskipun ini adalah ekspresi yang buruk dan tidak akurat), orang dapat mengatakan bahwa Mereka memiliki satu esensi, sedangkan di Barat Latin tidak ada - satu Ketuhanan, dan kemudian ada Bapa, Putra, dan Roh, seolah-olah, adalah yang kedua. Dan Filioque mengatakan bahwa Roh lahir dari esensi Bapa dan Putra: karena esensi mendominasi, Dia pada dasarnya berasal dari Bapa dan Putra. Tetapi kemudian muncul pertanyaan: apa - bukankah itu esensi dari Roh? Lalu apakah Dia sendiri juga berasal dari diri-Nya sendiri? Ini adalah hasil dari iman yang tak habis-habisnya, tidak ditafsirkan kembali; mereka secara membabi buta menganut konsubstansialitas Nicea.

Pada tahun 1986, kami mengadakan pertemuan dengan teolog Kroasia dan Slovenia, dan seorang teolog yang baik, Shagibunic dari Kroasia, bertindak sebagai konsultan, dan kami berpisah, dia berkata: "Tidak, tidak, kami mulai dari satu Dewa, dan kemudian kami datang kepada Tritunggal," dan saya saya katakan: "Tetapi kami tidak. Kami mengaku: Bapa, Anak dan Roh Kudus, dan kemudian kami menyatakan bahwa Mereka adalah satu." Ini adalah kasus yang sama ketika Kristus berkata dalam Perjanjian Baru: Aku dan Ayah adalah satu(Yohanes 10:30). Dan secara umum, pendekatan pribadi yang hipostatik. Basil mengembangkannya dan Athanasius bahkan mengenali musuh-musuhnya, alih-alih Marcellus dari Ankira, orang-orang Timur memilih Basil of Ankira, seorang dokter, yang darinya hanya satu karya yang bertahan - "On Virginity", dia adalah seorang petapa yang sangat baik, dan dia adalah pemimpin Timur, "omiusians", dan bagaimana Diakon Basil bersamanya di Konsili 362, ketika, sayangnya, garis Omians, "mirip", mereka yang dipimpin oleh Constantius, putra Tsar Constantine, yang baru saja ingin menyeimbangkan - bahwa ada orang-orang Nicea yang ekstrem, bahwa ada orang-orang Arian yang ekstrem, menang, lebih baik mencari kompromi , seperti biasa, pihak berwenang tidak ingin jatuh ke dalam "ekstrim", tetapi lebih baik memilih yang tengah, dan dia memilih Omia ini. Tetapi di antara orang-orang Omian ada yang berpikir dengan cara Ortodoks, dan ada yang percaya sepenuhnya dengan cara Arian, mereka sama sekali tidak membicarakannya. Jadi gerakan Omia menang, dan tidak hanya di Timur pada tahun 362, tetapi setelah Romanius dan di Konsili di Seleukia, tempat Athanasius diam-diam, mendengarkan dan melihat bahwa ada Ortodoks dan mengakui saudara Basil dari Ancyra, yang dia kunjungi sebagai diakon muda, Basil dari Cappadocia, bahwa dia adalah Ortodoks, dia mengaku sama seperti kita, hanya dengan kata-kata yang berbeda. Itu adalah masalah besar bagi Athanasius, Gregory berbicara tentang ini.

Dua tahun sebelumnya, Athanasius mengadakan Konsili pada masa Julian yang murtad, ketika dia untuk sementara mengizinkan kebebasan dan mengizinkan semua uskup untuk kembali, tetapi dengan licik: sehingga para uskup yang dikeluarkan dan para uskup yang ditunjuk menggantikan mereka bertengkar di antara mereka sendiri dan Gereja melemah, sehingga nantinya mudah untuk memaksakan paganisme. Jadi dia melakukannya: dia mengizinkan semua orang untuk kembali, kecuali Athanasius. Dan Julian berkolaborasi dan berkorespondensi dengan Aetius, pemimpin baru kaum Arian, yang kemudian meninggal dan pekerjaannya dilanjutkan oleh murid Eunomius. Sangat menarik bahwa bidat selalu bergaul dengan baik dan bergaul dengan baik dengan orang-orang kafir. Misalnya, Gnostik, yang tidak ada yang terluka. Dan semua komunis saat ini, ateis, Barat, dan sebagainya, mengatakan bahwa Gereja menganiaya bidat ... Tidak, merekalah yang menganiaya Gereja, dan Gereja sendiri hanya mengecualikan bidat: silakan, jika Anda tidak ingin bergabung kami, merusak iman dan mempermalukan orang-orang, kemudian melakukan hal Anda sendiri. , pergi. Dan itu berarti pengecualian. Tidak ada lagi penganiayaan. Belakangan, negara kadang-kadang mulai menganiaya bidat, tetapi negara menganiaya Ortodoks lebih banyak lagi: Athanasius diusir tanpa alasan, misalnya, ia hanya melihat St. Petersburg. Konstantinus, bahwa karena dia ada pertengkaran besar dan memutuskan bahwa ada sesuatu yang tidak baik di sana, dia tidak ingin membesar-besarkan masalah ini, tetapi mengatakan bahwa mereka tidak boleh menempatkan uskup baru di tempat Athanasius, dan ketika Konstantius berkata: kembali semua orang, dan Athanasius, dia kembali pada tahun 339.

Pada tahun 337, raja Konstantinus yang saleh meninggal, dan putranya Konstantius mendukung kaum Arian, dan mengadakan Konsili pada tahun 362 untuk menyetujui bidat ini. Basil dari Ancyra tidak setuju dan diusir, pemimpin Timur ini, tetapi sisanya ditandatangani, bukan dengan kekerasan, oleh Uskup Basil Agung, Deanius dari Kaisarea, dan ayah dari Gregorius Sang Teolog, Gregorius Tua. Kesedihan besar bagi Basil dan Gregorius, mereka kembali dari gurun mereka dan bahkan di sana, seperti yang dikatakan Basil, Deanius bertobat, dan Gregorius membuat ayahnya bertobat, tetapi secara umum, Konstantius pergi ke Barat dan melakukannya di Katedral Milan 364- 365 tahun sehingga semua uskup barat menandatangani, kecuali beberapa: Hilary dari Pictavia, Lucifer dari Calabria, Eusebius dari Verchel (dekat Torino, di Italia) - mereka tidak menandatangani. Ditandatangani, sayangku, dan Paus Liberius. St Hilarius menulis tiga kali: "Terkutuklah kamu, Liberius!" Jadi Bapa Barat mengutuk paus. Jika paus tidak bisa salah, bagaimana dia menandatangani kredo Arian?

Pengasingan baru Athanasius terhubung dengan Konsili ini. Dan Athanasius sangat menyesal bahwa orang tua Hosea dari Kordub telah menandatangani pengakuan, ini, dapat dikatakan, kepribadian mitologis perjuangan Nicea, dia berada di Konsili di Nicea, kemudian, pada tahun 343 di Sardica, tetapi orang tua, mungkin bingung, tidak menyadari, menandatangani pengakuan iman semi-Arian, dan Liberius juga menandatangani kutukan Athanasius. Dan jiwa besar Athanasius kecil berkata: "Liberius, tentu saja, jatuh." Tapi dia memaafkannya - Athanasius, jiwa yang besar, menyadari bahwa itu di bawah tekanan.

Dan orang-orang timur berkumpul di Sirnum (ini di Serbia dekat Beograd 100-120 kilometer ke barat ke arah Zagreb) dan memastikan bahwa pengakuan iman yang benar kembali. Dan berkat ini, di Timur, Basil menggantikan uskupnya Deanias di 370, yang bertobat dan meninggal. Vasily saat itu masih sangat muda, baru berusia 32 tahun, dan dia membutuhkan 40 tahun untuk menjadi uskup, tetapi dia dipilih, karena bagaimana mungkin seseorang tidak memilih orang seperti itu? Eusebius dipilih - yah, dan Eusebius hidup sampai 370, dan ketika di musim gugur mereka memilih ahli waris Eusebius, mayoritas uskup tidak menginginkan Basil, dan hanya dengan satu suara Gregory Sr. lama mereka memilihnya. Berikut adalah cerita seperti itu. Jadi jangan takut jika sejarah Gereja bergejolak, Anda adalah orang-orang muda, tetapi jika Anda percaya bahwa Roh Kudus memimpin Gereja, maka Anda akan tenang.

Dan ketika Basil terpilih sebagai uskup, pada masa Kaisar Valens, penganiayaan Ortodoks dimulai, yang sudah bersama Meletios pada 362, dan ketika Athanasius mengakui orang Timur bahwa mereka adalah Ortodoks, tentu saja, dan banyak dari mereka sudah mulai untuk mengakui baik pengakuan "homousios" dan Nicea, maka pengakuan yang benar telah dipulihkan, dan di Barat ternyata semua uskup, kecuali tiga atau empat orang yang diasingkan ini, menandatangani pengakuan iman Arian. Itu adalah kejatuhan, karena para uskup yang licik dan sangat licik dari Timur, kami, Ursachius dari Beograd dan Valens dari Murcie Zosek dan Sirmiumnian Germinius (dari Mitrovica), yang berteman dengan raja, memastikan bahwa mereka segera menandatangani Arian. Mereka berkata: tidak bisakah kamu mengaku beriman tanpa kata "homousios", yang tidak ditemukan dalam Kitab Suci? Beri aku kata lain kalau begitu. Dan kebetulan 400 uskup menandatangani Konsili Rimina (Italia Utara) pada tahun 358. Selanjutnya, kebanyakan dari mereka bertobat dan kembali ke Ortodoksi.

Dan di Timur, reaksi yang masuk akal dimulai pada fakta bahwa Arianisme dan Sabellianisme yang sama, monarki, menang, dan Athanasius tidak lagi diadili di Timur. Tetapi sebelumnya mereka mengutuknya karena perbuatan lain, seolah-olah dia memotong tangan seorang pendeta dan melakukan sihir dengannya, dan Athanasius membawa pendeta Arseny ini bersamanya ke Katedral ketika ada persidangan. Orang suci itu mengenakan jubah besar kepada Arseny sehingga tangannya tidak terlihat, dan bertanya kepada para penuduh: "Tangan mana yang telah saya potong?" Mereka mengatakan "kiri". Dia: "angkat kirimu", dan Arseniy menunjukkan seluruh tangan kirinya. Mereka berkata: "lalu yang benar", dia mengangkat tangan kanannya, dan Athanasius berkata: "jangan mencari yang ketiga, seseorang tidak memiliki tangan ketiga." Dan setelah itu dia tidak diadili.

Pada hari keenam Konsili Alexandria pada tahun 362, di mana ada pengakuan Barat dan perwakilan dari Timur dari Meletius dan lainnya, Athanasius mengakui pengakuan mereka tentang tiga Hipostasis dalam arti tiga Pribadi - Bapa dan Putra dan Yang Kudus Roh, sebagai Ortodoks. Demikianlah secara bertahap sampai pada Konsili Ekumenis Kedua, yang akhirnya memberikan kemenangan kepada Konsili Nicea. Pada Konsili Kedua, Konsili Nicea menang. Di sana para ayah, seperti yang Anda ingat, berkata: "lahir dari Bapa", yaitu, dari esensi Bapa. Pada Detik kedua mereka mengatakan hal yang sama, tetapi lebih jelas. Mereka mengabaikan "konsubstansial" dan menambahkan bahwa Putra memiliki Kerajaan: "Kerajaan-Nya tidak akan berakhir." Selama Nicea, beberapa orang mengajarkan bahwa Putra keluar dari esensi Bapa, menjadi Yesus Kristus, menyelesaikan pekerjaan-Nya dan kembali kepada Bapa, menyerahkan Kerajaan, masuk ke esensi Bapa - dan tidak lebih. Ini adalah penghujatan, ini adalah Sabellianisme. Itu berarti dominasi atas wajah. Dia salah memahami Korintus 1, yang benar-benar mengatakan bahwa Yesus Kristus akan melakukan segalanya dan menyerahkan kerajaan kepada Bapa. Tetapi Dia akan menyerahkan Kerajaan sebagai Juruselamat, sebagai Manusia-Allah, tetapi Dia selalu memerintah sebagai Anak. Dia menyelesaikan pekerjaan manusia-ilahi, dan seperti yang dikatakan manusia-Allah kepada Bapa: Aku menyerahkan segalanya kepada-Mu, tetapi aku tetap memerintah bersama dengan Bapa. Jadi, terima kasih kepada para ayah, pertama-tama, kepada Basil, yang menjabat hanya kurang dari sembilan tahun, dari 370 hingga 379, dan juga kepada Gregory, yang melanjutkan pekerjaannya, kebenaran menang.

Untuk melemahkan Basil, Kaisar Valens membagi metropolis Kaisarea, mendirikan tahta baru - dia adalah musuh Basil. Bahkan Paman Basil menentangnya, dan uskup-uskup lainnya menentangnya ketika Basil muda bangkit menjadi uskup. Para uskup kecil, yang disebut korepiskop, menentangnya. Dan Vasily, ketika dia menjadi metropolitan, tidak menganiaya siapa pun. Dia menciptakan banyak keuskupan baru, keuskupan baru, dan di salah satunya - sebuah tempat kecil Sasina, dia mengangkat Gregorius, dia sudah menjadi imam dan membantu ayahnya. Tapi Grigory marah dan tidak pergi, berkata: ada apa Sasina? Ini adalah tempat di mana kuda beristirahat, anjing memperebutkan tulang, aku tidak akan pergi. Dan tidak pergi. Bahkan ketika dia menjadi seorang imam di Epiphany pada tahun 360, dia melarikan diri setelah pentahbisannya, tinggal di rumah sebagai seorang pertapa, dan takut akan imamat. Dan kemudian dia kembali pada Paskah dan meminta pengampunan dan pada saat yang sama menulis permintaan maaf yang sangat baik untuk imamat, dan sebelum Chrysostom menguraikan doktrin imamat. Dan juga, setelah menjadi uskup, dia tidak pergi, tetapi membantu ayahnya yang lebih tua, dan melakukan banyak hal.

Tetapi Basil, ketika dia sekarat, memberi tahu Meletios kepada Uskup Agung Antiokhia, yang sangat dia cintai: Anda harus pergi ke Konstantinopel, Arian Demophilus ada di sana, Arianisme mendominasi di ibu kota, kirim Gregorius ke sana. Jadi, Gregorius pergi ke sana pada awal tahun 379, dan dua tahun sebelum dimulainya Konsili Ekumenis Kedua tahun 381, St. Gregorius melakukan keajaiban. Di gereja kecil Anastasia, yang merupakan putri atau cucu Amphilochia dan yang diberikan sebagai hadiah, Gregorius melayani di sana dan mengucapkan kata-kata teologisnya yang indah di sana. Dia memperbarui Ortodoksi, mengembalikan Tritunggal ke kota. Ini adalah bukti bahwa seorang pertapa, bahkan seorang mistikus, meskipun kata ini tidak tepat, tetapi, secara umum, seorang petapa dan hesychast yang hebat, yang sedang sakit, dapat menjadi sosok yang begitu aktif. Dan dia datang kepadanya dari Alexandria, di mana setelah Athanasius Peter, dan kemudian Timotius, dan mereka tidak mengenali Meletios di Antiokhia, tetapi mengenali Merak. Dan terjadilah perpecahan. Meletius memiliki mayoritas, Meletius dianiaya, dia tidak diakui di Barat, dan bahkan kemudian Apollinaris mengangkat uskup ketiga, kaum Arian mencoba menempatkan Zoilus mereka sendiri. Antiokhia adalah kota besar, lebih dari 200 ribu tinggal di dalamnya pada abad ke-4. Dan sejak Gregorius pergi ke Konstantinopel, dia tidak ingin mengenali Gregorius, dan mengirim pertapa seperti itu dari Alexandria, dan Maxim Cynicus, seorang filsuf yang membela Ortodoksi di Alexandria, dia datang ke Gregory dan menjadi temannya, Gregory membaptisnya, ditahbiskan menjadi imam ... Dan kemudian pada suatu saat dia pergi dan diangkat menjadi uskup oleh Uskup Aleksandria dan dikirim untuk mengambil kawanan Ortodoks dan gereja dari Gregorius, pada saat Gregorius terbaring sakit di tempat tidur. Tetapi kemudian orang-orang bangkit, mengusir mereka, lalu ada kegembiraan besar ...

Tetapi ketika penguasa Theodosius tiba dan mempelajari masalah itu, dia melihat bahwa mereka adalah Ortodoks. Ya, tidak mungkin sebaliknya, karena kehidupan Gereja dikuasai oleh Roh Kudus. Kemenangan ini hanya bisa ditunda oleh kehendak penguasa. Tapi, syukurlah, Theodosius saleh: dia mengenali Gregory, mengenali Meletius dan membawa Anastasius keluar dari gereja kecil ke Gereja Rasul Suci (gereja katedral Konstantinopel pada waktu itu), mengusir Demophilus dari tembok kota dan Gregorius menjadi Uskup Konstantinopel. Dan Meletia pun mengaku. Dan dia juga mengadakan Konsili di Konstantinopel, yang pada awalnya tidak dianggap sebagai Konsili Ekumenis, tetapi para uskup Makedonia dan Lyra dan mengundang para uskup Aleksandria dan Mesir datang dari Balkan, tetapi mereka sedikit terlambat. Orang Barat tidak diundang. Tetapi Konsili ini menjadi Ekumenis karena pengakuan haknya.

Meletios meninggal selama Konsili. Dan kemudian Gregory menjadi ketua. Mereka berkata: kita perlu memilih uskup baru untuk Antiokhia. Dan Gregory menawarkan untuk mengenali Merak ini untuk menyembuhkan perpecahan, dan orang-orang Timur memarahinya karena posisi ini: haruskah orang ini, yang melawan Meletius, sekarang diberi hadiah sehingga dia menjadi pewaris Meletius? Tidak pernah! Dan para ayah benar. Gregory ingin dengan cara yang baik, mari, kata mereka, mengenali Merak ini untuk menyembuhkan perpecahan, dia sudah tua, dia tidak akan hidup lama (memang, dia meninggal tiga tahun kemudian), tetapi para ayah tidak setuju dan memilih Nectarius, yang merupakan kota walikota, bahkan belum dibaptis, tetapi adalah seorang Kristen. Sama seperti beberapa tahun kemudian, di Mediolanum, alih-alih Auxentius sang Arian, mereka memilih walikota kota itu, yang juga masih belum dibaptis, Ambrose.

Tetapi Gregory menginginkan perdamaian di Gereja, dia adalah orang dunia, dia bahkan memiliki beberapa kata tentang dunia. Sementara itu, para uskup Aleksandria datang dan mulai memarahinya: Anda bukan uskup kanonik Konstantinopel. Dan Gregory menyampaikan khotbah yang begitu kasar: Perpisahan, kota, perpisahan, Anastasia, saya meninggalkan Anda intrik Anda, saya meninggalkan Anda takhta Anda ... Bagaimanapun, dia sangat menderita, para Arian memukulinya, mereka bahkan mencoba membunuhnya. Dan dia meninggalkan Katedral. Dan dia membantu di keuskupannya di Nazianzus, sehingga seorang uskup dipilih sebagai pengganti dia. Dan dia pergi ke mata air di kedalaman Asia Kecil, di mana Armenia, Isauria, ada mata air martir suci Thekla di bagian itu, dan ada biara di mana St. Gregory dirawat dan tinggal di sana sampai tahun 390, dan di sana dia menulis puisi dan lagunya.

Adapun kontribusi dari St. Gregorius dari Nyssa, dia kurang penting, meskipun dia menulis lebih banyak daripada gabungan keduanya. Tetapi teologi Trinitas kita adalah teologi Basil dan Gregorius. Mereka tidak pernah mengklaim sesuatu yang baru - seperti yang dikatakan Basil, "hanya apa yang saya terima dari nenek saya Macrina," yang adalah seorang mahasiswa St. Petersburg. Gregorius dari Neocaesarea, seorang murid Origenes. Ketika dia datang ke Neocaesarea pada tahun 260, hanya ada 17 orang Kristen di kota besar itu, dan ketika dia meninggal, seluruh kota dan seluruh keuskupan adalah orang Kristen, dan hanya 17 orang yang belum dibaptis. Dia menerima dari St. Yohanes Sang Teolog dengan wahyu Simbol Iman dalam Trinitas: Bapa, Anak dan Roh Kudus. Dan Vasily selalu berkata: Saya belajar dengan Makrina sang nenek, dan dia belajar dengan Grigory. Tidak ada kepercayaan baru.

Orang dapat, tentu saja, mengatakan bahwa "konsubstansial" Nicea adalah sebuah inovasi, tetapi ia ingin menekankan kepada Arius bahwa Putra memiliki esensi yang sama dengan Bapa. Dan Gregory dari Nazianzus lebih jauh mengembangkan teologi Trinitas, sejak Doukhobor muncul, dan Athanasius mulai berperang melawan mereka. Tetapi Simbol Nicea berkata, "dan di dalam Roh Kudus" - itu saja, titik. Dan kemudian para Bapa Konsili Kedua melanjutkan: "Tuhan yang memberi hidup ...", tetapi tidak menempatkan "sehakikat" untuk kedua kalinya, itu sudah cukup bahwa Dia disebut Tuhan, Yang berasal dari Bapa, Yang bersama Bapa dan Putra disembah dan dimuliakan - ini dari esai Basil tentang Roh Kudus. "Omotimos" ("satu kehormatan") diganti di sini "homousios".

Sampai saat itu, formula "Kemuliaan bagi Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus" lebih umum - di sini tatanan ekonomi tercermin, Tuhan diungkapkan melalui Anak dalam Roh, dan sedikit gradasi diperoleh, seolah-olah . Dan Vasily lebih fokus pada formula yang ada sebelum dia, bukan dia yang memperkenalkannya: "Kemuliaan bagi Bapa dan Putra dan Roh Kudus." "Siapa yang disembah dan dimuliakan dengan Bapa dan Anak" - ketiga "s", syn dalam bahasa Yunani, terikat kuat bahwa kita memuliakan Dia sebagai Tuhan. Dan Gregory kemudian berkata: jika Roh itu bukan Tuhan, maka biarkan Dia pergi dan menjadi Tuhan itu sendiri, lalu jadikan aku tuhan. Dia memiliki keberanian seperti itu dalam mengakui Roh Kudus.

Selain itu, para Bapa Kapadokia mendirikan organisasi kehidupan gereja, monastisisme, dan hari raya yang baik. Seperti yang dikatakan seorang sejarawan, Valens akan mengusir Basil dan mencoba melakukannya. Kaisar memiliki hak untuk datang ke Gerbang Suci dan meletakkan hadiahnya di atas takhta: salib, Injil, roti, dll. Maka dia mencoba: jika Vasily tidak menerima hadiahnya karena fakta bahwa kaisar tidak sepenuhnya Ortodoks, maka dia menendangnya keluar. Dan ketika dia pergi ke gereja, dia melihat banyak orang: ketika Basil berkata untuk dibaptis, maka semua orang dibaptis, ketika Basil membungkuk, semua orang membungkuk, dan kaisar takut, dia pergi begitu saja, meninggalkan gereja. hadiah dan pergi, itu adalah keajaiban Tuhan.

Liturgi Basil Agung juga tetap ada. Orang Koptik mengatakan bahwa mereka memiliki teks Liturgi Gregorius, tetapi ini adalah revisi selanjutnya, dengan tambahan Monofisit. Tetapi Liturgi tetap dari Basil, dan di sana terlihat bahwa doa-doa disusun menurut ilham Roh Kudus.

Mereka adalah bapa-bapa yang sangat liturgis, organisator gereja, organisator monastisisme, pengkhotbah, penafsir Kitab Suci, dan teolog dan hierarki besar. Kemudian para ayah menambahkan John Chrysostom kepada mereka, karena, bagaimanapun, Gregory dari Nyssa tidak memiliki arti penting seperti Chrysostom. Di tengah mereka adalah Tritunggal Mahakudus, di tengah adalah Kristus, di tengah adalah Roh Kudus, di tengah adalah Gereja dan kehidupan dan liturgi Kristen. Dan dengan semua ini, para pejuang Ortodoksi ini dalam arti pribadi adalah orang-orang yang sangat rendah hati, sangat gerejawi, siap untuk memaafkan, mencintai musuh dan berjuang untuk kemurnian iman. Secara umum, Tuhan melarang kita mengikuti ayah kita sedikit.

(25 suara : 4,5 dari 5 )

Hipostatis- (dari bahasa Yunani (hipostasis) hipostasis) - 1) istilah teologis yang menunjukkan orang tertentu, individu, objek di mana cara nyata dan konkret dilakukan; 2) dasar, implementasi ().

Konsep "hipostasis" dalam bahasa sehari-hari hanya berarti keberadaan. Masuk ke filsafat, itu mulai mengambil makna keberadaan individu. Arti dari konsep ini diubah oleh teologi Ortodoks Kapadokia Agung: St. , St. dan St. .

Pertama-tama, Kapadokia Agung secara konsisten membatasi arti dari konsep "esensi" (alam, esensi) dan "hipostasis". Menurut pemahaman mereka, perbedaan antara esensi dan hipostasis adalah perbedaan antara yang umum dan yang khusus (pribadi).
"Dalam Tritunggal Mahakudus, ada sesuatu yang umum, dan yang lain khusus: yang umum dikaitkan dengan esensi, dan hipostasis berarti kekhasan setiap Pribadi," kata St. Petersburg. Basil Agung. "Pertama," kata St. Gregorius sang Teolog, - berarti sifat Dewa, dan yang terakhir - sifat pribadi Tiga. St. Gregorius dari Nyssa menjelaskan bahwa ketiga Hipostasis mengacu pada apa yang berbeda dalam Tuhan, tetapi merupakan nama dari esensi tunggal dan tidak dapat dibedakan.

Setelah mengidentifikasi Pribadi dan Hipostasis, Kapadokia Agung memperkenalkan konsep baru - "kepribadian", yang tidak diketahui oleh dunia pagan. Mengikuti pemikiran mereka, seseorang bukanlah bagian dari esensi atau alam, tidak direduksi menjadi makhluk alami, tidak dipahami dalam kategori alami.

Pribadi Ilahi, menurut mahasiswa Kapadokia Agung, St. , adalah cara menjadi sifat Ilahi. Ini berarti bahwa satu Tuhan dalam Kekristenan bukanlah esensi impersonal dari spekulasi filosofis, bukan abstraksi tanpa hubungan pribadi yang hidup dengan manusia. Dia memiliki keberadaan Pribadi (Hipostatik) yang konkret, sifat-Nya ada secara pribadi, itu adalah makhluk pribadi yang hidup. Pada saat yang sama, keberadaan pribadi Tuhan yang menciptakan dunia melebihi pikiran manusia. Pikiran manusia diciptakan, dan Tuhan yang menciptakannya jauh melampaui alam yang diciptakan, mengungkapkan dirinya kepada manusia dalam kesatuan yang tidak dapat dipahami dari Pribadi-Pribadi Ilahi yang tak terpisahkan, yang merupakan Awal dari segalanya, Pencipta dunia.

Apa itu esensi, hipostasis?

A.M. Leonov
Guru Teologi Dogmatis (SPb PIriCI)

Hipostasis adalah istilah dogmatis yang menunjukkan seseorang, individu, objek (objek tertentu), dianggap sebagai perwakilan dari satu atau lain spesies (lebih rendah) spesies (yaitu, spesies yang tidak dibagi lagi menjadi spesies lain) , di mana alam (esensi, alam).
Esensi - makhluk, yang dicirikan oleh perbedaan esensial tertentu, diwujudkan dalam hipostasis satu atau lain spesies yang paling spesifik.
Pada suatu waktu, filosof Purbakala yang terkenal, seorang murid Plato, Aristoteles Stagirite, menjelajahi yang umum dan khusus yang mencirikan objek-objek keberadaan, berpikir: “Esensi pertama adalah esensi yang dimiliki setiap hal, yang tidak melekat. di lain, dan universal adalah umum: , yang menurut sifatnya melekat dalam banyak hal. Oleh karena itu, apa esensinya? Atau semua hal [yang dianutnya], atau satu. Tapi untuk semua orang itu tidak bisa menjadi entitas. Dan jika [jadi] dalam satu, maka semua sisanya akan menjadi hal ini; lagi pula, jika sesuatu memiliki satu esensi, dan esensi keberadaan adalah satu, maka hal-hal itu sendiri adalah satu ... Bagaimanapun juga, yang universal akan menjadi esensi dari sesuatu, seperti halnya seseorang adalah esensi dari [individu itu] orang di mana dia berada .. Yang universal akan menjadi esensi (mari kita ambil binatang sebagai contoh) - di mana ia berada sebagai inheren dalam dirinya sendiri.
Memahami bahwa secara mutlak setiap perwakilan dari satu spesies atau lainnya (misalnya: manusia, anjing, kuda), bersama dengan prinsip pembentukan umum, memiliki sesuatu yang istimewa (pribadi), Aristoteles berkomentar: “Tidak mungkin dan tidak masuk akal bahwa benda ini dan esensi, yang terdiri dari sesuatu, tidak akan terdiri dari esensi dan apa yang diberikan secara independen ... , tidak pernah dapat mewakili satu hal dalam keadaan yang sama. Untuk membuatnya lebih mudah (dan, beralih ke contoh): jika kita mengakui bahwa setiap orang memiliki esensi individu murni, hanya khusus untuknya, maka ternyata orang itu heterogen (berapa banyak orang - begitu banyak esensi), atau, dengan kata lain, memiliki generator yang berbeda dan "awal" formatif dan bukan satu. Tetapi kemudian muncul pertanyaan: mengapa kita semua (sama) orang, mengapa kita semua memiliki sesuatu yang tunggal, umum, karakteristik masing-masing (dari kita) (karenanya kita, pada kenyataannya, disebut orang)? Di sisi lain, jika kita mengakui bahwa kita semua secara eksklusif adalah esensi, dan pada saat yang sama tidak memperhitungkan bahwa setiap orang, bersama dengan esensi manusia yang umum dan umum untuk semua, mengandung dan merupakan sesuatu yang istimewa, bagaimana menjelaskannya? , mengapa kita mewakili banyak, dan bukan satu dan hanya substratum esensial, dan pada saat yang sama, masing-masing unik? Jadi, dalam setiap perwakilan dari satu spesies atau lainnya, baik itu manusia, anjing atau kuda, ada sesuatu yang sama, yang secara umum menyatukan mereka menjadi satu spesies; tetapi ada juga sesuatu yang istimewa yang membedakan satu individu dengan individu lainnya (lainnya). Karena itu, seseorang dapat mengatakan tentang setiap orang, anjing atau kuda sebagai perwakilan dari spesies: “anu adalah seseorang; ini adalah anjing; ini adalah kuda” dan, sekali lagi, kita dapat mengatakan dengan cara lain: “ini adalah Petrus, berbeda dalam hal ini dan itu dari Paulus dan orang lain; ini Belka, yang dalam beberapa hal berbeda dari Strelka dan anjing lainnya; ini Bucephalus (Βουκεφάλας), berbeda dalam hal ini dan itu dari kuda lain "...
Kemudian, dengan kedatangan Penebus ke dunia dan pembentukan Gereja, menjadi perlu untuk menjawab pertanyaan yang jauh lebih agung dan menuntut: bagaimana Allah tunggal dan pada saat yang sama trinitas, karena "tiga" bukan "satu". ”, “satu” bukan “tiga” ? Justru masalah inilah yang berusaha diselesaikan oleh para Bapa Suci dengan memperkenalkan konsep "esensi", "alam", "alam", "individu", "pribadi", "hipostasis" ke dalam penggunaan teologis. Inilah yang ditulis St. Yohanes dari Damaskus pada kesempatan ini: “Para filosof kafir ... membedakan antara substansi (esensi - Yunani ) dan alam (φυσις). Yaitu, substansi yang mereka sebut keberadaan secara umum, sedangkan alam adalah substansi, dibentuk oleh perbedaan esensial dan memiliki, bersama dengan keberadaan secara umum, kepastian kualitatif keberadaan: rasional atau tidak masuk akal, fana atau abadi, atau, seperti yang kita katakan, yang paling abadi dan awal yang tidak berubah, penyebab dan kekuatan yang diinvestasikan pada setiap spesies oleh Sang Pencipta untuk bergerak ... Ini mereka sebut alam, yaitu spesies terendah, misalnya: malaikat, manusia, anjing, lembu, dll. , sebagai lebih umum daripada hipostasis, dan menutupinya, terdiri dari setiap hipostasis yang ditutupi olehnya dengan cara yang sama dan tidak dapat diubah. Jadi mereka menyebut hipostasis lebih pribadi; tetapi hipostasis yang lebih umum dan merangkul mereka sebut alam; akhirnya, mereka menyebut keberadaan dalam substansi umum. Tetapi para Bapa Suci, meninggalkan perselisihan kata yang panjang, menyebut apa yang umum dan diungkapkan tentang banyak subjek, yaitu, jenis yang lebih rendah, substansi (ουσιαν), alam (φυσιν) dan bentuk (μορφην), misalnya, seorang malaikat, seorang pria , anjing, dll ... Mereka menyebut individu individu (άτομον) (catatan: istilah "individuum" diperkenalkan ke dalam penggunaan ilmiah oleh Cicero sebagai analog Latin dari padanan Yunani - A. L.), wajah, hipostasis, untuk contoh, Petrus, Paulus. Hipostasis, bagaimanapun, harus memiliki substansi dengan kecelakaan, ada dengan sendirinya dan direnungkan melalui sensasi atau aktualitas (ενεργεια)”. Harus ditambahkan di atas bahwa konsep "prosopon" - seseorang, seseorang, tidak berlaku untuk semua hipostasis, tetapi hanya untuk yang bebas secara rasional: untuk Tuhan, malaikat, manusia, dan setan.
Jadi, "awal" umum yang tidak berubah, yang mencakup individu-individu yang mewakili spesies yang lebih rendah ini atau itu, dan menyatukan mereka sebagai spesies, disebut alam, esensi atau esensi. Dalam pengertian ini, "jenis" dan "alam" adalah sinonim (lih. Wah: "menurut para bapa suci, seseorang atau hipostasis adalah sesuatu yang istimewa dibandingkan dengan yang umum, karena alam adalah prinsip umum tertentu dalam segala hal, dan hypostases adalah individu yang terpisah” , dan juga: Theodore Abu-Kurra: "Setiap hal yang didefinisikan sebagai spesies yang paling spesifik, setelah penamaan spesies, disebut alam dan esensi. Oleh karena itu, segala sesuatu yang sama-sama berbagi disebut satu-alam. dan sehakikat, misalnya, "manusia "". Karena itu didefinisikan sebagai spesies yang paling spesifik spesies. Oleh karena itu, pada saat spesies disebut, alam dan esensi dipanggil untuk apa yang dicirikan oleh mereka ... Oleh karena itu , semua yang sama-sama menjadi miliknya memiliki sifat yang sama dan sehakikat ".). Dalam konteks ini, "permulaan" adalah "logo esensial" - Ide-ide Ilahi tentang sifat tertentu, yang direnungkan oleh Yang Mahakuasa sejak kekekalan, diaktualisasikan dan diimplementasikan dalam hipostasis tertentu (dari satu atau yang lain) dari sebagian besar jenis spesies (misalnya, sifat manusia diwujudkan dalam individu-individu tertentu - orang, malaikat dalam malaikat). Hipostasis, seperti yang diyakini orang suci: “Tidak ada konsep esensi yang tidak terbatas, yang, menurut keumuman petanda, tidak berhenti pada apa pun, tetapi konsep seperti itu yang menggambarkan dan menguraikan yang umum dan tidak terbatas dalam beberapa objek dengan objek yang terlihat. sifat yang khas.”
Dari semua hal di atas, jelaslah: alam memiliki wujud nyata atau nyata, diwujudkan dalam hipotesa, individu, orang (lihat, misalnya, St. Yohanes dari Damaskus: “Alam dilihat hanya dengan spekulasi saja (karena tidak ada dengan sendirinya), atau bersama-sama dalam semua hipostasis homogen, menghubungkannya, dan kemudian disebut alam, terlihat dalam genus, atau secara holistik dengan penambahan tanda-tanda yang masuk dalam satu hipostasis dan disebut alam, terlihat dalam satu kesatuan yang tak terpisahkan. makhluk (individu - A. L)".
Perbedaan hipostatik individu yang mencirikan satu atau lain perwakilan spesies disebut "kecelakaan" (dari kasus "accidentia" Latin, kebetulan). Menurut kesaksian St. Yohanes dari Damaskus: “Dua hipostasis tidak dapat tidak berbeda satu sama lain secara kebetulan, karena mereka berbeda satu sama lain dalam jumlah. Perlu dicatat bahwa sifat khas adalah kecelakaan yang menjadi ciri hipostasis. Marilah kita perhatikan bahwa Pribadi-pribadi dari Tritunggal Mahakudus juga memiliki ciri-ciri pribadi atau hipostatis: Allah Bapa tidak berawal, tidak dilahirkan atau berasal dari siapa pun; Putra secara kekal (abadi) lahir dari Allah Bapa; Roh Kudus secara kekal keluar dari Bapa. Fitur-fitur ini disebut properti pribadi atau hipostatik. Namun, mereka tidak disebut kebetulan, karena di dalam Tuhan tidak ada yang dangkal atau kebetulan ("Tuhan bukanlah manusia yang berbohong kepada-Nya, dan bukan anak manusia untuk mengubah diri-Nya. Akankah dia berkata dan tidak akan melakukan? Akankah dia berbicara? dan tidak akan melakukannya?” (