Pengguna dan pengunjung situs kami yang terhormat! Kami telah memutuskan untuk menghapus dari perpustakaan kami tulisan-tulisan teolog Protestan dari Skotlandia, Profesor William Barclay. Terlepas dari popularitas karya penulis ini di antara pembaca yang ingin tahu, kami percaya bahwa karyanya tidak boleh disejajarkan dengan karya penulis dan pengkhotbah Ortodoks, termasuk karya para bapa suci dan guru Gereja.

Banyak pemikiran William Barclay dapat dinilai sebagai suara. Namun demikian, dalam tulisan-tulisannya, pada momen-momen fundamental, ada gagasan-gagasan seperti itu yang secara sadar menyimpang dari Kebenaran, menjadi "lalat dalam minyak di dalam tong madu". Inilah yang ditulis Wikipedia bahasa Inggris tentang pandangannya:

skeptisisme tentang Trinitas: misalnya, "Tidak ada tempat yang mengidentifikasikan Yesus dengan Allah";

iman dalam keselamatan universal;

evolusi: “Kami percaya pada evolusi, perlahan-lahan naik dari manusia ke tingkat binatang. Yesus adalah akhir dan puncak dari proses evolusi, karena di dalam Dia manusia bertemu dengan Tuhan. Bahaya dari iman Kristen adalah bahwa kita telah menciptakan Yesus sebagai semacam Tuhan sekunder. Alkitab tidak pernah menjadikan Tuhan kedua setelah Yesus, tetapi lebih menekankan ketergantungan penuh Yesus pada Tuhan."

Misalnya, dalam menganalisis prolog Injil Yohanes dan berbicara tentang Kristus, Barclay menulis, “Ketika Yohanes mengatakan bahwa Firman itu adalah Tuhan, dia tidak mengatakan bahwa Yesus adalah satu dengan Tuhan, Dia identik dengan Tuhan; dia mengatakan bahwa Dia begitu sama dengan Tuhan dalam pikiran, hati dan keberadaan, sehingga di dalam Dia kita melihat dengan sempurna apa itu Tuhan, ”yang memberikan alasan untuk percaya bahwa dia mengenali sikap Penginjil terhadap Kristus bukan sebagai salah satu Pribadi dari Tuhan yang benar-benar Satu dan Tak Terbagi, Yang satu dengan Bapa (), tetapi hanya setara dengan Tuhan. Persepsi tentang khotbah Injil ini memberi alasan bagi para kritikus untuk mencurigainya memiliki kecenderungan triteisme.

Pernyataannya yang lain juga mendorong persepsi serupa. Misalnya: "Yesus adalah wahyu Allah" (Komentar tentang Injil Yohanes). Atau yang lain, di mana Roh Kudus dilaporkan sebagai sekutu Kristus: "Dia berbicara tentang-Nya Sekutu– Roh Kudus” (Komentar tentang Injil Yohanes).

Adalah mungkin untuk membedakan komentar-komentar alkitabiah secara kondisional menjadi spiritual, pastoral, teologis, sains populer dan teknis.

Kebanyakan komentar patristik dapat diklasifikasikan sebagai spiritual.

Contoh komentar "pastoral" adalah khotbah Pdt. Dmitry Smirnov.

Mungkin ada komentar "teologis" klasik (misalnya, Orang Suci menulis banyak komentar untuk tujuan polemik), dan komentar modern.

Dalam tafsir "ilmu populer", pengetahuan dari studi biblika atau sejarah atau bahasa alkitabiah disampaikan dalam bahasa populer.

Terakhir, ada komentar "teknis", yang paling sering ditujukan untuk para sarjana Alkitab, tetapi dapat digunakan oleh banyak pembaca.

Komentar Barkley adalah contoh khas dari komentar "ilmu pengetahuan populer". Dia tidak pernah menjadi sarjana Alkitab yang besar atau besar. Hanya seorang profesor rata-rata dengan kapasitas kerja yang baik. Komentarnya tidak pernah begitu populer, bahkan di antara lingkungan Protestan. Dan popularitasnya bersama kami adalah karena fakta bahwa komentarnya diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada saat tidak ada komentar "ilmu populer" sama sekali di Rusia.

***

Komentar W. Barclay tentang Kitab Suci Perjanjian Baru dikenal luas baik di negara-negara dunia Barat maupun di Rusia. Kelihatannya aneh, banyak orang Rusia yang mengidentifikasi diri mereka dengan Ortodoksi tidak hanya menemukan bahan untuk dipikirkan dalam komentarnya, tetapi sering menganggapnya sebagai panduan paling pasti untuk pemahaman yang mendalam tentang Injil. Sulit untuk dipahami, tetapi itu mungkin. Dalam menyampaikan pandangannya, penulis memberikan banyak argumentasi, termasuk argumentasi historis dan saintifik-linguistik. Banyak dari mereka tampak meyakinkan dan tak terbantahkan. Namun, tidak semuanya demikian. Kelemahan signifikan dari karya penulis ini adalah konsistensi yang terlalu lemah dari isinya dengan Tradisi Suci Gereja, dan dalam beberapa kasus kontradiksi langsung dengan sumber pengetahuan Kristen ini. Penyimpangan W. Barclay dari kemurnian ajaran Injil mempengaruhi sejumlah masalah yang serius dan mendasar dari Kekristenan.

Salah satu penyimpangan paling drastis berkaitan dengan masalah Gereja. Mari kita mulai dengan fakta bahwa W. Barclay tidak sependapat dengan keberadaan Satu Gereja Sejati, yang disetujui oleh Tuhan Yesus Kristus, dan, bertentangan dengan Injil, bersikeras pada keberadaan banyak gereja Kristen yang menyelamatkan. Pada saat yang sama, yang wajar untuk pendekatan semacam itu, ia menuduh komunitas yang mengklaim disebut satu-satunya yang benar (pada kenyataannya, hanya ada satu komunitas seperti itu - Gereja Ortodoks Ekumenis) memonopoli rahmat Ilahi.

“Agama,” tulis W. Barclay, “ harus menyatukan orang, bukan memecah belah mereka. Agama harus menyatukan orang-orang menjadi satu keluarga, dan tidak membagi mereka menjadi kelompok-kelompok yang bertikai. Doktrin yang mengklaim bahwa gereja atau sekte mana pun memiliki monopoli atas kasih karunia Allah adalah salah, karena Kristus tidak memecah belah, tetapi menyatukan Alkitab

Jelas bahwa pernyataan ini, yang diterima oleh Protestan, tidak bisa tidak membangkitkan kemarahan di antara orang-orang Kristen Ortodoks. Bagaimanapun, pertama-tama, Gereja Ortodoks Ekumenis didirikan oleh Penebus Sendiri, terlebih lagi, didirikan tepat sebagai satu-satunya dan satu-satunya yang benar; dan kepadanyalah dipercayakan kepenuhan doktrin keselamatan, kepenuhan karunia-karunia keselamatan dari Roh Kudus. Dan kedua, Gereja Ortodoks selalu memanggil dan masih memanggil orang-orang untuk bersatu, kesatuan sejati dalam Kristus, yang tidak dapat dikatakan tentang para ideolog Protestan, yang bersikeras pada kemungkinan koeksistensi banyak gereja "penyelamat", "Kristen" ".

Sementara itu, W. Barclay membandingkan Tuhan dengan orang Farisi: Tidak, orang Farisi tidak ingin memimpin orang kepada Tuhan; mereka membawa mereka ke sekte Farisi mereka sendiri. Di situlah dosa mereka. Apakah orang ini diusir dari bumi, jika bahkan hari ini mereka bersikeras bahwa seseorang meninggalkan satu gereja dan menjadi anggota gereja lain sebelum dia dapat mengambil tempat di altar? Kesesatan terbesar terletak pada keyakinan yang penuh dosa bahwa satu gereja memonopoli Tuhan atau kebenaran-Nya, atau bahwa beberapa gereja adalah satu-satunya gerbang Kerajaan Allah » Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/23/).

Kesatuan sejati orang-orang Kristen menyiratkan, antara lain, kesatuan iman. Ortodoks selalu menganut doktrin yang dipercayakan kepadanya oleh para rasul, sedangkan komunitas Protestan - apa yang mereka terima sebagai warisan dari para pendiri komunitas ini. Tampaknya dalam kenyataan bahwa Gereja menjaga kebenaran iman tetap utuh, orang dapat melihat bahwa dialah yang menjadi penopang dan penegasan kebenaran (). Namun, sikap terhadap kebenaran seperti itu dinilai oleh W. Barclay sebagai salah satu gejala penyakit kronis yang berlarut-larut. Dengan demikian, “gereja-gereja” yang memungkinkan penyimpangan dari dogma-dogma yang benar (“lama”) dan pengenalan apa yang disebut dogma-dogma baru dianggap sehat.

“Di Gereja,” dia bersikeras, “ perasaan ini kebencian terhadap yang baru telah menjadi kronis, dan upaya untuk memeras segala sesuatu yang baru ke dalam bentuk lama telah menjadi hampir universal"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Ketekunan dalam menegakkan kebenaran dogma W. Barclay disebut sebagai fosil: “ Sangat sering terjadi bahwa seseorang yang datang dengan pesan dari Tuhan bertemu dengan kebencian dan permusuhan. ortodoksi yang membatu » (Dari bab - komentar Barclay - Alkitab

Berbicara mendukung pemikir bebas berpikir seperti Protestan (dan, tentu saja, mendukung Protestan sendiri), penulis berusaha untuk meyakinkan pengikut potensialnya bahwa oposisi yang dia tunjukkan terhadap mereka bertentangan dengan semangat Kekristenan, dan seolah-olah Sang Penebus sendiri telah memperingatkan tentang hal itu: Yesus memperingatkan murid-murid-Nya bahwa di masa depan mereka bisa bersatu melawan mereka masyarakat, Gereja dan keluarga"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Ingatlah apa yang sebenarnya menyatukan para murid Kristus, sedangkan komunitas Protestan adalah murid para pemimpin mereka.

Berbicara menentang tradisi gereja kuno, W. Barclay juga mencela tradisi monastisisme, bersikeras bahwa doktrin monastisisme cenderung memisahkan "agama dari kehidupan", dan, oleh karena itu, itu salah.

Ini dia kata-katanya: Ajarannya sesat jika itu memisahkan agama dari kehidupan. Ajaran apa pun yang mengatakan bahwa seorang Kristen tidak memiliki tempat dalam kehidupan dan aktivitas duniawi adalah salah. Ini adalah kesalahan para bhikkhu dan pertapa. Mereka percaya bahwa untuk menjalani kehidupan Kristen, mereka harus pensiun ke padang gurun atau ke biara, untuk keluar dari kehidupan duniawi yang menguras dan menggoda ini. Mereka percaya bahwa mereka hanya bisa menjadi orang Kristen sejati dengan meninggalkan kehidupan duniawi. Yesus berdoa untuk murid-murid-Nya: "Aku tidak berdoa agar Engkau mengeluarkan mereka dari dunia, tetapi agar Engkau menyelamatkan mereka dari kejahatan." () » (Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Mengenai masalah pergumulan manusia dengan pikiran dan keinginan yang berdosa, penulis menunjuk kegiatan para biarawan sebagai ilustrasi bentuk perjuangan yang aneh dan tidak teratur. Seperti, para bhikkhu, tanpa menyadarinya, memagari diri mereka sendiri dari godaan nyata di dunia ini, jatuh ke dalam godaan yang lebih besar yang lahir dalam ingatan atau imajinasi mereka. Dengan kritik negatifnya, dia bahkan tidak mengabaikan pendiri (salah satu pendiri) monastisisme, seorang pertapa Kristen yang luar biasa, St. Antonius Agung.

Dalam sejarah, ia percaya, ada satu contoh penting salah menangani pikiran dan keinginan seperti itu: stylites, pertapa, biarawan, pertapa di era Gereja awal. Ini adalah orang-orang yang ingin bebas dari segala sesuatu yang duniawi dan, khususnya, dari keinginan duniawi. Untuk melakukan ini, mereka pergi ke gurun Mesir dengan gagasan untuk hidup sendiri dan hanya memikirkan Tuhan. Yang paling terkenal di antara mereka adalah Anthony. Dia hidup sebagai pertapa, berpuasa, menghabiskan malamnya dengan waspada, menyiksa tubuhnya. Dia tinggal di hutan belantara selama 35 tahun, yang merupakan pertempuran berkelanjutan dengan godaannya ... Cukup kentara jika ada yang bersikap asal-asalan, itu berlaku untuk Antony dan kawan-kawan.. Sudah menjadi sifat manusia bahwa semakin seseorang mengatakan pada dirinya sendiri bahwa dia tidak akan memikirkan sesuatu, semakin itu akan memenuhi pikirannya."(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/5/).

Kesalahan W. Barclay, dalam hal ini, terlihat dalam kenyataan bahwa ia salah melihat baik pada monastisisme itu sendiri maupun pada sikap Gereja terhadap kehidupan monastik. Faktanya adalah bahwa meskipun mengakui monastisisme sebagai salah satu bentuk pelayanan kepada Tuhan, Gereja Ortodoks tidak pernah mengajarkan bahwa seorang Kristen tidak memiliki kehidupan di dunia. Seperti yang Anda ketahui, di antara orang-orang kudus yang dikanonisasi ada banyak yang menjadi terkenal justru karena kehidupan mereka di dunia: pejuang, dokter, guru, dll. Sekali lagi, kehidupan monastik, yang menyiratkan penghapusan kesenangan duniawi, keributan duniawi, tidak menyiratkan istirahat spiritual lengkap dengan dunia. Cukuplah untuk diingat bahwa selama berabad-abad biara memainkan peran pusat spiritual tidak hanya bagi para biarawan dan biarawan, tetapi juga bagi kaum awam: biara-biara berfungsi sebagai tempat ziarah bagi mereka; perpustakaan dibuat di biara, sekolah teologi dibuka; sering kali, di masa-masa sulit, para biarawan membantu kaum awam dengan roti dan rubel.

Akhirnya, sama sekali tidak menyadari mengapa pekerjaan monastik dikaitkan dengan eksploitasi spiritual, dan para bhikkhu itu sendiri sering disebut pertapa, ia mendefinisikan kehidupan monastik sebagai sangat mudah, dan menggambarkan para bhikkhu itu sendiri sebagai pelarian dari kesulitan hidup yang sebenarnya: “ Sangat mudah untuk merasa seperti orang Kristen di saat-saat doa dan meditasi, mudah untuk merasakan kedekatan Tuhan, ketika kita jauh dari dunia. Tapi ini bukan iman - ini adalah pelarian dari kehidupan. Iman sejati adalah ketika Anda bangkit dari lutut untuk membantu orang dan memecahkan masalah manusia."(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Pada akhirnya, penafsir berusaha untuk membawa ibadah dan ibadah Kristen di bawah doktrin kemanusiaan: “ pelayanan Kristen - ini bukan layanan liturgi atau ritual, ini adalah layanan untuk kebutuhan manusia. Pelayanan Kristen bukanlah retret biara, tetapi partisipasi aktif dalam semua tragedi, masalah dan tuntutan yang dihadapi orang"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Penulis menunjukkan sikap yang agak aneh terhadap Tuhan Yesus Kristus.

Di satu sisi, dia tampaknya tidak keberatan bahwa Yesus adalah Anak Allah Bapa yang berinkarnasi. Bagaimanapun, beberapa kata-katanya, seperti: “ Ketika Kemuliaan datang ke bumi ini, Dia lahir di sebuah gua di mana orang-orang melindungi hewan. Alkitab: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Tuhan mengutus Anak-Nya ke dunia ini, - bersaksi W. Barkley, - Yesus Kristus, sehingga Dia akan menyelamatkan manusia dari rawa dosa di mana dia terperosok, dan membebaskannya dari belenggu dosa yang mengikat dirinya sendiri, sehingga melalui Dia manusia dapat memperoleh kembali persahabatan dengan Tuhan yang telah hilang.(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Di sisi lain, ia menganggap fitur Penebus seperti, misalnya, ketidakpastian tentang pilihan-Nya (belum lagi "ketidakpastian" dalam martabat Ilahi), ketidaktahuan tentang bagaimana menyelesaikan misi-Nya, "yang Dia percayakan."

"Jadi," Barclay mendorong pembaca, " dan dalam tindakan baptisan, Yesus menerima dobel kepastian: bahwa Dia benar-benar Yang Dipilih Tuhan dan bahwa jalan di hadapan-Nya adalah jalan salib, pada saat itu Yesus tahu bahwa Dia telah dipilih untuk menjadi Raja"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"Yesus," dia melanjutkan kalimatnya, " pergi ke gurun untuk menyendiri. berbicara dengannya sekarang Dia ingin memikirkan bagaimana memenuhi misi yang telah dia percayakan kepada-Nya. "(Dari kepala - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Sudah pada kenalan pertama dengan pernyataan ini dan yang serupa, orang mendapat kesan bahwa mereka berada di ambang teologis yang dapat diterima dan tidak dapat diterima. Posisi penafsir lebih jelas terungkap dalam sikapnya terhadap kesaksian Penginjil Yohanes Sang Teolog bahwa Kristus tidak lain adalah Allah Sang Sabda yang menjelma. Meskipun secara formal mengakui bahwa “Firman itu telah menjadi daging” (), W. Barclay, bagaimanapun, menjelaskan kebenaran Injil ini bukan dalam semangat Injil. Sementara Ortodoks mengajarkan bahwa Firman adalah Hipostasis dari Tuhan Tritunggal Yang Esa, sehakikat dengan Bapa dan Roh Kudus, sama-sama sempurna dan setara dalam menghormati dua Hipostasis Ilahi lainnya, Barclay berusaha meyakinkan pembacanya tentang sesuatu yang lain.

“Kekristenan,” dia membagikan alasannya, “ muncul dalam Yudaisme dan pada mulanya semua anggota Gereja Kristen adalah orang Yahudi... Kekristenan muncul di lingkungan Yahudi dan oleh karena itu mau tidak mau berbicara bahasa mereka dan menggunakan kategori pemikiran mereka... Orang Yunani belum pernah mendengar tentang Mesias, mereka tidak memahami esensi dari aspirasi orang-orang Yahudi - Mesias. Konsep-konsep yang dengannya orang-orang Kristen Yahudi berpikir dan membayangkan Yesus tidak mengatakan apa-apa kepada orang-orang Yunani. Dan inilah masalahnya - bagaimana mewakili di dunia Yunani? ... Sekitar tahun 100, hiduplah seorang pria di Efesus yang memikirkan hal ini. Namanya adalah John; dia tinggal di kota Yunani, dia berkomunikasi dengan orang Yunani, kepada siapa konsep Yahudi itu asing dan tidak dapat dipahami, dan bahkan tampak aneh dan kasar. Bagaimana kita dapat menemukan cara untuk memperkenalkan Kekristenan kepada orang-orang Yunani ini dengan cara yang mereka mengerti dan terima? Dan itu diungkapkan kepadanya. Baik dalam pandangan dunia Yahudi dan Yunani ada sebuah konsep kata-kata. Di sini kata itu dapat digunakan sedemikian rupa sehingga sesuai dengan pandangan dunia baik orang Hellenic maupun orang Yahudi. Itu adalah sesuatu yang ada dalam warisan sejarah kedua ras; keduanya bisa memahaminya"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab

Diketahui bahwa dalam pemahaman (banyak) orang Yahudi itu dipahami sebagai Yang Esa, tetapi bukan sebagai Trinitas. Sabda Allah dipahami dalam pikiran mereka sebagai kekuatan aktif, tetapi bukan sebagai Hipostasis Ilahi (lih.: dan Allah berfirman...). Hal serupa dipikirkan tentang Logos (Firman) dan orang-orang Yunani yang disebutkan.

“Jadi,” dia mengembangkan pikirannya, “ ketika John sedang mencari cara untuk menyajikan, dia menemukan bahwa dalam imannya dan dalam sejarah umatnya sudah ada ide kata-kata, kata, yang dengan sendirinya bukan hanya suara, tetapi sesuatu yang dinamis -kata Tuhan, yang dengannya dia menciptakan bumi; kata dari Targumi – Terjemahan bahasa Aram dari Alkitab – mengungkapkan gagasan tentang tindakan Tuhan; kebijaksanaan dari buku-buku Kebijaksanaan - kekuatan Tuhan yang abadi, kreatif dan mencerahkan. Jadi John berkata, "Jika Anda ingin melihat Kata Tuhan, jika Anda ingin melihat kekuatan kreatif Tuhan, jika Anda ingin melihat Kata, yang melaluinya bumi diciptakan, dan yang olehnya memberi terang dan kehidupan kepada setiap orang, melihat Yesus Kristus. Di dalam dia Kata Tuhan telah datang kepadamu" (Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Seolah membenarkan apa yang dikatakan di atas, U Barkley memberi isyarat: “ . ..Dalam dunia Yunani dan dalam pandangan dunia Yunani, ada nama lain yang harus kita ketahui. Di Alexandria hiduplah seorang Yahudi bernama Philo, yang mengabdikan hidupnya untuk mempelajari kebijaksanaan dua dunia: Yunani dan Yahudi. Tidak ada orang Yunani yang mengetahui sebaik yang dia ketahui tentang Kitab Suci orang Yahudi, dan tidak ada seorang Yahudi pun yang mengetahui sebaik dia mengetahui kebesaran pemikiran Yunani. Philo juga menyukai dan menggunakan ide ini logo, kata, alasan milik Tuhan. Dia percaya bahwa tidak ada yang lebih tua di dunia ini logo dan apa logo Ini adalah instrumen yang dengannya dunia diciptakan. Philo mengatakan itu logo- ini adalah pikiran Tuhan, tercetak di alam semesta; logo menciptakan dunia dan segala isinya; Tuhan adalah pilot alam semesta, Dia memegang logo seperti kemudi dan mengarahkan segalanya. Menurut Philo logo tercetak di otak manusia, itu memberi seseorang alasan, kemampuan untuk berpikir dan kemampuan untuk mengetahui. Philo mengatakan itu logo mediator antara dunia dan Tuhan, dan itu logo adalah seorang imam yang mempersembahkan jiwa kepada Tuhan. Filsafat Yunani tahu segalanya tentang logo, dia melihat di logo kekuatan Tuhan yang kreatif, memimpin dan mengarahkan, kekuatan yang menciptakan alam semesta dan berkat kehidupan dan gerakan yang dilestarikan di dalamnya. Maka Yohanes datang kepada orang-orang Yunani dan berkata: “Selama berabad-abad Anda telah berpikir, menulis, dan bermimpi tentang logo, tentang kekuatan yang menciptakan dunia dan menjaga ketertiban di dalamnya; tentang kekuatan yang memberi manusia kemampuan untuk berpikir, bernalar, dan mengetahui; tentang kekuatan melalui mana orang masuk ke dalam hubungan dengan Tuhan. Yesus adalah ini logo, turun ke bumi." "Firman itu menjadi daging' kata Yohanes. Kita juga bisa mengungkapkannya seperti ini: Pikiran Tuhan yang Berinkarnasi dalam Manusia"" (Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Akhirnya, Barclay secara eksplisit menunjukkan bahwa Juruselamat identik dengan Tuhan, tetapi tidak “satu” dengan Tuhan: “ Ketika Yohanes mengatakan bahwa Firman itu adalah Tuhan, dia tidak mengatakan bahwa Yesus adalah satu dengan Tuhan, Dia identik dengan Tuhan; dia mengatakan bahwa Dia sangat mirip dengan Tuhan dalam pikiran, hati dan keberadaan, sehingga di dalam Dia kita melihat dengan sempurna apa itu Tuhan"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Dan di tempat lain: "Firman itu menjadi daging - dalam hal ini, mungkin, sebagaimana tidak ada di tempat lain dalam Perjanjian Baru, esensi manusiawi Yesus dinyatakan secara luar biasa. Di dalam Yesus kita melihat Sabda Allah yang kreatif, mengarahkan Pikiran Allah, Yang Sendiri berinkarnasi di dalam manusia. Di dalam Yesus kita melihat bagaimana Tuhan akan menjalani hidup ini jika Dia adalah seorang manusia. Jika kita tidak memiliki apa-apa lagi untuk dikatakan tentang Yesus, kita masih dapat mengatakan bahwa Dia menunjukkan kepada kita bagaimana menjalani kehidupan yang perlu kita jalani."(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Bagaimana W. Barclay menjelaskan bahwa Kristus adalah Putra Tunggal Allah Bapa? Dia meringkasnya menjadi fakta bahwa Yesus itu unik dan paling dikasihi oleh Allah Bapa. Inilah cara dia mengatakannya sendiri: Yesus - Putra tunggal. Dalam bahasa Yunani adalah monogenesis, Apa artinya? Anak tunggal, anak tunggal dan dalam hal ini sepenuhnya sesuai dengan terjemahan Alkitab bahasa Rusia. Tetapi kenyataannya jauh sebelum Injil keempat ditulis, kata ini kehilangan makna fisiknya yang murni dan memperoleh dua makna khusus. Itu mulai berarti unik, istimewa dengan caranya sendiri dan terutama dicintai, cukup jelas bahwa anak laki-laki satu-satunya juga menempati tempat khusus di hati ayah dan menikmati cinta khusus, dan oleh karena itu kata ini berarti, pertama-tama, unik. Para penulis Perjanjian Baru benar-benar yakin bahwa Yesus itu unik, bahwa tidak ada yang seperti Dia: Dia sendiri yang dapat memimpin Tuhan kepada manusia dan manusia kepada Tuhan"(Dari bab - komentar Barclay - Alkitab: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Alkitab Penjelasan
Perjanjian Baru

Semua istilah ini, mis. baik kata "perjanjian" itu sendiri dan kombinasinya dengan kata sifat "lama" dan "baru" diambil dari Alkitab itu sendiri, di mana, selain arti umum mereka, mereka juga memiliki arti khusus, di mana kami juga menggunakannya , berbicara tentang buku-buku Alkitab yang terkenal.

Kata "perjanjian" (Ibr. - berit, Yunani - , Latin - testamentum) dalam bahasa Kitab Suci dan penggunaan alkitabiah terutama berarti yang diketahui keputusan, kondisi, hukum, di mana kedua pihak yang mengadakan kontrak bertemu, dan dari sini sudah - ini sangat perjanjian atau Persatuan, serta tanda-tanda eksternal yang berfungsi sebagai sertifikatnya, staples, seolah-olah, meterai (testamentum). Dan karena kitab-kitab suci, yang menggambarkan perjanjian ini atau penyatuan Tuhan dengan manusia, tentu saja merupakan salah satu cara terbaik untuk memverifikasinya dan menetapkannya dalam ingatan orang-orang, nama "perjanjian" juga dipindahkan ke mereka sangat awal. Itu sudah ada di zaman Musa, seperti terlihat dari kitab Keluaran (), di mana catatan undang-undang Sinai yang dibacakan Musa kepada orang-orang Yahudi disebut kitab perjanjian (“sefer hubberit”). Ungkapan serupa, yang menunjukkan tidak hanya undang-undang Sinai, tetapi seluruh Pentateukh Mosaik, juga ditemukan dalam kitab-kitab Perjanjian Lama berikutnya (; ; ). Perjanjian Lama juga memiliki indikasi nubuatan pertama yang masih ada, yaitu, dalam nubuat terkenal Yeremia: "Sesungguhnya, waktunya akan datang, demikianlah firman Tuhan, Aku akan membuat perjanjian baru dengan kaum Israel dan kaum Yehuda" ().

Pembagian kitab-kitab Perjanjian Baru menurut isinya

Buku-buku sejarah adalah empat Injil: Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, dan kitab Kisah Para Rasul. Injil memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan Tuhan kita Yesus Kristus, sedangkan kitab Kisah Para Rasul memberi kita gambaran sejarah tentang kehidupan dan karya para rasul, yang menyebarkan pesan Kristus ke seluruh dunia.

Buku-buku pengajaran adalah Surat-Surat Apostolik, yang merupakan surat-surat yang ditulis oleh para rasul untuk Gereja-Gereja yang berbeda. Dalam surat-surat ini, para rasul mengklarifikasi berbagai kebingungan mengenai iman Kristen dan kehidupan yang muncul di Gereja-Gereja, mengekspos para pembaca Surat-surat dalam berbagai gangguan yang mereka izinkan, meyakinkan mereka untuk berdiri teguh dalam iman Kristen yang ditujukan kepada mereka, dan mengungkap kesalahan yang salah. guru yang mengganggu kedamaian Gereja primordial. Singkatnya, para rasul muncul dalam Surat-surat mereka sebagai guru dari kawanan domba Kristus yang dipercayakan kepada mereka, terlebih lagi, sering menjadi pendiri Gereja-Gereja yang mereka tuju. Yang terakhir terjadi dalam kaitannya dengan hampir semua Surat Rasul Paulus.

Hanya ada satu buku kenabian dalam Perjanjian Baru - Wahyu Rasul Yohanes Sang Teolog. Berikut adalah berbagai penglihatan dan wahyu yang dengannya rasul ini dihormati dan di mana nasib masa depan Gereja Kristus sebelum pemuliaannya, yaitu, diramalkan. sebelum pembukaan kerajaan kemuliaan di bumi.

Karena pokok bahasan dari isi Injil adalah kehidupan dan ajaran dari Pendiri iman kita - Tuhan Yesus Kristus, dan karena, tidak diragukan lagi, dalam Injil kita memiliki dasar untuk semua iman dan kehidupan kita, sudah menjadi kebiasaan untuk sebut empat kitab Injil hukum-positif. Nama ini menunjukkan bahwa Injil memiliki arti yang sama bagi orang Kristen seperti Hukum Musa - Pentateukh bagi orang Yahudi.

Sejarah Singkat Kanon Kitab Suci Perjanjian Baru

Kata "kanon" (κανών) awalnya berarti "tebu", dan kemudian mulai digunakan untuk menunjukkan apa yang harus dijadikan sebagai aturan, model kehidupan (;). Para Bapa Gereja dan Konsili menggunakan istilah ini untuk menyebut kumpulan tulisan suci yang diilhami. Oleh karena itu, kanon Perjanjian Baru adalah kumpulan kitab-kitab suci yang diilhami dari Perjanjian Baru dalam bentuknya yang sekarang.

Apa yang menuntun orang pertama, menerima kitab suci Perjanjian Baru ini atau itu ke dalam kanon? Pertama-tama, yang disebut historis legenda. Mereka menyelidiki apakah buku ini atau itu benar-benar diterima langsung dari seorang rasul atau rekan kerja sang rasul, dan, setelah mempelajari dengan teliti, mereka memasukkan buku ini ke dalam daftar buku-buku yang diilhami. Tetapi pada saat yang sama, perhatian juga diberikan pada apakah ajaran yang terkandung dalam buku yang dibahas, pertama, dengan ajaran seluruh Gereja dan, kedua, dengan ajaran rasul yang namanya dimuat dalam buku ini. Inilah yang disebut dogmatis tradisi. Dan tidak pernah terjadi bahwa, setelah mengakui sebuah buku sebagai kanonik, ia kemudian mengubah pandangannya tentangnya dan mengeluarkannya dari kanon. Jika masing-masing bapa dan guru Gereja bahkan setelah itu masih mengakui beberapa tulisan Perjanjian Baru sebagai tidak autentik, maka ini hanya pandangan pribadi mereka, yang tidak boleh disamakan dengan suara Gereja. Dengan cara yang sama, tidak pernah terjadi bahwa Gereja tidak terlebih dahulu menerima sebuah kitab ke dalam kanon, dan kemudian memasukkannya. Jika tidak ada referensi ke beberapa buku kanonik dalam tulisan-tulisan para rasul (misalnya, Surat Yudas), maka ini disebabkan oleh fakta bahwa para rasul tidak punya alasan untuk mengutip buku-buku ini.

Urutan kitab-kitab Perjanjian Baru dalam kanon

Kitab-kitab Perjanjian Baru menemukan tempatnya dalam kanon menurut kepentingannya dan waktu pengakuan terakhirnya. Pertama-tama, tentu saja, adalah keempat Injil, diikuti oleh kitab Kisah Para Rasul; Kiamat membentuk kesimpulan dari kanon. Tetapi dalam beberapa kodeks, beberapa buku tidak menempati tempat yang mereka tempati bersama kita sekarang. Jadi, dalam Codex Sinaiticus, kitab Kisah Para Rasul muncul setelah Surat-Surat Rasul Paulus. Sampai abad ke-4 Gereja Yunani menempatkan Surat-Surat Katolik setelah Surat-Surat Rasul Paulus. Nama "katedral" pada awalnya hanya digunakan oleh Surat 1 Petrus dan Surat Yohanes 1, dan hanya sejak zaman Eusebius dari Kaisarea (abad ke-4) nama ini mulai diterapkan pada ketujuh Surat. Sejak zaman Athanasius dari Aleksandria (pertengahan abad keempat), Surat-Surat Katolik telah mengambil tempat mereka sekarang di Gereja Yunani. Sementara itu, di Barat mereka masih ditempatkan setelah Surat-surat Rasul Paulus. Bahkan Wahyu di beberapa kodeks lebih awal dari Surat-surat Rasul Paulus dan bahkan lebih awal dari kitab Kisah Para Rasul. Secara khusus, Injil masuk dalam kodeks yang berbeda dalam urutan yang berbeda. Jadi, beberapa orang, tidak diragukan lagi menempatkan para rasul di tempat pertama, menempatkan Injil dalam urutan ini: Matius, Yohanes, Markus dan Lukas, atau, memberikan martabat khusus kepada Injil Yohanes, mereka menempatkannya di tempat pertama. Yang lain menempatkan Injil Markus terakhir, sebagai yang terpendek. Dari Surat-surat Rasul Paulus, awalnya dua surat kepada jemaat Korintus menempati tempat pertama dalam kanon, dan yang terakhir kepada Roma (sebuah fragmen dari Muratorius dan Tertullian). Sejak zaman Eusebius, Surat Roma telah menempati tempat pertama, baik dalam volumenya maupun dalam pentingnya Gereja yang kepadanya surat itu ditulis, memang, layak mendapat tempat ini. Dalam penyusunan keempat Surat pribadi (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Philp.), tampaknya, mereka dipandu oleh volume mereka, kira-kira sama. Surat Ibrani di Timur ditempatkan 14, dan di Barat - 10 dalam seri Surat Rasul Paulus. Jelas bahwa Gereja Barat telah menempatkan Surat-surat Rasul Petrus di tempat pertama di antara Surat-Surat Katolik. Gereja Timur, menempatkan Surat Yakobus di tempat pertama, mungkin dipandu oleh daftar para rasul oleh Rasul Paulus ().

Sejarah Kanon Perjanjian Baru sejak Reformasi

Selama Abad Pertengahan, kanon tetap tak terbantahkan, terutama karena kitab-kitab Perjanjian Baru dibaca relatif sedikit oleh individu-individu pribadi, dan hanya bab atau bagian tertentu yang dibacakan darinya selama kebaktian. Orang-orang biasa lebih tertarik untuk membaca kisah-kisah kehidupan orang-orang kudus, dan orang Katolik bahkan dengan curiga melihat minat yang ditunjukkan oleh masyarakat tertentu, seperti Waldensia, dalam membaca Alkitab, kadang-kadang bahkan melarang membaca Kitab Suci. Alkitab dalam bahasa daerah. Tetapi pada akhir Abad Pertengahan, humanisme memperbaharui keraguan tentang tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang menjadi bahan kontroversi pada abad-abad pertama. Reformasi mulai mengangkat suaranya bahkan lebih keras terhadap tulisan-tulisan Perjanjian Baru tertentu. Luther, dalam terjemahan Perjanjian Baru (1522), dalam kata pengantar kitab-kitab Perjanjian Baru, mengungkapkan pandangannya tentang martabat mereka. Dengan demikian, menurutnya, Surat Ibrani tidak ditulis oleh seorang rasul, seperti halnya Surat Yakobus. Dia juga tidak mengakui keaslian Wahyu dan Surat Rasul Yudas. Murid-murid Luther bahkan melangkah lebih jauh dalam keketatan mereka dalam memperlakukan berbagai tulisan Perjanjian Baru dan bahkan mulai secara langsung memilih tulisan-tulisan "apokrifa" dari kanon Perjanjian Baru: sampai awal abad ke-17, 2 Petrus, 2 dan 3 tidak genap dianggap kanonik dalam alkitab Lutheran.-e of John, Jude and the Apocalypse. Baru kemudian perbedaan antara kitab suci ini menghilang dan kanon Perjanjian Baru kuno dipulihkan. Akan tetapi, pada akhir abad ke-17, tulisan-tulisan yang bersifat kritis tentang kanon Perjanjian Baru muncul, di mana keberatan-keberatan diajukan terhadap otentisitas banyak buku Perjanjian Baru. Kaum rasionalis abad ke-18 (Zemler, Michaelis, Eichgorm) menulis dalam semangat yang sama, dan pada abad ke-19. Schleiermacher meragukan otentisitas beberapa Surat Paulus, De Wette menolak otentisitas lima di antaranya, dan F.X. Baur hanya mengakui empat Surat utama Rasul Paulus dan Wahyu dari seluruh Perjanjian Baru sebagai benar-benar apostolik.

Jadi, di Barat, dalam Protestantisme, mereka kembali sampai pada hal yang sama yang dialami Gereja Kristen pada abad-abad pertama, ketika beberapa buku diakui sebagai karya kerasulan sejati, yang lain kontroversial. Sudah ditetapkan bahwa itu hanya kumpulan karya sastra Kekristenan awal. Pada saat yang sama, para pengikut F.X. Bauer - B. Bauer, Loman dan Steck - tidak lagi merasa mungkin untuk mengenali kitab-kitab Perjanjian Baru sebagai karya apostolik yang sesungguhnya ... Tetapi pemikir terbaik Protestantisme melihat kedalaman jurang yang dalam di mana aliran Baur, atau Tübingen , mengusung Protestantisme, dan menentang ketentuan-ketentuannya dengan keberatan-keberatan yang kuat. Dengan demikian, Ritschl menyangkal tesis utama aliran Tübingen tentang perkembangan Kekristenan awal dari perjuangan antara Petrinisme dan Peacockisme, dan Harnack membuktikan bahwa kitab-kitab Perjanjian Baru harus dianggap sebagai karya apostolik yang sesungguhnya. Ilmuwan B. Weiss, Gode dan T. Tsang melakukan lebih banyak lagi untuk mengembalikan signifikansi kitab-kitab Perjanjian Baru dalam pandangan Protestan. “Berkat para teolog ini,” kata Barthes, “tidak seorang pun sekarang dapat mengambil keuntungan dari Perjanjian Baru yang di dalamnya, dan hanya di dalamnya, kita memiliki pesan tentang Yesus dan tentang wahyu Allah di dalam dia” (“Pendahuluan” , 1908, hlm. 400). Barth menemukan bahwa pada saat ini, ketika kebingungan seperti itu merajalela dalam pikiran, sangat penting bagi Protestantisme untuk memiliki "kanon" sebagai panduan yang diberikan dari Tuhan untuk iman dan kehidupan, "dan," ia menyimpulkan, "kita memilikinya. dalam Perjanjian Baru" (Di sana sama).

Memang, kanon Perjanjian Baru sangat penting, bisa dikatakan, signifikansi yang tak tertandingi bagi Gereja Kristen. Di dalamnya kita menemukan, pertama-tama, tulisan-tulisan seperti itu yang hadir dalam hubungannya dengan orang-orang Yahudi (Injil Matius, Surat Rasul Yakobus dan Surat Ibrani), dengan dunia pagan (1 dan 2 ke Tesalonika, 1 Korintus). Selanjutnya, kita memiliki tulisan-tulisan kanon Perjanjian Baru yang bertujuan untuk menghilangkan bahaya yang mengancam Kekristenan dari pemahaman Yahudi tentang Kekristenan (Surat kepada Galatia), dari asketisme legalistik Yahudi (Surat kepada Kolose), dari sisi pagan. keinginan untuk memahami masyarakat religius sebagai lingkaran pribadi di mana seseorang dapat hidup terpisah dari masyarakat gereja (Efesus). Surat Roma menunjukkan tujuan kekristenan di seluruh dunia, sedangkan kitab Kisah Para Rasul menunjukkan bagaimana penunjukan ini diwujudkan dalam sejarah. Singkatnya, kitab-kitab kanon Perjanjian Baru memberi kita gambaran lengkap tentang Gereja purba, menggambarkan kehidupan dan tugasnya dari semua sisi. Jika, sebagai ujian, kami ingin mengambil dari kanon Perjanjian Baru buku apa pun, misalnya, Surat Roma atau Galatia, dengan demikian kami akan menyebabkan kerugian yang signifikan bagi keseluruhan. Jelaslah bahwa Roh Kudus memimpin Gereja dalam pembentukan bertahap komposisi kanon, sehingga Gereja memasukkan ke dalamnya karya-karya apostolik yang sesungguhnya, yang keberadaannya disebabkan oleh kebutuhan-kebutuhan Gereja yang paling esensial.

Dalam bahasa apa kitab-kitab suci Perjanjian Baru ditulis?

Di seluruh Kekaisaran Romawi, pada masa Tuhan Yesus Kristus dan para rasul, bahasa Yunani adalah bahasa yang dominan, dipahami di mana-mana dan diucapkan hampir di mana-mana. Jelaslah bahwa tulisan-tulisan Perjanjian Baru, yang dimaksudkan oleh Penyelenggaraan Allah untuk didistribusikan ke semua gereja, juga muncul dalam bahasa Yunani, meskipun hampir semua penulisnya, kecuali St. Lukas, adalah orang Yahudi. Ini juga dibuktikan oleh beberapa tanda internal dari tulisan-tulisan ini: permainan kata-kata yang hanya mungkin dalam bahasa Yunani, sikap bebas dan independen terhadap terjemahan Tujuh Puluh, ketika bagian-bagian Perjanjian Lama diberikan - semua ini tidak diragukan lagi menunjukkan bahwa mereka ditulis dalam bahasa Yunani. dan ditujukan untuk pembaca yang tahu bahasa Yunani.

Namun, bahasa Yunani yang digunakan untuk menulis kitab-kitab Perjanjian Baru bukanlah bahasa Yunani klasik yang digunakan oleh para penulis Yunani pada masa kejayaan sastra Yunani. Ini disebut κοινὴ διάλεκτος , yaitu dekat dengan dialek Old Attic, tetapi tidak terlalu berbeda dengan dialek lainnya. Selain itu, itu termasuk banyak Aramisme dan kata-kata asing lainnya. Akhirnya, konsep-konsep Perjanjian Baru khusus diperkenalkan ke dalam bahasa ini, untuk ekspresi yang, bagaimanapun, kata-kata Yunani kuno digunakan, yang menerima makna baru khusus melalui ini (misalnya, kata - "kesenangan", dalam Perjanjian Baru yang suci Bahasa perjanjian mulai berarti "kasih karunia"). Untuk lebih jelasnya, lihat artikel oleh prof. S.I. Sobolevsky " Κοινὴ διάλεκτος ”, ditempatkan dalam Orthodox Theological Encyclopedia, vol. 10.

teks Perjanjian Baru

Semua kitab asli Perjanjian Baru musnah, tetapi salinan (ἀντίγραφα ) telah lama diambil darinya. Paling sering, Injil dihapuskan dan paling jarang - Kiamat. Mereka menulis dengan buluh (κάλαμος ) dan tinta (μέλαν ) dan banyak lagi - pada abad pertama - pada papirus, sehingga sisi kanan setiap daun papirus direkatkan ke sisi kiri lembar berikutnya. Dari sini, strip dengan panjang yang lebih besar atau lebih kecil diperoleh, yang kemudian digulung ke rolling pin. Ini adalah bagaimana gulungan (τόμος) muncul, yang disimpan dalam kotak khusus (φαινόλης). Karena membaca strip ini, yang ditulis hanya di sisi depan, tidak nyaman dan bahannya rapuh, dari abad ke-3 buku-buku Perjanjian Baru mulai disalin pada kulit atau perkamen. Karena perkamen itu mahal, banyak yang menggunakan manuskrip-manuskrip lama di atas perkamen yang mereka miliki, menghapus dan mencoret apa yang tertulis di atasnya dan menempatkan beberapa karya lain di sini. Ini adalah bagaimana palimpsests terbentuk. Kertas mulai digunakan hanya pada abad ke-8.

Kata-kata dalam manuskrip-manuskrip Perjanjian Baru ditulis tanpa tekanan, tanpa nafas, tanpa tanda baca dan, terlebih lagi, dengan singkatan (misalnya, IC sebagai ganti , RNB sebagai ganti ), sehingga sangat sulit untuk membaca naskah-naskah ini . Huruf-huruf pada enam abad pertama hanya digunakan dalam huruf kapital (manuskrip berhuruf besar dari "ons" - inci). Dari abad ke-7, dan ada yang mengatakan, dari abad ke-9, manuskrip tulisan kursif biasa muncul. Kemudian huruf-hurufnya berkurang, tetapi singkatannya menjadi lebih sering. Di sisi lain, aksen dan nafas ditambahkan. Ada 130 manuskrip pertama, dan yang terakhir (menurut von Soden) - 3700. Selain itu, ada yang disebut lectionaries, yang berisi bacaan Injil atau apostolik untuk digunakan dalam ibadah (evangeliaries dan praxapostles). Ada sekitar 1300 dari mereka, dan yang tertua berasal dari abad VI.

Selain teks, manuskrip biasanya berisi pendahuluan dan kata penutup dengan indikasi penulis, waktu dan tempat penulisan buku. Untuk mengetahui isi kitab dalam naskah-naskah yang terbagi dalam bab (κεφάλαια ), bab-bab tersebut didahului dengan sebutan isi tiap bab ( , ). Bab-bab dibagi menjadi bagian-bagian (ὑποδιαιρέσεις) atau bagian-bagian, dan ini terakhir menjadi ayat-ayat (κῶλα, ). Berdasarkan jumlah ayat, ditentukan ukuran kitab dan harga jualnya. Pemrosesan teks ini biasanya dikaitkan dengan Uskup Euphalia dari Sardinia (abad ke-7), tetapi sebenarnya semua pembagian ini terjadi jauh lebih awal. Untuk tujuan interpretasi, Ammonius (abad ke-3) menambahkan bagian paralel dari Injil lain ke teks Injil Matius. Eusebius dari Kaisarea (abad ke-4) menyusun sepuluh kanon atau tabel paralel, yang pertama ditempatkan sebutan bagian dari Injil, umum untuk keempat penginjil, pada yang kedua - sebutan (angka) - umum untuk tiga, dll. ke sepuluh, di mana cerita-cerita yang dimuat hanya dalam satu penginjil ditunjukkan. Dalam teks Injil, itu ditandai dengan nomor merah yang menjadi bagian kanon bagian ini atau itu. Pembagian teks kita sekarang menjadi beberapa bab dilakukan pertama kali oleh orang Inggris Stephen Langton (pada abad ketiga belas), dan pembagian menjadi ayat-ayat oleh Robert Stephen (pada abad keenam belas).

Sejak abad ke-18 manuskrip berhuruf besar mulai dilambangkan dengan huruf kapital alfabet Latin, dan manuskrip kursif dilambangkan dengan angka. Naskah berhuruf besar yang paling penting adalah sebagai berikut:

N - Codex Sinaiticus, ditemukan oleh Tischendorf pada tahun 1856 di Biara Sinai St. Catherine. Ini berisi keseluruhan, bersama dengan surat Barnabas dan bagian penting dari "Gembala" Hermas, serta kanon Eusebius. Ini menunjukkan proofreading tujuh tangan yang berbeda. Itu ditulis pada abad ke-4 atau ke-5. Disimpan di Perpustakaan Umum St. Petersburg (sekarang disimpan di British Museum. – Catatan. ed.). Foto-foto diambil darinya.

A - Alexandria, terletak di London. Perjanjian Baru ditempatkan di sini, tidak secara keseluruhan, bersama dengan 1 dan bagian dari surat 2 Clement dari Roma. Ditulis pada abad ke-5 di Mesir atau Palestina.

B - Vatikan, yang diakhiri dengan ayat 14 dari pasal 9 Surat Ibrani. Itu mungkin ditulis oleh seseorang yang dekat dengan Athanasius dari Alexandria pada abad ke-4. Disimpan di Roma.

S - Efremov. Ini adalah palimpsest, dinamakan demikian karena risalah Efraim orang Siria kemudian ditulis pada teks alkitabiah. Ini hanya berisi bagian-bagian dari Perjanjian Baru. Asalnya adalah Mesir, tanggal kembali ke abad ke-5. Disimpan di Paris.

Daftar manuskrip lain yang berasal dari kemudian dapat dilihat dalam Perjanjian Baru Tischendorf edisi ke-8.

Terjemahan dan kutipan

Bersama dengan manuskrip Yunani Perjanjian Baru, terjemahan kitab-kitab suci Perjanjian Baru, yang sudah mulai muncul pada abad ke-2, sangat penting sebagai sumber untuk menetapkan teks Perjanjian Baru. Tempat pertama di antara mereka milik terjemahan Syria, baik di zaman kuno dan dalam bahasa mereka, yang mendekati dialek Aram yang diucapkan oleh Kristus dan para rasul. Dipercaya bahwa Diatessaron karya Tatian (sekitar tahun 175) adalah terjemahan Syria pertama dari Perjanjian Baru. Kemudian datanglah kodeks Siro-Sinai (SS), ditemukan pada tahun 1892 di Sinai oleh Ny. A. Lewis. Juga penting adalah terjemahan abad kedua yang dikenal sebagai terjemahan Peshitta (sederhana); namun, beberapa sarjana mengaitkannya dengan abad ke-5 dan mengakuinya sebagai karya Uskup Edessa Rabbula (411-435). Yang sangat penting juga adalah terjemahan Mesir (Said, Fayum, Bohair), Etiopia, Armenia, Gotik, dan Latin Kuno, yang kemudian dikoreksi oleh Beato Jerome dan diakui sebagai mandiri dalam Gereja Katolik (Vulgata).

Yang tidak kalah pentingnya untuk penetapan teks adalah kutipan-kutipan dari Perjanjian Baru, yang tersedia dari para bapa dan pengajar Gereja kuno dan penulis-penulis gereja. Kumpulan kutipan (teks) ini diterbitkan oleh T. Tsan.

Terjemahan Slavia dari Perjanjian Baru dari teks Yunani dibuat oleh Cyril dan Methodius yang Setara dengan Para Rasul suci pada paruh kedua abad ke-9 dan, bersama dengan Kekristenan, diteruskan kepada kami di Rusia di bawah pangeran suci yang mulia. Vladimir. Dari salinan terjemahan yang kami simpan ini, Injil Ostromir, yang ditulis pada pertengahan abad ke-11 untuk walikota Ostromir, sangat luar biasa. Kemudian pada abad XIV. Saint Alexis, Metropolitan Moskow, menerjemahkan kitab-kitab suci Perjanjian Baru ketika Saint Alexis berada di Konstantinopel. Terjemahan ini disimpan di Perpustakaan Sinode Moskow dan pada tahun 90-an abad XIX. diterbitkan dalam fototipe. Pada tahun 1499, bersama dengan semua buku alkitabiah, buku itu dikoreksi dan diterbitkan oleh Metropolitan Gennady dari Novgorod. Secara terpisah, seluruh Perjanjian Baru pertama kali dicetak dalam bahasa Slavia di Vilna pada tahun 1623. Kemudian, seperti buku-buku alkitabiah lainnya, itu dikoreksi di Moskow di percetakan sinode dan, akhirnya, diterbitkan bersama dengan Perjanjian Lama di bawah Ratu Elizabeth pada tahun 1751. Pertama-tama, pada tahun 1819, Injil diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, dan Perjanjian Baru muncul secara penuh dalam bahasa Rusia pada tahun 1822, pada tahun 1860 diterbitkan dalam bentuk yang dikoreksi. Selain terjemahan sinode ke dalam bahasa Rusia, ada juga terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Rusia yang diterbitkan di London dan Wina. Di Rusia, penggunaannya dilarang.

Nasib teks Perjanjian Baru

b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan oleh diri-Nya sendiri dan para rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Allah (),

c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristen secara umum, pertama-tama, narasi peristiwa dari kehidupan Kristus, yang paling penting (), dan kemudian penjelasan tentang makna peristiwa tersebut ().

d) Menjadi benar-benar berita tentang apa yang dia lakukan untuk keselamatan dan kebaikan kita, Injil pada saat yang sama memanggil orang untuk pertobatan, iman dan perubahan hidup mereka yang penuh dosa menjadi lebih baik (; ).

e) Akhirnya, kata "Injil" kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada proses pemberitaan doktrin Kristen ().

Terkadang sebutan dan isinya dilekatkan dengan kata "Injil". Ada, misalnya, frasa: Injil kerajaan (), yaitu. kabar gembira tentang Kerajaan Allah, Injil damai sejahtera (), yaitu. tentang dunia, Injil keselamatan (), yaitu. tentang keselamatan, dll. Kadang-kadang kasus genitif yang mengikuti kata "Injil" berarti pencetus atau sumber kabar baik (; ; ) atau orang pengkhotbah ().

Untuk waktu yang cukup lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disampaikan secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan catatan tentang perkataan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, ke-12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka adalah "orang-orang yang tidak terpelajar dan sederhana"(), meskipun melek. Di antara orang-orang Kristen pada zaman kerasulan juga sangat sedikit "bijaksana menurut daging, kuat" dan "mulia" (), dan bagi sebagian besar orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Dengan demikian, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι ) cerita tentang perbuatan dan perkataan Kristus, sedangkan orang beriman "menerima" (παραλαμβάνειν ), tetapi, tentu saja, tidak secara mekanis, hanya dengan ingatan, seperti yang dapat dikatakan tentang siswa sekolah rabi, tetapi seluruh jiwa, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi segera periode tradisi lisan ini akan berakhir. Di satu sisi, orang-orang Kristen pasti merasa perlu untuk menyajikan Injil secara tertulis dalam perselisihan mereka dengan orang-orang Yahudi, yang, seperti yang Anda ketahui, menyangkal realitas mukjizat Kristus dan bahkan mengklaim bahwa Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai Mesias. . Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang-orang Yahudi bahwa orang-orang Kristen memiliki kisah-kisah otentik tentang Kristus tentang orang-orang yang berada di antara rasul-rasul-Nya, atau yang berada dalam persekutuan dekat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Di sisi lain, kebutuhan akan penyajian tertulis tentang sejarah Kristus mulai dirasakan karena generasi murid-murid pertama berangsur-angsur mati dan jajaran saksi langsung mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh karena itu, perlu untuk memperbaiki secara tertulis ucapan-ucapan Tuhan dan seluruh pidato-Nya, serta kisah-kisah tentang-Nya dari para rasul. Saat itulah catatan terpisah tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mulai muncul di sana-sini. Yang paling teliti direkam kata-kata Kristus, yang berisi aturan kehidupan Kristen, dan jauh lebih bebas untuk mentransfer berbagai acara dari kehidupan Kristus, hanya mempertahankan kesan umum mereka. Jadi, satu hal dalam catatan ini, karena orisinalitasnya, ditransmisikan ke mana-mana dengan cara yang sama, sementara yang lain dimodifikasi. Catatan awal ini tidak memikirkan kelengkapan narasi. Bahkan Injil kita, seperti dapat dilihat dari kesimpulan Injil Yohanes (), tidak bermaksud untuk melaporkan semua perkataan dan perbuatan Kristus. Hal ini terlihat antara lain dari apa yang tidak termasuk di dalamnya, misalnya seperti perkataan Kristus: “Lebih berbahagia memberi daripada menerima”(). Penginjil Lukas melaporkan catatan-catatan seperti itu, dengan mengatakan bahwa banyak orang sebelum dia telah mulai menyusun narasi tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak memiliki kelengkapan yang tepat dan oleh karena itu mereka tidak memberikan "penguatan" yang cukup dalam iman ().

Jelas, Injil kanonik kita muncul dari motif yang sama. Periode kemunculan mereka dapat ditentukan sekitar tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir adalah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya dirujuk dalam keilmuan alkitabiah sinoptik, karena mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga ketiga narasi mereka dapat dengan mudah dilihat dalam satu dan digabungkan menjadi satu narasi yang utuh ( peramal cuaca- dari bahasa Yunani - melihat bersama). Mereka mulai disebut Injil masing-masing secara terpisah, mungkin pada awal akhir abad ke-1, tetapi dari tulisan gereja kami memiliki informasi bahwa nama seperti itu diberikan kepada seluruh komposisi Injil hanya pada paruh kedua abad ke-2. Adapun nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., Maka nama-nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani ini harus diterjemahkan sebagai berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Dengan ini saya ingin mengatakan bahwa di semua Injil ada kebohongan lajang Injil Kristen Kristus Juru Selamat, tetapi menurut gambar dari penulis yang berbeda: satu gambar milik Matius, yang lain milik Markus, dll.

empat Injil

Adapun perbedaan yang diamati di antara peramal cuaca, ada beberapa di antaranya. Yang lainnya hanya dilaporkan oleh dua penginjil, yang lain bahkan oleh satu orang. Jadi, hanya Matius dan Lukas yang memimpin percakapan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus, menceritakan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Satu Lukas berbicara tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Hal-hal lain yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat dari yang lain, atau dalam hubungan yang berbeda dari yang lain. Detail peristiwa dalam setiap Injil berbeda, begitu juga dengan ekspresinya.

Fenomena persamaan dan perbedaan dalam Injil sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan berbagai asumsi telah lama dikemukakan untuk menjelaskan fakta ini. Pendapat yang lebih tepat tampaknya adalah bahwa ketiga penginjil kami menikmati kesamaan lisan sumber untuk laporannya tentang kehidupan Kristus. Pada saat itu, para penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana dengan khotbah dan mengulangi di tempat yang berbeda dalam bentuk yang kurang lebih luas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang masuk. Dengan cara ini tipe pasti yang terkenal terbentuk Injil lisan, dan ini adalah jenis tulisan yang kita miliki dalam Injil sinoptik kita. Tentu saja, pada saat yang sama, tergantung pada tujuan yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa ciri khusus, satu-satunya ciri karyanya. Pada saat yang sama, seseorang tidak dapat mengesampingkan kemungkinan bahwa Injil yang lebih tua mungkin telah diketahui oleh seorang penginjil yang menulis kemudian. Pada saat yang sama, perbedaan antara sinoptik harus dijelaskan oleh tujuan berbeda yang ada dalam pikiran masing-masing sinoptik ketika menulis Injilnya.

Seperti yang telah kami katakan, Injil sinoptik sangat berbeda dengan Injil Yohanes Sang Teolog. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktivitas Kristus di Galilea, sementara rasul Yohanes terutama menggambarkan persinggahan Kristus di Yudea. Dalam hal isi, Injil sinoptik juga sangat berbeda dengan Injil Yohanes. Bisa dikatakan, mereka memberikan gambaran yang lebih eksternal tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus, dan dari pidato-pidato Kristus mereka hanya mengutip yang dapat dipahami oleh seluruh orang. John, sebaliknya, menghilangkan banyak kegiatan Kristus, misalnya, dia hanya mengutip enam mukjizat Kristus, tetapi pidato dan mukjizat yang dia kutip memiliki makna mendalam yang khusus dan sangat penting tentang pribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara sinoptik menggambarkan Kristus terutama sebagai pendiri Kerajaan Allah, dan karena itu mengarahkan perhatian pembaca mereka ke Kerajaan yang ia dirikan, Yohanes menarik perhatian kita pada titik sentral Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran Kerajaan, yaitu pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang digambarkan Yohanes sebagai Putra Tunggal Allah dan sebagai Terang bagi seluruh umat manusia. Itulah sebabnya para penafsir kuno menyebut Injil Yohanes sebagian besar bersifat spiritual (πνευματικόν) berbeda dengan yang sinoptik, karena menggambarkan sisi manusia yang dominan dalam pribadi Kristus ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), yaitu Injil tubuh.

Namun, harus dikatakan bahwa para peramal cuaca juga memiliki bagian-bagian yang menunjukkan bahwa sama seperti para peramal cuaca mengetahui aktivitas Kristus di Yudea (;), demikian pula Yohanes memiliki indikasi aktivitas Kristus yang berkelanjutan di Galilea. Dengan cara yang sama, para peramal cuaca menyampaikan perkataan Kristus yang bersaksi tentang martabat Ilahi-Nya (), dan Yohanes, di sisinya, juga di beberapa tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati (dan lainnya; dll.). Oleh karena itu, seseorang tidak dapat berbicara tentang kontradiksi antara sinoptik dan Yohanes dalam penggambaran wajah dan perbuatan Kristus.

Keandalan Injil

Meskipun kritik telah lama diekspresikan terhadap otentisitas Injil, dan akhir-akhir ini serangan kritik ini menjadi semakin intensif (teori mitos, terutama teori Drews, yang sama sekali tidak mengakui keberadaan Kristus), namun, semua keberatan-keberatan terhadap kritik begitu tidak penting sehingga mereka hancur ketika bertabrakan dengan apologetika Kristen. Namun, di sini kami tidak akan mengutip keberatan-keberatan dari kritik negatif dan menganalisis keberatan-keberatan ini: ini akan dilakukan ketika menafsirkan teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan berbicara tentang dasar umum utama di mana kami mengakui Injil sebagai dokumen yang sepenuhnya dapat diandalkan. Inilah, pertama, adanya tradisi saksi mata, yang banyak di antaranya bertahan sampai zaman Injil kita muncul. Mengapa kita harus menolak untuk mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Mungkinkah mereka mengarang segala sesuatu yang ada dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah murni sejarah. Kedua, tidak jelas mengapa kesadaran Kristen ingin - begitu teori mitos menegaskan - untuk memahkotai kepala seorang rabi sederhana Yesus dengan mahkota Mesias dan Anak Allah? Mengapa, misalnya, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahwa dia melakukan mukjizat? Jelas karena dia tidak menciptakannya. Dan dari sini dapat disimpulkan bahwa jika Kristus dikatakan sebagai Great Wonderworker, maka itu berarti Dia memang seperti itu. Dan mengapa mungkin untuk menyangkal keaslian mukjizat Kristus, karena mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan tidak seperti peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat)?

Daftar Pustaka Karya Asing tentang Empat Injil

Bengel J.Al. Perjanjian Gnomon Noviï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott – Perjanjian Baru dalam Bahasa Yunani Asli teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bouset. jam von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paris, 1857.

Lagrange M.-J. tudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthuus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangil. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. sinoptik Les evangeles, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nurnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Sebuah komentar praktis tentang Injil menurut St. Morison Matius. London, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Injil Sinoptik / Injil sebagai dokumen sejarah, Bagian 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - lihat Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, dll. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Kehidupan dan masa Yesus sang Mesias. 2 Vol. London, 1901.

Ellen – Allen W.C. Sebuah komentar kritis dan eksegetis Injil menurut st. Matius. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat volume, vol. 1. London, 1863. Gereja, dengan rasa hormat yang demikian terhadap para rasul, dan, khususnya, terhadap rasul Paulus, dapat sepenuhnya kehilangan salah satu karya kerasulan.

Menurut beberapa teolog Protestan, kanon Perjanjian Baru adalah sesuatu yang kebetulan. Beberapa tulisan, bahkan yang non-apostolik, cukup beruntung untuk masuk ke dalam kanon, karena untuk beberapa alasan mereka mulai digunakan selama ibadah. Dan kanon itu sendiri, menurut mayoritas teolog Protestan, tidak lebih dari sebuah katalog sederhana atau daftar buku yang digunakan dalam ibadah. Sebaliknya, para teolog Ortodoks melihat dalam kanon tidak lebih dari komposisi buku-buku suci Perjanjian Baru, yang sudah diakui pada waktu itu, dikhususkan untuk para rasul bagi generasi Kristen berikutnya. Buku-buku ini, menurut para teolog Ortodoks, tidak diketahui oleh semua Gereja, mungkin karena mereka memiliki tujuan yang terlalu khusus (misalnya, Surat ke-2 dan ke-3 dari Rasul Yohanes), atau terlalu umum (Surat kepada Orang Ibrani), sehingga tidak diketahui kepada Gereja mana harus mencari informasi mengenai nama penulis surat ini atau itu. Tetapi tidak ada keraguan bahwa ini adalah buku-buku yang benar-benar milik orang-orang yang namanya mereka pakai sendiri. Gereja tidak secara tidak sengaja menerima mereka ke dalam kanon, tetapi dengan sengaja, memberi mereka arti yang sebenarnya mereka miliki.

Orang-orang Yahudi memiliki kata "ganuz", sesuai artinya dengan kata "apocryphal" (dari - "bersembunyi") dan digunakan di sinagoga untuk menunjuk buku-buku semacam itu yang seharusnya tidak digunakan dalam pelaksanaan ibadah. Namun, istilah ini tidak mengandung kecaman. Tetapi kemudian, ketika kaum Gnostik dan bidat lainnya mulai menyombongkan diri bahwa mereka memiliki buku-buku "tersembunyi", yang diduga berisi ajaran kerasulan sejati, yang tidak ingin diberikan oleh para rasul kepada orang banyak, yang mengumpulkan kanon, sudah bereaksi dengan kutukan. terhadap buku-buku "tersembunyi" ini dan mulai memandangnya sebagai "palsu, sesat, palsu" (ketetapan Paus Gelasius). Saat ini, 7 Injil apokrif diketahui, 6 di antaranya melengkapi kisah asal usul, kelahiran dan masa kanak-kanak Yesus Kristus dengan dekorasi yang berbeda, dan yang ketujuh - kisah penghukuman-Nya. Yang tertua dan paling luar biasa dari mereka adalah Injil Pertama Yakobus, saudara Tuhan, kemudian datang: Injil Yunani Thomas, Injil Yunani Nikodemus, kisah Arab Yusuf si tukang kayu, Injil bahasa Arab masa kanak-kanak Juruselamat dan, akhirnya, Injil Latin tentang kelahiran Kristus dari St. Maria dan kisah kelahiran Tuhan oleh Maria dan masa kanak-kanak Juruselamat. Injil Apokrifa ini diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh Prot. P.A. Preobrazhensky. Selain itu, beberapa cerita apokrifa yang terpisah-pisah tentang kehidupan Kristus diketahui (misalnya, surat Pilatus kepada Tiberius tentang Kristus).

Pada zaman kuno, perlu dicatat, selain apokrif, ada juga Injil non-kanonik yang tidak bertahan hingga zaman kita. Mereka, kemungkinan besar, mengandung dalam diri mereka sendiri hal yang sama yang terkandung dalam Injil kanonik kita, dari mana mereka mengambil informasi. Ini adalah: Injil orang Yahudi - kemungkinan besar, Injil Matius yang rusak, Injil Petrus, memoar apostolik Justin the Martyr, Injil Tatian dalam empat ("Diatessaron" - satu set Injil), Injil dari Marcion - Injil Lukas yang terdistorsi.

Dari cerita yang baru-baru ini ditemukan tentang kehidupan dan ajaran Kristus, "Λόγια", atau kata-kata Kristus, patut mendapat perhatian - sebuah bagian yang ditemukan di Mesir. Bagian ini berisi perkataan singkat tentang Kristus dengan formula awal yang singkat: "Yesus berbicara." Ini adalah bagian dari zaman kuno yang paling dalam. Dari sejarah para rasul, "Ajaran Dua Belas Rasul" yang baru-baru ini ditemukan patut mendapat perhatian, yang keberadaannya sudah diketahui oleh para penulis gereja kuno dan yang kini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Pada tahun 1886, 34 ayat Wahyu Petrus, yang diketahui oleh St. Clement dari Alexandria, ditemukan.

Perlu juga disebutkan berbagai "tindakan" para rasul, misalnya Petrus, Yohanes, Tomas, dan lain-lain, di mana informasi tentang pekerjaan pemberitaan para rasul ini dilaporkan. Karya-karya ini tidak diragukan lagi termasuk dalam kategori yang disebut "pseudo-epigraphs", yaitu. untuk kategori palsu. Namun, "perbuatan" ini sangat dihormati di antara orang-orang Kristen biasa yang saleh dan sangat umum. Beberapa dari mereka, setelah perubahan tertentu, memasuki apa yang disebut "Kisah Para Orang Suci", diproses oleh kaum Bollandis, dan dari sana mereka dipindahkan oleh St. Demetrius dari Rostov ke Kehidupan para Orang Suci (Menaion Keempat). Ini dapat dikatakan tentang kehidupan dan pekerjaan pemberitaan Rasul Thomas.

Halo saudara Ivan!

Saya memiliki hal yang sama pada awalnya. Tetapi semakin banyak waktu yang saya berikan kepada Tuhan: pelayanan dan Firman-Nya, semakin saya mengerti. Saya menulis tentang ini dalam bab “Alkitab harus dipelajari” dalam buku saya “Kembali ke Asal Usul Doktrin Kristen”. Untuk memahami Alkitab dengan benar, Anda harus mengikuti aturan tertentu saat menafsirkannya, yang dapat dibaca dengan mengklik tautan. Namun, mengetahui betapa pentingnya masalah ini, kami akan membahasnya sedikit lagi.

Penafsiran Alkitab- bukan masalah sederhana. Kitab Suci harus dianalisis dan dipahami dalam konteksnya. Saat ini, banyak orang Kristen terbiasa memperhatikan setiap ayat Alkitab, dan bahkan seringkali sebuah doktrin dibangun di atas satu teks. Akan tetapi, seringkali ayat-ayat ini menceritakan kisah yang berbeda jika dilihat dalam konteks pasal-pasal yang berdekatan atau surat secara keseluruhan. Sebelumnya, tidak ada pembagian teks menjadi ayat dan bab, mereka dibaca sebagai kitab (gulungan) yang tidak terpisahkan. Oleh karena itu, perhatian jarang terfokus pada ayat-ayat individu tanpa memperhitungkan keseluruhan pesan. Juga, ketika menafsirkan Alkitab, harus diperhitungkan bahwa kata-kata ini diucapkan dalam latar sejarah yang berbeda. Para utusan Tuhan berbicara tidak hanya kepada generasi mendatang, tetapi juga secara langsung kepada mereka yang dituju. Orang-orang nyata berbicara kepada orang-orang nyata dalam bahasa mereka, dengan mempertimbangkan mentalitas mereka yang melekat pada waktu dan area itu, dan secara alami saling memahami. Jadi untuk pemahaman (interpretasi) Alkitab yang benar, kita perlu menggali nuansa kehidupan dan kehidupan mereka sebanyak mungkin. Dan kemudian banyak hal akan menjadi lebih jelas bagi kita.

Oleh karena itu, saran saya kepada Anda adalah untuk mempelajari Alkitab dengan serius, tidak lupa untuk berkenalan dengan sejarah orang-orang yang diceritakannya. Dan pada saat yang sama, jangan “terpaku” pada teks-teks individual, tetapi lihatlah teks-teks itu semata-mata berdasarkan konteksnya. Dan tentu saja, dia berdoa sebelum membaca Alkitab dengan permintaan kepada Tuhan untuk karunia hikmat untuk menafsirkan Alkitab, memahami dan mengingat Firman-Nya.

Hari ini, otoritas spiritual dari gereja-gereja arus utama mengklaim bahwa mereka sendiri yang memiliki hak untuk menafsirkan Alkitab. Seperti, hal yang begitu penting seperti memahami Kitab Suci hanya mungkin di dalam gereja oleh orang-orang kudus yang setia. Dan tentu saja, setiap denominasi percaya bahwa hanya guru spiritual mereka yang menafsirkan Alkitab dengan benar. Kawanan gereja-gereja ini percaya kepada pemimpin spiritual mereka bahwa merekalah yang memahami Firman Tuhan dengan benar, sedangkan gereja-gereja Kristen lainnya salah. Ternyata gambaran yang aneh: ada banyak gereja, tampaknya ada banyak orang "suci" yang positif di dalamnya ... Tetapi mereka semua menafsirkan Alkitab dengan cara yang berbeda. Seseorang mendapat kesan bahwa tidak mungkin memahami Kitab Suci secara umum, karena begitu banyak teolog terpelajar memperdebatkan teks-teksnya.

Namun, tidak. Ini semua tentang otoritas—prioritas. Tidak heran Yesus memperingatkan bahwa orang percaya harus mempertimbangkan guru dan mentor sejati mereka (lihat Matius 23 bab) bukan siapa pun (atau sekelompok orang), tetapi secara langsung Allah - Firman-Nya. Maka akan sulit bagi orang percaya yang mempelajari Alkitab untuk disesatkan, karena otoritas bagi mereka bukanlah pembimbing rohani mereka, tetapi Tuhan. Sementara itu, orang-orang fana yang "berdosa" mengambil sendiri penafsiran Alkitab, dan orang lain mengakui hak ini bagi mereka. Akibatnya, guru yang berbeda memimpin kawanan mereka ke arah yang berbeda. Masalah ini bukan hal baru bagi Kekristenan, itu juga melekat pada orang Yahudi. Ingatlah bagaimana Yesus berulang kali menegur para pemimpin rohani orang Yahudi (orang Farisi, Saduki, dan ahli Taurat) karena salah menafsirkan Kitab Suci. Kemudian (dan masih) setiap orang Yahudi, yang mengungkapkan pemikirannya tentang ajaran dan teks Kitab Suci, harus merujuk pada kata-kata beberapa rabi terkenal. Tidakkah ini mengingatkanmu pada sesuatu? Hari ini juga merupakan kebiasaan di gereja-gereja populer untuk mengutip para bapa suci untuk mendukung pernyataan mereka tentang ajaran Alkitab. Jadi ternyata manusia sendiri tidak mendalami esensi Firman Tuhan, dan masing-masing akan mempercayai pembimbing rohaninya. Perlu juga dicatat bahwa baik sebelumnya maupun masih ada banyak aliran dalam Yudaisme, masing-masing dipimpin oleh gurunya sendiri. Orang Farisi dan Saduki disebutkan dalam Perjanjian Baru. Juga pada masa itu ada kelompok agama besar Zelot dan Issei. Jadi pembagian ke dalam pengakuan dosa bukanlah hal baru bagi Kekristenan.

Sementara itu, baik Perjanjian Lama maupun Baru tidak diberikan kepada guru untuk pengajaran dan interpretasi kepada kawanan, tetapi kepada orang percaya biasa. Firman Tuhan harus dipelajari oleh semua—raja dan rakyat jelata, termasuk wanita dan anak-anak. Semua ini terlihat jelas dari teks-teks Perjanjian Lama dan Baru, yang dibahas dalam bab Firman Tuhan yang perlu Anda ketahui. Cara mempelajari Kitab Suci dari buku "Kembali ke Asal Usul Ajaran Kristen"). Penafsiran Alkitab bukanlah pengetahuan rahasia magis dan esoteris, tetapi hasil dari pengetahuan sederhana tentang semua buku Kitab Suci dan analisis teks-teksnya, dengan mempertimbangkan fakta bahwa frasa kontroversial alkitabiah harus ditafsirkan dengan mempertimbangkan konteksnya. keseluruhan pesan, sambil memahami bahwa Alkitab adalah satu dan tidak dapat bertentangan. Artinya, ketika memahami Kitab Suci, SANGAT PENTING agar teks-teksnya, ketika ditafsirkan, tidak bertentangan dengan teks-teksnya yang lain. Lagi pula, Alkitab itu utuh, dan penulisnya adalah satu, "dengan-Nya tidak ada perubahan dan tidak ada bayangan perubahan" (Yakobus 1:17).

Valery Tatarkin