Dengan buruk Bagus

Dalam masyarakat Anglo-Saxon pori-pori awal ada pembagian menjadi empat perkebunan utama.Pertama-tama adalah kelas orang-orang bangsawan - erlov, komposisiyang memiliki pengetahuan leluhur. Untuk pembunuhan seorang earl, mereka membayar 400 shilling, yaitu, dua kali lipat dari yang mereka bayarkan untuk pembunuhan kebebasan sederhana. manusia kaki. Ini adalah lapisan pemilik tanah besar dan pemilik budak yang muncul pada saat itu. Tempat kedua ditempati oleh petani bebas - mutiara. Wergeld untuk mereka adalah 200 shilling. Petani bebas tinggal di komunitas pedesaan dan memiliki plot keluarga di desa - pemandu.

Harta ketiga adalah lety, atau mau,- semi-bebasperkebunan. Wergeld untuk mereka adalah 40, 60 dan 80 shilling, untuktergantung pada status sosial mereka. Mereka adalah pecandududuk di tanah asing dan di bawah perlindunganorang yang lebih kuat. Kebanyakan mereka adalah orang-orang dari Celtic proasal, berbeda dengan Earl dan Curl, yang berasal dari Anglo-Saxon.

Perkebunan keempat adalah budak( theow ), yang tidaktily wergelda; untuk pembunuhan mereka, mereka membayar, seperti untuk pembunuhan ternak, bukan wergeld, tetapi denda yang menguntungkan tuannya. Di antara Anglo-Saxon, perbudakan cukup umum setelah penaklukan, dan pedagang Timur dari Benua sangat sering datang ke Inggris untuk pembelian budak. Ini dijelaskan oleh fakta bahwa perjuangan antara sel Tami dan Anglo-Saxon masih berlanjut dan Anglo-Saxon di bawah penaklukan memperbudak banyak Celtic.

Begitulah tatanan sosial Anglo-Saxon untuk pertama kalinya setelah penaklukan. Tapi di dalam VII di. ada perbedaan yang berkembang antara yang gratis sederhanaseorang petani, seorang ikal, dan seorang earl yang mulia. Ini bisa dilacak menurut wergeld yang didirikan raja-raja Kent menjelang akhir VII di. Pada saat ini, wergeld per earl naik menjadi 600 shilling.lings, yaitu, dibuat tiga kali lebih tinggi dari wergeld sederhana pantat

Gezites

Tetapi bangsawan suku itu sendiri mulai digantikan oleh lapisan baru -penjaga kerajaan, yang disebut gesites, atau tenami, yang sekarang merupakan hak istimewa baru kelas layanan, wajib untuk dinas militer. Wergeld untuk itu penjaga kerajaan meningkat lebih banyak lagi. Di Wessex di akhir VII di. di King's Truth Ini royal druGinnik yang memiliki tanah itu bernilai 1.200 shilling, yaitu, 6 kali lebih tinggi dari orang bebas sederhana. Seorang prajurit kerajaan yang tidak memiliki tanah, serta seorang prajurit non-kerajaan, dihargai 600 shilling, yaitu masih 3 kali lebih tinggi dari sekedarpetani bebas. Jelas, milisi militer bebas petani, yang awalnya menjadi basis organisasi militer masyarakat Anglo-Saxon, tidak lagi memenuhi sekarang untuk kebutuhan masyarakat feodal. Pusat gravitasidalam urusan militer pindah ke tentara profesional, yangutamanya adalah pengawal kerajaan. Tapi tetap saja, pada awalnya dalam masyarakat Anglo-Saxon, sebagian besar penduduk terdiri dari petani bebas, Curls, yang hidupdesa, masyarakat pedesaan. Petani bebas ini berkumpul di majelis desa, di mana mereka memutuskan urusan mereka, serta di pertemuan ratusan distrik, yang diadakan setiap bulan, dan, akhirnya, di pertemuan kabupaten, yang bertemu dua kali setahun.

hyde

Setiap petani bebas memiliki warisan keluarga khususperuntukan tanah pribadi, memandu, yang biasanya dihitung120 hektar, yaitu sekitar 50 hektar. Cantik sekalijatah besar; mungkin mereka siap membantu semuanya"keluarga besar". Sebidang tanah yang subur, dimilikijatah pekarangan, bisa dibudidayakan dalam waktu satu tahun dengan satu harnessyaitu delapan ekor lembu. Pada zaman itu, bajak bukanlah bajak kecil milik Romawijenis yang ditarik oleh dua ekor lembu; itu adalah bajak besar yang berat,di mana empat pasang lembu dimanfaatkan. Selain itu, desaRumah tangga petani memiliki bagian di padang rumput, padang rumput untuk ternak, serta dalam penggunaan hutan umum, air dan tanah lainnya. Semuakepemilikan pecah menjadi strip terpisah, yang dulunyadilemparkan ke pedesaan, di mana paksaan mendominasirotasi tanaman. Awalnya, sistem dua bidang mendominasi.sebuah sistem dengan pembagian seluruh luasan lahan garapan menjadi dua bidang, salah satunyabeberapa ditumbuhkan, dan yang lainnya ditaburkan. Tapi sudah ada transisi ketiga bidang.

Hubungan feodal di Eropa Barat berkembang tidak hanya di Prancis, Jerman, dan Italia. Negara-negara feodal awal muncul baik di Kepulauan Inggris maupun di Semenanjung Skandinavia. Pada saat yang sama, proses feodalisasi di Inggris dan Skandinavia berjalan lebih lambat daripada di negara-negara Eropa Barat ini. Hal ini disebabkan oleh pengaruh yang sangat lemah dari ordo Romawi di Inggris dan khususnya di Skandinavia.

1. Inggris pada abad VII-XI.

Penaklukan Inggris oleh Anglo-Saxon

Setelah pasukan Romawi pada awal abad ke-5. ditarik dari Inggris, dihuni oleh orang Inggris (Celt), suku Jerman Saxon, Angles dan Jutes, yang tinggal di antara Elbe dan Rhine (daerah pemukiman Saxon) dan di Semenanjung Jutlandia ( daerah pemukiman Angles dan Rami) mulai menyerbu wilayahnya secara massal. Penaklukan Inggris oleh Anglo-Saxon berlangsung lebih dari 150 tahun dan berakhir terutama pada awal abad ke-7. Sifat penaklukan yang berkepanjangan seperti itu dijelaskan terutama oleh fakta bahwa penduduk Celtic di Inggris menawarkan perlawanan yang keras kepala kepada para penakluk Anglo-Saxon.

Dalam proses penaklukan, Anglo-Saxon memusnahkan sejumlah besar penduduk Celtic. Beberapa Celtic dipaksa keluar dari Inggris ke benua itu (di mana mereka menetap di semenanjung Armorica di Gaul, yang kemudian disebut Brittany), dan beberapa diubah menjadi budak dan orang-orang yang bergantung yang wajib membayar upeti kepada para penakluk.

Kemerdekaan dipertahankan hanya oleh daerah pegunungan Keltik di barat Inggris (Wales dan Cornwall) dan di utara (Skotlandia), di mana asosiasi suku terus ada, yang kemudian berubah menjadi kerajaan dan kerajaan Celtic yang independen. Kemerdekaan penuh dari Anglo-Saxon (sampai paruh kedua abad ke-12) juga dipertahankan oleh Irlandia yang dihuni oleh bangsa Celtic.

Di wilayah Inggris, yang ditaklukkan oleh Anglo-Saxon (kemudian menjadi Inggris), sekitar akhir abad ke-6 dan awal abad ke-7, beberapa kerajaan Anglo-Saxon terbentuk. Ini adalah: Kent - di ujung tenggara, didirikan oleh Jute, Wessex, Sessex dan Essex - di bagian selatan dan tenggara pulau, didirikan oleh Saxon, Anglia Timur - di timur, Northumbria - di utara dan Mercia - di tengah negara, sebagian besar didirikan dalam bahasa Inggris.

Semua kerajaan ini adalah negara feodal awal, mirip dengan yang dibentuk di benua Eropa oleh Frank, Burgundia, Visigoth, dan suku Jermanik lainnya.

Ekonomi Anglo-Saxon

Pekerjaan utama Anglo-Saxon adalah pertanian. Tidak diragukan lagi itu menang atas peternakan, meskipun yang terakhir terus memainkan peran penting dalam perekonomian. Berburu juga sangat penting.

Desa-desa Anglo-Saxon dikelilingi oleh petak-petak kecil tanah subur dan hamparan hutan dan tegalan yang luas. Padang rumput dan perbukitan, yang ditumbuhi semak heather dan semak lebat, berfungsi sebagai padang rumput untuk domba, kambing, dan sapi. Babi digemukkan di hutan, di mana mereka menemukan biji ek dan kacang beech dalam jumlah banyak.

Anglo-Saxon membajak tanah dengan bajak berat dengan tim yang terdiri dari 4 dan 8 ekor lembu. Terkadang bajak yang lebih ringan juga digunakan - dengan satu atau dua pasang lembu. Distribusi yang signifikan di antara Anglo-Saxon telah menerima dua bidang dan tiga bidang. Anglo-Saxon menabur gandum musim dingin, rye, barley, oat, buncis dan kacang polong. Plot-plot ladang yang subur biasanya dipagari, terletak di strip, dan setelah memanen dan menghapus pagar, mereka mulai digunakan secara umum, berubah menjadi padang rumput komunal untuk ternak.

Tingkat perkembangan tenaga produktif di kalangan Anglo-Saxon pada abad 7-8. hampir sama dengan kaum Frank pada abad ke-5-6.

Komunitas pedesaan yang bebas dan awal dari kehancurannya

Ciri khas masyarakat Anglo-Saxon adalah pelestarian di dalamnya untuk waktu yang sangat lama dari komunitas pedesaan yang bebas, mirip dengan tanda komunitas Frank. Basis masyarakat Anglo-Saxon, setidaknya dalam dua atau tiga abad pertama setelah penaklukan, terdiri dari petani komunal bebas - ikal, yang memiliki, di dalam komunitas, sebidang tanah yang signifikan - yang disebut pemandu ( Gaida biasanya disebut sebidang tanah yang bisa digarap selama setahun dengan satu bajak dengan tim yang terdiri dari 4 pasang lembu. Hyde seperti itu adalah 120 hektar. Dalam beberapa sumber, gaida dianggap sama dengan 80 atau 100 hektar.). Gaida adalah warisan turun-temurun dari sebuah keluarga besar di mana saudara laki-laki, putra dan cucu mereka menjalankan rumah tangga bersama. Dalam periode segera setelah penaklukan Inggris, keluarga individu, yang terdiri dari suami, istri dan anak-anak mereka, tampaknya, di antara Anglo-Saxon masih dalam tahap pemisahan dari keluarga besar ini dan, setidaknya dalam hal properti, masih terkait erat dengan yang terakhir. Selain peruntukan tanah yang subur, setiap rumah tangga memiliki hak atas tanah yang tersisa untuk digunakan oleh seluruh komunitas - padang rumput, padang rumput, tanah terlantar, hutan, dll.

Anglo-Saxon juga memiliki orang-orang bangsawan - earl, yang menonjol dalam proses stratifikasi sosial dari massa anggota suku biasa. Earl, yang sudah berbeda dalam properti dari petani biasa, sebagai masyarakat membusuk, berubah menjadi pemilik tanah besar.

Anglo-Saxon juga memiliki budak dan orang semi-bebas, yang sebagian besar berasal dari penduduk Celtic yang ditaklukkan. Budak digunakan sebagai pelayan pekarangan atau menerima jatah kecil dan mengolah tanah bangsawan Anglo-Saxon.

Leths dan wilys (sebutan Celtic Welsh), sebagai suatu peraturan, duduk di tanah asing, membawa korvee dan mengantarkan tuan mereka dengan cara yang sama. Bagian dari Celtic (terutama di wilayah barat kerajaan Anglo-Saxon yang berbatasan dengan Celtic Wales), meskipun mereka membayar upeti untuk raja, mempertahankan tanah mereka dan kebebasan mereka. Bagian dari bangsawan Celtic, yang tidak dimusnahkan oleh para penakluk, bergabung dengan bangsawan Anglo-Saxon.

Pertumbuhan kepemilikan tanah yang besar dan perbudakan para petani

Anglo-Saxon secara bertahap jatuh ke dalam jumlah orang yang bergantung pada pemilik tanah besar, yang kehilangan kebebasan mereka baik sebagai akibat dari stratifikasi properti di antara anggota masyarakat bebas, dan sebagai akibat dari kekerasan dan penindasan oleh bangsawan suku dan dinas militer dan perampasan langsung. tanah garapan dan komunal olehnya. . Dengan isak tangis elit tani kaya dari masyarakat (yang terutama difasilitasi oleh munculnya allod - milik pribadi seorang anggota komunitas di sebidang tanah yang subur), jumlah petani bebas mulai berkurang secara tak terelakkan.

Hancur, dirampas tanah mereka, para petani dipaksa untuk pergi ke perbudakan pemilik tanah besar dan mengambil plot tanah dari mereka dengan syarat membayar iuran atau melakukan corvée. Jadi, para petani Anglo-Saxon dari orang-orang bebas berubah menjadi tanggungan. Pemilik tanah besar, di bawah otoritas pribadinya para petani bergantung pada mereka, disebut Glafords ( Karenanya bentuk kata selanjutnya adalah tuan.) (yang sesuai dengan konsep "senior", atau master).

Dalam pembentukan dan penguatan hubungan feodal yang muncul dan berkembang di antara Anglo-Saxon, kekuatan kerajaan memainkan peran aktif, membantu bangsawan pemilik tanah untuk memperbudak petani Anglo-Saxon yang bebas. Salah satu artikel dari "Kebenaran Raja Ine" (akhir abad ke-7) berbunyi: "Jika seseorang meninggalkan glafordnya tanpa izin atau diam-diam melarikan diri ke daerah lain dan ditemukan, biarkan dia kembali ke tempat dia sebelumnya dan membayarnya. glaford 60 shilling".

Dengan pertumbuhan negara-negara Anglo-Saxon dan penguatan kekuatan kerajaan di dalamnya, pentingnya prajurit kerajaan - Gesite, yang awalnya adalah pemilik tanah menengah dan kecil, meningkat. Bangsawan suku lama (earl) sebagian bergabung dengan mereka, dan sebagian dipaksa keluar oleh bangsawan dinas militer baru, yang menerima hibah tanah dari raja.

Gereja memainkan peran yang sangat aktif dalam proses memperbudak para petani. Kristenisasi Anglo-Saxon, yang dimulai pada akhir abad VI. (pada 597) dan berakhir terutama hanya pada paruh kedua abad ke-7, memenuhi kepentingan strata penguasa masyarakat Anglo-Saxon, karena memperkuat kekuasaan kerajaan dan bangsawan pemilik tanah yang dikelompokkan di sekitarnya. Hibah tanah yang diberikan oleh raja dan bangsawan kepada uskup dan banyak biara yang muncul berkontribusi pada pertumbuhan kepemilikan tanah gereja yang besar. Gereja membenarkan perbudakan petani dengan segala cara yang mungkin. Oleh karena itu, penyebaran agama Kristen disambut oleh kaum tani Anglo-Saxon yang bebas, yang melihat dalam kultus pra-Kristen mereka sebelumnya mendapat dukungan dari tatanan komunal, perlawanan yang lama dan keras kepala.

Organisasi pemerintahan di kerajaan Anglo-Saxon

Organisasi pemerintah lokal Anglo-Saxon pada periode segera setelah penaklukan mereka atas Inggris didasarkan pada struktur komunitas petani yang bebas. Penduduk desa yang bebas (yaitu, komunitas pedesaan) berkumpul di sebuah pertemuan, di mana, di bawah kepemimpinan seorang kepala desa terpilih, mereka menyelesaikan masalah ekonomi yang terkait dengan penggunaan bersama, tanah komunal, dan masalah lainnya, menyelesaikan perselisihan antara tetangga, litigasi, dll. Perwakilan masyarakat pedesaan yang merupakan bagian dari distrik tertentu (distrik seperti itu disebut seratus di antara orang Anglo-Saxon) berkumpul setiap bulan untuk ratusan pertemuan, di mana mereka memilih seorang mandor yang bertanggung jawab atas ratusan tersebut. Awalnya, itu adalah pertemuan semua penghuni bebas dari ratusan atau perwakilan mereka. Di sini, kasus-kasus pengadilan yang muncul antara penduduk desa yang berbeda, yang merupakan bagian dari seratus, sebagian besar ditangani.

Dengan berkembangnya hubungan feodal, sifat dari seratus majelis telah berubah secara signifikan. Mandor berubah menjadi pejabat kerajaan, wakil pemerintah pusat, sedangkan free curl atau wakil yang dipilihnya digantikan oleh ratusan pemilik tanah terbesar dan paling berpengaruh, serta wakil resmi masing-masing desa dalam persona kepala desa. kepala desa, pendeta dan empat petani paling makmur.

Pertemuan populer Anglo-Saxon, yang awalnya merupakan pertemuan para pejuang seluruh suku, dan kemudian kerajaan individu, dari abad ke-9. menjadi kumpulan county (atau skirs, ( Skyr (bentuk selanjutnya dari kata - shire) berarti county.) sebagai Anglo-Saxon sekarang mulai memanggil distrik administratif besar) dan diadakan dua kali setahun untuk mempertimbangkan kasus-kasus pengadilan. Pada awalnya, perwakilan bangsawan suku, yang dipimpin oleh penatua, memainkan peran yang menentukan di kabupaten ini. Selanjutnya, dengan pertumbuhan kekuatan kerajaan, penatua digantikan oleh pejabat kerajaan - skyr-gerefa ( Kata "gerefa" (bentuk selanjutnya - riv) berarti pelayan, kepala desa. Dari skyr-geref (dalam bentuk selanjutnya - shire-reve) muncul kata "sheriff".), yang menjadi kepala daerah. Sejak itu, hanya orang-orang paling mulia dan berkuasa di county, pemilik tanah sekuler besar, serta uskup dan kepala biara, yang ambil bagian dalam menyelesaikan kasus.

Ciri-ciri perkembangan feodalisme di Inggris

Proses hilangnya kaum tani bebas di Inggris relatif lambat, yang disebabkan oleh pengaruh tatanan Romawi yang sangat lemah. Peran tertentu juga dimainkan oleh fakta bahwa suku Angles, Saxon, dan Jute yang bermigrasi ke Inggris berada pada tingkat perkembangan sosial ekonomi yang lebih rendah daripada suku Frank yang menetap di Galia Romawi, dan mereka mempertahankan tatanan komunal lebih lama. Di Inggris itulah, bersama dengan pasukan kerajaan, untuk waktu yang lama milisi militer petani bebas, yang disebut fird, terus ada, yang merupakan dasar awal dari seluruh organisasi militer Anglo-Saxon.

Komunitas pedesaan yang relatif kuat yang bertahan lama di Inggris memperkuat kekuatan kaum tani dalam perjuangan mereka melawan perbudakan feodal. Hal ini pula yang menjadi salah satu penyebab lambatnya proses feodalisasi di Inggris dibandingkan dengan negara-negara Eropa Barat lainnya.

Penyatuan kerajaan Anglo-Saxon pada abad ke-9. dan pembentukan kerajaan Inggris

Ada perjuangan terus-menerus antara masing-masing kerajaan Anglo-Saxon, di mana beberapa kerajaan merebut tanah orang lain dan bahkan untuk sementara membangun dominasi mereka atas mereka. Jadi, pada akhir abad VI dan awal abad VII. Kent adalah yang paling penting. Kira-kira dari pertengahan abad ke-7. posisi dominan ditempati oleh kerajaan Anglo-Saxon paling utara - Northumbria, pada abad VIII. - Mercia di Inggris Tengah, dan, akhirnya, dari awal abad ke-9. dominasi diteruskan ke Wessex di bagian barat daya negara itu, menaklukkan semua kerajaan lainnya. Di bawah Raja Ecbert dari Wessex pada tahun 829, seluruh negara Anglo-Saxon bersatu menjadi satu negara bagian, yang sejak saat itu disebut Inggris.

Penyatuan kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon menjadi satu negara pada awal abad ke-9. karena alasan kebijakan dalam dan luar negeri. Di satu sisi, elit masyarakat feodalisme perlu mengatasi perlawanan kaum tani terhadap perbudakan, yang membutuhkan penyatuan semua kekuatan kelas penguasa dan penyatuan kerajaan-kerajaan individu ke dalam satu negara. Di sisi lain, dari akhir abad kedelapan serangan dahsyat dari Normandia (Skandinavia) dimulai di Inggris. Kebutuhan pertahanan dalam perjuangan yang sulit dengan Normandia menentukan urgensi dari penyatuan politik negara.

Di kerajaan Anglo-Saxon bersatu, majelis umum umum tidak lagi diadakan. Sebaliknya, raja mengumpulkan Witenagemot (yang berarti "Dewan Orang Bijaksana"), yang terdiri dari raja-raja kerajaan yang paling mulia dan berpengaruh. Semua masalah sekarang diputuskan oleh raja hanya dengan persetujuan Whitenagemot.

invasi Denmark. Perjuangan Anglo-Saxon dengan Denmark

Bangsa Normandia, yang menakuti banyak negara bagian yang saat itu adalah Eropa dengan serangan bajak laut mereka, menyerang Inggris terutama dari Denmark dan karena itu lebih dikenal dalam sejarah Inggris dengan nama Denmark. Awalnya, bajak laut Denmark hanya menghancurkan dan menjarah pantai Inggris. Kemudian mereka mulai merebut wilayah di sini dan membangun pemukiman permanen. Jadi mereka merebut seluruh timur laut negara itu dan memperkenalkan kebiasaan dan praktik Denmark di sana (wilayah "hukum Denmark").

Wessex di barat daya Inggris, yang mengumpulkan kerajaan-kerajaan Anglo-Saxon yang tersebar di sekitarnya dan kurang dapat diakses oleh serangan Denmark daripada daerah lain, menjadi pusat perlawanan terhadap para penakluk.

Tahap penting dalam perang melawan Denmark, dan pada saat yang sama dalam pengembangan negara feodal Anglo-Saxon, adalah pemerintahan Raja Alfred, yang menerima gelar Agung dari sejarawan Inggris (871-899 atau 900) . Setelah membeli Denmark dengan upeti (setelah serangkaian kekalahan dan kegagalan), Alfred mulai mengumpulkan pasukan militer, di antaranya peran penting dimainkan oleh milisi rakyat kuno dari petani bebas, dan kavaleri, tentara feodal bersenjata lengkap. Armada yang signifikan dibangun, setelah itu Anglo-Saxon kembali berperang dengan Denmark. Setelah menghentikan serangan gencar mereka, Alfred menyimpulkan kesepakatan dengan Denmark, yang menurutnya seluruh negara dibagi menjadi dua bagian. Di bagian barat daya Inggris, kekuatan Anglo-Saxon tetap ada, dan bagian timur laut tetap di tangan Denmark.

Yang sangat penting untuk mengkonsolidasikan kesatuan negara dan memperkuat negara feodal adalah kumpulan undang-undang yang disusun di bawah Alfred - "Kebenaran Raja Alfred", yang juga mencakup banyak ketentuan legislatif dari Anglo-Saxon "Pravda" lama yang disusun di berbagai kali di kerajaan yang terpisah.

Penguatan negara feodal juga difasilitasi oleh sistem organisasi baru tentara Anglo-Saxon, berdasarkan dinas militer pemilik tanah kecil sebagai prajurit bersenjata lengkap.

Pada paruh kedua abad ke-10, di bawah Raja Edgar (959 - 975), Anglo-Saxon mampu menaklukkan Denmark yang menetap di Inggris Timur Laut. Dengan demikian, seluruh Inggris untuk sementara waktu bersatu kembali menjadi satu kerajaan. Akibatnya, orang Denmark yang tinggal di Inggris dan terkait dengan Anglo-Saxon baik dalam bahasa maupun dalam sistem sosial mereka, bergabung dengan Anglo-Saxon.

Pada akhir abad X. Invasi Denmark dilanjutkan dengan semangat baru. Raja-raja Denmark, yang pada saat itu telah bersatu di bawah kekuasaan mereka tidak hanya Denmark, tetapi juga sebagian besar Skandinavia, melanjutkan serangan di Inggris dan pada 1016, menaklukkan seluruh negeri, mendirikan kekuatan raja-raja Denmark di sana. Salah satunya - Canute (pada awal abad ke-11) secara bersamaan adalah raja Inggris, Denmark, dan Norwegia.

Di Inggris, ia mencari dukungan melalui pribadi pemilik tanah Anglo-Saxon yang besar. Kumpulan undang-undang yang diterbitkan olehnya menegaskan sejumlah hak istimewa dan hak yang dimiliki oleh pemilik tanah federal yang besar. Secara khusus, ia mengakui hak-hak yudisial yang luas dari tuan-tuan feodal atas penduduk yang tunduk pada mereka.

Namun, kekuasaan Denmark di Inggris terbukti rapuh. Negara bagian Canute, yang terkoyak oleh kontradiksi internal dan perselisihan feodal, dengan cepat hancur, dan dinasti Anglo-Saxon lama dikembalikan ke tahta Inggris dalam pribadi Edward the Confessor (1042-1066).

Perkembangan hubungan feodal di Inggris pada abad IX-XI.

Proses feodalisasi masyarakat Anglo-Saxon, yang berlanjut selama periode perjuangan dengan Denmark, pada abad ke-11. pergi cukup jauh. Diferensiasi di antara anggota komunitas bebas, kehancuran massa tani yang signifikan, diintensifkan oleh serangan Denmark, kekerasan di pihak bangsawan yang didukung oleh negara - semua ini mengarah pada pengalihan sebagian besar tanah petani ke tangan pemilik tanah besar. Pengurangan kepemilikan tanah petani disertai dengan fragmentasi peruntukan. Besarnya jatah petani juga berkurang sehubungan dengan pemisahan keluarga individu dari keluarga besar. Jika awalnya jatah petani umum adalah gaida (120 acre), maka pada abad ke-9-11, ketika sebuah keluarga besar akhirnya memberi jalan kepada keluarga individu, jatah yang jauh lebih kecil - girda (1/4 gaida - 30 acre) sudah umum ( Selanjutnya, penjatahan 30 hektar dikenal sebagai virgata.).

Kepemilikan tanah yang besar tumbuh dengan mantap. Perang dengan Denmark berkontribusi pada pembentukan lapisan dominan baru pemilik tanah - bangsawan dinas militer, atau yang disebut thegns, yang menggantikan mantan pejuang kerajaan - gesites. Ini adalah lapisan yang signifikan dari pemilik tanah kecil dan menengah, dari mana ksatria Anglo-Saxon kemudian terbentuk. Pemilik tanah besar, yang berbeda dari puluhan kecil terutama dalam ukuran besar kepemilikan dan pengaruh politik yang besar, mempertahankan nama mantan bangsawan - erl.

Peran penting dalam perbudakan petani Anglo-Saxon yang bebas dan dalam subordinasi mereka kepada pemilik tanah besar dimainkan, seperti di negara bagian Frank, oleh kekebalan, yang di Inggris disebut jus. Seorang petani yang berada di bawah kekuasaan tuan tanah besar yang menerima hak kekebalan disebut cokmen. Dia masih dianggap secara pribadi bebas dan terus memiliki tanahnya, dia bahkan bisa meninggalkan perkebunan. Tetapi dalam istilah peradilan, petani seperti itu bergantung pada pemilik tanah yang besar. Ini memungkinkan yang terakhir untuk secara bertahap mengubah petani bebas menjadi orang yang berhutang budi kepada pemilik tanah yang kebal untuk pembayaran atau tugas tertentu.

Pemerintah kerajaan, pada gilirannya, terus secara aktif mempromosikan perbudakan para petani. Jadi, "Kebenaran Raja Athelstan" (paruh pertama abad ke-10) memerintahkan kerabat seorang pria yang tidak memiliki tuan untuk "mencarikannya glaford." Jika bahkan setelah perintah seperti itu seseorang “keluar dari perlindungan”, dia bisa dibunuh tanpa hukuman. Tumbuhnya kekuasaan pribadi pemilik tanah juga dibuktikan dengan "Kebenaran Raja Edmund" (pertengahan abad ke-10), yang mengatakan bahwa setiap pemilik tanah "bertanggung jawab atas rakyatnya dan untuk semua orang yang ada di dunianya dan di tanahnya."

Pemilik tanah yang bergantung secara feodal pada waktu itu belum bergabung menjadi satu strata petani budak. Jadi, di tanah feodal Anglo-Saxon, menurut salah satu monumen yang berasal dari awal abad ke-11, orang-orang genit bekerja, mantan ikal bebas, tampaknya masih mempertahankan kepemilikan tanah dan diwajibkan membayar uang ringan dan uang kepada tuan mereka. iuran alam, dan terkadang membawa barshchina kecil. Sehubungan dengan raja, orang-orang genit berhutang budi pada dinas militer orang bebas. Bersama mereka, gebur tinggal di perkebunan - petani yang kehilangan haknya yang duduk di tanah tuannya dan diwajibkan untuk melakukan corvee dalam jumlah 2-3 hari seminggu sepanjang tahun. Para Gebur juga memikul sejumlah tugas berat lainnya (mereka membayar iuran, berbagai iuran, dll.). Korvet permanen dan tugas berat lainnya juga dilakukan oleh cossetles (pemotong) - petani yang hanya memiliki sebidang tanah kecil.

Demikianlah proses feodalisasi yang dimulai di Inggris setelah penaklukan Anglo-Saxon pada awal abad ke-11. belum selesai. Massa yang signifikan dari petani tetap bebas, terutama di bidang "hukum Denmark", karena diferensiasi kelas di antara orang Denmark yang menetap di bagian negara ini belum diungkapkan secara tajam seperti di antara Anglo-Saxon, dan tanah feodal melakukannya. tidak menyebar luas dan tidak memperoleh bentuk akhir itu, yang membedakan tanah feodal (bangsawan) di Inggris pada periode selanjutnya.

2. Pembentukan negara-negara Skandinavia feodal awal - Denmark, Norwegia dan Swedia

Awal transisi negara-negara Skandinavia ke feodalisme

Skandia (Skandinavia, Skandinavia) penulis kuno menyebut Semenanjung Skandinavia, serta pulau-pulau yang berdekatan dengannya.

Pada awal Abad Pertengahan, sebagian besar Skandinavia dan Jutlandia dihuni oleh suku-suku yang merupakan cabang utara suku-suku Jermanik.

Di bagian selatan Semenanjung Skandinavia, di wilayah danau Vänern dan Vättern, hidup Getae, atau Yoty (di beberapa monumen mereka disebut Gauts dan Geats). Bagian selatan Swedia modern mempertahankan nama lama - Gotaland (Yotaland), yaitu, tanah Goth (Yots). Sedikit di utara Getae, di daerah sekitar Danau Mälaren (sekarang Swedia Tengah), Svei (Svion, atau Sveon menurut penulis kuno) hidup. Oleh karena itu Svealand - tanah orang Swedia, atau orang Swedia.

Di bagian barat Semenanjung Skandinavia (Norwegia modern), sejumlah besar suku kecil tinggal: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs, dll. Ini adalah nenek moyang orang Norwegia modern. Orang Denmark (maka orang Denmark) tinggal di pulau-pulau di kepulauan Denmark, di wilayah tetangga Skandinavia Selatan (Skåne dan lainnya) dan di Semenanjung Jutlandia.

Selain suku-suku Jermanik di Semenanjung Skandinavia (di wilayah utara Swedia dan Norwegia), tinggallah suku-suku Finlandia ( Karenanya nama wilayah paling utara Norwegia - Finnmark.). Nama ini dalam sumber Norse Kuno disebut Saami (Lapps). Pada awal Abad Pertengahan dan bahkan jauh kemudian, suku-suku ini berada pada tahap sistem komunal primitif yang stabil. Suku-suku Jermanik Skandinavia pada waktu itu sudah dalam proses dekomposisi hubungan komunal primitif, meskipun lebih lambat daripada suku-suku Jermanik yang tinggal lebih dekat dengan perbatasan Kekaisaran Romawi. Skandinavia, yang terletak di ujung utara benua Eropa, tidak banyak dipengaruhi oleh Romawi.

Pekerjaan utama penduduk negara-negara Skandinavia pada awal Abad Pertengahan adalah peternakan, pertanian, berburu, memancing, dan navigasi. Untuk pertanian bajak, kondisi yang paling menguntungkan adalah di Jutlandia (di bagian tengah semenanjung dan terutama di pulau-pulau Denmark yang berdekatan), di bagian selatan Skandinavia dan di Swedia Tengah, di Dataran Tinggi, daerah yang berdekatan dengan Danau Mlaren. Gandum hitam dan jelai dibudidayakan di sini. Dengan perkembangan lebih lanjut pertanian di Skandinavia, tanaman seperti gandum, rami, rami dan hop muncul.

Tetapi pertanian tidak dikembangkan di semua wilayah Skandinavia. Di wilayah yang luas di bagian utara dan barat Semenanjung Skandinavia, yaitu di Norwegia dan sebagian besar Swedia, serta di bagian utara Semenanjung Jutlandia, sangat sedikit tanah yang cocok untuk penanaman. Sebagian besar wilayah di sini ditempati oleh hutan, gunung, dan rawa; kondisi geografis, terutama iklim, medan, dll.; tidak menguntungkan untuk pertanian. Mereka ditangani di sini untuk tingkat yang relatif kecil. Dibudidayakan terutama jelai, lebih sedikit - gandum hitam.

Pekerjaan utama penduduk di wilayah Skandinavia ini adalah beternak sapi, berburu, terutama untuk hewan berbulu, dan memancing. Di ujung utara Norwegia dan Swedia, penggembalaan rusa memainkan peran penting.

Memancing telah menjadi sangat penting di Skandinavia. Hal ini disebabkan oleh kondisi yang sangat menguntungkan: panjang garis pantai yang besar, sangat menjorok dan penuh dengan banyak teluk, teluk dan pelabuhan alami lainnya yang nyaman untuk memarkir kapal, adanya kayu kapal dan besi (ditambang dari bijih rawa, dan kemudian ditambang) , diperlukan untuk pembangunan pengadilan laut yang kuat, dll.

Perkembangan ilmu pengetahuan navigasi dan bahari juga erat kaitannya dengan perkembangan perikanan yang signifikan. Penduduk Skandinavia dan Jutlandia, yang pada Abad Pertengahan sering disebut dengan nama umum orang-orang Normandia (harfiah, "orang utara"), adalah pelaut pemberani yang melakukan perjalanan panjang dengan kapal mereka yang cukup besar pada masa itu (multi-dayung kapal layar), yang dapat menampung hingga ratusan tentara, perjalanan panjang. Pada saat yang sama, orang-orang Normandia terlibat tidak hanya dalam penangkapan ikan, tetapi juga dalam perdagangan, yang pada waktu itu sering memiliki karakter semi-perampok, dan perampokan langsung - pembajakan.

Ketika hubungan kesukuan memburuk di antara suku-suku Skandinavia, transisi dibuat dari komunitas suku ke komunitas pedesaan yang bertetangga. Pada saat yang sama, stratifikasi sosial tumbuh. Bangsawan suku semakin menonjol dari massa anggota komunitas bebas, dan kekuatan para pemimpin militer, serta imamat, meningkat. Pada saat yang sama, pasukan mulai memainkan peran yang semakin penting, yang dengannya pemimpin militer berbagi barang rampasan yang ditangkap selama perang. Semua ini berkontribusi pada disintegrasi lebih lanjut dari tatanan komunal, penguatan diferensiasi sosial dan pembentukan kelas secara bertahap. Ada aliansi suku yang dipimpin oleh raja (konung) dan asosiasi politik pertama yang masih sangat rapuh lahir - cikal bakal negara-negara Skandinavia feodal awal.

Negara-negara Skandinavia, seperti banyak negara lain, tidak mengalami tahap pembangunan perbudakan. Di sini, bagaimanapun, perbudakan patriarki ada. Cara hidup pemilik budak secara khusus berkembang di Skandinavia pada abad ke-9-11, ketika para pemimpin militer individu mulai melakukan perjalanan laut jarak jauh dengan tujuan merampok, memperdagangkan, dan menangkap tawanan perang, yang dijual oleh orang-orang Normandia kepada orang lain. negara menjadi perbudakan, dan sebagian digunakan dalam perekonomian mereka.

Di wilayah Skandinavia yang lebih maju secara ekonomi, terutama di Denmark, di Swedia selatan, dan sebagian di Swedia Tengah, tenaga kerja budak lebih tersebar luas. Bangsawan suku dan pemilik tanah militer, menjulang di atas massa anggota komunitas bebas, mengeksploitasi dalam ekonomi mereka sejumlah besar budak, sebagian besar yang sudah memiliki jatah, yaitu, ditanam di tanah. Bangsawan ini mulai menundukkan para petani bebas. Kelangsungan hidup kerja budak tetap sangat penting di Skandinavia bahkan kemudian, sampai abad ke-13 dan bahkan awal abad ke-14, tetapi perbudakan tidak menjadi dasar produksi.

Negara-negara Skandinavia memasuki jalur perkembangan feodal hanya pada abad ke-9-11, dan proses feodalisasi itu sendiri terjadi di Skandinavia lebih lambat daripada di sebagian besar negara Eropa Barat. Petani bebas, meskipun dalam jumlah yang berkurang, ada di Skandinavia sepanjang Abad Pertengahan. Kepemilikan bersama atas tanah yang tidak digarap, padang rumput, padang rumput, hutan, rawa, dan tanah lainnya ada dan tersebar luas sepanjang Abad Pertengahan. Sementara lapisan signifikan dari kaum tani bebas yang independen dipertahankan di Norwegia dan Swedia, para pemegang feodal juga tidak kehilangan kebebasan pribadi mereka, yang merupakan ciri penting dari perkembangan feodalisme di Skandinavia.

Di sebagian besar Swedia dan Norwegia, di mana pertanian tidak menjadi pekerjaan utama penduduk, biasanya tidak ada kondisi untuk munculnya pertanian feodal besar dengan ladang induk yang besar, yang penanamannya akan membutuhkan penggunaan tenaga kerja paksa dari budak. Di sini eksploitasi feodal diekspresikan terutama dalam sewa makanan dan dalam beberapa tugas natura lainnya dari populasi yang bergantung.

Di Denmark, yaitu, di Jutlandia, di pulau-pulau Denmark dan di Skåne (di bagian selatan Skandinavia, yang merupakan bagian dari kepemilikan Denmark pada Abad Pertengahan), pertanian adalah cabang utama ekonomi. Oleh karena itu, di sini kemudian tanah feodal besar dengan corvée dan perbudakan memainkan peran penting.

Perkembangan feodalisme di Denmark

Hubungan feodal di Denmark mulai berkembang lebih awal daripada di negara-negara Skandinavia lainnya. Ini disebabkan oleh perkembangan pertanian dan sektor-sektor ekonomi terkait yang lebih signifikan daripada di daerah lain di Skandinavia, runtuhnya hubungan suku sebelumnya dan transisi ke komunitas pedesaan, dekomposisi yang mengarah pada pembentukan prasyarat untuk transisi. ke feodalisme. Yang penting adalah fakta bahwa, karena posisi geografisnya, Denmark, lebih dari Norwegia, belum lagi Swedia, terhubung dengan negara-negara feodal Eropa Barat dan, akibatnya, sistem sosialnya dapat lebih dipengaruhi oleh tatanan yang berlaku di Eropa Barat. negara-negara ini.

Lebih awal daripada di negara-negara Skandinavia lainnya, negara feodal awal mulai terbentuk di Denmark. Kembali di abad ke-8 King (King) Harald Battle Tooth, menurut legenda, menyatukan seluruh Denmark dan bagian selatan Semenanjung Skandinavia (Skone, Halland, Blekinge) di bawah pemerintahannya.

Pada abad ke-10, di bawah Raja Harald Sinezub (sekitar 950-986), kerajaan Denmark sudah cukup kuat untuk mengobarkan perang yang berhasil dengan suku-suku Prusia dan Slavia Pomeranian. Di bawah Harald Sinezub yang sama, agama Kristen mulai menyebar di Denmark. Raja-raja memberikan hibah tanah yang besar kepada gereja. Kekristenan akhirnya berakar di Denmark pada abad ke-11.

Kerajaan Denmark mencapai kekuasaan yang cukup besar di bawah Raja Kanute (1017-1035). Susunan kekuasaannya, selain Skandinavia selatan, juga mencakup Inggris dan Norwegia. Tapi itu sama rapuhnya dengan formasi negara, seperti negara-negara feodal besar lainnya. Itu hancur segera setelah kematian Kanut. Dari semua wilayah yang ditaklukkan oleh Denmark, hanya Skandinavia Selatan yang tersisa di kerajaan Denmark.

Norwegia pada Abad Pertengahan Awal

Banyak suku kecil yang mendiami Norwegia untuk waktu yang lama tinggal di daerah kecil (fylks) yang dipisahkan oleh pegunungan tinggi. Komunikasi di antara mereka dilakukan terutama melalui laut, berkat teluk (fjord) yang menjorok ke daratan. Di kepala setiap suku adalah pemimpinnya - jarl, perwakilan bangsawan suku, yang memerintah dengan bantuan majelis rakyat.

Beberapa suku bersatu dalam persatuan suku. Urusan aliansi semacam itu diputuskan oleh majelis rakyat, yang awalnya mencakup semua orang bebas. Pertemuan semacam itu; disebut Hal. Faktanya, tidak semua orang bebas bisa datang ke Benda itu. Jarak yang terlalu jauh seringkali menjadi kendala: anggota suku terpaksa memisahkan diri dari rumah tangga mereka untuk waktu yang lama. Dengan tumbuhnya stratifikasi sosial, sifat Benda juga berubah. Pemimpin perang dan perwakilan bangsawan lainnya datang ke Hal-hal dengan pasukan dan orang-orang yang bergantung, memberikan tekanan yang semakin besar pada keputusan mereka. Serikat suku yang lebih besar adalah Riks. Di kepala asosiasi tersebut dipilih raja (raja), yang dipilih pada pertemuan populer - tings, biasanya dari perwakilan keluarga bangsawan tertentu.

Dekomposisi hubungan kesukuan dan munculnya kelas menyebabkan pembentukan negara feodal Norwegia awal. Peran penting dalam hal ini, seperti di negara-negara Skandinavia lainnya, dimainkan oleh pembentukan bangsawan dinas militer, yang dikelompokkan di sekitar jarl dan raja, yang mengambil bagian dalam kampanye militer mereka dan pembagian barang rampasan.

Sebuah perjuangan sengit panjang antara para pemimpin militer (yang mencoba untuk menyatukan semua kabupaten di bawah kekuasaan mereka) dan bangsawan suku lokal lebih dari sekali memimpin selama abad ke-9-10. untuk penyatuan sementara negara di bawah pemerintahan satu atau raja lain. Penyatuan pertama Norwegia yang masih sangat rapuh terjadi di bawah Harald Fairhair sekitar tahun 872.

Di Norwegia, seperti di negara-negara Skandinavia lainnya, gereja Kristen adalah alat penting raja-raja dalam penyatuan politik negara. Kekristenan mulai merambah Norwegia pada pertengahan abad ke-10. Pada akhir abad ini, sudah secara resmi diperkenalkan oleh Raja Olaf Trygvason (995-1000). Itu dipaksakan kristenisasi. Massa melakukan perlawanan keras terhadapnya. Bangsawan suku, yang mengandalkan kultus pagan lokal, juga menentang masuknya agama Kristen. Di bawah Raja Olaf Haraldsson (1015-1028), yang oleh gereja disebut "santo" karena penanaman Kekristenannya yang giat, persatuan Norwegia sedikit banyak diperkuat. Dengan demikian, penyatuan yang relatif kuat dari suku-suku yang terpisah dan persatuan suku Norwegia di bawah pemerintahan satu raja terjadi pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11.

Pada 1025, pada Pertempuran Sungai Helge (di Skåne), Norwegia dikalahkan oleh Denmark; beberapa saat kemudian, pada 1028, Norwegia untuk waktu yang singkat menjadi bagian dari milik raja Denmark Canute. Norwegia membebaskan diri dari dominasi Denmark pada 1035, segera setelah runtuhnya negara Kanut.

Pembentukan negara Swedia

Pada abad XI. Negara feodal awal Swedia juga mulai terbentuk, sementara dua pusat memainkan peran paling penting dalam penyatuan suku-suku Swedia. Salah satunya terletak di Swedia Tengah, di wilayah Danau Mälaren, di daerah yang sejak zaman kuno dihuni oleh suku Sveev (Uppsala). Pusat lainnya adalah wilayah suku Goth, atau Yot, yaitu Swedia Selatan. Dalam perjuangan keras kepala antara raja-raja Uppsala (raja) dan raja-raja Swedia Selatan, raja-raja Swedia Tengah (Uppsala) menang.

Olaf Shetkonung (awal abad ke-11) adalah raja pertama yang memperluas kekuasaannya ke seluruh negeri. Di bawah Olaf, Kristenisasi Swedia juga dimulai (sekitar 1000). Tetapi Kekristenan akhirnya menang di Swedia hanya pada abad ke-12. Pada saat yang sama, dan bahkan kemudian (abad XIII-XIV), persetujuan akhir dari hubungan feodal di Swedia juga berlaku. Tetapi bahkan pada saat itu para pemilik yang bergantung secara feodal hanya merupakan sebagian kecil dari kaum tani. Sebagian besar petani Swedia selama sebagian besar Abad Pertengahan mempertahankan posisi anggota masyarakat bebas, pemilik tanah.

Kampanye angkatan laut Normandia dan serangan mereka di negara-negara Eropa

Dipimpin oleh para pemimpin - Viking, Normandia melakukan perjalanan laut yang panjang di kapal mereka, yang tujuannya adalah untuk menangkap barang rampasan dan tahanan yang kaya. Normandia yang ditangkap dijual sebagai budak di pasar berbagai negara Eropa dan Asia, sehingga menggabungkan perampokan laut - pembajakan dengan perdagangan.

Dengan berkembangnya hubungan feodal dalam masyarakat Skandinavia, pembajakan yang diprakarsai oleh kaum bangsawan semakin intensif. Peran terkenal dalam hal ini dimainkan oleh persaingan antara perwakilan individu bangsawan untuk kekuasaan di negara-negara feodal awal yang muncul dan pemindahan oleh raja (raja) yang menang dari anggota keluarga bangsawan yang bersaing dengan mereka, yang meninggalkan Skandinavia dengan regu mereka.

Kapal-kapal Normandia membajak lautan yang mencuci pantai Eropa (Baltik, Utara, Mediterania) dan perairan Samudra Atlantik. Pada abad VIII dan khususnya pada abad IX-X. mereka menyerbu pantai timur Inggris, Skotlandia dan Irlandia, dan juga mencapai Kepulauan Faroe dan Islandia, di mana mereka mendirikan koloni mereka.

Islandia di abad ke-8 dikunjungi oleh orang Irlandia. Awal kolonisasi Islandia oleh Skandinavia, terutama imigran dari Norwegia Barat, dimulai pada tahun 70-an abad ke-9. Pemukiman, dari mana kota utama Islandia, Reykjavik, kemudian tumbuh, didirikan pada 874. Pada abad ke-9-11. di Islandia, proses sosial-ekonomi yang sama terjadi seperti di Norwegia, tetapi isolasi pulau itu, keterpencilannya tidak hanya dari Skandinavia, tetapi juga dari negara lain, berkontribusi pada perlambatan tertentu dalam pembangunan sosial. Bangsawan suku - yang disebut tahun adalah pemimpin militer dan pendeta. Pemerintahan negara semakin terkonsentrasi di tangan kaum bangsawan ini. Dalam majelis rakyat semua-Islandia - Althing (yang muncul pada 930), peran yang menentukan adalah milik perwakilan dari elit masyarakat yang feodal. Pada tahun 1000, di bawah tekanan dari Norwegia, agama Kristen secara resmi diadopsi di Althing, tetapi penyebarannya sangat lemah di Islandia. Seiring dengan agama Kristen, kepercayaan dan kultus pra-Kristen terus ada di sini untuk waktu yang sangat lama.

Pada paruh kedua abad XIII. Islandia ditaklukkan oleh Norwegia, dan pada akhir abad XIV. (menurut Kalmar Union), bersama dengan Norwegia, berada di bawah kekuasaan Denmark, yang menyebabkan penindasan dan eksploitasi terhadap orang Islandia, pertama oleh orang Norwegia, dan kemudian oleh negara feodal Denmark. Namun, di Islandia, seperti di Norwegia, perbudakan tidak berkembang.

Pada akhir abad X. (sekitar 982) Orang Islandia Eric the Red menemukan Greenland, di pantai barat daya tempat pemukiman pertama imigran dari Islandia muncul. Ini adalah awal dari kolonisasi Greenland oleh orang Eropa. Pemukiman Skandinavia di Greenland ada selama beberapa abad.

Sekitar 1000, Skandinavia berlayar ke Amerika, yang pertama mendarat di sini adalah Life, putra Eric the Red, kapalnya secara tidak sengaja terbawa ke pantai ini oleh angin kencang. Skydinavs mendirikan tiga pemukiman di Amerika Utara: Helluland (di wilayah Labrador), Markland (di Newfoundland) dan Vinland (diyakini dekat New York saat ini). Namun permukiman tersebut, sebagai koloni permanen, ternyata tidak bertahan lama. Fakta penemuan Amerika oleh Skandinavia tetap sedikit diketahui dan kemudian dilupakan.

Normandia menembus jauh ke Jerman di sepanjang sungai Elbe, Weser dan Rhine. Normandia juga menyerang Prancis - dari Selat Inggris, Teluk Biscay dan Laut Mediterania. Sama seperti di Jerman, mereka menembus sungai-sungai besar ke kedalaman Prancis, tanpa ampun menjarah dan menghancurkan negara, membawa teror di mana-mana. Dalam 885 - 886 tahun. Normandia mengepung Paris selama 10 bulan, tetapi tidak bisa mematahkan perlawanan keras kepala para pembelanya.

Pada awal abad X. (tahun 911) orang Normandia, yang dipimpin oleh Rollon, merebut wilayah di mulut Sungai Seine dan mendirikan kerajaan mereka di sini. Maka lahirlah Kadipaten Normandia. Normandia yang menetap di sini dengan cepat kehilangan bahasa mereka, mengadopsi dialek dan adat istiadat setempat, dan bergabung dengan penduduk Prancis.

Penduduk asli Normandia pada abad XI. menembus Gibraltar ke Laut Mediterania, menaklukkan Italia selatan dan Sisilia dan mendirikan sejumlah kabupaten dan kadipaten di sana (Apulia, Calabria, Sisilia, dll.). Negara-negara feodal Eropa Barat yang terfragmentasi secara politis tidak dapat memberikan perlawanan yang cukup terhadap orang-orang Normandia, tetapi orang-orang Norman itu sendiri kurang lebih cepat berasimilasi dan bergabung dengan penduduk setempat.

Normandia, yang di Eropa Timur disebut Varangian, melakukan serangan bajak laut ke perbatasannya. Mereka menggabungkan serangan ini dengan perdagangan, terutama pada budak, yang mereka kirimkan ke Byzantium, dan melalui Volga dan Laut Kaspia ke Iran dan negara-negara tetangganya. Jalur Varangia dari Skandinavia ke Konstantinopel (yang disebut "Rute Besar dari Varangia ke Yunani") melintasi Teluk Finlandia, Neva, Danau Ladoga, Volkhov, Danau Ilmen, Sungai Lovat, sebagian Dvina Barat dan lebih jauh di sepanjang Dnieper ke Laut Hitam. Permukiman Varangian di tanah Slavia Timur tetap tersebar dan terisolasi, dan asimilasi Varangian di Rusia sangat cepat.

3. Budaya masyarakat feodal awal di Inggris dan Skandinavia

Kebudayaan Inggris

Pada periode awal Abad Pertengahan awal, setidaknya pada abad pertama setengah setelah dimulainya migrasi ke Inggris, Anglo-Saxon belum memiliki bahasa tertulis. Mereka mengembangkan puisi lisan, terutama epik heroik, yang melestarikan legenda sejarah, lagu-lagu sehari-hari dan ritual - minum, pernikahan, pemakaman, serta lagu-lagu yang berkaitan dengan berburu, pekerjaan pertanian dan kepercayaan dan kultus agama pra-Kristen. Penyanyi-musisi yang terampil, yang disebut gleomaniac, yang menggubah dan membawakan lagu-lagu yang diiringi oleh alat musik, sangat dihormati di antara orang-orang Anglo-Saxon. Dengan penguatan peran pasukan pangeran dan kerajaan, pasukan penyanyi Anglo-Saxon muncul, yang disebut osprey. Menggunakan tradisi kesukuan dan kesukuan, mereka menyusun lagu tentang eksploitasi pahlawan kuno dan pemimpin militer modern (abad ke-7-8).

Karya terbesar dari epik heroik Anglo-Saxon, yang muncul berdasarkan tradisi rakyat suku Anglo-Saxon, lagu-lagu heroik dan kisah-kisah asal Skandinavia, adalah Puisi Beowulf (sekitar 700), aslinya ditulis, seperti yang diyakini , dalam dialek Mercian bahasa Inggris Kuno. Salinan puisi yang paling kuno telah disimpan dalam sebuah manuskrip abad ke-10, yang berisi lebih dari 3.000 ayat.

Puisi itu menyanyikan perjuangan heroik Beowulf dengan monster haus darah Grendel. Beowulf, ksatria paling berani dari suku Geats (Gauts) Skandinavia Selatan, mengalahkan monster ini dalam satu pertempuran dan melakukan sejumlah prestasi lainnya. Puisi dalam bentuk artistik yang hidup mencerminkan ciri khas sistem kesukuan. Beowulf mewujudkan kualitas terbaik dari pahlawan rakyat - keberanian, keberanian, keadilan, keinginan untuk membantu kawan dalam kesulitan, kesediaan untuk mati dalam perjuangan untuk tujuan yang adil. Pada saat yang sama, puisi itu dengan jelas menunjukkan ciri-ciri kehidupan pasukan, hubungan antara raja dan prajurit, di mana kekuatan kerajaan yang tumbuh semakin bergantung. Kepercayaan dan mitologi pra-Kristen dalam puisi ini jelas mendominasi unsur-unsur kepercayaan Kristen, yang, sebagaimana ditetapkan, sebagian besar merupakan tambahan kemudian dari ulama yang menulis ulang puisi itu.

Salah satu monumen tertua tulisan Anglo-Saxon dan sekaligus karya seni rupa adalah sebuah kotak yang terbuat dari tulang ikan paus, yang berasal dari sekitar pertengahan abad ke-7, dengan prasasti rahasia diukir di atasnya ( Rune adalah karakter tulisan (huruf) yang memiliki beberapa kesamaan dengan alfabet Latin dan Yunani. Mereka digunakan oleh berbagai suku Jermanik kuno (Goth, Anglo-Saxon, Skandinavia, dll.) untuk prasasti yang diukir di batu, batu nisan, perisai, barang-barang rumah tangga, barang-barang yang terbuat dari tanduk, tulang, kayu, dan logam.) dalam dialek Northumbria dan dengan gambar-gambar relief dari episode-episode dari mitologi Jermanik, kuno dan alkitabiah kuno. Ini membuktikan penetrasi yang tidak diragukan ke dalam budaya populer pengaruh gereja Anglo-Saxon.

Perkembangan hubungan feodal dan Kristenisasi Anglo-Saxon yang terkait dengan proses ini menyebabkan munculnya puisi religius dalam berbagai dialek bahasa Inggris Kuno, berdasarkan cerita-cerita alkitabiah. Contoh puisi semacam ini adalah apa yang disebut Himne Caedmon, aslinya ditulis dalam dialek Northumbrian, dan kemudian diterjemahkan ke dalam dialek Mercian dan Wessex, dan karya-karya epik religius dan sifat didaktik (kisah-kisah alkitabiah, legenda, dan kehidupan orang-orang kudus). ) dikaitkan dengan Cynewulf, yang hidup Diyakini bahwa pada akhir abad ke-8 - awal abad ke-9.

Kristenisasi menyebabkan munculnya Anglo-Saxon bersama dengan tulisan Inggris Kuno dan Latin. Berasal dari Inggris pada abad 7-8. biara-biara menjadi pusat pendidikan dan sastra gerejawi, yang berkembang terutama dalam bahasa Latin.

Sebuah halaman dari "Sejarah Gerejawi Orang Anglian". Masalah Hon. abad ke-8

Pusat budaya gereja feodal yang paling signifikan terletak di timur laut Inggris. Di biara Yarrow di Northumbria tinggal Bede the Venerable (673-735), salah satu orang paling berpendidikan pada masanya, penulis karya besar pertama tentang sejarah Inggris - "The Church History of the Angles". Karya sejarah Bede, yang ditulis dalam bahasa Latin, meliput peristiwa sejarah Inggris hingga tahun 731 dan termasuk, bersama dengan informasi yang dapat dipercaya, banyak legenda dan tradisi rakyat kuno. Di sekolah uskup di York, tokoh terkenal "kebangkitan Carolingian" Anglo-Saxon Alcuin dibesarkan dan mulai mengajar.

Invasi Denmark, yang dimulai pada akhir abad ke-8, menyebabkan kehancuran seluruh wilayah negara, terutama di timur laut, dan menyebabkan kerusakan besar pada perkembangan budaya Anglo-Saxon. Beberapa kebangkitan di dalamnya digariskan hanya pada paruh kedua abad ke-9; sebagai akibat memperkuat posisi Wessex sebagai pusat unifikasi Inggris. Di bawah Raja Alfred, sekolah sekuler dibuka di Wessex untuk anak-anak bangsawan, di mana guru yang datang dari benua itu mengajar. Terjemahan ke dalam bahasa Inggris dari karya-karya penulis Latin dibuat (sejumlah terjemahan milik Alfred sendiri). Ini berkontribusi pada perkembangan Anglo-Saxon, yaitu, bahasa dan sastra Inggris Kuno. Pada saat yang sama, kompilasi Anglo-Saxon Chronicle dilakukan, yang menandai dimulainya penulisan kronik dalam bahasa Inggris.

Keberhasilan signifikan dicapai pada abad IX-XI. dalam desain buku tulisan tangan. Dengan keterampilan yang luar biasa, para master Anglo-Saxon, orang-orang dari orang-orang, yang namanya tetap tidak diketahui, mengilustrasikan buku-buku sekuler dan gereja. Hiasan kepala, ujung, huruf kapital dan miniatur yang mereka buat membuktikan kekayaan imajinasi kreatif, mereka dibedakan oleh kehalusan gambar dan kombinasi warna yang sangat artistik.

Budaya Skandinavia

Budaya Skandinavia menarik, pertama-tama, karena warisannya yang berharga dari pra-feodal (komunal primitif) dan asal feodal awal: lagu-lagu epik dari apa yang disebut "Elder Edda", luar biasa dalam konten artistik aslinya, narasi yang kuat dari Keluarga Islandia dan kisah kerajaan dan puisi skalds - Penyanyi dan penyair Norse Kuno, yang pindah dari satu tempat ke tempat lain dan menyusun lagu-lagu heroik tentang pertempuran dan kampanye Viking. Puisi rakyat epik ini, dalam isi dan kekuatan representasi puitisnya, tidak ada bandingannya dalam semua sastra Eropa Barat pada awal Abad Pertengahan.

Monumen paling penting dari epik puitis Skandinavia "Elder Edda" adalah kumpulan lagu-lagu Norse kuno dan Norse Kuno yang bersifat mitologis dan heroik, kisah para dewa dan pahlawan berdasarkan mitologi pagan yang berkembang dengan baik. Karya-karya ini mencerminkan dalam bentuk puisi tidak hanya gagasan dan kepercayaan pagan, tetapi juga kehidupan dan hubungan nyata masyarakat suku. Lagu-lagu heroik yang termasuk dalam Edda menceritakan tentang peristiwa sejarah yang terjadi selama apa yang disebut "migrasi besar orang-orang." The Elder Edda tercatat di Islandia, diyakini pada abad ke-12. dengan munculnya tulisan Latin di sana (naskah tertua yang telah sampai kepada kita berasal dari paruh kedua abad ke-13), tetapi lagu-lagunya disusun pada abad ke-9-10, dan isinya banyak dari mereka berasal dari zaman kuno.

"Edda Muda" adalah risalah prosa tentang mitologi dan puitis Skandinavia, yang ditulis pada abad XII. Skald Islandia dan sejarawan Snorri Sturluson.

Tempat khusus dalam sastra abad pertengahan Skandinavia ditempati oleh kisah-kisah Islandia - narasi epik prosa dalam bahasa Islandia, yang dikembangkan oleh skalds secara lisan dan pertama kali direkam pada abad ke-12.

Saga bervariasi dalam konten. Banyak dari mereka adalah legenda sejarah, di mana peristiwa sejarah yang sebenarnya telah menemukan refleksi yang cukup benar: misalnya, Saga Egil adalah legenda tentang Viking terkenal dan skald abad ke-10. Egil Skalagrimsson adalah salah satu kisah yang paling dapat diandalkan dalam hal konten sejarahnya, "Saga Njal", pengacara Islandia yang bijak dari akhir abad ke-10 - awal abad ke-11. dan perselisihan suku berdarah, "The Saga of Eric the Red", yang menceritakan tentang penemuan Greenland dan Amerika Utara oleh orang Islandia, dll.

Beberapa saga sangat berharga sebagai sumber sejarah, khususnya saga yang memberikan bukti terkait sejarah Rusia. Sebenarnya feodal, budaya ksatria muncul di negara-negara Skandinavia jauh kemudian dan berkembang di bawah pengaruh Jerman yang kuat (terutama di Denmark).

Dalam sejarah budaya material negara-negara Skandinavia saat ini, perlu dicatat seni terapan rakyat yang luar biasa - ukiran kayu, serta arsitektur gereja (pembangunan gereja kayu). Kedua seni ini berkembang terutama di Norwegia.

Arsitektur batu kali ini diwakili oleh katedral di Stavanger (Norwegia, akhir abad ke-11-awal abad ke-12) dan katedral besar di Lund (Swedia, abad ke-12), dibangun dengan gaya Romawi.

Kasir virtual, pengisian ulang di X casino W1 adalah cara tercepat untuk menyetor ke akun Anda.

Ladygina O.M.

pengantar

Mitos muncul pada awal umat manusia dan menyertainya hingga saat ini, berubah, tetapi tidak kehilangan maknanya. Hakikat mitos telah dipelajari oleh banyak peneliti dari sudut pandang sastra, cerita rakyat, etnologi, dan filsafat. Ini mengusulkan analisis mitos sebagai fenomena budaya, terkait tak terpisahkan dengannya, mempengaruhinya dan berada di bawah pengaruhnya. Proses etnis, sosial, budaya tercermin dalam transformasi mitos, memungkinkan kita untuk menilai bagaimana mereka melanjutkan dan jejak apa yang mereka tinggalkan pada mentalitas masyarakat.

Legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur muncul bahkan selama periode dominasi Celtic di Eropa Utara, menanggapi kekhasan pemikiran dan kepercayaan Celtic di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu - ancaman dari suku-suku Jerman, yang memberi menimbulkan kebutuhan untuk memuliakan salah satu pemimpin militer.

Sejarawan modern membagi perkembangan Inggris Anglo-Saxon menjadi dua periode - dari pertengahan abad ke-5 hingga ke-9 dan dari abad ke-9 hingga pertengahan abad ke-11. Periode awal dianggap sebagai masa dekomposisi sistem kesukuan dan munculnya unsur-unsur hubungan feodal (khususnya, pada ekonomi dan struktur sosial masyarakat). Periode awal (abad IV) dicirikan oleh dominasi tanpa syarat di Eropa Barat dari kelompok Celtic suku barbar, dengan siapa Kekaisaran Romawi Barat berperang pada waktu itu.

Pada akhir abad ke-8, Skandinavia menyerbu, yang merebut sebagian besar Inggris. Ini berkontribusi pada konsolidasi sejumlah kerajaan barbar menjadi satu negara feodal awal. Pada 1066, Inggris ditaklukkan oleh Duke William dari Normandia, keturunan Viking Skandinavia dan pengikut raja Prancis. Periode berikutnya dianggap terkait dengan Abad Pertengahan yang tinggi.

Transisi dari hubungan kesukuan negara ke hubungan feodal yang terstruktur dengan jelas terkait erat dengan pembentukan kelompok etnis Anglo-Saxon, dan kemudian Inggris. Jelas, pengaruh kelompok etnis yang bergabung - Saxon, Skandinavia, kemudian Norman - terhadap perubahan struktur sosial masyarakat yang bersangkutan. Negara di wilayah Inggris berkembang pesat, memperoleh bentuk klasiknya. Semua proses ini dengan jelas tercermin dalam legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur dan evolusinya.

Mitos "menyerap" semua ciri ciri budaya masyarakat tertentu dalam periode sejarah tertentu: ini juga berlaku untuk standar etika, budaya material, dan agama. Dalam legenda Meja Bundar Raja Arthur, bersama dengan unsur-unsur mitologi Celtic yang diawetkan, ada norma-norma kesopanan yang diperkenalkan oleh orang-orang Normandia, cita-cita yang diajarkan oleh agama Kristen, dll., yang membuat mitos itu sangat berlapis-lapis. Analisis lapisannya memberikan kunci untuk memahami mentalitas masyarakat yang mendiami Kepulauan Inggris, serta pengaruh proses sosiokultural yang terjadi di Inggris terhadapnya.

Tempat khusus dalam pembentukan mitos ditempati oleh karya-karya penulis yang ditulis oleh Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach, dll. Bergantung pada apakah penulisnya orang Prancis, Inggris atau Jerman, satu atau lain tema muncul dalam karyanya (hubungan romantis, tindakan heroik, atau standar moral); karakter, gaya penulisan karya sangat berbeda. Ciri-ciri budaya nasional termanifestasi dengan jelas dalam pembuatan mitos.

Terlepas dari banyaknya buku yang membahas topik ini, hingga sekarang legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur telah dipelajari terutama oleh kritikus sastra (seperti V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky, dan lainnya). Ini adalah pendekatan yang sangat khusus yang tidak mempertimbangkan kekhasan sifat mitologis dari legenda-legenda ini.

Buku ini mencoba menelusuri bagaimana ciri-ciri budaya masyarakat, pembentukan dan perkembangannya dibiaskan dalam pembuatan mitos, menganggap mitos sebagai fenomena budaya dan menganalisis bagaimana perubahan yang terjadi di Kepulauan Inggris dari abad ke-5 hingga abad ke-15 tercermin. dalam fenomena seperti mitos.

Seluruh hidup kita, sampai taraf tertentu, diresapi dengan mitos, dan studi tentang refleksi mereka dalam kehidupan sehari-hari, serta pembuatan mitos baik di masa lalu maupun di masa sekarang, adalah salah satu tugas terpenting budaya dan budaya. ilmu Sosial.

Kualitas budaya dari mitos

Sebelum mempertimbangkan ciri-ciri budaya suatu mitos tertentu, perlu diperjelas makna dari konsep "budaya" dan "mitos". Ada banyak definisi untuk masing-masing konsep ini1. Studi tentang mitos dilakukan oleh kritik sastra, cerita rakyat, etnologi, studi agama dan ilmu-ilmu lainnya - dan masing-masing memberikan interpretasinya sendiri tentang mitos, tetapi tidak satu. Oleh karena itu, perlu untuk memperjelas konsep-konsep dasar untuk studi budaya.

Teori tentang budaya, yang menjadi dasar ilmu kulturologi modern, berakar pada abad ke-18 dan ke-19. Misalnya, di Jerman pada abad ke-18, konsep "budaya" dan "peradaban" ditentang. Tidak masuk akal untuk mempertimbangkan secara rinci semua pengalaman yang telah dikumpulkan di bidang ini dari abad ke-18 hingga ke-20. Tetapi perlu dicatat bahwa itu tercermin dalam karya-karya para peneliti modern. Secara khusus, peneliti A.B. Esin menempatkan makna berikut ke dalam istilah "peradaban" dan "budaya": "Peradaban adalah cara seseorang untuk bertahan hidup di dunia dengan mengubah dunia ... Budaya adalah kebalikan dari cara bertahan hidup. Esensinya adalah adaptasi seseorang ke dunia yang tidak bersahabat dan, sebagai hasilnya, perolehan kenyamanan spiritual. Sudut pandang serupa juga dimiliki oleh V. Bibler, yang, dalam artikelnya tentang budaya, mengajukan hipotesis yang menurutnya “tepatnya oposisi dari masyarakat mega peradaban industri (apa pun bentuknya) dan inti kecil masyarakat terhadap budaya - oposisi ini akan menjadi peristiwa yang menentukan awal abad ke-21”3 . Beberapa peneliti melihat asal mula pertentangan ini dalam perbedaan antara kreativitas dan aktivitas sehari-hari. Misalnya, P.S. Gurevich menyatakan: “Aktivitas manusia beragam. Dalam satu kasus, itu menimbulkan budaya, di lain - sesuatu yang lain ... Orang yang menemukan roda adalah pencipta budaya. Seorang pekerja yang menempatkan roda pada poros pada konveyor adalah orang yang berbudaya. Berbicara tentang budaya dan aktivitas, tampaknya tepat mengutip dari buku V.M. Mezhuev “Culture and History”: “Dari fakta bahwa aktivitas membentuk alasan utama keberadaan budaya, sama sekali tidak berarti bahwa budaya adalah aktivitas, bahwa ia satu hal yang sama, bahwa seseorang dapat mereduksi budaya menjadi aktivitas”5.

Sejak abad ke-18, para ilmuwan berbeda pendapat dalam menilai peran budaya. Penerus teori optimis, yang menurutnya perkembangan budaya mengikuti jalur progresif (dikemukakan oleh I.G. Herder), adalah filsuf abad ke-20 seperti N. Krerich. Dia menerjemahkan kata "budaya" sebagai "penghormatan terhadap cahaya" ("kultus" - penghormatan, "ur" - cahaya). Dia menulis: “Budaya adalah sintesis dari pencapaian yang tinggi dan halus... Budaya adalah keselamatan. Budaya adalah mesinnya”6. Peneliti modern A.I. Arnoldov juga menganut pandangan optimis budaya, memberikan definisi konsep "budaya" berikut dalam "Pengantar Budaya": "... kita harus mendekati pemahaman budaya sebagai fenomena sinkretis, memahami itu sebagai proses kreatif yang dinamis, sintesis nilai-nilai material dan spiritual yang diciptakan oleh manusia, bentuk-bentuk harmonis hubungan manusia dengan alam, masyarakat dan dirinya sendiri, sebagai hasil dari hubungannya dengan dunia dan penegasan di dalamnya”.

Sebaliknya, apa yang disebut pandangan budaya "pesimistis" dikemukakan oleh Jean-Jacques Rousseau - ini adalah teori budaya, yang menurutnya budaya hanya merugikan umat manusia. Pada abad ke-20, itu dikembangkan dalam karya-karya banyak filsuf penting. Dengan demikian, Z. Freud berpendapat bahwa berkat budaya, "manusia ... telah menjadi sesuatu seperti dewa pada prostesis"8; Freud melihat di dalamnya penyebab kompleks dan jiwa manusia yang tidak stabil: "... budaya pada umumnya dibangun di atas penolakan impuls primer ... "perampasan budaya" ini dominan di area besar hubungan sosial antara orang-orang ; kita sudah tahu bahwa ini adalah akar permusuhan yang harus dihadapi semua budaya.”9 Selain pengikut Z. Freud, perwakilan dari sekolah Frankfurt, khususnya G. Bell, menganut pandangan pesimistis tentang budaya. Dalam Frankfurt Readings-nya, ia berpendapat bahwa "orang Jerman adalah orang yang trauma dengan pendidikan, trauma ini menciptakan tempat berkembang biak untuk demagogi, memelihara lingkungan pendidikan, pembatasan, kebencian"10. Pemikir Spanyol J. Ortega y Gasset menulis bahwa “tirani vulgar intelektual dalam kehidupan publik mungkin merupakan ciri paling khas dari modernitas”11.

Eksistensialis dan beberapa ilmuwan lain mengambil posisi yang sama.

Sudut pandang para filosof agama juga sangat menarik. Tanpa menggunakan istilah "budaya" yang sebenarnya, Profesor Prot. V. Zenkovsky dalam karyanya "Fundamentals of Christian Philosophy" mencurahkan seluruh bab untuk "doktrin "kerusakan" alam", di mana ia membahas penyebab kejahatan: "Hewan dalam perjuangan satu sama lain tidak mencari kejahatan, tapi hanya saling menghancurkan. Ini, tentu saja, benar dalam arti bahwa kita menemukan ketertarikan pada kejahatan seperti itu hanya pada manusia, dan di sini, omong-omong, ia menempati tempat yang sangat signifikan di antara tanda-tanda lain yang membedakan manusia dari sifat submanusiawi.

Beberapa peneliti berpendapat bahwa ada banyak budaya yang melekat pada masyarakat yang berbeda. Misalnya, Alan Finkielkraut, dalam sebuah artikel tentang kesadaran diri budaya, berbicara tentang kesetaraan budaya, terutama mengacu pada budaya Eropa dan budaya masyarakat "dunia ketiga". Eva Bérard menulis dalam artikelnya "The Dialogue of Cultures" bahwa "perbedaan antara budaya yang memiliki sumber yang sama kurang tajam dibandingkan antara metropolis Eropa dan masyarakat terjajah."13

Berbeda dengan pandangan antropologis seperti itu, R. Robin menawarkan definisi strukturalis: “Budaya adalah wilayah simbolisme,<...>istilah “kebudayaan”… harus dipahami sebagai keseluruhan wilayah simbolik, dan bukan hanya seluruh bidang representasi kolektif”14. L.E. Kertman, menolak kepemilikan unsur-unsur material ke dalam budaya, merumuskan definisi berikut: "... ini adalah kehidupan spiritual masyarakat, ditentukan dalam karakteristik utamanya oleh kondisi kehidupan material dan hubungan sosial, dan juga memberikan pengaruh sebaliknya. pada mereka”15. K. Marx menyebut budaya sebagai lingkup pencapaian spiritual umat manusia, dengan mengesampingkan budaya material dan agama dari konsep ini.

Ini hanya beberapa teori yang merumuskan konsep budaya. Namun, masing-masing dari mereka mempertimbangkan fenomena ini dalam salah satu aspeknya. Di sini tepat untuk mengutip K. Levi-Strauss: “Kami menyebut budaya sebagai set etnografis yang mengungkapkan perbedaan signifikan dalam studinya dibandingkan dengan set lain. Jika seseorang mencoba mengidentifikasi penyimpangan yang signifikan antara Amerika Utara dan Eropa, maka mereka dapat dianggap sebagai budaya yang berbeda; jika kita memperhatikan perbedaan yang signifikan antara, katakanlah, Paris dan Marseille, maka kedua kompleks perkotaan ini dapat secara tentatif direpresentasikan sebagai dua unit budaya. ... Asosiasi individu yang sama, jika secara objektif ada dalam ruang dan waktu, selalu terkait dengan sistem budaya yang berbeda: universal, kontinental, nasional, provinsi, lokal, dll.; keluarga, profesional, pengakuan, politik, dll.”17. Jika kita melanjutkan penalaran filsuf, kita dapat memperoleh definisi yang menurutnya segala sesuatu yang diciptakan seseorang akan menjadi milik budaya; segala sesuatu yang bukan alam: "Budaya dianggap sebagai bidang fenomena selektif yang tertata khusus, bertentangan dengan "alami". "Alam" dianggap sebagai bahan untuk "budaya" - kemampuan yang disadari seseorang dengan cara tertentu untuk "menandai" lingkungan sebagai "lingkungannya""18. Tidaklah logis untuk membatasi konsep "budaya" pada satu atau bahkan beberapa bidang aktivitas manusia, atau untuk mempertimbangkan konsep ini dari sudut pandang pertanyaan utama filsafat. Ciri dari proses berfungsinya budaya adalah bahwa fakta budaya apa pun adalah kesatuan material dan ideal, karena budaya material selalu merupakan perwujudan dari budaya spiritual tertentu, sama seperti budaya spiritual hanya dapat ada jika itu ada. terwujud, diobyektifkan, atau telah menerima perwujudan material ini atau itu. Dengan demikian, budaya material dan spiritual saling berhubungan secara dialektis, saling mempengaruhi, tidak dapat eksis secara terpisah satu sama lain.

Di sini kita mendekati, mungkin, definisi budaya yang paling umum, yang diberikan, khususnya, oleh E.V. Sokolov: “Kami menyebut budaya segala sesuatu yang diciptakan oleh tangan dan pikiran manusia, seluruh dunia fenomena buatan, berbeda dari alam. ”20.

Dengan demikian, konsep "budaya" mencakup semua bidang - baik material maupun spiritual; baik pencapaian progresif umat manusia, dan yang dapat menyebabkan kematian seluruh dunia di sekitarnya (seperti, misalnya, bom atom). Dan masing-masing unsur kebudayaan itu saling terkait erat satu sama lain, saling mempengaruhi satu sama lain dan menanggung jejak pengaruh tersebut. Jadi, contoh mencolok dari proses ini adalah sikap terhadap mitos kuno di Renaisans: di satu sisi, menjadi elemen pengaruh kuno ketiga (yang terdiri dari fakta bahwa para ideolog Renaisans sedang mencari asal-usul budaya di zaman kuno, dan bukan di Abad Pertengahan yang mendahului era ini), mitos kuno sering tercermin dalam karya filosofis (misalnya, F. Bacon "On the Wisdom of the Ancients"21), dan dalam seni (misalnya, " Danae" oleh Titian, "Sleeping Venus" oleh Donatello), dan di area lain. Pada saat yang sama, mitos diberikan interpretasi seperti itu, yang hampir tidak diduga oleh orang-orang kuno. F. Bacon memberikan alegori yang sangat berani, menyamakan Cassandra dengan Kejujuran yang Tidak Pantas, Sphinx dengan Sains, dll., dan para seniman mendandani pahlawan wanita kuno dengan pakaian sezaman mereka dan menempatkan mereka di lingkungan yang tidak terlalu berbeda dari lingkungan yang mengelilingi para seniman itu sendiri .

Sejak zaman kuno, istilah "mitos" telah diberikan interpretasi yang sangat berbeda: peristiwa sejarah yang dihias (Herodotus), narasi alegoris (F. Bacon), agama primitif (sudut pandang yang sangat umum ini dipegang, khususnya, oleh E. Tylor dan J. Fraser); ada upaya untuk mempertimbangkan mitos sebagai semacam deskripsi fenomena alam (Max Muller dan filsuf alam); mitos dipelajari dari sudut pandang strukturalisme (Clevi-Strauss), psikologi (ALevi-Bruhl), dll. Namun, rupanya, mitos adalah fenomena yang jauh lebih luas daripada interpretasinya yang diberikan di atas. Ini dapat mencakup dan menggambarkan hampir semua bidang aktivitas manusia. Di sini, menurut kami, kami setuju dengan F.V. 22.

Mari kita coba merumuskan apa yang menjadi ciri dunia ini. Pertama-tama, mitos yang ada bukanlah kebohongan atau fiksi. Itu diterima oleh mereka yang meyakininya sebagai fakta yang sangat nyata, andal, dan valid. Dalam karya A.F. Losev "The Dialectic of Myth" dikatakan: "Untuk kesadaran mitos, dengan demikian, mitos sama sekali bukan makhluk dongeng, atau bahkan hanya transenden"23. A.F. Losev mengklaim bahwa “itu (mitos - OL.) ​​​​bukanlah penemuan, itu berisi struktur yang paling ketat dan paling pasti dan secara logis, yaitu. terutama secara dialektis, kategori kesadaran dan keberadaan yang diperlukan secara umum. Jika dunia ini, yang diwakili oleh mitos, bukanlah fantasi atau fiksi, lalu apa itu, dari mana asalnya, dan apa karakteristiknya? Pertama-tama, tidak peduli seberapa nyata dunia ini, ia tidak mengulangi kenyataan sehari-hari, meskipun dalam beberapa hal ia bergantung padanya. A.F. Losev menyebut ini "detasemen mitos", yang berarti "detasemen dari makna, dari gagasan kehidupan sehari-hari dan kehidupan sehari-hari. Faktanya, dalam hal keberadaan nyata, realitas tetap sama dalam mitos seperti dalam kehidupan biasa, dan hanya makna dan idenya yang berubah.

Di sini kita sampai pada kebutuhan untuk menentukan apa yang termasuk dalam "dunia lain" ini, mirip dengan kenyataan sehari-hari. F.W. Schelling menulis bahwa mitologi “mewakili alam semesta prototipe”26, yang menurut pendapat kami, sepenuhnya menjelaskan ciri-ciri mitos seperti keasliannya, yang disertai dengan pemisahan dari realitas sehari-hari; universalitasnya (mitos secara bertahap menembus semua bidang aktivitas manusia), serta ketidakterbatasan, atau, lebih tepatnya, "keabadian", karakteristik mitos. Di sini kita dapat sekali lagi mengutip F. W. Schelling: “Mitologi seharusnya tidak hanya menggambarkan masa kini atau masa lalu, tetapi juga merangkul masa depan. Seolah-olah melalui antisipasi kenabian, itu harus terlebih dahulu dikoordinasikan dengan kondisi masa depan dan waktu yang tak berujung...”27.

Sebagai sistem prototipe tertentu, mitos adalah dunia yang indah. “Seluruh dunia dan semua momen penyusunnya, dan semua yang hidup dan semua yang mati, sama-sama mitos dan sama-sama keajaiban”28.

Pembuatan mitos secara langsung berkaitan dengan tiga aspek: sejarah, kepribadian dan kata sebagai konsep umum.

Aspek historis inilah yang menjadikan arketipe ideal sebagai "ide yang diungkapkan"29 (sebagai lawan dari makna abstrak). Pada saat yang sama, “mitos bukanlah peristiwa sejarah seperti itu, itu selalu sebuah kata”30. Di sini, sebagai klarifikasi, tampaknya logis untuk mengutip sudut pandang R. Bart, yang mengklaim bahwa "kita tidak lagi dihadapkan pada cara representasi teoretis, tetapi justru gambar ini, yang diberkahi dengan makna ini ..." , dan kata ini, rupanya, karena prototipe berbohong pada dasarnya, dapat berdampak langsung pada setiap individu. “Mitos memiliki keharusan panggilan: berangkat dari beberapa konsep sejarah, dan muncul langsung dari keadaan saat ini, itu ditujukan kepada saya …”31.

Jadi, prototipe, yang ditransformasikan di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu, menjadi sebuah kata, di satu sisi, memengaruhi kepribadian, dan di sisi lain, mencerminkan keberadaannya. Dan di sini kita tidak lagi mempertimbangkan satu individu, tetapi komponen komunitas tertentu, apakah itu suku, strata sosial, kelompok umur, atau kelompok lain. Menurut F.W. Schelling, “mitologi tidak dapat menjadi penciptaan baik individu atau klan (karena yang terakhir hanya kumpulan individu), tetapi hanya klan, karena itu sendiri adalah individu dan mirip dengan satu orang individu. - Bukan pribadi individu, karena mitologi harus memiliki objektivitas mutlak dan menjadi dunia kedua yang tidak dapat dimiliki oleh individu individu. Bukan dari beberapa jenis, karena yang terakhir hanyalah kumpulan individu, karena dalam keadaan seperti itu mitologi tidak akan memiliki konsonan yang harmonis.

Jadi, melalui kata “tidak sengaja maupun tidak sengaja”, keberadaan (yaitu, sistem prototipe tertentu) dari orang tertentu sebagai bagian dari kelompok tertentu, di bawah pengaruh peristiwa sejarah tertentu, memanifestasikan dirinya sebagai mitos. Itu tergantung pada aspek historis dan pribadi seperti apa kata ini, yang berarti seperti apa mitos itu nantinya. Dalam buku "Mitologi" R. Barth menganalisis sejumlah mitos modern: sehari-hari (bab "Agen berbusa"), ideologis ("Orang miskin dan proletar"), politik ("Fotogeni pra-pemilu") dan lain-lain. Mitos-mitos ini sangat berbeda dari mitos kuno, pagan, abad pertengahan, dan lainnya. Mitos-mitos ini khas untuk abad ke-20, untuk kepribadian yang dihasilkan oleh abad ini dan peristiwa-peristiwa sejarahnya. Ini adalah "dunia kedua" yang sama yang disebutkan di atas. Menganalisis mitos-mitos ini, R. Barth berpendapat bahwa "mitos dibaca sebagai sistem aktual, yang pada kenyataannya hanyalah sistem semiotik"; menurutnya, fungsi mitos adalah deformasi realitas33. Tapi ini bertentangan dengan klaim bahwa mitos itu pasti; dapat diasumsikan bahwa perbedaan antara mitos dan kehidupan sehari-hari lebih dijelaskan oleh perbedaan antara prototipe dan hasilnya.

Dalam buku ini, mitos sebagai fenomena budaya akan dibahas pada contoh legenda Meja Bundar Raja Arthur.

Legenda tentang Raja Arthur dan Ksatria Meja Bundar melewati beberapa tahap dalam evolusi mereka, yang mencerminkan fitur dan perubahan dalam situasi sejarah dan sosial di Inggris kuno. Akar legenda tentang Arthur kembali ke era "gelap" abad ke-5-7 dan, seperti yang diyakini banyak peneliti, lebih jauh lagi - "dalam kepercayaan dan legenda Inggris pra-Kristen dan pra-Romawi, dalam budaya bangsa Celtic kuno"34.

Merupakan kebiasaan untuk mempertimbangkan tiga tahap pemahaman legenda tentang Arthur. Sebagian besar sejarawan, dengan mengandalkan "Chronicle" William dari Malmesbury, yang disusun sekitar tahun 1125, percaya bahwa Arthur bukanlah seorang raja, tetapi pemimpin detasemen penembak bebas yang melayani raja-raja Inggris saat itu dan mengusir invasi dari Jerman kuno - Saxon. Setelah kematian Arthur pada abad ke-5-6, orang Inggris menjadikannya pahlawan dengan menghadirkannya sebagai raja pelindung. Omong-omong, mungkin justru karena Arthur bukanlah seorang raja pada kenyataannya, para legenda sangat memperhatikan saat-saat pembuahan, kelahiran, dan pengasuhannya di tempat-tempat terpencil milik Sir Ector.

Keraguan dan ketidakpercayaan pengadilan dikalahkan bukan oleh konfirmasi dokumenter tentang silsilah Arthur, tetapi oleh indikasi magis tentang asal usul kerajaannya: hanya dia yang bisa mencabut pedang Excalibur, yang ditempatkan di antara batu; batu ajaib Fal, yang terletak di bawah tangga menuju takhta dan membunuh penipu yang akan duduk di atas takhta, berteriak kegirangan saat Arthur menginjaknya.

Munculnya legenda tentang Raja Arthur membuktikan hubungan genetik dari dua tingkat sosiokultural - kesukuan dan feodal awal. Jika pada tahap awal pemahaman legenda tentang Ksatria Meja Bundar, Arthur dan istananya melindungi tanah Inggris terutama dari Saxon, maka ketika yang terakhir menaklukkan Inggris, Normandia menjadi musuh raja dan ksatria . Kekuasaan legendaris Arthur meluas; semakin ditekankan bahwa dia adalah raja Inggris dan Armorica (yaitu, Eropa Utara, dari mana Saxon berasal, juga jatuh ke dalam lingkup pengaruhnya).

Legenda tentang Arthur menjadi sangat populer selama penaklukan Kepulauan Inggris oleh Normandia (Jerman barat laut kuno) pada abad ke-11-12. Di dalamnya, Arthur pada awalnya, sekali lagi, bertindak sebagai pembela Saxon, dan setelah penaklukan Brittany dan Wales, ia menjadi raja negara fiksi Logr, di mana keadilan berkuasa. Dia mengambil ciri-ciri pahlawan Norman, karena dia dan kerajaannya adalah contoh kesatria yang dibawa oleh para penakluk.

Selama sekitar lima puluh tahun, pada akhir abad ke-10 dan awal abad ke-11, orang-orang Normandia merebut tanah Wales dan Brittany. Selama periode ini, versi utama dari legenda kuno dibuat, yang menjadi dasar di mana adaptasi sastra dari legenda Arthurian kemudian tumbuh, baik dalam bahasa Inggris maupun Prancis. Di satu sisi, legenda Ksatria Meja Bundar semakin menyebar di antara yang kalah, karena mereka membangkitkan perasaan patriotik di antara orang Welsh, mengingatkan mereka akan masa lalu yang heroik. Di sisi lain, penaklukan Wales dan Brittany memperkenalkan bangsawan Norman Prancis ke legenda tentang Arthur, yang, setelah beberapa pemrosesan, dapat digunakan untuk kepentingan para penakluk.

Inggris, sebagian besar Prancis dan semua tanah Wales diperintah oleh dinasti Norman (perhatikan bahwa William Sang Penakluk hanyalah seorang adipati, apalagi, putra tidak sah dari putri seorang cooper). Dia membutuhkan mitos yang menarik simpati masyarakat, Arthur, antara lain, bagus karena dia awalnya adalah pahlawan era pra-Saxon dan digambarkan dalam banyak legenda sebagai pejuang melawan penaklukan Saxon. Gambar Raja Arthur, yang mengalami pemrosesan tertentu, cukup cocok untuk dipopulerkan.

Situasi serupa muncul di Brittany. Pada abad ke-10, daerah ini diserang oleh Normandia, tetapi berhasil mempertahankan kemerdekaannya, dan adipati - kekuasaannya sampai 1148, ketika Plantagenet Geoffroy dari Anjou meluncurkan serangan baru. Geoffroy berikutnya, putra Henry II dari Inggris, menikah dengan Constance dari Brittany, dan ia harus berjuang untuk waktu yang lama sebelum ia dapat menegaskan haknya atas Kadipaten Brittany. Pada saat inilah legenda bahwa Arthur tidak mati seperti manusia biasa menyebar dengan kecepatan luar biasa.

Pada tahun 1187, Geoffroy dan Constance memiliki seorang putra, yang dibaptiskan Arthur dengan maksud yang jelas untuk menyentuh Bretons (Edward I melakukan hal yang sama kemudian, menyatakan putranya yang baru lahir Pangeran Wales). Secara harfiah dua tahun setelah kelahiran Arthur dari Brittany, makam Arthur "ditemukan" di Biara Glastonbury. Ini adalah upaya lain oleh kelas penguasa dari Normandia untuk melemahkan kepercayaan orang-orang pada keselamatan ajaib Arthur, sementara pada saat yang sama melestarikan ciri-ciri tertentu dari kultusnya yang menjadi kepentingan Plantagenets; Namun, upaya tersebut tidak pernah berhasil.

Penaklukan Norman atas Inggris mendorong perpecahan sosial yang terjadi di mana-mana. Pada abad ke-12, era migrasi dan penaklukan telah berakhir, dan kehidupan, setidaknya bagi kelas penguasa, menjadi lebih tenang, lebih aman, dan lebih halus. Lapisan penguasa baru ini membutuhkan etika baru, kode etik dan perilaku baru, dan gagasan baru yang akan menekankan kepergiannya yang tiba-tiba dari massa, yang hidupnya telah berubah pada tingkat yang jauh lebih rendah. Ide-ide ksatria seolah-olah menjadi semen yang menyatukan lingkungan elit penguasa.

Prajurit itu berubah menjadi seorang ksatria; perang, yang tidak membutuhkan pembenaran apa pun di "zaman heroik", sekarang menjadi perlu untuk menjelaskan semacam pertimbangan moral. Dengan demikian, detasemen militer, yang sebelumnya disatukan oleh prinsip-prinsip kekeluargaan, sekarang didasarkan pada kesetiaan pribadi kepada komandan. Dan detasemen ini sendiri dapat dianggap sebagai bentuk peralihan; dia adalah penghubung antara kelompok suku dan tuan tanah feodal dengan pengikutnya. Seiring berkembangnya masyarakat feodal, perang kehilangan maknanya sebagai sumber keuntungan. Mesin utamanya adalah eksploitasi terus-menerus terhadap para petani.

Perubahan yang sesuai dalam sikap terhadap perang itu sendiri juga dapat dilacak. Sebelumnya, seorang pejuang berjuang untuk mangsa, dan dia tidak harus membenarkan dirinya sendiri. Ksatria harus, setidaknya demi penampilan, menutupi militansinya dengan cinta Kristen. Dia tidak hanya berjuang, tetapi berjuang untuk keadilan, untuk kehormatan, untuk kekasihnya atau untuk Susunan Kristen. Selama abad-abad inilah siklus Arthurian mengalami banyak revisi dan perubahan, yang mencerminkan keseimbangan transformasi kekuatan lama dan baru. Lagi pula, meskipun feodalisme adalah era baru, ia berasal dari era sejarah yang mendahuluinya dan untuk waktu yang lama mempertahankan ciri-cirinya.

Masa kejayaan siklus Arthurian jatuh pada periode yang mengikuti segera setelah akhir "zaman heroik". Tema-tema sebelumnya, ide-ide kuno sudah ketinggalan zaman, tetapi belum sepenuhnya dilupakan. Dan gambar Arthur mempertahankan beberapa fiturnya di zaman modern, meskipun diubah dalam semangat ide-ide abad XII.

Berbicara tentang alasan yang memengaruhi pembentukan dan evolusi mitos tentang Arthur, orang tidak boleh melupakan fakta bahwa pada abad ke-5, pada waktu yang hampir bersamaan dengan munculnya legenda-legenda ini, agama Kristen didirikan di Kepulauan Inggris. Selain itu, bangsa Celtic menerimanya tanpa rasa sakit. Seperti yang ditulis S.V. Shkunaev: “Di Irlandia, tidak ada kesenjangan, tetapi penggabungan, meskipun sangat aneh, dari dua tradisi, warisan yang tertua yang cocok dengan sistem yang baru, dibatasi dan diubah, tetapi tidak ditolak dan dikutuk”35. Secara khusus, Brigit, salah satu dewi pagan yang paling dihormati, menjadi orang suci dengan munculnya agama Kristen, tanpa mengubah nama atau fungsi kunonya, dan mengambil tempatnya di kultus Kristen tidak kurang dari di jajaran pagan. Dan ini bukan satu-satunya kasus.

Ada alasan untuk percaya bahwa gereja Kristen di antara orang-orang Celtic sebagian besar mewarisi model sistem Druidic. Jadi, “sebagian besar biara Irlandia terletak di perbatasan suku, yaitu, di tempat yang sama di mana tempat-tempat suci dan pusat-pusat Druid berada, yang, seperti diketahui, memiliki karakter supratribal nasional. Sistem hubungan antara biara-biara Irlandia juga menyerupai organisasi kasta Druid”36.

Dengan demikian, kita melihat bahwa dalam mitos tentang Arthur yang turun kepada kita, berbagai lapisan sosiokultural tercermin, analisisnya akan membantu untuk memahami ciri-ciri zaman yang sedang dipertimbangkan.

Mari kita coba telusuri secara kronologis bagaimana Arturiana terbentuk.

Premis awal pembentukan mitos tentang Arthur

Elemen Celtic dalam legenda Arthurian adalah yang tertua dan paling signifikan. Pada awal era kita, peradaban Celtic telah pecah menjadi beberapa cabang otonom, di antaranya, tentu saja, ada pertukaran konstan, mereka memiliki asal-usul yang sama, tetapi jalan dan takdirnya berbeda, serta kontribusinya terhadap pembentukan legenda Arthurian. Juga penting bahwa banyak suku Celtic memiliki larangan merekam teks suci dan sastra. Ketika larangan ini dicabut, atau lebih tepatnya, dilupakan, hanya versi terbaru dari legenda dan tradisi Celtic yang dicatat.

Jejak mitos dan legenda versi Irlandia dan Welsh dalam legenda Arthurian terlihat jauh lebih jelas daripada elemen proto-Celtic. Namun, misalnya, kultus Danau dan mata air Celtic mencapai tradisi Arthurian, di mana banyak yang dikatakan tentang air: para pahlawan menghabiskan seluruh periode hidup mereka di kedalaman danau (Lancelot dibesarkan di kastil bawah air oleh Lady of the Lake), muncul dari danau dan kembali ke danau pedang Raja Arthur - Excalibur. Tema ford, yang tidak diberikan kepada semua orang untuk ditemukan dan di mana pertempuran para pahlawan yang menentukan terjadi, juga merupakan ciri khas legenda Arthurian. Perlu juga dicatat bahwa kultus hewan, yang umum di kalangan Celtic, sering diberkahi dengan kekuatan gaib dan dengan seseorang dalam hubungan yang sulit, terkadang permusuhan, terkadang persahabatan. Dalam legenda Arthurian, kuda, babi hutan, elang, dan anjing hampir pasti memiliki nama mereka sendiri dan terlibat dalam komunikasi aktif dengan orang-orang, sambil mempertahankan independensi dari mereka.

Di sini menarik untuk menyebutkan peran gagak dalam siklus Arthur: menurut legenda, Arthur tidak mati, tetapi berubah menjadi gagak, dan ketika Inggris dalam bahaya besar, dia akan kembali dan menyelamatkannya. Di antara bangsa Celtic, gagak adalah karakter mitos. “Burung ini... diasosiasikan dengan kultus Matahari, dan kemudian... juga diasosiasikan dengan dewa prajurit...”37.

Adalah keliru untuk mengatakan bahwa legenda Celtic adalah sumber langsung dari legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, tetapi mereka adalah dasar dari legenda ini, dan, mungkin, seperti yang dicatat oleh AD Mikhailov, “... Saga Irlandia adalah ... paralel, sampai batas tertentu bahkan model legenda Raja Arthur. Di sini orang tidak boleh membangun deret genetik lurus*38. Jadi, tidak bijaksana untuk melihat di Raja Ulad Conchobar prototipe Raja Arthur, tetapi kebijaksanaan dan keadilannya mirip dengan kualitas Raja Armorica, dan istananya di Emain Maha menyerupai Camelot Arthur. “Sungguh, semua pejuang yang gagah berani dari antara orang-orang Ulad menemukan tempat untuk diri mereka sendiri di rumah kerajaan saat minum, namun tidak ada kerumunan orang. Cemerlang, megah, cantik adalah para pejuang yang gagah berani, orang-orang Ulad, yang berkumpul di rumah ini. Banyak pertemuan besar dari setiap jenis dan hiburan yang menakjubkan terjadi di sana. Ada permainan, musik dan nyanyian, pahlawan menunjukkan ketangkasan, penyair menyanyikan lagu-lagu mereka, pemain harpa dan musisi memainkan berbagai instrumen.

Namun, terlepas dari semua kesamaan dengan Meja Bundar, orang tidak dapat mengabaikan bahwa istana Conchobar lebih primitif dan lebih kasar daripada istana Arthur, dan di Conchobar sendiri orang tidak melihat ideal raja feodal, tetapi pemimpin suku. Dan ini tidak mengherankan - lagi pula, legenda tentang Raja Ulad berkembang jauh lebih kuno, di lingkungan suku primitif, di mana dekomposisi sistem kesukuan baru saja dimulai dan struktur sosial jelas lebih primitif daripada di latar belakang. masyarakat feodal yang muncul, ketika legenda Arthurian muncul, yang mencerminkan hierarki yang lebih kompleks dan sistem perilaku yang dipandu oleh hukum ketidaktahuan yang sopan.

Namun demikian, dalam legenda Raja Arthur, kita menemukan gema mitos Celtic. Seperti yang dicatat oleh A.D. Mikhailov: “Pada saat yang sama, mitos yang berlapis-lapis hampir tidak dapat diperhitungkan dengan cukup akurat. Mari kita tambahkan bahwa legenda tentang Arthur yang dicatat dalam teks-teks Welsh berasal dari sumber sekunder,<...>mereka memiliki banyak elemen Irlandia. Ada lebih dari satu lapisan dalam sistem mitologi Celtic. Sistem ini berkembang dalam interaksi dan tabrakan yang konstan dengan dasar-dasar mitologi Picts (yang memberi budaya dunia prototipe Tristan) dan dengan legenda orang-orang tetangga (khususnya, jelas, Skandinavia, yang telah lama menyerbu Inggris pulau)"40. Selain tradisi budaya berlapis-lapis yang memengaruhi pembentukan legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, agama Kristen merupakan faktor yang sangat efektif dalam perkembangannya. Kepulauan Inggris, khususnya Irlandia, dikristenkan sangat awal dan sangat damai. Seperti yang telah dicatat, budaya pagan Celtic tidak dihancurkan, tetapi memperkaya budaya Kristen, yang, pada gilirannya, membawa serta tradisi sastra Yunani dan Romawi, dan mereka menemukan landasan yang kokoh di sini. Berkat kepercayaan populer yang tidak digantikan oleh agama Kristen, tetapi pada kepercayaan rakyat yang beradaptasi dengannya, legenda Arthurian ternyata begitu jenuh dengan motif supernatural, ajaib, fantastis. Dengan demikian, ciri-ciri khas pandangan dunia Celtic dalam beberapa hal bahkan meningkat karena transformasi yang disebabkan oleh Kekristenan.

Ini dapat dilihat dalam contoh-contoh spesifik. Jadi, Merlin mungkin mewarisi fitur penyair Celtic dan peramal Myrddin, seorang peramal, yang mampu menembus semua rahasia masa lalu, sekarang dan masa depan. Karakter ini mewujudkan semua fitur supernatural yang, menurut bangsa Celtic, melekat pada filid. Mirddin, yang dalam legenda abad pertengahan berubah menjadi Merlin, lahir dari seorang gadis dan sebagai bayi sudah bijaksana sebagai orang tua41.

Kisah asal usul Raja Arthur dan gambaran perjalanannya menuju takhta sangat menarik. Menurut tradisi Celtic, "ketika seorang raja baru naik takhta, filid harus mengkonfirmasi asal usul yang mulia dari pemohon dan mengambil darinya sumpah setia pada kebiasaan kuno"42. Ketika Arthur menarik pedang Excalibur keluar dari batu, pesulap Merlin hadir, bersaksi tentang asal usul mulia Arthur, dan uskup agung Kristen, memberkati dia ke kerajaan, dan juga mengambil sumpah darinya untuk menjadi raja sejati dan berdiri. untuk keadilan (ingat betapa mudah dan cepatnya melewati Kristenisasi di lingkungan Celtic).

Beberapa peneliti juga menemukan gema legenda Celtic dalam kisah bagaimana Arthur, putra Uther dan Igerna, lahir. Jadi, X. Adolf menulis dalam esainya "Konsep refleksi dalam novel ksatria Arthurian tentang dosa asal": "Kami tidak tahu apa itu Uther - pembacaan nama, orang, atau Tuhan yang salah; kita tidak tahu persis apa yang seharusnya dilakukan Igerna; apakah "pemimpin perang" sederhana ini milik keluarga penguasa, apakah dia Hercules baru, apakah dia keturunan Dewa Keltik"43.

Peran wanita dalam siklus Arthurian juga patut diperhatikan. Bangsa Celtic mengadopsi “kebiasaan mewarisi melalui garis perempuan. Misalnya, pahlawan legenda abad pertengahan asal Celtic, Tristan, menggantikan saudara laki-laki ibunya, Raja Mark. Sangat menarik untuk dicatat bahwa nama istri Raja Arthur, yang memainkan peran penting dalam siklus, ditemukan dalam teks-teks Welsh kuno, di mana terdengar seperti Gwynfevar - "roh putih". Dalam perkembangan dan transformasi mitos Arthurian, kultus Perawan Maria ditumpangkan pada tradisi Celtic, yang memunculkan salah satu tema paling umum dari siklus - tema Wanita Cantik.

Gambar lain dari legenda Arthurian, Gawain, sepanjang pengembangan Arthuriana mempertahankan sejumlah fitur aslinya yang menjadi ciri tahap awal dalam pembentukan mitos tentang Arthur. Di bawah nama Valvein atau Guolchmai, ia menjadi salah satu karakter paling awal dalam siklus Arthurian.

Sejak lahir Welsh, ia diberkahi dengan ciri-ciri primitif dan kasar yang sulit diterima oleh orang Anglo-Norman.

Beberapa dari sifat-sifat ini dibawa oleh Gawain melalui seluruh siklus. Mereka dipertahankan bahkan dalam teks Malory, mengacu pada akhir abad ke-15: kekuatannya meningkat dari fajar hingga siang hari dan menghilang saat matahari terbenam; kekerabatan keibuannya jauh lebih penting daripada kekerabatan ayahnya; segala sesuatu yang berhubungan dengan Gawain mengandung cap sihir, dan secara umum petualangannya memiliki unsur fantasi khusus dan bahkan aneh. Sejak awal dia adalah salah satu rekan Arthur yang paling menonjol dan sosok yang terlalu terpandang untuk menghilang setelahnya. Ini tidak terjadi, tetapi ketika karakter baru muncul yang "merebut" banyak fitur dan petualangan Gawain, dia secara bertahap menghilang ke dalam bayang-bayang. Profesor E. Vinaver menulis: “Kisah Gawain sangat menarik. Dia adalah salah satu ksatria Meja Bundar yang paling terkenal, kedua setelah Lancelot. Tak terbatas mengabdi kepada rajanya, dia murah hati dan mulia, berani dan kuat. Dia diberkahi dengan semua kebajikan manusiawi duniawi, dia dihormati dan dicintai oleh rekan senegaranya dan orang asing ... Tetapi karena Tuhan tidak ada hubungannya dengan eksploitasinya, tidak ada kebajikan yang membantunya, dan dia berakhir seperti penjahat terakhir. Mungkin berbahaya untuk membuat seorang pendosa begitu menarik, dan dianggap perlu untuk menunjukkan bahwa jasa dan keberhasilan Gawain masih tidak memberinya pahala. Dia gagal mempertahankan bahkan martabat kemanusiaannya. Pada akhir abad ke-13, Gawain dikalahkan oleh banyak ksatria yang datang setelahnya.

Gawain, sebagai sifat yang sederhana dan kasar, di mana ciri-ciri ciri zaman pra-feodal masih sangat berpengaruh, dari sudut pandang gereja dan norma-norma feodal, secara moral tidak dapat diterima. Awalnya, ia rupanya bertindak sebagai kekasih ratu, yang menyelamatkannya dari penjara di dunia lain. Tidak lama kemudian, bukan Gawain, tetapi Lancelot yang menjadi kekasih Guinevere. Dan, tentu saja, Lancelot-lah yang mewarisi banyak fitur yang awalnya menjadi ciri khas Gawain.

Sementara itu, Gawain, yang tidak lagi dianggap sebagai sosok teladan yang eksklusif, "diizinkan" untuk mendapatkan kembali sifat-sifat "imoral" lamanya. Akibatnya, peran Gawain menjadi agak ambigu. Misalnya, di T. Malory, di satu sisi, Gawain membunuh Lamorak, secara terbuka melanggar janjinya, merayu Etard setelah dia bersumpah untuk memenangkannya kembali untuk Peléas. Semua ini sama sekali tidak sesuai dengan kode kehormatan ksatria, dan Gawain dibesarkan dengan sangat ceroboh, sensual dan kejam sehingga bahkan saudaranya sendiri mengutuknya.

Di sisi lain, dalam kisah perang antara Arthur dan kaisar Lucius, Gawain diberi peran heroik. Dan di akhir buku, terlepas dari kenyataan bahwa kebencian Gawain terhadap Lancelot dan tekad untuk membalaskan dendam kerabatnya menimbulkan konsekuensi yang tragis, citranya memperoleh keagungan yang benar-benar epik, yang bahkan tampaknya disumbangkan oleh kekurangannya. Mungkin perlu untuk mempertimbangkan di sini bahwa Malory menggunakan sumber Prancis dan Inggris, dan beberapa kontradiksi ini dijelaskan oleh metode karyanya.

Konflik T. Malory antara Gawain dan Lancelot melambangkan perjuangan antara dua ide yang berbeda, dua dunia. Gawain mewakili dunia lama, perasaan terdalamnya (misalnya, perasaan hubungan darah). Lancelot melambangkan yang baru (meskipun, mungkin, karena sifat kuno dari materi sejarah yang mendasari siklus Arthurian, dan dalam pahlawan ini ada perjuangan antara yang lama dan yang baru), kesetiaannya adalah kesetiaan pengikut kepada tuannya . Dalam perjuangan ini, keseimbangan yang tidak stabil antara dua dunia, yang dipertahankan oleh Meja Bundar, runtuh.

Tidak hanya citra Gawain yang mengalami berbagai perubahan dalam perjalanan bagaimana Arthuriana ditransformasikan di bawah pengaruh alasan sosial-budaya - citra Arthur sendiri memperoleh makna baru (dalam mitos awal, dia sendiri, perbuatannya dan hubungannya dengan orang lain adalah sangat menarik; dalam versi selanjutnya, pahlawan, sebagai suatu peraturan, adalah salah satu ksatria Meja Bundar, sementara Arthur diberi peran sebagai simbol), cita-cita yang ditegaskan oleh legenda (jika pada awalnya tema utamanya adalah pencapaian militer , maka norma-norma jahiliyah diwartakan kemudian), dll.

Pertimbangkan asal-usul tertulis pertama dari pembentukan Arturiana. Penyebutan Arthur oleh Nennius, tertanggal 858, yang berbicara tentang komandan terkenal Inggris (dux bellonan), yang memenangkan dua belas kemenangan atas Anglo-Saxon dan Picts, hampir tidak dapat dianggap sebagai mitologi. Namun, perhatikan bahwa beberapa peneliti menganggapnya sebagai indikasi legenda Arthurian, yang pada saat ini telah dengan kuat memenangkan simpati orang. Jadi, misalnya, M.P. Alekseev berpendapat bahwa “Gildas (abad ke-6) masih tidak mengatakan apa-apa tentang Arthur, meskipun ia menceritakan secara rinci tentang perjuangan bangsa Celtic melawan penakluk Anglo-Saxon; Tidak ada yang dilaporkan tentang dia oleh sumber-sumber Anglo-Saxon, misalnya, Bede, the Chronicle. Jadi, mari kita lihat dari mana versi sastra dari siklus Arthurian berasal.

Untuk waktu yang lama, legenda tentang Arthur hanya ada dalam seni rakyat lisan, dan sumber-sumber Latin hanya melaporkan popularitas legenda Arthurian di lingkungan Celtic (William dari Malmesbury, yang menulis pada awal abad ke-12, bukan tanpa kecaman, mencatat penyebaran ekstrem di antara populasi legenda tentang Arthur, yang "dipuji oleh orang-orang hingga hari ini"47). Sumber-sumber ini, seperti yang diyakini E. Faral, menjadi titik awal bagi Geoffrey dari Monmouth, "History of the Britons", yang muncul sekitar sepuluh tahun setelah karya William dari Malmesbury, karena dalam buku inilah Arthur pertama kali digambarkan dalam pertumbuhan penuh sebagai raja yang menaklukkan dunia, dikelilingi oleh istana yang indah dan ksatria paling berani 48.

Geoffrey tinggal di perbatasan Wales, pelindung langsungnya adalah baron marcher, yang mendirikan bentuk baru kekuatan feodal di daerah ini. "Sejarah" -nya didedikasikan untuk yang paling kuat di antara mereka - Earl Robert dari Gloucester, dan untuk reasuransi politik dan musuhnya Stephen dari Blois. Tidak ada keraguan bahwa Geoffrey memiliki kesempatan bagus untuk berkenalan dengan tradisi Wales. Seperti yang dia klaim, dia bahkan memiliki "sebuah buku yang sangat kuno dalam bahasa Inggris,"49 meskipun tidak ada jejak buku semacam itu atau sejenisnya yang bertahan. Bagaimanapun, dia hanya bisa memberinya sedikit materi. Mungkin juga dia mengetahui beberapa legenda, yang kemudian benar-benar terlupakan, yang beredar di Cornwall dan Brittany.

Harus diasumsikan bahwa legenda seperti itu benar-benar ada dan Galfrid belajar banyak dari mereka untuk bukunya. Dalam hal ini, menarik bahwa, meskipun Geoffrey tidak bisa tidak berbicara tentang kepercayaan orang-orang akan keselamatan ajaib Arthur, dia menyangkal legenda ini dengan kemampuan terbaiknya. "Sejarah" Geoffrey segera mendapatkan popularitas yang kuat, dan semua orang yang kemudian beralih ke topik ini menarik banyak dari buku ini.

Mari kita membahas lebih detail bagaimana Galfrid bercerita tentang raja legendaris itu. Pertama-tama, dalam History of the Britons, Arthur adalah penguasa yang bijaksana dan adil. Seperti yang ditulis A.D. Mikhailov, “dalam citra Galfrid, ia menjadi setara dengan penguasa ideal (menurut gagasan Abad Pertengahan) seperti Alexander Agung atau Charlemagne. Tapi ini belum menjadi orang tua yang bijaksana, memutih dengan rambut abu-abu, seperti Arthur akan muncul dalam karya-karya penerus terdekat Geoffrey dari Monmouth.

Dalam "History of the Britons" pembaca melewati seluruh kehidupan sang pahlawan. Perhatian terbesar diberikan pada banyak kampanye kemenangannya, bagaimana dia dengan rajin dan bijak "mengumpulkan tanah" dan menciptakan kerajaan yang luas dan kuat. Dan kerajaan ini binasa bukan karena keberuntungan atau keberanian musuh-musuhnya, tetapi karena kepercayaan manusia, di satu sisi, dan pengkhianatan, di sisi lain. Seiring dengan pencapaian militer Arthur, Geoffrey memberi tahu kita tentang fitur-fitur utama karakternya, dengan demikian meletakkan dasar bagi mitos "raja yang paling adil": "Bocah Arthur berusia lima belas tahun, dan ia dibedakan oleh keberanian yang belum pernah terdengar sebelumnya. dan kedermawanan yang sama. Kebajikan bawaannya begitu menarik baginya sehingga hampir tidak ada orang yang tidak mencintainya. Jadi, dimahkotai dengan mahkota raja, dan mengikuti kebiasaan lama, dia mulai menghujani orang-orang dengan hadiahnya.

Geoffrey dari Monmouth-lah yang memperkenalkan ke dalam cerita tentang Raja Arthur motif romantis tentang perusakan pesona wanita - "penyebab kematian kekuatan Arthurian yang kuat, dalam analisis terakhir, perselingkuhan Guinevere, yang masuk ke dalam hubungan cinta dengan Mordred, keponakan raja"52. (Perhatikan bahwa persaingan cinta antara paman tua dan keponakan muda adalah plot yang paling sering digunakan dalam mitologi. Dalam adaptasi sastra lebih lanjut dari Arturiana, ditemukan tidak hanya di mana itu adalah tentang Guinevere, yang kekasihnya dalam interpretasi selanjutnya menjadi Valwein (alias Gawain ) - keponakan lain Raja Arthur, dan hanya kemudian Lancelot, tetapi juga dalam sejarah Tristan dan Raja Mark, yang asal-usulnya, tampaknya, terletak pada mitologi Picts.)

Dalam presentasi Galfrid, legenda seperti pertempuran raja dengan naga mengerikan yang hidup di Gunung St. Michael, serta penciptaan cincin Raksasa oleh Merlin, terdengar - sebuah mitos yang masih terkenal hingga saat ini. Hari ini. Jadi, misalnya, J. Hawkins dan J. White dalam karya mereka "Memecahkan Misteri Stonehenge" mencatat dengan sedikit ketidaksenangan bahwa "di antara kisah-kisah tentang kehidupan yang menakjubkan dan masa lalu dari struktur asli, yang ditambahkan ke akhir Abad Pertengahan, yang paling populer adalah yang menghubungkan penciptaan Stonehenge dengan Merlin"53. Secara umum, Merlin menempati tempat yang tidak kalah penting dalam karya Geoffrey daripada Arthur sendiri. Selain History of the Britons, di mana Merlin bertindak sebagai penasihat dan asisten penguasa seperti Aurelius Ambrosius dan Uther Pendragon, serta peramal di Vortegern, Geoffrey dari Monmouth menulis dalam syair Life of Merlin, sepenuhnya didedikasikan untuk ini karakter dan perbuatannya.

Demikianlah awal adaptasi sastra dari legenda Arthurian. Seperti yang diamati Bernard D. N. Grebanier dalam Foundations of English Literature: “Setelah menulis apa yang sebagian besar merupakan sejarah fantastis Inggris, yang dimulai dengan penyelesaian mitos satu Brutus, yang berasal dari Athena, Geoffrey melakukannya terutama untuk membenarkan adaptasi perbuatan luar biasa dari pahlawan rakyat terbesar Arthur. Berbagai penyair Prancis mengambil materi ini, dan segera seluruh legenda tumbuh di sekitar kepribadian Arthur. Mari kita lihat bagaimana tepatnya ini terjadi.

Arturiana Klasik

Berbicara tentang Arthurian klasik, perlu untuk membayangkan kekhasan mentalitas orang abad pertengahan, serta proses sosiokultural yang membentuknya. Baru kemudian menjadi mungkin untuk mengetahui mengapa kebutuhan muncul dalam realitas mitologis itu, di dunia ideal kedua itu, yang diwakili dalam karya-karya Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach, dan lainnya. era, orang tidak bisa tidak membandingkannya dengan waktu Anda. Tetapi ketika membandingkan era atau peradaban kita dengan yang lain, kita cenderung menerapkan standar modern kita sendiri kepada mereka. Tetapi jika kita mencoba untuk melihat masa lalu sebagaimana adanya, dalam kata-kata Ranke, maka kita pasti akan menghadapi kebutuhan untuk mengevaluasinya secara objektif, untuk mencoba memahami bagaimana seseorang dari satu era atau lainnya memandang dunia di sekitar kita.

Jadi, berpikir tentang signifikansi budaya dari legenda tentang Meja Bundar Raja Arthur, perlu, jika mungkin, untuk mempertimbangkan keunikan visi dunia yang melekat pada manusia abad pertengahan. Banyak hal di era ini yang terkesan irasional, kontradiktif. Jalinan konstan dari kutub yang berlawanan: suram dan lucu, tubuh dan spiritual, hidup dan mati adalah fitur integral dari pandangan dunia abad pertengahan. Kontras-kontras semacam itu menemukan dasarnya dalam kehidupan sosial pada zaman itu - dalam pertentangan yang tidak dapat didamaikan dari dominasi dan ketundukan, kekayaan dan kemiskinan, hak istimewa dan penghinaan.

Pandangan dunia Kristen abad pertengahan, seolah-olah, menghilangkan kontradiksi nyata, menerjemahkannya ke dalam rencana tertinggi kategori supra-dunia yang mencakup semua.

Perlu juga dicatat bahwa "citra dunia" yang berkembang di benak perwakilan dari berbagai strata sosial dan tahapan masyarakat feodal tidak sama: ksatria, warga kota, petani memperlakukan realitas secara berbeda, yang tidak bisa tidak meninggalkan sesuatu yang pasti. jejak pada budaya abad pertengahan.

Tidak boleh diabaikan bahwa (karena keaksaraan adalah milik segelintir orang) dalam budaya ini, penulis terutama ditujukan kepada pendengar, dan bukan pembaca, oleh karena itu, didominasi oleh teks lisan daripada teks bacaan. Selain itu, teks-teks ini, sebagai suatu peraturan, diterima tanpa syarat dengan keyakinan. Seperti yang dicatat oleh N.I. Konrad, "ramuan cinta" dalam novel "Tristan and Isolde" sama sekali bukan mistisisme, tetapi hanya produk farmakologi pada waktu itu, dan tidak hanya untuk para pahlawan novel, tetapi juga untuk Gottfried Strasbourg, belum lagi tentang pendahulunya dalam pemrosesan plot"55.

Di satu sisi, pandangan dunia abad pertengahan dibedakan oleh integritasnya - karenanya non-diferensiasinya yang spesifik, non-segmentasi bidang individualnya; dari sinilah keyakinan akan kesatuan alam semesta berasal. Oleh karena itu, budaya Abad Pertengahan harus dianggap sebagai kesatuan dari berbagai bidang, yang masing-masing mencerminkan semua aktivitas praktis kreatif orang-orang pada waktu itu. Dari sudut pandang ini, orang harus dengan jelas mempertimbangkan siklus tentang Meja Bundar Raja Arthur.

Di sisi lain, semua proses sosial di Inggris terkait erat dengan hubungan antara kelompok etnis yang berbeda, pembentukan identitas etnis Anglo-Saxon dan, kemudian, Inggris. Seperti yang dicatat oleh E.A. Sherwood: “Transisi dari suku ke komunitas etnis baru terkait erat dengan mereka (Anglo-Saxon - OL.) ​​​​dengan transisi dari bentuk organisasi masyarakat pra-negara ke bentuk negara”56 . Semua ini erat kaitannya dengan perubahan dan dampak terhadap kehidupan masyarakat dari kondisi sosial budaya tertentu.

Pertentangan berbagai suku bangsa satu sama lain, pengaruhnya terhadap satu sama lain, dan terkadang penggabungan mereka dan lahirnya persepsi baru tentang dunia oleh komunitas etnis yang terbentuk - semua ini secara langsung tergantung pada kesadaran akan batas-batas wilayah dan pada hubungan antara orang-orang sebagai pemilik tanah.

Dengan perluasan distribusi spasial etnis baru dan dengan munculnya kesadaran kesatuan teritorial, masyarakat "dibatasi secara internal atas dasar sosial, menentang dirinya sendiri hanya untuk kelompok eksternal etnis lain"57. Dengan demikian, seiring dengan pembentukan dan pengembangan kesadaran diri teritorial dan etnis, Anglo-Saxon berkembang dan menjadi lebih kompleks dalam struktur sosial masyarakat. Dan selanjutnya, seperti E.A. Sherwood: “Meskipun ... penaklukan Inggris oleh imigran dari Prancis, meskipun ada upaya untuk memperkenalkan di Inggris tatanan yang sama yang mendominasi benua dan memperlambat pembentukan orang-orang di sana karena munculnya feodalisme klasik, di Inggris ... orang-orang Inggris bangkit dengan sangat cepat. Pelenyahan awal basis feodal dengan pelestarian hanya bentuk-bentuk sistem feodal, keterlibatan awal sebagian besar populasi bebas dalam kehidupan publik menyebabkan penambahan cepat kondisi untuk pembentukan bangsa Inggris ... "58. Semua aspek ini, tentu saja, meninggalkan jejak tertentu pada perkembangan lebih lanjut dari legenda tentang Raja Arthur.

Merefleksikan signifikansi budaya dari siklus Arthurian, orang tidak dapat tidak memperhitungkan bahwa sejak awal ada perbedaan tajam antara pemrosesan legenda ini di Inggris dan di Prancis.

Di Inggris, latar belakang pseudo-historis yang diperkenalkan Geoffrey dari Monmouth ke dalam legenda tentang Arthur selalu dipertahankan, meskipun latar belakang ini terus berubah dan berkembang di bawah pengaruh adaptasi Prancis dari plot yang sama. Pada saat yang sama, penulis Prancis novel puitis dan prosa ksatria tertarik pada kepribadian pahlawan, menggambarkan petualangannya dengan segala cara yang mungkin, serta peristiwa kehidupan pribadinya dan perubahan cinta yang berbeda halus dan buatan. Selain itu, dalam versi bahasa Inggris selalu ada ruang lingkup epik yang sama sekali tidak ada dalam bahasa Prancis. Perbedaan ini terungkap sangat awal - sudah ketika membandingkan pro-cenions Layamon, yang menulis dalam bahasa Inggris, dan Vasa, yang menulis dalam dialek Norman-Prancis. Kedua penulis meminjam plot mereka langsung dari Geoffrey of Monmouth, tetapi novel Vasa dibedakan oleh ketajaman gayanya dibandingkan dengan novel rakyat dan epik sederhana karya Layamon.

Layamon, misalnya, terus-menerus mengingat bahwa Arthur bukan orang Prancis, tetapi raja Inggris, tetapi bagi Vas ini hampir tidak memiliki semangat. Segala sesuatu yang berhubungan dengan Arthur di Inggris membantu memperkuat semangat nasional yang tumbuh dan memakannya, meskipun, tentu saja, kita dapat berbicara tentang keberadaan bangsa Inggris atau Inggris pada periode Abad Pertengahan. f Meskipun Meja Bundar pertama kali disebutkan dalam The History of the Britons, perkembangan Lilon dari cerita Arthurianlah yang menarik. Plot ini, dalam versi awal yang sudah ditemukan dalam legenda Welsh, sebagian besar berkembang karena perintah ksatria yang muncul pada abad ke-12. Tetapi juga dikaitkan dengan legenda tentang detasemen militer raja atau pemimpin "zaman heroik" feodal.

Dalam legenda Prancis, prinsip utama adalah prinsip ksatria, yang merupakan bagian integral dari suasana halus istana kerajaan yang muncul di mana-mana di era itu, dan berfungsi sebagai motivasi untuk semua jenis petualangan fantastis. Berbeda dengan emu, Layamon menekankan motif kuno yang terdengar bahkan dalam legenda Welsh. Sebagai penyair yang benar-benar epik, ia menghubungkan legenda dengan pertempuran berdarah untuk mata pencaharian.

Gaya Layamon sangat berbeda dengan gaya Vasa, yang dijelaskan oleh perbedaan niat para penulisnya. Jadi, Layamon, dalam syair pembukaan Brutus-nya, menyatakan bahwa dia ingin menceritakan "tentang perbuatan mulia orang Inggris," dan tema ini, memang, adalah dasar baginya; dia menyukai keberanian, energi, kekuatan, pidato yang berani, dan pertempuran heroik; petualangan sopan santun masih asing baginya, serta interpretasi sentimental cinta.

Tidak heran bahwa Layamon menafsirkan gambar Arthur dengan cara yang sama sekali berbeda dari Anda. Dalam hal kesenangan dan pesta militer, “jika Layamon tidak berhemat pada citra kemegahan dan kemegahan istana kerajaan Inggris yang legendaris, maka ia melakukannya terutama dari motif patriotik, untuk mencirikan kekuatan, kekuatan, dan kemuliaan Inggris, dan tidak hanya dari pertimbangan -dekoratif, estetika yang indah, yang sering menyebabkan Vas»60.

Perbedaan kedua pengarang ini juga terlihat dari sejauh mana motif keagamaan hadir dalam karya-karya mereka. Jika di Layamon semua pahlawan adalah pembela setia Kekristenan, dan semua penjahat adalah penyembah berhala, maka Vas berusaha, jika mungkin, untuk tidak menyentuh topik iman dan tetap menjadi penulis sekuler.

Salah satu penulis abad pertengahan yang paling menonjol yang membahas tema Arthurian adalah novelis Prancis Chretien de Troyes. Dunia Arthurian Chrétien de Troyes muncul sejak lama, ada untuk waktu yang sangat lama, pada kenyataannya selalu, tetapi ada di luar kontak dengan dunia realitas, dalam dimensi yang berbeda. Bukan kebetulan bahwa kerajaan Arthur's Logre tidak memiliki batas yang jelas untuk Chrétien de Troyes, tidak secara geografis terlokalisasi: Arthur memerintah di mana semangat ksatria ada. Dan sebaliknya: yang terakhir hanya mungkin berkat Arthur, yang merupakan perwujudannya dan penjamin tertinggi. Bagi Chrétien de Troyes, kerajaan Arthur menjadi utopia puitis, bukan utopia sosial, tetapi terutama utopia moral.

Dalam novel-novelnya, Chrétien de Troyes menolak untuk memberikan penjelasan rinci tentang seluruh kehidupan sang pahlawan. Seolah-olah dia memilih dari keberadaan abadi dunia Arthurian seorang pahlawan khas dan episode yang hidup, yang dipersembahkan novel itu. Oleh karena itu, dalam sebuah novel selalu ada satu pahlawan (novel biasanya dinamai menurut namanya) dan satu konflik, di mana semua aksi terkonsentrasi. Anda tentu saja dapat berbicara bukan tentang satu pahlawan, tetapi tentang satu pasangan cinta, tetapi wanita dalam novel masih menempati tempat yang lebih rendah, meskipun kadang-kadang mereka memainkan peran yang sangat penting. Konsentrasi plot di sekitar satu episode, di mana pahlawan muda bertindak, mengarah pada fakta bahwa Raja Arthur, personifikasi dan pelindung ksatria sejati, praktis tidak mengambil bagian dalam aksi. Sejauh pahlawan itu muda, aktif dan mampu mengembangkan diri, raja itu sangat bijaksana, tua dan pada dasarnya statis.

Sebuah fitur penting dari novel Chrétien de Troyes adalah suasana cinta bahagia yang memenuhi mereka, ide luhur suatu prestasi. Cinta yang bermakna dan prestasi yang bermakna berjalan beriringan, mereka meninggikan seseorang, menegaskan haknya atas dunia batin yang sangat individual dan unik.

Pahlawan novel Chretin adalah dari jenis yang sama. Dia adalah seorang ksatria, tapi ini bukan hal utama; dia selalu muda. Erec muda ("Erek dan Enida"), yang pertama kali datang ke istana Raja Arthur; Yvain ("Ivain, atau Ksatria Singa"), meskipun ia telah menerima pengakuan sebagai anggota persaudaraan ksatria Arthurian, juga masih muda, dan petualangan utama masih di depannya; Tidak terkecuali Lancelot ("Lancelot, atau Knight of the Cart"), karakternya juga dalam formasi internal, bergerak, meskipun ia tidak mengalami perubahan yang kuat seperti karakter Yvain dan Erek. Plot utama novel Chrétien de Troyes dapat dirumuskan sebagai berikut: "... seorang ksatria-pahlawan muda yang mencari harmoni moral." Ini adalah fitur utama dari novel Arthurian oleh Chrétien de Troyes

Beginilah cara J. Brereton merumuskan esensi novel Chrétien de Trois dalam bukunya “A Brief History of French Literature”: “... petualangan dan eksploitasi tanpa akhir dengan senjata di tangan, kisah cinta, rayuan, penawanan. Menara yang sepi, hutan yang gelap, seorang gadis di atas kuda, kurcaci jahat - semuanya muncul dalam deskripsi yang sangat rinci dan hampir tidak bisa disebut simbolisme. Novel-novel ini tidak dibangun di atas narasi alegoris atau simbolis; mereka berorientasi pada pandangan dunia mitologis, yang menentukan komposisi khusus mereka dan motivasi khusus plot. “... Chretien de Troyes dapat menggambarkan tatanan ideal di kerajaan Logres yang “tak berujung”, di mana semuanya tunduk pada kehendak Raja Arthur yang adil, dan kemudian dengan tenang menyatakan bahwa ksatria yang meninggalkan kastil kerajaan Camelot segera ditemukan dirinya di hutan ajaib yang penuh dengan lawan Arthur »62.

Bagi penulis, sama sekali tidak ada kontradiksi dalam transisi seperti itu: bagaimanapun, ia menggambarkan dua realitas yang berbeda, hidup berdampingan secara mitologis, tetapi tidak saling berhubungan, dan transisi pahlawan dari satu ke yang lain terjadi secara instan dan tidak disadari olehnya. J. Brereton menyoroti dua topik yang paling menarik bagi Chrétien de Troy: “tugas seorang ksatria dengan panggilan - kehormatan dan prestise seorang pejuang - dan kewajiban terhadap wanitanya”63.

Mungkin dua motif inilah yang menyebabkan protes terbesar dari Payen de Mezière, “penulis” novel The Mule Without a Bridle (jika Chrétien de Troyes diterjemahkan sebagai “Kristen dari Troyes”, maka Payen de Mezière adalah “The Pagan from Mezière”, sebuah kota yang terletak di dekat Troyes; yang bersembunyi di balik nama samaran ini - satu atau lebih penulis - kami tidak tahu). Dalam The Mule Without a Bridle, Gauvin, karakter utama, tidak perlu mempertahankan kehormatan dan prestisenya sebagai petarung terkuat - tidak seorang pun, dan pertama-tama, pahlawan wanita itu sendiri, yang, atas inisiatifnya sendiri, memberinya ciuman sebelum dia menyelesaikan tugas, tidak ada keraguan tentang keberhasilan ksatria (yang tidak dapat dikatakan, misalnya, tentang Sir Kay, yang hadir di sini). Selain itu, dalam The Mule Without a Bridle, seorang penjahat ternyata layak untuk dihormati - seorang pria yang jauh dari keturunan bangsawan; dalam novel-novel Chrétien de Troyes, para penjahat biasanya menentang para ksatria dengan kekasaran dan pengecut, tetapi di sini para penjahat sangat sopan dan berani.

Hubungan antara ksatria dan wanita juga sangat jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes. Setelah berjanji untuk menjadi istri bagi orang yang mengembalikan kekangnya, gadis itu dengan aman meninggalkan kastil Arthur, tampaknya telah melupakan janji ini, dan ksatria itu bahkan tidak berpikir untuk menepatinya. Apalagi, sebelum mendapatkan tali kekang, Gowen makan malam ditemani seorang wanita cantik, yang ternyata adalah saudara perempuan sang pahlawan wanita. Yang terakhir memperlakukan ksatria dengan sangat ramah, tampaknya sepenuhnya menghargai keramahannya, sehingga narator terpaksa tutup mulut dan menolak untuk menjelaskan makan malamnya.

Tentu saja, situasinya jauh dari cita-cita Chrétien de Troyes, yang semua karakternya dalam satu atau lain cara berjuang untuk kebahagiaan perkawinan (kecuali Lancelot, atau Knight of the Cart, penulis menulis novel ini atas perintah Maria Sampanye). Kontroversi semacam itu adalah contoh yang sangat menarik tentang bagaimana legenda Arthurian mengungkapkan dan membentuk cita-cita Abad Pertengahan, terutama mengingat Payen de Maizières membiarkan dasar mitologis roman ksatria tidak berubah.

Di pertengahan abad ke-14, novel Inggris anonim Sir Gawain and the Green Knight muncul. B. Grebanier mencirikannya sebagai berikut: “Dari semua novel puitis, tidak ada yang dapat dibandingkan keindahannya dengan novel penulis tanpa nama pada pertengahan abad XIV #Sir Gawain and the Green Knight”, salah satu karya paling indah di antara mereka yang datang kepada kita dari literatur abad pertengahan. Ini juga merupakan alegori, yang tujuannya * adalah untuk memberikan contoh kesucian, keberanian, dan kehormatan - kualitas yang melekat pada seorang ksatria yang sempurna. Sebagai karya yang agak terlambat, novel ini alegoris terus menerus, "Aude "memuliakan kebajikan Kristen dalam alegori yang kompleks dan dalam hal ini ia menyatu dengan genre khas zaman itu - puisi alegoris didaktik yang sudah muncul sepenuhnya di tanah perkotaan"65.

Sejauh ini kita telah mempertimbangkan beberapa ciri khas tulisan para penulis Inggris dan Prancis yang menulis tentang Meja Bundar Raja Arthur. Tetapi para novelis Jerman juga tidak mengabaikan topik ini. Jadi, Hartmann von Aue (abad XII) menerjemahkan ke dalam dua novel puitis Jerman oleh Chrétien de Troy - "Erec dan Enida" dan "Ivein, atau Ksatria Singa", menjadikannya lebih "cantik" dan dapat diakses oleh publik Jerman. Beginilah cara Wilhelm Scherer mencirikan karya ini: “... orang Prancis itu alami; Orang Jerman itu menjaga kesopanan. Orang Prancis menunjukkan kepada kita dunia yang penuh warna, orang Jerman membuatnya monoton. Orang Prancis berasumsi sebelumnya bahwa persyaratan sopan santun tersirat dengan sendirinya dan, kadang-kadang, memungkinkan mereka untuk dilanggar, jika ada alasan yang cukup untuk ini; orang Jerman menganggap dirinya berkewajiban untuk mengajarkan sopan santun yang elegan di mana-mana. Sosok orang Prancis itu pasti menghibur; tokoh-tokoh Jerman menjadi model kehidupan”66. Tradisi Jerman dicirikan oleh cara penyajian yang epik dengan elemen pendidikan didaktik yang menonjol, yang asing bagi penulis Prancis dan Inggris.

Pada waktu yang hampir bersamaan dengan Hartmann von Aue, penambang terkemuka Wolfram von Eschenbach bekerja. Dalam novel "Parzival" tema Grail terungkap dengan cara yang sama sekali baru, hanya diuraikan dalam novel dengan nama yang sama oleh Chrétien de Troyes. Di Eschenbach, ini adalah permata bercahaya yang diberkahi dengan sejumlah properti luar biasa. Itu menjadi simbol moral dan pusat komunitas suci, di mana hanya orang yang murni secara spiritual yang dapat menjadi anggotanya.

“Kisah Parsival memberi tahu kita rasa bersalah dan pemurnian sang pahlawan. Kita melihat bagaimana dari kegelapan dan kebingungan dia mencapai kesempurnaan tertinggi. Wolfram von Eschenbach rupanya mengacu pada tradisi Hartmann von Aue dan "mengembangkan dalam novelnya motif genre pendidikan ksatria"68. Konsep kesatria dan kebangsawanannya sangat menarik: “Tidak hanya dalam keberanian di medan perang dan tidak hanya dalam melindungi yang lemah dan yatim piatu dari yang kuat dan jahat: kecakapan ksatria tertinggi adalah tidak sombong tentang ksatria Anda, bukan untuk takut untuk menunjukkan diri Anda konyol dan melanggar, jika perlu, hukum kesopanan atas nama hukum kemanusiaan.

Pada awal abad ke-18, novel Tristan dan Isolde karya Gottfried Strasbourg muncul. Ini adalah karya psikologis yang mendalam yang menggambarkan tidak begitu banyak peristiwa eksternal seperti pengalaman internal dan pertumbuhan spiritual karakter. Gottfried dari Strasbourg secara aktif menggunakan cara-cara mitologis untuk menciptakan suasana khusus dari karya tersebut, menyebabkan simpati yang mendalam bagi pembaca, di mana V. Scherer mencelanya: “Kekuatan cinta yang tak tertahankan dilambangkan dalam kisah dengan cara dongeng. Sementara lagu kepahlawanan Jerman pada abad kedua belas dibebaskan sebanyak mungkin dari fitur dongeng, plot Celtic yang masuk ke dalam sastra Jerman dari Prancis memperkenalkan kembali seluruh dunia keajaiban, Pencerahan di masa lalu memberi jalan pada rasa romantis. untuk hantu dan ketidakmungkinan.

Menarik untuk dicatat bahwa dalam "Tristan dan Isolde" norma-norma kehidupan sekuler dijelaskan secara rinci, sementara penulis mencoba menjawab pertanyaan: apakah layak mempertimbangkan hubungan manusia secara eksklusif melalui prisma norma-norma kesopanan? Beberapa peneliti (misalnya, R.M. Samarin dan A.D. Mikhailov) melihat ini sebagai tanda krisis budaya keraton yang akan datang, yang pada saat itu sedang dalam puncaknya.

Seperti yang dapat kita lihat, perbedaan dalam interpretasi legenda Arthurian oleh penulis dari kebangsaan yang berbeda atau hanya mengikuti sudut pandang yang berbeda tidak dapat disangkal. Pada saat yang sama, roman kesatria yang membentuk Arthurian klasik memiliki ciri yang sama: mereka dibangun di atas dasar mitologis yang sama. Mengangkat berbagai masalah atau mendiskusikan prioritas nilai-nilai tertentu, mereka menciptakan dunia ideal tunggal, realitas kedua, yang mencakup norma-norma perilaku, kualitas yang dikaitkan dengan ksatria, fitur lingkungan mereka, dan sebagainya.

Arthur yang dinormalisasi dan istananya adalah lambang ksatria. Mari kita lihat ciri-ciri apa yang dikaitkan dengan cita-cita seorang ksatria.

Ksatria itu harus berasal dari keluarga baik-baik. Benar, kadang-kadang mereka dianugerahi gelar bangsawan karena eksploitasi militer yang luar biasa, tetapi hampir semua ksatria Meja Bundar memamerkan kemurahan hati mereka, di antara mereka ada banyak putra kerajaan, hampir setiap orang memiliki silsilah keluarga yang mewah.

Seorang ksatria harus dibedakan oleh kecantikan dan daya tarik. Di sebagian besar siklus Arthurian, deskripsi rinci tentang para pahlawan diberikan, serta jubah mereka, menekankan kebajikan luar dari para ksatria.

Ksatria itu membutuhkan kekuatan, jika tidak, dia tidak akan bisa memakai baju besi yang beratnya enam puluh sampai tujuh puluh kilogram. Dia menunjukkan kekuatan ini, sebagai suatu peraturan, bahkan di masa mudanya. Arthur sendiri mengeluarkan pedang yang tertancap di antara dua batu, karena masih sangat muda (namun, itu bukan tanpa sihir). Seorang ksatria harus memiliki keterampilan profesional: mengelola kuda, menggunakan senjata, dll.

Ksatria itu diharapkan tanpa lelah merawat kejayaannya. Kemuliaan membutuhkan konfirmasi terus-menerus, mengatasi semakin banyak cobaan baru. Yvain dari novel Chrétien de Troy Yvain, atau Ksatria Singa tidak dapat tinggal bersama istrinya setelah pernikahan. Teman-teman memastikan bahwa dia tidak memanjakan dirinya dalam kelambanan dan mengingat apa yang harus dia lakukan untuk ketenarannya. Dia harus mengembara sampai kesempatan untuk bertarung dengan seseorang muncul. Tidak ada gunanya melakukan perbuatan baik jika mereka ditakdirkan untuk tetap tidak diketahui. Kesombongan sangat dibenarkan, kecuali jika dilebih-lebihkan. Persaingan untuk prestise mengarah pada stratifikasi dalam elit pertempuran, meskipun pada prinsipnya semua ksatria dianggap setara, dilambangkan dalam legenda Arthurian dengan Meja Bundar tempat mereka duduk.

Jelas bahwa dengan perhatian yang terus-menerus terhadap prestise, keberanian diperlukan dari seorang ksatria, dan tuduhan yang paling sulit adalah tuduhan kurangnya keberanian. Ketakutan akan dicurigai sebagai pengecut menyebabkan pelanggaran aturan dasar strategi (misalnya, Erec dalam novel Chrétien de Troy "Erec and Enid" melarang Enida, yang mengemudi di depan, untuk memperingatkannya tentang bahaya). Terkadang itu berakhir dengan kematian ksatria dan pasukannya. Keberanian juga diperlukan untuk pelaksanaan tugas kesetiaan dan kesetiaan.

Persaingan tanpa henti tidak mematahkan solidaritas elit ksatria, solidaritas yang meluas ke musuh milik elit. Dalam salah satu legenda, seorang pejuang sederhana membual bahwa dia membunuh seorang ksatria bangsawan dari kamp musuh, tetapi komandan yang mulia memerintahkan orang yang sombong itu untuk digantung.

Jika keberanian diperlukan untuk seorang ksatria sebagai seorang prajurit, maka dengan kemurahan hatinya, yang diharapkan darinya dan yang dianggap sebagai milik yang tak tergantikan dari seorang bangsawan, dia berbuat baik kepada orang-orang yang bergantung padanya dan mereka yang memuliakan eksploitasi ksatria di pengadilan dengan harapan suguhan yang baik dan hadiah yang layak untuk acara tersebut. Bukan tanpa alasan, dalam semua legenda tentang Ksatria Meja Bundar, tidak ada tempat terakhir yang diberikan untuk deskripsi pesta dan hadiah untuk menghormati pernikahan, penobatan (kadang-kadang bertepatan) atau acara lainnya.

Seorang ksatria, seperti yang Anda tahu, harus tetap setia tanpa syarat pada kewajibannya terhadap sesamanya. Kebiasaan membawa sumpah ksatria yang aneh, yang harus dipenuhi bertentangan dengan semua aturan akal sehat, sudah dikenal luas. Dengan demikian, Erec yang terluka parah menolak untuk hidup setidaknya beberapa hari di kamp Raja Arthur agar luka-lukanya sembuh, dan memulai perjalanan, mempertaruhkan kematian di hutan karena luka-lukanya.

Persaudaraan kelas tidak mencegah para ksatria untuk memenuhi tugas balas dendam atas pelanggaran apa pun, nyata atau imajiner, yang dilakukan pada ksatria itu sendiri atau kerabatnya. Pernikahan itu tidak terlalu kuat: ksatria itu terus-menerus keluar rumah untuk mencari kemuliaan, dan istri yang ditinggalkan biasanya tahu bagaimana "menghadiahi" dirinya sendiri atas ketidakhadirannya. Putra-putranya dibesarkan di pengadilan asing (Arthur sendiri dibesarkan di pengadilan Sir Ector). Tetapi klan menunjukkan solidaritas, jika itu untuk membalas dendam, seluruh klan juga bertanggung jawab. Bukan kebetulan bahwa dalam siklus Arthurian peran penting seperti itu dimainkan oleh konflik antara dua kelompok saingan besar - penganut dan kerabat Gawain, di satu sisi, penganut dan kerabat Lancelot, di sisi lain.

Ksatria memiliki sejumlah kewajiban terhadap tuannya. Para ksatria dibebani hutang rasa terima kasih khusus kepada orang yang menahbiskan mereka menjadi ksatria, serta merawat anak yatim dan janda. Meskipun ksatria itu seharusnya memberikan dukungan kepada siapa pun yang membutuhkan bantuan, legenda tidak berbicara tentang seorang pria lemah yang tersinggung oleh takdir. Pada kesempatan ini, pantaslah untuk mengutip pernyataan jenaka dari M. Ossovskaya: “Bahkan, Ksatria Singa, melindungi gadis-gadis yang tersinggung secara massal: dia membebaskan tiga ratus gadis dari kekuasaan seorang tiran yang kejam, yang, dalam kedinginan dan kelaparan, harus menenun sehelai kain dari benang emas dan perak. Keluhan mereka yang menyentuh patut dicatat dalam literatur eksploitatif.

Kemuliaan ksatria itu tidak dibawa oleh kemenangan melainkan oleh perilakunya dalam pertempuran. Pertempuran bisa, tanpa mengurangi kehormatannya, berakhir dengan kekalahan dan kematian. Kematian dalam pertempuran bahkan merupakan akhir yang baik untuk biografi - tidak mudah bagi ksatria untuk menerima peran seorang lelaki tua yang lemah. Ksatria itu berkewajiban, jika mungkin, untuk memberi musuh kesempatan yang sama. Jika musuh jatuh dari kudanya (dan dengan baju besi dia tidak bisa naik ke pelana tanpa bantuan), orang yang menjatuhkannya juga turun untuk menyamakan peluang. “Aku tidak akan pernah membunuh seorang ksatria yang jatuh dari kudanya! seru Lancelot. “Tuhan, selamatkan aku dari rasa malu seperti itu.”

Mengambil keuntungan dari kelemahan lawan tidak membawa ketenaran bagi ksatria, dan membunuh musuh yang tidak bersenjata menutupi si pembunuh dengan rasa malu. Lancelot, seorang ksatria tanpa rasa takut dan celaan, tidak bisa memaafkan dirinya sendiri karena entah bagaimana telah membunuh dua ksatria yang tidak bersenjata dalam panasnya pertempuran dan menyadari ini ketika sudah terlambat; dia melakukan ziarah dengan berjalan kaki hanya dengan mengenakan kemeja linen untuk menebus dosa ini. Tidak mungkin untuk menyerang dari belakang. Ksatria berbaju besi tidak punya hak untuk mundur. Apa pun yang dapat dianggap pengecut tidak dapat diterima.

Ksatria, sebagai suatu peraturan, memiliki kekasih. Pada saat yang sama, dia hanya bisa menunjukkan kekaguman dan perhatian kepada seorang wanita sekelasnya, yang terkadang menempati posisi yang lebih tinggi dalam hubungannya dengan dia. Bertentangan dengan kepercayaan populer, mendesah dari jauh adalah pengecualian daripada aturan. Sebagai aturan, cinta tidak platonis, tetapi duniawi, dan ksatria mengalaminya untuk istri orang lain, bukan miliknya (contoh klasik adalah Lancelot dan Guinevere, istri Arthur).

Cinta harus saling setia, kekasih mengatasi berbagai kesulitan. Ujian paling sulit yang hanya bisa dilakukan oleh nyonya hatinya adalah Lancelot Guinevere, yang dia selamatkan dengan harga yang memalukan. Kekasih sedang mencari Guinevere, diculik oleh kekuatan jahat, dan melihat seorang kurcaci mengendarai kereta. Kurcaci itu menjanjikan Lancelot untuk menemukan di mana Guinevere disembunyikan dengan syarat bahwa ksatria itu masuk ke dalam kereta - suatu tindakan yang dapat mempermalukan ksatria dan membuatnya menjadi bahan ejekan (ksatria dibawa dengan kereta hanya untuk dieksekusi!). Lancelot akhirnya memutuskan untuk melakukan ini, tetapi Guinevere tersinggung olehnya: sebelum masuk ke gerobak, dia mengambil tiga langkah lagi.

Gereja mencoba menggunakan ksatria untuk keuntungannya, tetapi cangkang ksatria Kristen sangat tipis. Perzinahan dianggap sebagai dosa dan secara resmi dikutuk, tetapi semua simpati ada di pihak kekasih, dan di pengadilan (cobaan) Tuhan, Tuhan membiarkan dirinya dengan mudah tertipu ketika datang ke pasangan yang berbahaya. Guinevere, yang perselingkuhannya dengan Lancelot berlangsung selama bertahun-tahun, bersumpah bahwa tidak satu pun dari sebelas ksatria yang tidur di kamar tetangga memasukinya pada malam hari; Lancelot, yang menikmati hak istimewa ini, adalah ksatria kedua belas yang tidak ditentukan dalam perhitungan. Sumpah ini sudah cukup untuk menyelamatkan ratu dari pembakaran di tiang pancang. Suami yang tertipu sering kali memiliki kasih sayang yang tulus kepada kekasih istrinya (inilah sebutan Raja Arthur untuk Lancelot). Tuhan juga, menilai dari fakta bahwa uskup yang menjaga tubuh Lancelot bermimpi tentang para malaikat yang membawa ksatria ke surga, mengampuni cinta yang berdosa.

Ikatan sosial Abad Pertengahan terutama bersifat interpersonal, yaitu, sebagian besar langsung dan langsung. Membangun hubungan antara seigneur dan bawahan melibatkan penerimaan kewajiban tertentu oleh kedua belah pihak. Bawahan berkewajiban untuk melayani tuannya, untuk memberinya segala macam bantuan, untuk tetap setia dan pengabdian. Untuk bagiannya, tuan harus melindungi bawahannya, melindunginya, bersikap adil padanya. Memasuki hubungan ini, tuan mengambil sumpah serius dari pengikut (ritus pengurapan), yang membuat ikatan mereka tidak bisa dihancurkan.

Petani berkewajiban untuk membayar iuran kepada tuan feodal, dan dia berkewajiban untuk melindungi petaninya, dan jika terjadi kelaparan, memberi mereka makan dari persediaannya. Ada pembagian kerja yang sangat jelas: bukan kebebasan dan ketergantungan, tetapi pelayanan dan kesetiaan adalah kategori utama Kekristenan abad pertengahan. Itulah sebabnya dalam legenda Arthurian selalu dipilah dengan sangat hati-hati siapa pengawal siapa dan siapa pengikut siapa. Namun, hierarki hak istimewa, kebebasan, ketergantungan, dan penahanan juga merupakan hierarki layanan. Dalam masyarakat feodal, peran sosial sangat jelas dibagi dan ditentukan oleh adat atau hukum, dan kehidupan setiap orang tergantung pada perannya.

Mustahil untuk tidak memperhatikan bahwa dalam legenda perhatian yang sangat besar diberikan pada budaya material; selain itu, persyaratan nyata untuk itu, karena kebutuhan vital, terkait erat dengan kualitas mitos yang dengan murah hati diberikan oleh penulis abad pertengahan dengan semua jenis baju besi (tidak ditusuk oleh senjata biasa), senjata (baju besi yang ditusuk), cangkir (dari mana mereka bisa mabuk tanpa tumpah, hanya mereka yang setia pada wanitanya hingga ksatria), jubah (yang hanya bisa dipakai oleh wanita yang sama), dll.

Mari kita lihat lebih dekat beberapa contoh. Berbicara tentang budaya material, yang tercermin dalam legenda siklus Arthurian, orang tidak dapat gagal untuk memperhatikan bahwa tempat yang sangat besar dikhususkan untuk deskripsi kuda perang, senjata, dan pakaian. Dan tidak heran - fungsi ksatria adalah untuk bertarung: untuk mempertahankan miliknya, kadang-kadang meningkatkannya dengan menangkap orang-orang di sekitarnya, atau hanya mempertahankan gengsinya dengan mengambil bagian dalam turnamen (bagaimanapun juga, Anda harus berpikir serius sebelum mencoba menangkap, misalnya , tanah seorang ksatria yang memenangkan beberapa kemenangan brilian di turnamen terakhir dan diakui sebagai yang terkuat). ,

Kuda perang sebenarnya adalah salah satu peralatan terpenting bagi seorang ksatria dalam pertempuran. Kuda dilatih dengan cara khusus, dan mereka sering membantu pemiliknya dengan membesarkan diri tepat waktu atau menyingkir. Setiap kuda perang memiliki namanya sendiri, ia dirawat dan disayangi. Banyak legenda menceritakan tentang kuda yang berbicara seperti manusia dan sering memberikan nasihat yang sangat praktis kepada pemiliknya. Perhatian yang cukup besar diberikan pada deskripsi baju besi dan senjata para ksatria, keandalan dan kenyamanan yang penting untuk kesuksesan dalam kampanye dan kemenangan di turnamen. Senjata ksatria, sebagai suatu peraturan, adalah pedang dan tombak, kadang-kadang juga tombak. Seringkali pedang itu adalah peninggalan keluarga, memiliki sejarahnya sendiri, nama, seringkali simbolis (beberapa peneliti memberikan interpretasi seperti itu tentang nama pedang Arthur: Excalibur - "Saya memotong baja, besi, dan semuanya"); ketika menjadi ksatria, pedang adalah atribut wajib.

Kebiasaan pada masa itu menuntut ksatria memiliki baju besi "baik": helm, cangkang, rantai surat dan hiasan kepala bercincin, pelindung kaki dan sarung tangan. Jika senjata dan baju besi "terbakar" di bawah sinar matahari, ini tidak hanya menunjukkan bahwa mereka cantik, tetapi juga bahwa mereka dipoles dan dirawat dengan baik dan, oleh karena itu, dapat diandalkan (dengan cara yang sama, deskripsi kaus dan pelana bersaksi tentang kepedulian sikap terhadap kuda). Di atas baju besi, para ksatria mengenakan jubah lebar pendek, disulam, sebagai aturan, dengan pola heraldik, yang juga diulang pada perisai.

Pakaian ksatria dijelaskan dengan sangat rinci dalam legenda dalam hal signifikansi fungsionalnya. Sebelum pertempuran, pakaian dikenakan di bawah baju besi, itu harus dijahit sedemikian rupa sehingga baju besi tidak menggosok kulit, dan logam baju besi yang dipanaskan dalam panas tidak menyentuh tubuh. Pakaian perjalanan lebih ringan untuk membuat perjalanan jauh tidak terlalu melelahkan - fitur konstan roman ksatria - dan untuk memberikan perlindungan bagi ksatria.

Deskripsi pakaian wanita juga memungkinkan untuk menilai signifikansi fungsionalnya: nyaman dan praktis ketika seorang wanita adalah nyonya rumah dan terlibat dalam kegiatan praktis (dia terus-menerus harus turun ke ruang bawah tanah, memanjat menara); keanggunan pakaian sangat penting hanya jika itu seremonial (dalam hal ini, kain, jumbai emas, bulu, perhiasan dijelaskan secara rinci), sementara warna juga diperhitungkan, karena selain makna heraldik, dapat digunakan untuk menekankan keindahan seorang pahlawan atau pahlawan wanita.

Di hampir setiap karya siklus Arthurian, semacam kastil muncul - tersihir, tak tertembus, atau yang, dengan tangan dan hatinya, menjanjikan ksatria untuk menyelesaikan tugas yang diberikan kepadanya oleh seorang wanita cantik. Jadi, kita tahu bahwa Arthur dikandung di kastil Tintagel, yang terletak di atas batu di atas laut. Ini adalah salah satu kastil awal Abad Pertengahan, yang sebenarnya adalah satu menara, berdinding dan dilindungi di semua sisi oleh laut (hanya jalan sempit menuju kastil, yang hanya dapat dilewati oleh satu orang).

Dalam novel-novel siklus Arthurian Chrétien de Troyes, kami menemukan deskripsi kastil-kastil yang lebih baru dan lebih baik. Masing-masing seperti kota mini, bertembok di semua sisi. Di dalamnya ada istana tuan, kamar untuk pelayan, istal, gudang bawah tanah tempat makanan dan minuman disimpan jika terjadi pengepungan atau kelaparan, dan seringkali sebuah kapel tempat tuan berdoa. Pandai besi sering bekerja di sini, memasang sepatu kuda dan membuat produk untuk kastil. Dengan demikian, benteng itu dilengkapi dengan kenyamanan maksimal.

Untuk memahami mengapa peran penting dalam roman ksatria sering diberikan kepada kastil dan mereka yang menghuninya, mari kita membahas lebih detail sejumlah fakta sejarah.

Benteng pertama yang dibangun atas perintah William Sang Penakluk segera setelah pendaratan pasukannya di Inggris adalah motte - sebuah benteng yang sebelumnya tidak dikenal di Kepulauan Inggris. Pada awalnya, motte adalah bukit tanah yang dikelilingi oleh parit. Sebuah menara kayu dibangun di atasnya, yang fondasinya adalah batang kayu yang kuat yang digali ke dalam tanah. Benteng-benteng inilah yang digunakan oleh orang-orang Normandia sebagai benteng di Hastings. Di wilayah Inggris, mereka mendirikan banyak motte, memperkuat dengan bantuan mereka dominasi mereka di tanah yang ditaklukkan.

Normandia memperoleh pengalaman dalam membangun mottes di Prancis, di mana benteng paling sederhana dari jenis ini memungkinkan para penguasa feodal untuk melawan kekuatan absolut dari pewaris Charlemagne dan membangun domain mereka sendiri. Dapat dikatakan tanpa berlebihan bahwa kemunculan struktur pertahanan baru di Eropa sangat penting. Secara politis, ia memainkan peran penting dalam desentralisasi kekuasaan kerajaan. Tidak diragukan lagi, signifikansi sosial dari benteng baru itu bahkan lebih penting: itu menjadi semacam sekolah di mana para penguasa dan prajurit mereka belajar keterampilan ksatria.

Biasanya motte itu dalam bentuk kerucut atau belahan bumi yang terpotong; diameter alasnya bisa mencapai 100 m, dan tingginya - 20 m Dalam kebanyakan kasus, bailey berdampingan dengan motte - area yang dipagari dengan benteng tanah, parit, palisade. Garis ganda benteng tanah seperti itu disebut "kastil dengan motte dan bailey." Jenis lain dari bangunan abad pertengahan adalah bailey mini di atas datar sebuah bukit buatan dengan diameter 30 sampai 100 m dengan parit wajib dan palisade. Beberapa bailey hanya berfungsi sebagai kandang ternak. Benteng-benteng tanah kecil juga dibangun di mana-mana, di mana kandang ternak juga disatukan.

Menggunakan tenaga kerja petani, adalah mungkin untuk melakukan pekerjaan tanah yang terkait dengan pembangunan benteng dengan relatif cepat. Keuntungan dari motte adalah bahwa, selain dari superstruktur kayu, hampir tidak mungkin untuk dihancurkan.

Taktik dari mereka yang membangun motte dapat dibandingkan dengan taktik bermain catur - untuk memajukan bidak mereka sebanyak mungkin dan pada saat yang sama mencegah musuh menangkapnya. Dengan mendirikan motte, para penguasa feodal, bersama dengan garnisun mereka, bersiap untuk pengepungan, yang dapat dimulai oleh lawan kapan saja, mencoba untuk memenangkan kembali wilayah yang hilang. Dalam kebanyakan kasus, pengepungan berakhir dengan kegagalan: motte, yang pada saat itu sudah disebut kastil, tidak dapat ditembus. Musuh bisa masuk ke kastil hanya jika gerbang dibuka oleh pengkhianat atau tuannya sendiri ditangkap. (Ingat banyak legenda tentang kastil yang terus berputar, sehingga hampir tidak mungkin untuk masuk ke dalamnya, selain itu, mereka dihuni oleh hewan yang mematikan, dalam pertarungan yang hanya dapat dilakukan oleh satu penghuni kastil yang dapat membantu ksatria; kastil misterius yang dikelilingi oleh perisai ksatria yang kalah; dan juga kastil Morgana, di mana Sir Gawain - terkadang Lancelot - masuk dan tidak bisa keluar sampai dia dibawa keluar dari sana oleh seorang gadis yang melayani empat ratu mengunjungi kastil.)

Kronik tahun-tahun itu bersaksi bahwa penguasa feodal tidak dapat sepenuhnya bergantung pada rekan dekat mereka dan hidup dalam harapan pengkhianatan terus-menerus. Dengan segala cara mereka mencoba untuk menghindari penangkapan, dan ketika datang ke pertempuran terbuka, tuan, melihat bahwa pasukannya dikalahkan, adalah yang pertama meninggalkan medan perang. Jika seigneur ditangkap, maka mereka menuntut darinya dengan paksa agar dia memaksa orang-orang yang tinggal di kastil, termasuk keluarganya, untuk membuka gerbang. Jika mereka menolak untuk melakukannya, tahanan digantung di pintu masuk kastil. Terkadang musuh berhasil menyandera anak-anak seigneur. Menuntut penyerahan benteng, dia mengancam akan menggantung mereka atau membutakan mereka. (Salah satu cerita tentang Raja Arthur adalah penculikan istrinya Guinevere, yang dipaksa untuk diselamatkan dari penangkaran oleh Lancelot).

Kehidupan di kastil menempatkan para pejuang dari rombongan tuan di depan pilihan: mempertahankan persahabatan, atau terus-menerus bertengkar satu sama lain. Bagaimanapun, itu perlu untuk toleran terhadap orang lain dan untuk ini mematuhi aturan perilaku tertentu, atau setidaknya untuk tidak membiarkan manifestasi kekerasan.

Didirikan di dunia, dipagari dengan pagar pembatas, norma-norma moral kemudian, pada tahap kedua perkembangan masyarakat feodal, pada akhir abad ke-11, mengilhami para penyanyi. Himne mereka menyanyikan kesatria dan cinta, tetapi sebenarnya mereka memuliakan dua pencapaian sosial - stabilisasi dan pengembangan ruang baru. Banyak ksatria terkenal pada awalnya adalah pejuang sederhana di rombongan tuan tanah feodal, tetapi mereka menerima peringkat tinggi untuk keberanian yang ditunjukkan dalam pertempuran. Pada saat yang sama, seorang pejuang tidak dapat mencapai kehormatan jika dia tidak berperilaku seperti seorang ksatria sejati.

Mott juga berdampak pada penduduk pedesaan. (Dalam mitos, seringkali setelah menyingkirkan binatang kejam yang menghuni kastil, atau setelah membebaskannya dari sihir, kerumunan petani yang gembira, bernyanyi dan menari muncul di daerah yang sebelumnya sepi, berterima kasih kepada ksatria atas perlindungannya.) Banyak rumah tangga menjadi tergantung pada tuan feodal, kepada siapa para petani sekarang diharuskan membayar pajak.

Namun, bahkan perubahan sosial yang lebih mendalam terjadi di antara para master itu sendiri. Terbiasa hidup di perkebunan, di pedesaan, berdampingan dengan petani bebas, bangsawan hanya dalam beberapa dekade pindah ke istana, bersenjata lengkap, pertama untuk merebut kekuasaan, kemudian untuk mempertahankannya. Setelah merebut motte sebagai senjata intimidasi, para penguasa feodal dan pengikut mereka mulai menciptakan sistem hubungan sosial baru - primitif, tetapi asli. Di satu sisi, itu adalah kebijakan penindasan, di sisi lain, cita-cita kehormatan dan keberanian diproklamirkan di antara ksatria. Cita-cita inilah yang dinyanyikan oleh roman kesatria abad pertengahan.

Jadi, dengan pergantian generasi, keseimbangan sosial secara bertahap terbentuk. Hubungan baru mengkonsolidasikan komunitas kelas senior, yang melemahkan rasa bahaya terus-menerus. Kastil membuka gerbang mereka untuk teman dan tetangga, perang memberi jalan ke turnamen, lambang keluarga sekarang dipamerkan di perisai ksatria. Di mana dulu kelicikan dan kekejaman berkuasa, keberanian dan kemurahan hati sekarang dinyanyikan. Dengan demikian, dari tahap kedua perkembangan feodalisme, dalam pengaturan motte abad pertengahan, fondasi warisan yang ditinggalkan era ini kepada keturunan dan yang pantas disebut "budaya istana" mulai diletakkan.

Semua proses yang terjadi di dunia nyata meninggalkan jejaknya pada realitas kedua, yang membentuk dasar mitos novel ksatria dan balada. Jika buku Geoffrey of Monmouth menceritakan tentang kehidupan, perbuatan, dan eksploitasi Arthur sendiri, maka Arthuriana klasik menyanyikan persaudaraan Ksatria Meja Bundar, petualangan mereka, yang tidak ada hubungannya dengan pencapaian militer yang dijelaskan dalam Sejarah orang Inggris. Ini adalah pertarungan tunggal antara dua atau lebih ksatria, atau kompetisi dalam turnamen (ciri khas periode fragmentasi feodal). Namun, seiring dengan cita-cita courtly™, sebuah mitos baru muncul dan terbentuk – mitos Holy Grail, yang membutuhkan kemurnian dan kesucian spiritual dari seorang ksatria (yang jauh dari selalu melekat pada ksatria yang sempurna dalam hal norma). sopan santun). Tema Cawan Suci paling berkembang di akhir Abad Pertengahan, ketika pembentukan mitos tentang Meja Bundar Raja Arthur benar-benar selesai. Ketika Abad Pertengahan memberi jalan kepada Renaisans, pembentukan mitos-mitos ini berakhir.

Penyelesaian Mitos Meja Bundar Raja Arthur

Selama abad ketiga belas dan keempat belas, legenda Raja Arthur dan para ksatrianya terus mengilhami para penyair: “... novel-novel syair, diterjemahkan atau bergaya dalam bahasa Prancis, didedikasikan untuk satu atau beberapa fragmen lain dari sejarah magis yang luas, sangat populer di kalangan mulia dan sederhana”72 .

Dan pada akhir abad ke-15, muncul sebuah karya yang menggabungkan semua mitos tersebut. Pada 1485, percetakan Westminster dari Caxton menerbitkan novel Le Morte d'Arthur oleh penulis prosa Inggris Thomas Malory. Karya ini melengkapi siklus Arthurian dari Abad Pertengahan. Ini adalah adaptasi dari sejumlah novel dari siklus Arthurian atau karya yang berdekatan dengannya. Lima puluh enam kali dalam teks bukunya, Malory mengulangi kepada pembaca bahwa sumbernya adalah "buku-buku Prancis", tetapi dia mungkin juga menggunakan adaptasi syair bahasa Inggris dari puisi Prancis dari siklus Arthurian.

Menerjemahkan semua materi yang luas ini ke dalam bahasa Inggris, Malory menggabungkan motif yang dipinjam, pola yang dipotong dan dimodifikasi, dan membuat sisipannya sendiri; hasilnya adalah karya seni yang koheren, di mana, bagaimanapun, Raja Arthur dan istrinya Guinevere tidak selalu berada di latar depan. Penyajiannya dibagi menjadi banyak episode, petualangan mengikuti satu demi satu, seringkali tanpa motivasi dan persiapan khusus dari pembaca. Ksatria pemberani yang mengenakan baju besi bertarung satu sama lain, orang buangan yang cantik menemukan perlindungan di senja hutan lebat, kurcaci dan penyihir Merlin, yang memiliki karunia ramalan yang ajaib, mengungkap hubungan rahasia antara para pahlawan dan mengumumkan kemalangan yang tidak dapat mereka jelaskan atau tidak dapat mereka jelaskan. mencegah.

Dalam banyak kisah petualangan yang diceritakan, citra Lancelot tampak lebih jelas daripada yang lain, mendekam dalam cinta dengan istri tuannya, Ratu Guinevere, dan berusaha dengan sia-sia untuk menemukan Cawan, yang terhalang oleh dosa yang menimpa mereka; Tristram, terbawa oleh Isolde; tokoh terkenal lainnya adalah Mordred yang jahat, yang menculik Guinevere dan memulai pemberontakan melawan Arthur; nakal, dan kadang-kadang pecundang konyol, Seneschal Sir Kay. Dalam banyak episode, terasa bahwa Malory menggunakan edisi legenda Arthurian yang tidak dapat diakses oleh kita, atau memperkenalkan fitur baru ke dalam narasinya, memperkenalkan karakter baru.

Narasi Malory penuh dengan kenaifan yang menawan, kepolosan, dan keanggunan yang tidak canggih. Namun, Malory sering mengungkapkan kecenderungan moralisasi, ketenangan, kehati-hatian dan kepraktisan. Dunia puisi abad pertengahan Prancis dan psikologi halusnya sebagian besar asing baginya. Malory mengutuk cinta demi cinta, dan menganggap cinta dalam pernikahan yang sah adalah ideal. Benar, untuk mengungkapkan sudut pandangnya dengan jelas, penulis memiliki beberapa alasan; dalam bukunya hanya ada satu kasus pernikahan yang bahagia - pernikahan orang tua Tristram, tetapi citra Lancelot Malory, misalnya, berbeda secara signifikan dari interpretasi yang ia miliki dalam puisi Prancis.

Lancelot adalah salah satu gambar yang paling menarik dari novel, seperti dalam sumbernya, Lancelot Malory memiliki semua data untuk mendapatkan Grail, tetapi, diilhami dengan cinta yang berdosa untuk ratu, dia hanya bisa melihat cawan rahmat. dari kejauhan. Di Malory, Lancelot tidak menikah bukan karena sumpah kesucian ksatria (kondisi yang diperlukan untuk mencapai Cawan Suci), tetapi untuk alasan yang cukup praktis: pernikahan, menurutnya, akan mengikatnya dengan istrinya, membuatnya berbaring lengannya, lupakan turnamen, pertempuran, dan petualangan ksatria. Lancelot juga tidak ingin memulai hubungan cinta biasa, dan Malory terus-menerus memaksanya untuk mengekspresikan moralitas yang baik dan memberontak terhadap para pelanggarnya.

Merupakan karakteristik bahwa, bertentangan dengan sumbernya, Malory tidak berani menentang Lancelot yang berdosa dengan pencari suci Grail Galahad, dan bahwa, sambil mengangkat Lancelot sebagai ksatria yang ideal, Malory pada saat yang sama menyimpang dari interpretasi gereja-Kristen dari pencarian "cangkir rahmat" yang mereka terima darinya. pewarnaan yang lebih membosankan dan bersahaja dari petualangan ksatria yang menghibur.

Ketika senjata ditingkatkan (panah muncul, dan kemudian - di Renaisans - dan senjata api), dari mana baju besi tidak lagi dapat melindungi seseorang, ksatria menjadi sesuatu dari masa lalu. Dan sekarang konsep ksatria menjadi mitos, menciptakan citra ideal dunia di mana orang dicirikan oleh keberanian, kekuatan, keberanian, tidak dapat diakses oleh manusia biasa, dan persahabatan dan cinta adalah nilai mutlak.

Ikatan seperti itu kuat dan tidak dapat dipatahkan. Dunia sihir bersinggungan langsung dengan dunia ksatria: karakter novel ksatria terus berkomunikasi dengan penyihir dan peri, sesekali dalam perjalanan mereka menemukan berbagai objek yang diberkahi dengan kekuatan ajaib. Ksatria adalah orang-orang istimewa yang hidup dalam realitas khusus, dan di Malory "kita mendengar tentang tindakan cinta, kesetiaan, dan balas dendam yang tinggi, yang diwakili oleh perwakilan besar ksatria - Gawain, Lancelot, Percival, dan Galahad"73.

Awalnya, ide-ide ksatria adalah kekuatan pengorganisasian baik dalam kehidupan publik maupun di bidang militer - dan berfungsi untuk membenarkan norma-norma perilaku yang diberlakukan oleh orang-orang Normandia, dan juga mengoreksi hubungan antara berbagai strata budaya dan kelompok sosial. Ketika struktur masyarakat dan norma budaya berubah, mitos-mitos ini semakin mencerminkan gagasan bukan tentang norma ideal perilaku strata sosial tertentu, tetapi tentang kehidupan yang menarik dan patut dicontoh, tentang aturan, kualitas, dan perasaan yang dapat diimpikan oleh siapa pun. Novel ksatria semakin terlepas dari kenyataan.

Gagasan tentang Meja Bundar Arturiana pada dasarnya mewujudkan tradisi pengabdian pribadi seorang pengikut kepada tuannya di era feodal, yang merupakan mata rantai ikatan seluruh masyarakat feodal. Itu juga mewujudkan salah satu kontradiksi dari masyarakat ini - raja terus mencari cara untuk menghargai prajuritnya dan dengan demikian mempertahankan kesetiaan mereka, tanpa mengubah mereka menjadi tuan feodal, yang harta miliknya akan menginspirasi mereka dengan ilusi kemerdekaan dan mendikte kepentingan yang menyimpang dari miliknya.

Perintah ksatria, yang dibuat tepat pada saat gagasan Meja Bundar menyebar secara luas, memiliki signifikansi militer dan sosial yang signifikan. Tetapi pada awal abad ke-14, situasinya telah berubah secara dramatis. Perintah semakin mengikuti jalan pengayaan dan pembusukan. Tentara profesional mulai menggantikan detasemen individu ksatria dan pengawal mereka, di antaranya ketertiban dan disiplin apa pun tidak mungkin. Pada saat yang sama, ksatria menjadi semakin tertutup, peningkatan stratifikasi diamati di dalamnya, karena mantan ksatria, kehilangan fungsi militer, harus mencari bidang kegiatan baru dan peluang baru untuk eksistensi.

Jadi - dan ini adalah ciri khas Inggris - sementara bangsawan dan bangsawan terkaya berubah menjadi abdi dalem, bangsawan yang lebih rendah semakin tetap tinggal di perkebunan mereka. Dan jika sebelumnya mereka ada terutama dengan mengorbankan pertanian subsisten dan mencari penghasilan tambahan dalam perang melawan perampokan dan uang tebusan, sekarang mereka mulai memproduksi wol dan produk untuk dijual, sering menggantikan karakteristik kerja paksa dari Abad Pertengahan sebelumnya dengan upahan. tenaga kerja.

Ketika ksatria kehilangan makna aslinya, siklus Arthurian dan romansa ksatria secara keseluruhan kehilangan kontak dengan kenyataan dan memperoleh karakter yang semakin religius dan fantastis, dengan tema Grail yang mendominasi. Karya-karya dari genre ini menjadi lebih dan lebih halus, mencerminkan kepalsuan perilaku dan sopan santun para ksatria; plot menjadi semakin fantastis, sangat tidak masuk akal, petualangan para pahlawan tanpa akhir disajikan semakin canggih. Jatuhnya kesedihan dan pengebirian novel epik digambarkan dalam wacana pendeta di Cervantes (dengan sedikit dilebih-lebihkan).

Rupanya, Malory lebih suka menghindari gaya seperti itu, yang, seperti A.A. siklus Arthurian secara keseluruhan. Kedudukan Malory tak kalah jelas terlihat dalam ia memperkenalkan kembali motif-motif heroik dan epik, serta rasa kebangsaan yang kuat yang merasuki karyanya. Tampaknya dia mengarahkan semua upayanya untuk memulihkan dalam siklus Arthurian rasa realitas dari apa yang terjadi, sekali lagi memberinya suara modern. Namun, waktu telah berubah, dan mitos tentang Raja Arthur mau tidak mau harus mengubah muatan semantiknya, dan, akibatnya, bentuknya.

Di Renaisans, kisah-kisah tentang Meja Bundar menjadi, lebih tepatnya, titik awal pembuatan mitos, di mana ide-ide yang sama sekali baru telah diberitakan dalam bentuk romansa ksatria. Salah satu contoh yang khas adalah karya Garcia Rodriguez Montalvo "Amadis dari Gaul". “Di bawah pena Montalvo, romansa ksatria menjadi genre sastra Renaisans. Berdasarkan motif plot cerita abad pertengahan tentang Raja Arthur dan rekan-rekannya, tentang pesulap Merlin, Montalvo mencerminkan kesedihan heroik yang melekat pada zamannya. Realitas mitis dari karya ini mungkin mendapat tanggapan paling hidup dari para bangsawan Spanyol, yang, menurut tradisi masa kanak-kanak, diilhami oleh konsep kecakapan militer, kehormatan, dan kebanggaan.

Di sisi lain, Renaisans adalah periode penemuan geografis yang hebat. Petualangan para penakluk dan navigator berkontribusi pada persepsi yang jelas tentang prestasi fantastis novel ksatria. Namun, para pahlawan Montalvo sama sekali bukan orang Spanyol, di samping itu, perhatian tertuju pada "kesamaan gambar dan bahkan situasi yang dijelaskan oleh Montalvo dengan novel Prancis tentang Tristan dan Lancelot"76. Mitos tentang orang-orang dengan kualitas fisik dan mental yang luar biasa, yang hidupnya penuh dengan petualangan luar biasa, menarik banyak pembaca saat ini.

Contoh mencolok dari romansa ksatria Renaisans adalah Furious Roland karya Ludovico Ariosto. Seperti yang dicatat oleh D.E. Mikhalchi: “Karakter utama ... dia menjadikan ... seorang ksatria teladan dalam arti humanistik, pelindung terus-menerus kaum tertindas, pejuang keadilan; di wajahnya kualitas ideal yang dimiliki oleh para pahlawan novel Spanyol terbaik tentang Amadis dari Galia diwujudkan dalam bentuk yang diubah...”77. Dalam karya ini, di bawah naungan "kesatriaan", mitos humanisme revivalis menemukan ekspresinya.

Jika untuk mentalitas orang abad pertengahan kuncinya adalah konsep Tuhan (ingat peran Grail dalam Arturiana klasik), maka pada Renaisans, gagasan antroposentrisme dan mitos kemahakuasaan pikiran manusia muncul. kedepan (kegilaan Roland benar-benar menghilangkan semua kualitas yang dia miliki, tetapi ketika Astolfo menyembuhkan seorang teman, ksatria itu menjadi "lebih pintar dan lebih berani").

Dalam karya Ariosto, alur cerita yang tampaknya tidak ada hubungannya dengan legenda Arthurian, Merlin muncul di salah satu bab pertama, menubuatkan Bradamante tentang masa depannya; dan cara berbicaranya menunjukkan bahwa sejarahnya terkenal: "Ini adalah gua peringatan kuno Merlin, yang pasti pernah Anda dengar."

Secara umum, meskipun roman ksatria Renaisans sebagian besar tidak lagi menggunakan alur cerita dari siklus Arthurian, nama Arthur dan rekan-rekannya tampaknya akrab bagi semua orang. F. Petrarch dalam risalah "Pada sarana melawan nasib apa pun", menyatakan bahwa ini adalah dongeng, tetapi tidak meragukan bahwa semua orang tahu asal-usulnya, menyebutkan Arthur. Dengan demikian, para pahlawan siklus ini memiliki arti baru - Merlin dari penasihat Raja Arthur menjadi penyihir yang baik (hampir orang suci), meramal dan membantu yang layak; nama Arthur dan para ksatrianya memiliki makna simbolis.

Pada tahap ini, sifat mitologis dari siklus Arthurian kehilangan signifikansinya; Meja Bundar dan orang-orang dan peristiwa yang terkait dengannya memperoleh status simbol. Tidak seperti mitos, simbol tidak menciptakan gambaran dunia dan tidak menjelaskan apa pun; melainkan, itu adalah seperangkat ide yang terkait dengan konsep tertentu. A.F. Losev menulis bahwa "... dalam bentuk tersembunyi ia berisi semua kemungkinan manifestasi dari sesuatu"79. Pada saat yang sama, kita tidak dapat dengan jelas mengatakan apa sebenarnya yang ada di balik simbol ini atau itu.

Di satu sisi, Arthur dan persaudaraan Meja Bundar diangkat menjadi absolut dan terkait dengan cita-cita keadilan, persaudaraan dan saling membantu, di sisi lain, kerajaan Logr, berdasarkan konsep-konsep ini, binasa bersama dengan Arthur. .

Dengan simbolisasi Arturiana, pembentukan dan perkembangannya berakhir - siklus telah beralih dari mitos pagan Celtic ke simbol yang bukan lagi mitos itu sendiri.

Kesimpulan

Tampaknya dengan perginya Abad Pertengahan, siklus Arthurian tidak ditakdirkan untuk berkembang lebih jauh; Benar, dalam dongeng (Skotlandia, Irlandia, Inggris), tidak, tidak, dan Arthur akan berkedip, menunggu bersama para ksatrianya untuk saat kebangkitan, atau Merlin, membantu satu atau beberapa karakter dongeng lainnya, tetapi inilah masalahnya dan terbatas sampai abad ke-19.

Faktanya adalah bahwa pada abad ke-17-18, pembuatan mitos tentang tema ksatria praktis tidak ada, karena cita-cita feodal tidak hanya tidak relevan, tetapi dapat memperlambat dan mengganggu perkembangan masyarakat, yang menjelaskan penolakan mereka di tahap ini. Sekali lagi, minat pada Abad Pertengahan dan cita-cita yang terkait dengannya hanya muncul di kalangan pra-romantis ("Lagu Ossian" karya Macpherson). Romantis mengambil tema abad pertengahan. Karena ideologi borjuis, yang terutama berorientasi pada nilai-nilai material, memicu semakin banyak protes, cerita-cerita abad pertengahan dan sistem nilai yang didasarkan pada tradisi ksatria semakin banyak digunakan sebagai tindakan balasan.

Selama perkembangan siklus Arthurian, mitologi Celtic yang mendasari sebagian besar menghilang darinya. “Dunia legenda Arthurian sendiri memperoleh fitur mitologis. Camelot, Meja Bundar, persaudaraan ksatria, pencarian Cawan menjadi mitologi baru. Dalam kapasitas inilah mereka sudah dirasakan pada akhir Abad Pertengahan. Oleh karena itu, seruan legenda Arthurian pada abad XIX-XX oleh ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (dalam Finnegans Wake) dan banyak lainnya menghidupkan kembali mitos lama, tetapi mitologi utama bukanlah motifnya. cerita rakyat Celtic, tetapi ide-ide dari Abad Pertengahan yang sopan. Para penulis di atas melihat dalam legenda Raja Arthur suatu cita-cita moral dan etika; Pra-Raphael (Dante Gabriel Rossetti dan lainnya), terinspirasi oleh Arturiana, menciptakan gaya artistik mereka sendiri, mengambil inspirasi darinya untuk kreativitas. Pada tahun 1889, Mark Twain menulis Buku I "A Yankee in King Arthur's Court", menggantikan mitos moral dan etika dengan mitos kemahakuasaan ilmu pengetahuan yang ada pada abad ke-19 (walaupun M. Twain sendiri membaca buku Malory dengan antusias, ia tidak menyetujui kegilaan Abad Pertengahan).

Pada abad ke-20, J.R.R. Tolkien menciptakan genre baru - "fantasi". Dan dalam waktu yang sangat singkat, sejumlah karya yang didedikasikan untuk Arthur dan para ksatrianya muncul, mulai dari transkripsi dan menceritakan kembali Malory dan penulis lain (misalnya, "Ksatria Meja Bundar" dalam menceritakan kembali E. Balabanova, O. Peterson) dan diakhiri dengan karya filosofis serius Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio dan lain-lain.Para penulis memilih cara narasi yang berbeda; masing-masing dengan caranya sendiri menjelaskan peristiwa yang dia ceritakan.

M. Stuart, berbicara sebagai orang pertama, menafsirkan peristiwa dari sudut pandang seseorang yang memiliki kemampuan paranormal, tetapi pada saat yang sama membawa cerita itu sedekat mungkin dengan apa yang dapat dilihat oleh orang modern sebagai kenyataan.

Terence H. White, yang dengan leluasa memasukkan penilaian modern ke dalam lukisan-lukisan Abad Pertengahan, menitikberatkan pada nuansa psikoanalitik dalam hubungan para tokoh, sekaligus terkadang sampai pada titik eksentrisitas, memanusiakan karakter. Dalam interpretasinya, pahlawan Lancelot menjadi seorang pria muda yang pemalu dan jelek yang mencari kemurnian spiritual dalam latihan fisik yang melelahkan, Guinevere menua seiring waktu, sebagaimana seharusnya seorang wanita, dan Merlin terlihat seperti seorang eksentrik linglung yang tidak peduli sama sekali tentang bagaimana dia penampilan dan apa yang mereka pikirkan tentang dia lainnya. Pada saat yang sama, mitos moral dan etika, yang datang bersama dengan siklus Arthurian dari Abad Pertengahan, dan mitos yang muncul jauh kemudian (mitos psikoanalisis, mitos kemampuan paranormal, dll.) bercampur aduk dalam karya-karya tersebut.

Popularitas genre fantasi menimbulkan banyak pertanyaan, tetapi mungkin yang utama adalah sebagai berikut: mengapa orang yang sudah tahu apa itu roket luar angkasa dan bom nuklir dengan antusias terjun ke dunia penyihir dan pedang yang tak terhitung banyaknya? Fakta bahwa realitas kedua yang ditawarkan oleh mitos Meja Bundar adalah nilai budaya hingga hari ini ditegaskan oleh banyaknya karya modern yang ditujukan untuk topik ini (oratorio rock R. Wickman "Arthur", musikal "Camelot", film "Excalibur", Merlin and the Sword, dll.). Dan jawabannya mungkin harus dicari dalam mitos - realitas ideal kedua, ke mana Anda ingin pergi.

Genre fantasi muncul setelah Perang Dunia Pertama, yang menjadi kejutan besar bagi umat manusia (senjata pemusnah massal ditemukan, dari mana warga sipil menderita pertama-tama; pertarungan yang adil, mengungkapkan siapa yang lebih kuat dan lebih bijaksana, sering berubah menjadi pembantaian tanpa berpikir ). Mengingat peristiwa-peristiwa ini, akhir tragis yang menimpa kerajaan Logr memperoleh makna baru - bukan tanpa alasan M. Stuart dan M. Rio terus-menerus menekankan bahwa Arthur telah menentukan kematiannya pada saat kebangkitannya - setelah kematiannya. pertempuran kemenangan pertama, dia memberikan kehidupan kepada Mordred, pertempuran dengan pasukannya yang akan menjadi yang terakhir untuk kerajaan Logr:

Perhatian khusus diberikan pada "humanisasi" karakter: jika dalam Arthurian klasik tempat utama diberikan pada garis besar peristiwa dan melalui itu pembaca diberikan untuk memahami pengalaman apa yang dimiliki pahlawan dan perubahan internal apa yang terjadi dalam dirinya, kemudian novel-novel tentang Arthur, yang ditulis pada abad ke-20, menempatkan pusat dunia batin para karakter, perasaan dan pikiran mereka.

Dalam realitas mitos yang indah, ada orang-orang yang hidup dan sangat duniawi yang dicirikan oleh kelemahan, keraguan, kesalahan. Dalam konteks ini, bersama dengan hubungan antara keluarga saudara perempuan Arthur Morgause (atau Morgana) dan raja, segitiga Arthur - Guinevere - Lancelot dan hubungan antara Merlin dan Vivienne sangat penting. Mitos tentang negara ideal di mana keadilan berkuasa erat kaitannya dengan mitos filosofis bahwa setiap perbuatan baik ada akhirnya, begitu juga dengan mitos tentang cinta, persahabatan, saling pengertian.

Mungkin, transformasi ruang waktu seperti itu melekat pada setiap mitos yang pernah diciptakan oleh suatu komunitas sosiokultural. Dan bukan peran terakhir dalam proses ini yang dimainkan oleh mitos Raja Arthur dan para ksatrianya. Bagi Eropa, dengan mitos Celtic dan Jermaniknya, itu adalah salah satu yang sentral dalam pengembangan masyarakat Eropa pedoman sosio-normatif dan budaya untuk keberadaan masing-masing individu.

Bibliografi

1 Pada tahun 1952, A. Kroeber dan K. Clackhohn mengumpulkan 164 definisi formal tentang budaya dan lebih dari 100 penjelasan deskriptif tentang konsep ini (lihat tentang ini: Kroeber A., ​​​​Clackhohn C. Culture. Tinjauan Kritis Konsep dan Definisi. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Pengantar studi budaya. - M., 1966. - S. 8.

3 Bibler V. Culture // Experience of the Dictionary of New Thinking. - M., 1989. - S. 241.

4 Gurevich P.S. Budaya. - M., 1966. - S. 20.

5 Mezhuev VM Budaya dan sejarah. - M., 1977. - S. 72.

6 Roerich N.K. Kebudayaan dan peradaban. - M., 1994. - S. 41.

7 Arnoldov A.I. Pengantar studi budaya. - M., 1993. - S. 10.

8 Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Freud 3. Terpilih. - M.,

1990. - Buku. 2. - S.31.

9 Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Dipilih. - M., 1990. - Buku. 2. - S.37.

10 Bell G. Frankfurt Bacaan // Kesadaran Diri Budaya Eropa Abad ke-20: Pemikir dan Penulis Barat tentang Tempat Budaya dalam Masyarakat Modern. - M., 1991. - S.303.

11 Ortega y Gasset X. Estetika. Filsafat budaya. - M., 1991. - S. 322.

12 Zenkovsky V. Dasar-dasar Filsafat Kristen. - M., 1992. - S. 163.

13 Finkelmkraut A. Identitas, identitas budaya. - S.69; Berar E. Dialog budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. - S.35-38,20-21.

14 Robin R. Budaya // Ibid. - S.234.

15 Kertman L.E. Sejarah budaya negara-negara Eropa dan Amerika. - M, 1987. - S. 26.

16 Lihat tentang ini: ibid.

17 Levi-Strauss K. Antropologi Struktural. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Pengantar antropologi sosial dan budaya. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Kebudayaan dan peradaban. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Kulturologi: Esai tentang teori budaya. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Tentang kebijaksanaan orang dahulu // Bekerja. - M., 1978. - T. 2. - S. 241.291.

22 Schelling F.V. Filsafat seni. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S.40.

24 Ibid. - S.25.

25 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Filsafat seni. - S.113.

28 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - S.160.

30 Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mitologi. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Filsafat seni. - S.114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247,34 Lihat, misalnya: Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya //Malory T. Kematian Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. - M., 1991. - S. 13.

37 Di dunia mitos dan legenda. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mikhailov M. Legenda Arthurian dan evolusinya // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 kisah Islandia. epik Irlandia. - M., 1973. - S. 587.

40 Mikhailov M. Legenda Arthurian dan evolusinya. - S.796.

41 Di dunia mitos dan legenda. - S.288.

42 Ibid. - S.258.

43 Adolf H. Konsep Dosa Asal sebagaimana Tercermin dalam Roman Arthurian //Studi dalam Bahasa dan Sastra untuk Menghormati Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - Hal. 27.

44 Di dunia mitos dan legenda. - S.261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - Hal. 73.

46 Alekseev ML. Sastra Inggris dan Skotlandia modern. - M., 1984. - S. 61.

47 Lihat tentang ini: Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya. - S.806.

48 Lihat tentang ini: ibid.

49 Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. Kehidupan Merlin - M., 1984. - S. 5.

50 Mikhailov M. Kitab Geoffrey dari Monmouth // Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. - S.96-97.

52 Mikhailov M. Buku oleh Geoffrey dari Monmouth. - S.211.

54 Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N. Y., 1953. - Hal 14.

55 Konrad N.I. Masalah realisme dalam sastra Timur // Karya Terpilih. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. Dari Anglo-Saxon ke Inggris. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Sejarah Sastra Inggris. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. Sejarah Sastra Prancis. - L., 1961.-R.18.

62 Budaya. Teori dan sejarah budaya. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. Sejarah Sastra Prancis. - L, 1961. - P. 19.

64 Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N. Y., 1953. - Hal 14.

65 Samarin RM, Mikhailov AD. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S.163.

68 Samarin RM, Mikhailov AD. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - S.564.

69 Ibid. - S.565.

70 Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - S.153.

71 Ossovskaya M. Ksatria dan borjuis. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Sejarah Singkat Sastra Inggris Modern. - L., 1903. - Hal. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. Sejarah Sastra Inggris dari Beowulf hingga 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Morton AL. Dari Malory ke Eliot. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Sastra awal Renaisans pan-Spanyol // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 DunlopJ.C. Sejarah Fiksi Prosa. - L, 1888. - P. 354.

77 MihalchiD. Ludovico Ariosto // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Furious Roland. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. Masalah simbol dan seni realistik. - M., 1976. - S. 17.

80 Mikhailov M. Kematian Arthur. - S.827. 51

Balada rakyat Breton. - Sankt Peterburg, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Novel dan cerita abad pertengahan. -M., 1974.

Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. -M., 1974.

kisah Islandia. epik Irlandia. -M., 1973.

Chretien de Troy. Ivein, atau Ksatria Singa // Novel dan cerita Abad Pertengahan. -M., 1974.

Chretien de Troy. Erec dan Enida. Klise. -M., 1980.

Ariosto Ludovico. Roland yang marah. -M., 1993.

Payen de Maizières. Bagal tanpa tali kekang // Dua cerita Prancis kuno. - M., 1956.

Tradisi dan mitos Irlandia abad pertengahan. -M., 1991.

Novel tentang Tristan dan Isolde // Novel dan cerita abad pertengahan. -M., 1974.

Thomas Melori. Kematian Arthur. -M., 1974.

Alexseev ML. Sastra Inggris dan Skotlandia modern. -M., 1984.

Arnoldov A.L. Pengantar studi budaya. -M., 1993.

Bart R. Mitologi. - M., 1996.

Berar E. Dialog budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. -M., 1989.

Bell G. Frankfurt Readings // Kesadaran diri akan budaya Eropa abad XX. -M., 1991.

Bibler V. Culture // Experience of the Dictionary of New Thinking. -M., 1989.

Boer M. Signifikansi sosial dari benteng abad pertengahan motte dan bailey // Dalam dunia sains. - M., 1983. - No. 7.

Bacon F. Tentang kebijaksanaan orang dahulu // Bekerja. - M., 1978. - T. 2.

Di dunia mitos dan legenda. - Sankt Peterburg, 1995.

Gurevich P.S. Budaya. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Kebudayaan dan peradaban. -M., 1992.

Evsyukov V.V. Mitos tentang alam semesta. - Novosibirsk, 1988.

Pengantar studi budaya. - M., 1996.

Sejarah Sastra Inggris. - M., 1943. - T. 1.

Sejarah sastra asing. Abad Pertengahan dan Renaisans. -M., 1987.

Sejarah Sastra Prancis. - M., 1946. - T. 1

Sejarah budaya negara-negara Eropa dan Amerika. -M., 1987.

Konrad N.I. Masalah Realisme dan Sastra Timur // Karya Terpilih. -M., 1978.

Budaya. Teori dan sejarah budaya. - M., 1996.

Nyonya M.B. Romansa ksatria Inggris dan masalah perkembangan novel romantis di Inggris pada abad ke-18-19. // Masalah metode dan genre dalam sastra asing. - M., 1984. - Edisi. sembilan.

Levi-Strauss K. Antropologi Struktural. -M., 1985.

Losev A.F. Masalah simbol dan seni realistik. -M., 1976.

Losev A.F. Filsafat. Mitologi. Budaya. -M., 1991.

Luchitskaya SM. Budaya dan Masyarakat Abad Pertengahan Eropa Barat. -M., 1994.

Matuzova V.I. Sumber abad pertengahan Inggris dari abad ke-9-13. -M., 1979.

Mezhuev V.M. Budaya dan sejarah. -M., 1977.

Meletinsky E.M. Pengantar puisi sejarah epik dan novel. -M., 1986.

Meletinsky E.M. romansa abad pertengahan. -M., 1983.

Melnikova EL. Pedang dan kecapi. -M., 1987.

Mikhailov AD. Legenda Arthurian dan evolusinya // Thomas Mallory. Kematian Arthur. -M., 1974.

Mikhailov AD. Kitab Geoffrey dari Monmouth // Geoffrey dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. hidup Merlin. -M., 1984.

Mikhailov AD. Romansa ksatria Prancis. -M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3.

Morton AL. Dari Malory ke Eliot. -M., 1970.

Orlova EA. Pengantar antropologi sosial dan budaya. -M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetika. Filsafat budaya. -M., 1991.

Ossovskaya M. Knight dan borjuis - M., 1987.

Plavskin Z.I. Sastra awal Renaisans pan-Spanyol // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Kebudayaan dan peradaban. -M., 1994.

Robin R. Culture // Pengalaman dari Dictionary of New Thinking. -M., 1989.

Rudzitis RY. Persaudaraan Cawan. -Riga, 1994.

Samarin R.M., Mikhailov A.L. Novel Knight // Sejarah Sastra Dunia. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. Sejarah Singkat Sastra Prancis. - Sankt Peterburg, 1884.

Serov N.V. Kromatisme mitos. -L., 1990.

Sokolov E.V. Kulturologi: Esai tentang teori budaya. -M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Mitos. -L., 1976.

Toporov V.N. Mitos. Upacara. Simbol. Gambar. Studi di bidang mitopoetik: Karya terpilih. -M., 1995.

Finkielkraut A. Identitas kesadaran diri budaya // Pengalaman kamus pemikiran baru. -M., 1989.

Freud 3. Ketidakpuasan dengan budaya // Dipilih. - M., 1990. - Buku. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Mengungkap misteri Stonehenge. -M., 1984.

Penjadwalan F?. Filsafat seni. - M., 1966.

Sherwood EL. Dari Anglo-Saxon ke Inggris. -M., 1988.

Scherer V. Sejarah Sastra Jerman. - Sankt Peterburg, 1893.

Adolf H. Konsep Dosa Asal sebagaimana Tercermin dalam Roman Arthurian //

Studi Bahasa dan Sastra untuk Kehormatan Margaret Schlauch. - Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. Sejarah Singkat Sastra Prancis. - L, 1961.

Dunlop J.C. Sejarah Fiksi Prosa. - L, 1888.

Gosse E. Sejarah Singkat Sastra Inggris Modem. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Esensi Sastra Inggris. - N.Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn C. Tinjauan Kritis Konsep dan Definisi. -Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. Sejarah Sastra Inggris dari Beowulf hingga 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. —Oxford, 1929.

Dalam konsep Malinovsky, yang menunjukkan bahwa mitos dalam masyarakat kuno bukanlah sarana untuk mengetahui dunia, karena ia melakukan fungsi praktis murni, mempertahankan tradisi dan kelangsungan budaya suku. Mitos mengkodifikasikan pemikiran, memperkuat moralitas, bertindak sebagai alat untuk memecahkan masalah kritis yang berkaitan dengan kesejahteraan individu dan masyarakat. Jadi, mitos, di satu sisi ...

Sebagai individu yang terpisah, ia menerima seluruh sisi formal mitologi (ritualisme dan larangan), serta prinsip psikologis utama untuk penerapan peraturan ini - iman berdasarkan sugesti. Mitos dalam proses adaptasi fungsi agama disakralkan. Dalam kesadaran religius, dunia terbelah, ganda: dunia suci (sakral) dan duniawi (profan) muncul, sedangkan dalam mitos ...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, filsuf Rusia terkemuka A.F. kalah. Ide-ide dari para penulis ini membentuk dasar dari presentasi kami. 1. Mitos sebagai bentuk pertama budaya Seluruh zaman kehidupan spiritual umat manusia, pembentukan dan perkembangan peradaban kuno adalah ranah mitos, yang diciptakan oleh imajinasi manusia. Imajinasi adalah anugerah alam yang luar biasa, kualitas yang berharga...

Dan peradaban seringkali mendevaluasi mitos, menunjukkan ketidakcukupan fungsi pengaturan dan nilai-nilai mitos, esensi realitas sosial budaya modern. Namun, ini tidak berarti bahwa mitos tersebut telah habis dengan sendirinya. Mitos dalam budaya modern menciptakan sarana dan metode berpikir simbolik, ia mampu menafsirkan nilai-nilai budaya modern melalui gagasan "kepahlawanan", yang, katakanlah, tidak dapat diakses oleh sains. ...