Perang agama memunculkan adopsi agama Kristen dalam bentuk ortodoks. Jadi pendiri kerajaan Frank, Clovis, yang dibaptis pada tahun 496, berjanji mulai sekarang untuk memerangi berhala atas nama salib - "menyembah apa yang dia bakar, dan membakar apa yang dia sembah." Di bawah slogan ini, Clovis meluncurkan kampanye melawan suku-suku Jermanik pada tahun 507 dan merebut hampir seluruh Galia Romawi.

Mulai dari abad XI. Perang Salib dimulai di dunia.

Inisiatif perang salib pertama adalah milik Gereja Katolik, yang merupakan penguasa feodal terbesar. Pada 1095, di Dewan Gereja Clermont di Prancis, paus mengeluarkan seruan untuk melakukan perang salib untuk "membebaskan Makam Suci" (kuil Kristen) dan menyebutkan rampasan kaya yang menunggu tentara salib di Timur. Dengan demikian, penyelenggara penaklukan menutupi tujuan mereka yang sebenarnya dengan bentuk keagamaan yang "membebaskan".

Perang Salib Pertama (1096-1099) berakhir dengan penaklukan Yerusalem oleh Tentara Salib dari Seljuk dan pembentukan Kerajaan Yerusalem. Yang kedua (1147-1149) dan yang ketiga (1189-1192) tidak meyakinkan. Perang Salib Keempat (1202-1204), yang diorganisir atas prakarsa Paus Innosensius III, ditujukan terhadap Bizantium, yang sebagian wilayahnya didirikan Kekaisaran Latin (1204-1261) setelah penaklukan Konstantinopel oleh Tentara Salib. Kampanye terakhir - yang kelima (1217-1221), keenam (1228-1229), ketujuh (1248-1254), kedelapan (1270) - tidak memainkan peran penting. Dengan transisi ke Muslim Acre (1291), tentara salib benar-benar kehilangan harta benda mereka di Timur.

Prancis pada paruh kedua abad ke-16. Huguenot (Protestan) dan Katolik berperang. Untuk periode 1562-1593 ada sepuluh perang agama. Dalam hal konten politiknya, itu adalah perang tiga puluh tahun, yang mencakup sepuluh kampanye yang berbeda dalam tujuan strategis, waktu, dan teater aksi.

Perang Tiga Puluh Tahun, yang dimulai pada tahun 1618 di Jerman, berkembang menjadi perebutan supremasi di Eropa antara Kaisar Romawi Suci Ferdinand II, yang didukung oleh Spanyol dan Bavaria, dan Prancis, yang didukung oleh berbagai negara Protestan, serta Paus 1.

Agama ini digunakan selama Perang Saudara Inggris (1642-1646, 1648-1649) antara parlementer dan tentara kerajaan.

Pada tahun 1644, "Katekismus Prajurit" diberikan kepada pasukan Inggris, menjelaskan tujuan perang dan menunjukkan cara untuk mencapai kemenangan. Prajurit tentara parlementer Inggris terinspirasi bahwa profesi mereka mulia. Perang itu agama, itu adalah perang melawan musuh yang menganiaya agama, menghancurkan dunia keadilan dan kebebasan. Oleh karena itu, tentara sebelum anak cucu dan diri mereka sendiri harus membela membela kehormatan dan tujuan yang adil; siapa pun yang tidak memiliki antusiasme yang sama dengan tentara "jujur ​​dan saleh" adalah pengecut yang pengecut dan musuh rahasia Tuhan, dan karena itu Tuhan sendiri yang akan berurusan dengannya. Prajurit yang "jujur ​​dan saleh" akan menang karena tujuan mereka adil dan baik, dan penyebab musuh sangat buruk, dan Tuhan tidak dapat mendukung musuh yang berbahaya, Tuhan selalu di sisi keadilan. Oleh karena itu, seorang prajurit yang baik harus beragama, bertakwa dan bermoral, Tuhan memberkati prajurit seperti itu. Salah satu cara mendidik prajurit parlemen adalah mempelajari Kitab Suci. Pada saat yang sama, Cromwell (komandan tentara parlementer - Catatan. V.M.) menunjukkan bahwa kekuatan ilahi terkait dengan fisik, seperti yang tak terhingga adalah satu.

Karena alasan agama, pada abad ke-7 Muslim Arab menaklukkan wilayah Yunani-Romawi dari Suriah hingga Spanyol; pada abad XIV-XV, Muslim merebut India, negara-negara peradaban Eropa Barat berperang dengan Rusia Ortodoks; Katolik melawan Protestan, Syiah melawan Sunni.

Permaisuri Catherine II pada tahun 1769 memutuskan untuk menyerang Yunani untuk membebaskan orang-orang Kristen dari "orang Turki yang tidak beriman". Dia mendesak orang-orang Yunani untuk bergabung dalam perang melawan "kafir". Utsmani, penganut "ghazavat" ("perang suci"), mengobarkan perang tidak hanya untuk merebut tanah baru, tetapi juga untuk "memenuhi kewajiban agama mereka." Dalam perang Balkan tahun 1912-1913. Raja Ferdinand dari Bulgaria berusaha untuk membebaskan orang-orang Kristen dari penindasan Turki. Iran dalam perang dengan Irak menetapkan tugas membawa mayoritas Syiah ke tampuk kekuasaan, menciptakan republik Islam. Di bawah pengaruh ide samurai Yamazaki Ansai (1618-1682), murid-muridnya berusaha menyebarkan "semangat Jepang" dalam perang tidak hanya di Asia, tetapi di seluruh dunia. Raja Spanyol Charles V menetapkan sendiri tujuan-tujuan berikut: untuk menyatukan seluruh dunia Kristen, memimpinnya untuk berperang melawan orang-orang kafir (Turki dan Moor), mengalahkan mereka, menyebarkan agama Kristen ke seluruh bumi

Orang berbeda satu sama lain. Nilai mereka juga berbeda. Tanpa landasan nilai, baik komunitas maupun individu tidak mungkin terjadi. Penolakan hak untuk memiliki nilai-nilai sendiri, pengingkaran nilai-nilai ini dan penodaannya - ini, pada kenyataannya, adalah keputusan antropologis.

Inilah tepatnya pertanyaan yang diangkat dalam "Manifesto Dua Belas" anti-Islam yang ditandatangani oleh sekelompok intelektual Barat, yang juga dikenal sebagai "Bersama Melawan Totalitarianisme Baru". “Setelah fasisme, Nazisme dan Stalinisme telah diatasi,” tulis Salman Rushdie dan rekan-rekannya dalam Manifesto, “dunia sedang menghadapi ancaman global totaliter baru: Islamisme. Kami, penulis, jurnalis, intelektual, menyerukan perlawanan terhadap totalitarianisme agama dan untuk mempromosikan kebebasan, kesetaraan kesempatan dan nilai-nilai sekuler untuk semua... Pertempuran ini tidak akan dimenangkan dengan senjata, tetapi di ranah gagasan. Ini bukan benturan peradaban atau antagonisme Timur-Barat, tetapi perjuangan global antara demokrat dan teokrat… Kami menolak “relativisme budaya” dari pengakuan bahwa laki-laki dan perempuan dalam budaya Muslim harus ditolak haknya atas kesetaraan, kebebasan, dan sekularisme atas nama penghormatan terhadap budaya dan tradisi… Kami mendukung universalisasi kebebasan berekspresi, sehingga semangat kritis dapat dijalankan di semua benua, bebas dari semua penyalahgunaan dan semua dogma. Kami mengimbau demokrasi dan semangat bebas semua negara, zaman kami adalah zaman terang, bukan obskurantisme.”

Teks ini, pada kenyataannya, adalah sebuah deklarasi perang. Merupakan ciri khas bahwa pada saat kemunculannya, maka pada tahun 2006, pertama kali diterbitkan di Charlie Hebdo. Ini adalah bagaimana xenophobia dikobarkan, ini adalah bagaimana perang diprovokasi. Dan ini adalah perang - bukan perang agama, tetapi perang, seperti yang dinyatakan dalam manifesto, melawan semua agama. Ideologi liberal, seperti yang Anda tahu, tidak didasarkan pada kelompok, tetapi pada identitas individu. Nilai utama adalah seseorang, hak dan kebebasannya. Perwakilan individu dari pemikiran liberal bisa jadi adalah orang-orang yang religius. Tetapi pada dasarnya liberalisme, yang menempatkan kebebasan individu sebagai pusat sistem nilai, berkonflik dengan pendekatan agama teosentris yang mengkonsolidasikan komunitas pemeluknya.

Teori peradaban, tampaknya, memiliki dasar aksiologis yang berbeda secara fundamental dibandingkan dengan liberalisme. Agama diakui oleh Toynbee dan Huntington - tokoh terkemuka dalam mempopulerkan pendekatan peradaban, sebagai dasar fundamental dari asal-usul peradaban.

Namun, dalam kerangka konsep Huntington tentang "perang peradaban" ini secara harfiah berarti sebagai berikut:

1. Peradaban saling bertentangan;

2. Di dasar setiap peradaban terletak satu agama atau lainnya;

3. Perang agama tidak bisa dihindari. Agama dikatakan bersifat konfrontatif.

Penilaian pendukung teori perang peradaban dan pendukung model ilmu sosial liberal, dengan demikian, pada tingkat kesimpulan, secara paradoks bertepatan.

Jika tidak, dalam versi Huntington, peradaban Barat modern sedang terbentuk. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, bukan agama, tetapi fondasi sekuler diletakkan di fondasinya. Dan karena peradaban diduga diprogram untuk konflik oleh perbedaan agama, peradaban non-agama Barat mengatasi paradigma konflik. Dalam model tatanan dunia yang dihadirkan ternyata berada di luar perjuangan antar peradaban dunia. Sekularisme ternyata menjadi praktik yang disarankan bagi umat manusia untuk keluar dari kebuntuan konfrontasi.

Karya Samuel Huntington yang terkenal pertama kali diterbitkan pada tahun 1993. Topik perang agama saat itu belum menjadi wacana yang luas. Lebih banyak yang dikatakan tentang akhir cerita. Hampir seperempat abad telah berlalu dan perang agama menjadi inti permasalahan yang dibicarakan umat manusia. Kita harus mengakui bahwa buku Huntington sangat visioner, atau desain. Dan ada semakin banyak alasan empiris untuk pernyataan bahwa perang sektarian yang hebat dapat diproyeksikan.

Prinsip "membagi dan menaklukkan" telah dikenal sejak lama. Klasik penerapannya dianggap, khususnya, kebijakan Kerajaan Inggris di India. Salah satu faktor utama dalam perpecahan penduduk India adalah pembagian agama. Umat ​​Hindu bentrok dengan umat Islam, saling memusnahkan. Dan untuk waktu yang lama setelah kepergian Inggris, konflik India-Pakistan adalah salah satu "titik panas" paling akut di peta dunia pascaperang. Pengalaman menghasut perang antaragama dengan demikian telah terakumulasi cukup besar, dan akan aneh bahwa itu harus ditinggalkan dalam desain politik modern.

Bentrokan dua pihak, yang akibatnya semua dividen diambil oleh pihak ketiga, juga merupakan praktik politik yang terkenal. Perang dunia abad kedua puluh berlangsung tepat dalam matriks skenario ini. Komunitas Islam dan Kristen mungkin menjadi pihak dalam konflik baru yang diproyeksikan. Kristen - 33% dari populasi dunia dan Muslim - 23% secara nyata melebihi jumlah semua kelompok agama lainnya. Pada saat yang sama, proporsi umat Islam meningkat pesat. Di masa depan, mereka diprediksi akan mencapai posisi pertama dalam hal pembagian mereka di antara agama-agama dunia. Dan ini, karenanya, menimbulkan pertanyaan tentang mengubah zona pemukiman teritorial.

Gambar-gambar perang agama baru - serangan teroris, siaran eksekusi bidat, penghancuran monumen budaya sudah mengguncang kesadaran umat manusia. Umat ​​manusia didorong oleh jalan keluar yang tampaknya alami - larangan "fundamentalisme agama". Tapi di mana agama berakhir dan fundamentalisme agama dimulai? Di bawah bendera perjuangan melawan fundamentalisme agama, de-Kristenisasi dan de-Islamisasi yang sesungguhnya akan terjadi. Hasilnya adalah pembentukan totalitarianisme sekuler yang nyata alih-alih totalitarianisme agama imajiner. Sejarah solidaritas pan-Eropa dengan majalah sekuler militan Charlie Hebdo menegaskan tren skenario ini.

Sudah diketahui siapa yang menciptakan Al-Qaeda dan organisasi ekstremis lainnya dengan kedok milik Islam. Dan penciptaan ini bukanlah kesalahan sistemik, sebuah manifestasi dari ketidakprofesionalan badan intelijen Amerika. Ini akan segera menjadi dua tahun operasi militer AS dalam memerangi ISIS. Konsep “perang aneh”, yang biasanya digunakan untuk mencirikan kebijakan negara-negara Barat yang meniru perang melawan Hitler, tetapi pada kenyataannya agresi fasis yang tersalurkan terhadap Uni Soviet, dapat diterapkan, dengan alasan yang lebih besar, dalam kasus ini. Operasi militer pasukan AS dan NATO di Irak, Yugoslavia, Afghanistan, Libya telah menghitung hari, dan dengan negara kuasi ISIS selama bertahun-tahun. Tidak ada keraguan bahwa jika Amerika Serikat memiliki keinginan untuk mengalahkan ISIS, itu akan dihancurkan sejak lama. Jadi tidak ada keinginan seperti itu. Oleh karena itu, Amerika Serikat membutuhkan ISIS untuk beberapa alasan.

Fakta bahwa konteks budaya Islam dipilih untuk pembentukan kelompok provokator perang cukup dapat dipahami. Di satu sisi, tidak ada Gereja dalam Islam dalam pemahaman Kristen institusionalnya, dan karenanya ada lebih banyak peluang untuk munculnya berbagai interpretasi. Kelompok jihad diposisikan sebagai rumor tersebut. Untuk memisahkan mereka dari Islam, tidak ada satu pun lembaga yang bisa menerapkan solusi ini.

Namun hal utama yang mendorong penggunaan faktor Muslim untuk memprovokasi perang besar adalah posisi geografis yang unik dari negara-negara Islam. Posisi ini dapat dicirikan sebagai yang tengah di antara peradaban dunia lama. Daerah penyebaran Islam tradisional berbatasan dengan zona Kristen Barat, Ortodoksi, Hindu, Buddha, Yudaisme, dan kultus suku tradisional Afrika. Dalam corong perang, jika itu terjadi, hampir seluruh Dunia Lama akan ditarik ke dalamnya. Benua Amerika kembali ditarik dari bidang pengembangan konflik utama. Perang ini, tidak seperti perang abad kedua puluh, diproyeksikan tidak hanya sebagai bentrokan antarnegara. Saat ini tidak ada satu pun negara yang menganut agama mono-konfesional di dunia. Artinya, perang juga akan mendapat pembiasan intra-nasional. Dan kemudian tidak mungkin untuk bersembunyi darinya di balik kekuatan angkatan bersenjata dan perbatasan negara.

Peningkatan tajam dalam ketegangan hubungan antaragama adalah tren global yang dicatat oleh para sosiolog. Dan eskalasi ketegangan ini tidak terbatas pada Eropa dan Timur Tengah. Tidak terbatas hanya pada sikap terhadap Islam.

Mari kita lihat survei LifeWay Research tahun ini terhadap orang-orang Kristen di Amerika Serikat. Amerika Serikat diposisikan, seperti yang Anda tahu, di satu sisi, sebagai negara yang lebih religius daripada negara-negara Eropa. Di sisi lain, nilai kebebasan memilih agama bagi masyarakat Amerika selalu ditekankan. Saat ini, 63% orang Amerika setuju dengan pernyataan bahwa orang Kristen di AS menghadapi peningkatan intoleransi. Selama tiga tahun, pangsa solidaritas dengan penilaian ini meningkat sebesar 13%. Bagian dari mereka yang percaya bahwa orang Kristen terlalu banyak mengeluh tentang sikap yang salah terhadap diri mereka sendiri dan kepercayaan mereka telah meningkat menjadi 43%. Dan siapa yang bisa mendiskriminasi orang Kristen? Muslim membentuk sekitar 1% dari populasi Amerika dan tidak dapat menjadi kekuatan pembeda yang signifikan bagi 2/3 orang Kristen Amerika. Hanya sekularis yang bisa mendiskriminasi orang Kristen. Ini berarti bahwa intinya bukan pada kontradiksi Kristen-Muslim, tetapi pada kontradiksi antara tradisi keagamaan dan sekularisme militan.

Teknologi untuk memprovokasi konflik antar-agama terletak di permukaan. Serangan teroris bergema di Eropa didahului oleh kampanye anti-Islam skala besar di media Barat. Ini adalah rangkaian pidato yang dilakukan secara berurutan, yang dalam kosakata agama dapat didefinisikan sebagai "penistaan" dan "penistaan". Insiden dengan kartun Charlie Hebdo bukanlah insiden yang terisolasi, tetapi merupakan salah satu mata rantai dalam satu rantai. Urutan ini meyakinkan dasar desain untuk pengembangan konflik antarperadaban. Penghujatan melahirkan penistaan. Menanggapi publikasi kartun Muhammad oleh surat kabar Denmark Jyllands-Posten, surat kabar Iran Hamshahri menyelenggarakan kompetisi kartun Holocaust internasional.

Tapi kartun Charlie Hebdo tidak hanya anti-Islam. Mereka sama-sama anti-Kristen dan anti-Yahudi. Pada umumnya, sistem nilai apa pun yang didasarkan pada pandangan dunia keagamaan ternyata menjadi fokus penodaan. Dan jika baik hukum maupun sikap masyarakat tidak melindungi seseorang dari penghinaan terhadap nilai-nilainya, maka perang dan teror menjadi hasil yang terprogram.

Contoh lain memprovokasi konflik. Setelah penggulingan Saddam Hussein di Irak pada tahun 2003, Amerika mendekriminalisasi hubungan homoseksual sebagai salah satu langkah pertama. Dan ini di negara Islam! Reaksi Muslim sudah bisa ditebak. Dan apakah mengherankan bahwa kaum gay dibantai di Irak hari ini. Apa yang dimaksud dengan dekriminalisasi - ketidaktahuan akan kekhasan lokal atau provokasi yang disengaja? Non-singularitas tindakan semacam itu membuat kita condong ke jawaban kedua.

Ekstrapolasi pengalaman Barat sebagai pengalaman universal bagi umat manusia menghasilkan sejumlah jebakan kognitif.

Salah satu jebakan ini adalah gagasan bahwa perang agama tidak bisa dihindari ketika agama mendominasi kehidupan publik. Fenomena khusus dalam sejarah Eropa mulai dihadirkan sebagai praktik universal. Eropa telah menemukan jalan keluar dari saling memusnahkan perang agama dalam sekularisme. Ini mengurangi tingkat konfrontasi untuk beberapa waktu. Tapi kemudian serangkaian perang diikuti, sudah di platform sekuler. Perang paling berdarah dalam sejarah umat manusia terjadi di benua Eropa dan tidak memiliki dasar agama. Artinya, penyebab perang bukanlah perbedaan agama. Pesan awal yang mendukung sekularisasi ternyata salah. Tetapi pengalaman Eropa yang pada dasarnya tidak berhasil ditawarkan sebagai jalan raya bagi seluruh umat manusia. Saat ini, dunia sedang dibawa kembali ke transformasi yang dialami Barat dalam transisinya ke peradaban Barat baru pada abad ke-16 dan ke-17. Kemudian, setelah pemusnahan bersama antara Katolik dan Protestan, terjadi transisi ke cara hidup yang pecah dengan fondasi nilai agama.

Perang kaum fanatik, yang bertindak di bawah panji-panji Kristen, berubah menjadi de-Kristenisasi Eropa Barat. Bukankah hari ini diusulkan untuk mengulangi skenario masa lalu - perang agama dan de-Kristenisasi dan de-Islamisasi berikutnya?

Sementara itu, pengalaman perang agama bukan satu-satunya model genesis peradaban. Ada juga pengalaman positif dari koeksistensi agama. Dan itu bukan preseden, melainkan aturan umum perkembangan peradaban.

Bertentangan dengan klasifikasi Huntington, tidak ada peradaban yang secara historis berkembang sebagai sistem yang homogen secara agama. Secara tradisional, model multi-pengakuan ada di India. Hinduisme, Jainisme, Buddha - semua agama ini telah berkembang di tanah budaya India. Tradisi Konfusianisme Cina hidup berdampingan dengan Tao dan Buddha. Shinto dan Buddhisme hidup berdampingan di Jepang. Di Iran, Muslim hidup berdampingan dengan Zoroaster. Timur Tengah adalah tempat lahir dari tiga agama Ibrahim - Yudaisme, Kristen dan Islam.

Pengalaman peradaban Rusia sangat indikatif untuk menggambarkan saling melengkapi antar-agama. Ketiga agama tersebut, yang didefinisikan oleh para cendekiawan agama sebagai agama dunia - Kristen dalam versi Ortodoksi, Islam, dan Buddha Lamais adalah pengakuan tradisional Rusia. Rusia, tidak seperti Eropa, meskipun polikonfesionalitasnya, tidak mengenal perang agama. Oleh karena itu, penyebab konflik bukanlah pada perbedaan agama, tetapi pada sistem di mana masing-masing agama ditempatkan.

Setiap hari ada pesan-pesan yang meresahkan dari Suriah, yang tertanam dalam matriks perang agama. Tapi Suriah, bahkan sebelum ekspansi ISIS, adalah wilayah yang sangat beragam dalam hal pengakuan. Kelompok penguasa sebagian besar dikooptasi dari Alawi. Berkenaan dengan mereka, masih belum ada konsensus tentang keabsahan merujuk pada Islam. Yezidis dan Druzes menganut kepercayaan khusus. Asyur - Nestorian dan Maronit - mewakili tren khusus dalam Kekristenan. Semua bentuk religiusitas eksklusif ini berasal dari sejarah awal Abad Pertengahan. Mereka tidak bisa bertahan tanpa faktor perdamaian antaragama. ISIS mematahkan tradisi koeksistensi ini, menyatakan tujuannya - penghancuran segala sesuatu yang berbeda agama. Sikap ini membedakan doktrin provokatif pseudo-religius dan agama-agama tradisional yang tepat.

Jadi apa itu ekstremisme agama modern jika tidak bisa dikaitkan dengan agama tradisional? Mari kita coba menentukan tempatnya dalam sistem koordinat pandangan dunia. Kebalikan dari agama adalah sekularisme.

Ideologi klasik - liberalisme, komunisme, fasisme - tidak sesuai dalam inti semantiknya dengan pandangan agama atau sekuler. Tapi mereka bisa menggunakan bentuk, kemasan ideologis, dan keduanya. Jadi, Demokrat Kristen, pada dasarnya, adalah tren sosial liberal, meskipun mereka mengacu pada tradisi agama. Teologi pembebasan adalah aliran komunis. Oleh karena itu, ada paket-paket keagamaan dari ideologi fasis. Tren yang semakin jelas dalam perkembangan dunia modern adalah fasisasi barunya. Fasisme dapat mengambil banyak bentuk. Dan tidak mungkin bahwa ini akan menjadi salinan persis fasisme tahun 30-an abad XX. Fasisme juga bisa memakai topeng agama. Inilah yang kita lihat hari ini. Penutup agama sangat efektif, mengingat hubungan historis dengan agama-agama dari massa luas penduduk. Berkaitan dengan pemahaman tersebut, maka perlu dilakukan pelabelan informasi yang sesuai dengan konsep “perang agama”. Tindakan teroris diorganisir bukan oleh Muslim, tetapi oleh fasis.

ISIS bukan negara Islam, tapi negara fasis. Eksekusi orang bukanlah praktik Muslim, tetapi praktik fasis. Sumber ideologis ekstremisme modern bukanlah Muhammad dan bukan Alquran, tetapi Hitler dan Mein Kampf.

Perbedaan antara agama tradisional dan fasisme agama bersifat paradigmatik. Daftar perbedaan ini dapat ditujukan kepada masyarakat dunia secara umum.

Jika agama tradisional dibangun di atas gagasan filantropi, maka fasisme didasarkan pada misantropi, yang diekspresikan dalam sikap terhadap genosida. Agama tradisional mengutuk kekerasan, memerintahkan "jangan membunuh". Bagi fasisme, kekerasan adalah metode utama, dan pembunuhan terhadap musuh disajikan sebagai manifestasi tertinggi dari kepahlawanan. Agama-agama tradisional berangkat dari prioritas Tuhan, perintah dan wahyu-Nya. Bagi kaum fasis, kepentingan kelompoknya sendiri, yang sedang berjuang dengan semua identitas kelompok lainnya, adalah prioritas.

Dalam agama-agama tradisional, tema sentralnya adalah cinta sesama. Tuhan dalam kekristenan memposisikan dirinya sebagai Kasih. Bagi kaum fasis, cinta untuk sesama tidak ada. Motivator penggeraknya bukanlah cinta, melainkan berbagai fobia. Kemanusiaan adalah satu untuk agama-agama tradisional. “Tidak ada orang Yunani, tidak ada orang Yahudi, tidak ada sunat, tidak ada orang yang tidak bersunat, barbar, Scythian, budak, bebas, tetapi semua dan dalam semua Kristus,” kata Rasul Paulus dalam Surat kepada Jemaat Kolose. Bagi fasisme, tidak ada kesatuan umat manusia, orang-orang secara antropologis tidak setara, yang lebih tinggi dan yang benar memusnahkan yang lebih rendah dan yang tidak benar. Agama tradisional bertujuan untuk keselamatan umat manusia. Target setting fasisme agama adalah pemusnahan orang-orang kafir.

Tapi bagaimana dengan perbedaan agama? Betapa benarnya Huntington dalam menegaskan determinisme agama dan, karenanya, konflik peradaban.

Konsep yang diusulkan adalah untuk membedakan antara berbagai tingkat tradisi keagamaan. Pada tingkat pembentuk peradaban, agama-agama saling bertentangan. Perbedaan di tingkat lokalitas bahkan lebih jelas. Dalam dimensi lokal, bahkan satu agama pun sering terstruktur menjadi rumor, menyimpang dalam spesifikasi lokal. Jika seseorang hanya berfokus pada perbedaan-perbedaan ini, konflik mungkin tampak tak terelakkan. Tetapi ada tingkat pertimbangan yang lebih tinggi lagi - tingkat nilai kemanusiaan tertinggi, tingkat pemahaman tentang yang baik dan yang jahat. Berkenaan dengan tingkat ini, agama-agama tradisional bersatu. Akibatnya, solidaritas agama-agama tradisional pada dasarnya dimungkinkan. Solidarisasi, bukan sebagai eklektisisme ekumenis satu agama, melainkan kesatuan ketaatan terhadap nilai-nilai tradisional dalam keragamannya.

Tantangan menyerang masing-masing tradisi keagamaan sekularisme militan juga bisa dianggap sebagai faktor solidaritas.

Tindakan "Saya Charlie" tahun 2015 menunjukkan bahwa bukan Kristen dan Islam yang saling bertentangan, tetapi, di satu sisi, sekularisme ekstremis, di sisi lain, jihadisme yang sama-sama ekstrem - fasisme sekuler dan fasisme pseudo-religius. Anti-peradaban global mengancam masing-masing agama tradisional, dan kesadaran akan ancaman bersama ini memungkinkan untuk mengatasi konflik sejarah internal. Dalam teologi, dalam memahami prinsip-prinsip kehidupan, agama-agama berbeda satu sama lain. Dan ini dapat dimengerti, mengingat bahwa masing-masing agama tradisional dibentuk dalam kondisi lingkungan tertentu dan berurusan dengan mentalitas tertentu dari penduduk. Tetapi identifikasi Kejahatan global dalam agama-agama tradisional cukup dekat. Dan apa yang terjadi di dunia saat ini berada di bawah pemahaman ini dalam banyak aspek.

Dalam "Tiga Percakapan" oleh Vladimir Solovyov ada cerita tentang kedatangan Antikristus, yang mendirikan kekuasaan atas dunia. Tiga orang mengeksposnya - tetua Ortodoks John, Paus Katolik Roma Peter II dan teolog Protestan Profesor Pauli. Kekuatan kebenaran yang masih hidup di semua denominasi Kristen bersatu dalam menghadapi ancaman bersama. Kontradiksi teologis dan historis, yang tampaknya tak terpecahkan, disingkirkan, dikesampingkan, demi perjuangan bersama melawan Antikristus. Antikristus untuk Kristen, Dajjal untuk Islam - persatuan di sini bahkan lebih luas dari sekedar persatuan Kristen.

Perumpamaan di atas memberikan pemahaman mendasar bahwa konflik tidak terdiri dari kontradiksi agama, tetapi kontradiksi kebaikan dan kejahatan. Setiap agama telah memberikan kontribusi pada perkembangan spiritual umat manusia, dan persaingan antar agama (jika konsep seperti itu sesuai) adalah persaingan dalam melakukan perbuatan baik. Provokasi perang agama diidentifikasi bukan hanya sebagai proyek anti-agama, tetapi sebagai proyek anti-manusia, menentang perspektif "pendewaan" dengan prospek dehumanisasi seseorang.

Kita dapat merasakan kebenaran iman kita, tetapi kita tidak selalu dapat menjelaskannya atau membuktikannya kepada orang yang tidak percaya, terutama kepada seseorang yang karena alasan tertentu mengganggu pandangan dunia kita. Pertanyaan-pertanyaan yang masuk akal dari seorang ateis dapat membingungkan bahkan orang Kristen yang paling tulus pun percaya. Sergey Khudiev memberi tahu bagaimana dan apa yang harus menjawab argumen umum ateis.

Bukankah agama penyebab semua perang?

Sebagian dari perang (walaupun, tentu saja, tidak semua) terjadi di bawah slogan-slogan agama dan antara kelompok-kelompok yang menganut agama yang berbeda. Kita bisa melihat ini bahkan sekarang - mereka terutama suka memperingati kelompok ekstremis seperti Daesh (alias ISIS - organisasi teroris yang dilarang di Federasi Rusia) dan konflik berkepanjangan antara Protestan dan Katolik di Irlandia Utara. Contoh lain diberikan - Perang Tiga Puluh Tahun yang sangat pahit dan menghancurkan di Eropa pada abad ke-17, pembantaian mengerikan antara Sikh, Hindu dan Muslim yang terjadi setelah Inggris meninggalkan India, satu bahasa, tetapi budaya yang berbeda terkait dengan agama - masing-masing, Ortodoksi, Katolik dan Islam. Contohnya terus berlanjut, dan Dawkins (dan penulis ateis lainnya) berseru bahwa jika bukan karena agama, semua ini tidak akan terjadi.

Mengapa kesimpulan ini sangat salah? Ini adalah kecocokan tugas-untuk-menanggapi yang cukup khas - ateis militan yakin sebelumnya bahwa agama adalah sumber perang, dan di mana pun mereka menemukan perang dan agama, mereka mendalilkan bahwa yang terakhir adalah penyebab yang pertama. Dan satu dan yang lainnya dapat ditemukan di mana-mana - sayangnya, orang-orang telah berperang sepanjang sejarah mereka, dan sebagian besar budaya dalam sejarah adalah agama. Religiusitas adalah milik umum umat manusia, seperti, misalnya, bipedalitas. Kita mungkin juga menunjukkan bahwa semua perang dilakukan oleh orang-orang berkaki dua - dan menyatakan bipedalitas sebagai penyebab perang.

Perlu dicatat bahwa, misalnya, contoh klasik dari "perang agama" - Perang Tiga Puluh Tahun, jika kita pertimbangkan secara lebih rinci, tidak terlihat begitu religius. Misalnya, Kardinal Richelieu Katolik berperang melawan Katolik Spanyol - jelas, demi kepentingan negara Prancis, dan bukan demi agama. Konflik nasional yang akut - seperti di Irlandia Utara atau Yugoslavia - justru bersifat nasional, bukan agama. Peserta mereka sama sekali tidak tertarik pada teologi, agama tradisional paling banyak menjadi salah satu penanda yang memisahkan “teman” dari “musuh”.

Selain itu, abad ke-20 adalah abad perang, yang tidak pernah terdengar dalam hal skala kerugian dan kehancuran, yang tidak ada hubungannya dengan agama, tetapi terjadi antara rezim sekuler murni di bawah slogan ideologi sekuler murni. Jadi penyebab perang jelas bukan agama.

Tetapi bukankah perang terjadi - dan tidak sedang diperjuangkan sekarang - di bawah slogan-slogan agama?

Ini tidak diragukan lagi, dan ada banyak contoh propaganda militer yang secara aktif menarik agama. Tetapi "slogan-slogan di mana perang dilancarkan" dan "penyebab perang" adalah hal yang sama sekali berbeda. Dari kenyataan bahwa secara mutlak setiap propaganda militer sejak munculnya tulisan menyatakan bahwa tujuannya adalah baik dan adil, tidak berarti bahwa penyebab semua perang adalah kebaikan dan keadilan. Tentu saja, secara resmi, perang dilepaskan demi memulihkan keadilan yang dilanggar, melindungi yang tertindas, menghukum penjahat, membangun perdamaian dan ketertiban, membantu para korban - yaitu, untuk motif yang paling mulia dan luhur. (Anda akan tertawa, tetapi dari sudut pandang orang Romawi kuno, mereka tidak pernah melancarkan perang agresif dalam sejarah; mereka selalu punya alasan yang bagus) Agak naif untuk percaya bahwa motif mulia ini adalah penyebab perang.

Dalam masyarakat mana pun, propaganda militer menarik nilai-nilai yang diterima di dalamnya - dan jika masyarakat itu religius, maka itu akan menarik bagi agama. Dan jika tidak secara khusus, maka hak asasi manusia, demokrasi, keadilan, martabat, kebebasan, dan nilai-nilai lain yang penting bagi orang yang mereka tuju. Hal ini tidak menjadikan nilai-nilai itu sendiri sebagai sumber perang.

Tapi, misalnya, pelaku bom bunuh diri - apakah mereka akan meledakkan diri bersama orang-orang yang tidak bersalah jika agama mereka tidak menjanjikan mereka surga setelah kematian?

Sayangnya, mereka akan melakukannya. Ada lebih dari cukup contoh dalam sejarah tentang orang-orang yang mengorbankan diri untuk tujuan yang mereka anggap benar. Kamikaze, pilot bunuh diri Perang Dunia II Jepang yang menabrak kapal musuh dengan pesawat sekali pakai mereka, tidak dijanjikan surga setelah kematian. Dilihat dari bukti yang masih ada, harapan akan kehidupan setelah kematian sama sekali tidak berperan dalam motivasi mereka. Mereka merindukan yang indah, di mata mereka, kematian, untuk Kaisar dan Jepang, dan menjadi sangat tertekan jika penerbangan terakhir karena alasan tertentu gagal.

Serangan bunuh diri digunakan secara luas oleh orang Cina selama Perang Sino-Jepang, dan oleh Nazi Jerman sebelum akhir mereka.

Bahkan praktik pelaku bom bunuh diri tidak berasal dari lingkungan agama. Pembom pertama semacam ini adalah anggota Narodnaya Volya Ignaty Grinevetsky, yang pada 1 Maret 1881 meledakkan bom yang melukai parah Tsar Alexander II dan dirinya sendiri. Pada 1970-80-an, sabuk peledak secara aktif digunakan oleh Macan Pembebasan Tamil, sebuah kelompok yang menganut ideologi nasionalis sekuler murni.

Tapi bagaimana dengan tentara Nazi, yang di ikat pinggangnya tertulis "Tuhan beserta kita"?

Slogan ini tidak ada hubungannya dengan Nazisme dan telah dikenakan pada tentara Jerman sejak tahun 1847 - hampir sama dengan tulisan "Tuhan beserta kita" pada lambang Kekaisaran Rusia. Nazi mewarisi elemen seragam tradisional ini dari para pendahulu mereka di tentara Jerman.

Sebagai sebuah doktrin, Sosialisme Nasional sendiri sangat memusuhi Kekristenan. Seperti yang dikatakan Roland Freisler, Ketua Pengadilan Rakyat Nazi, di persidangan Helmut von Moltke yang beragama Kristen dan anti-fasis: “Topeng telah dijatuhkan. Hanya dalam satu hal kita dan Kekristenan sama: kita menuntut manusia seutuhnya.”

Jadi, penyebab perang, pada tingkat yang dalam, adalah dosa manusia, pada tingkat yang lebih dangkal, konflik kepentingan politik atau ekonomi, dan slogan-slogan agama yang terlibat kemudian.

The "Great Soviet Encyclopedia" dan "Electronic Encyclopedia of Cyril dan Methodius" hanya memberikan perang agama di Prancis antara Katolik dan Huguenot. Ia tidak mengatakan apa-apa tentang Perang Salib dan agama abad kedua puluh. Ternyata definisi yang jelas, "perang agama" tidak ada.

Namun, konflik atas dasar agama terjadi sepanjang waktu di dunia. Di banyak negara di dunia Muslim, bahkan saat ini ada "jihad suci", yang menyiratkan penyebaran dan pendirian Islam secara luas, hingga "perang suci" melawan orang-orang kafir.

Ada tanda-tanda yang dengannya "perang agama" dapat didefinisikan, antara lain: ritual keagamaan oleh personel militer, partisipasi dalam permusuhan oleh pendeta, dan keterlibatan langsung citra spiritual. Tetapi tanda utamanya adalah bahwa kekuatan yang berlawanan berasal dari agama yang berbeda.

Sayangnya, itu sering digunakan sebagai alat untuk menyelesaikan skor dan melancarkan pertumpahan darah. Untuk membangkitkan gelombang kemarahan di masyarakat, dan mendapatkan banyak pendukung di pihak Anda, cukup dengan membakar Alkitab atau Alquran di depan umum.

Seringkali miliaran keuntungan berada di balik "perang agama". Ini telah terjadi sejak masa Perang Salib, ketika mereka yang bahkan tidak memiliki hak moral untuk mengenakan salib Kristen bergabung dengan Tentara Salib.

Faktor-faktor apa yang dapat menjadi pendorong dimulainya "perang agama"

Keinginan rakyat untuk memperoleh otonomi, berdasarkan perbedaan agama. Dalam hal ini, semacam generator yang mengobarkan keinginan untuk membentuk negara nasional baru.

Sebuah perang agama pemersatu, yang didasarkan pada keinginan orang-orang yang tersebar di seluruh wilayah negara yang berbeda untuk bersatu kembali. Pada saat yang sama, orang-orang yang terpecah menganut agama yang berbeda dari yang diterima secara umum di negara tempat mereka tinggal.

Konflik komunal atau internal agama yang terjadi dalam negara yang sama antara sekte yang berbeda dalam agama yang sama. Hari ini, konfrontasi antara Sunni dan Syiah terjadi di seluruh Timur Tengah.

Konflik agama-absolutisme muncul di negara-negara di mana, atas dasar propaganda satu agama, intoleransi terhadap perwakilan agama lain dimanifestasikan.

Ini menunjukkan bagaimana satu tindakan provokatif yang tidak dipikirkan dengan matang atas dasar agama dapat menyebabkan kematian orang. Pendeta Amerika Terry Jones melakukan aksi dengan pembakaran Alquran, yang menyebabkan serangan besar-besaran terhadap karyawan organisasi internasional di Afghanistan. Pendeta itu sendiri mendapat denda kecil, dan akibat dari perbuatannya adalah kematian orang-orang yang tidak bersalah.

Di Eropa pada abad 16-17, perang antara perwakilan dari berbagai denominasi Kristen (paling sering antara Katolik dan Protestan), yang muncul Ch. arr. karena kontradiksi atas dasar agama (lihat Art. Reformasi, Kontra-Reformasi).

Penyebab paling penting dari perang agama adalah perjuangan untuk iman; kontradiksi politik dan ekonomi surut ke latar belakang. Perang agama terkenal karena kekejamannya, kombinasi operasi militer dengan perjuangan ideologis yang berkelanjutan. Mereka terjadi di tanah Jerman, di Prancis, di Swiss, Inggris, dalam kombinasi dengan perjuangan pembebasan nasional - di Belanda, Irlandia, Skotlandia.

Di tanah Jerman pada tahun 1530, Kaisar Romawi Suci Charles V dan Reichstag menolak "Pengakuan Augsburg" yang diajukan oleh Lutheran. Ini menjadi titik awal dari konflik panjang antara pangeran Katolik dan Protestan, yang terutama akut karena fragmentasi politik kekaisaran. Pangeran Protestan berusaha untuk merebut harta milik Gereja Katolik (keuskupan dan biara).

Pada 1531, mereka membentuk Uni Schmalkaldic, yang pada 1532-46 terhubung dengan hubungan sekutu dengan Prancis, dan dari 1538 dengan Denmark. Selama Perang Schmalkaldic tahun 1546-48. kekaisaran menghancurkan asosiasi Protestan ini. Namun, mereka berhasil mengumpulkan kekuatan baru, dan operasi militer dilanjutkan pada tahun 1552 membawa mereka kemenangan. Perjanjian Nassau pada tahun 1552 mengakui kebebasan beragama bagi kaum Lutheran.

Menurut Kedamaian Agama Augsburg (1555), para pangeran menerima hak untuk menentukan agama rakyatnya (prinsip "yang berkuasa, itulah iman"), dan Lutheranisme, bersama dengan Katolik, diakui sebagai agama resmi. dari kekaisaran. Kalvinis dan Anabaptis tidak menerima hak seperti itu, yang menyebabkan sejumlah konflik agama lokal pada abad ke-16 dan ke-17.

Di Prancis pada 1562-98. perang saudara terjadi, di mana 2 kelompok bangsawan berjuang untuk kekuasaan - Katolik, berdasarkan Bab. arr. ke provinsi tengah dan timur laut negara itu, dan Huguenot, yang terkonsentrasi di provinsi selatan dan barat. Kedua belah pihak meminta bantuan sekutu: Katolik - ke Spanyol, Huguenot - ke Protestan di tanah Jerman dan di Belanda. Setelah peristiwa Malam St. Bartholomew (1572), Konfederasi Kota dan Bangsawan Huguenot (pada dasarnya sebuah negara bagian dalam negara bagian) dan Liga Katolik (1576) dibentuk. Perang Huguenot berakhir dengan Dekrit Nantes. Pada abad ke-17 posisi terisolasi dari Huguenot mencegah penguatan absolutisme di Prancis. Hal ini menyebabkan perang 1621-29. Dengan perdamaian di Ala, pasal-pasal rahasia Edict of Nantes dibatalkan, tetapi kaum Huguenot mempertahankan kebebasan beragama sampai tahun 1685.

Di Swiss, konfrontasi antara kanton Katolik dan Protestan mengakibatkan perang Kappel (1529, 1531) dan Wilmergen pertama (1656). Sifat perang agama adalah 3 tahap pertama dari Perang Tiga Puluh Tahun (sampai pidato terbuka Katolik Prancis di pihak koalisi anti-Habsburg pada 1635).

Konfrontasi antara Anglikan (lihat Art. Anglikanisme) dan Puritan sangat menentukan peristiwa Revolusi Inggris abad ke-17. dan perang saudara 1642-1646. Ciri-ciri perang agama sampai batas tertentu melekat dalam perang Spanyol-Belanda di babak ke-2. 16 - mohon. abad ke-17 (lihat artikel Revolusi Belanda).

Aspek agama merupakan bagian dari banyak konflik di Eropa pada abad 16 dan 17. Dewan Trent mengadopsi program kontra-reformasi yang tidak dapat didamaikan. Kekuatan mencoloknya adalah Habsburg (terutama Spanyol). Negara-negara yang menganut Reformasi tidak memiliki pemimpin yang diakui secara umum, mereka terkoyak oleh kontradiksi antara aliran Protestan. Juga tidak ada persatuan di kubu Katolik: Prancis Katolik, sebagai lawan Habsburg, mencari sekutu di antara kekuatan Protestan. Perdamaian Westphalia pada tahun 1648 menyatakan ketidakmungkinan menyelesaikan konflik agama dengan cara militer. Sejak saat itu, faktor pengakuan dalam politik Eropa memudar ke latar belakang.

Perang Agama. Kerusuhan anti-Inggris dan anti-Katolik di Edinburgh pada tahun 1637