psikolog analitis. Apa itu Analisis Jungian? Carl Jung dan Alcoholics Anonymous

Carl Jung lahir pada 26 Juli 1875 di Kesswil, Canton Thurgau, di tepi Danau Konstanz yang indah, dalam keluarga seorang pendeta Gereja Reformasi Swiss; kakek dari pihak ayah dan kakek buyut saya adalah dokter. Dia belajar di Gimnasium Basel, mata pelajaran favoritnya di gimnasium tahun adalah zoologi, biologi, arkeologi dan sejarah. Pada bulan April 1895 ia masuk Universitas Basel, di mana ia belajar kedokteran, tetapi kemudian memutuskan untuk mengambil spesialisasi dalam psikiatri dan psikologi. Selain disiplin ilmu ini, ia sangat tertarik pada filsafat, teologi, dan okultisme.

Setelah lulus dari sekolah kedokteran, Jung menulis disertasi, "Tentang Psikologi dan Patologi dari Apa yang Disebut Fenomena Gaib," yang ternyata menjadi awal dari masa kreatifnya yang berlangsung hampir 60 tahun. Berdasarkan sesi spiritualistik yang disiapkan dengan hati-hati dengan sepupu mediumistiknya yang luar biasa berbakat Helen Preiswerk, karya Jung menyajikan deskripsi pesannya yang diterima dalam keadaan trans medium. Penting untuk dicatat bahwa sejak awal karir profesionalnya, Jung tertarik pada produk bawah sadar dari pikiran dan artinya bagi subjek. Sudah dalam penelitian ini, orang dapat dengan mudah melihat dasar logis dari semua karya selanjutnya dalam perkembangannya - dari teori kompleks hingga arketipe, dari isi libido hingga ide tentang sinkronisitas, dll.

Pada tahun 1900, Jung pindah ke Zurich dan mulai bekerja sebagai asisten Eugene Bleuler, seorang psikiater terkenal pada saat itu, di rumah sakit jiwa Burgholzli (pinggiran kota Zurich). Dia menetap di area rumah sakit, dan sejak saat itu, kehidupan seorang karyawan muda mulai berlalu dalam suasana biara psikiatris. Bleuler adalah perwujudan nyata dari pekerjaan dan tugas profesional. Dari dirinya dan karyawannya, ia menuntut ketelitian, ketepatan dan perhatian kepada pasien. Tur pagi berakhir pada pukul 8.30 pagi dengan rapat kerja staf, di mana laporan tentang kondisi pasien didengar. Dua atau tiga kali seminggu pada pukul 10.00 pagi ada pertemuan dokter dengan pembahasan wajib tentang riwayat kasus baik pasien lama maupun pasien baru masuk. Pertemuan berlangsung dengan partisipasi yang sangat diperlukan dari Bleuler sendiri. Putaran malam wajib berlangsung antara pukul lima dan tujuh malam. Tidak ada sekretaris, dan staf sendiri yang mengetik rekam medis, jadi terkadang mereka harus bekerja sampai jam 11 malam. Gerbang dan pintu rumah sakit ditutup pada pukul 10 malam. Staf junior tidak memiliki kunci, jadi jika Jung ingin pulang dari kota nanti, dia harus meminta kunci dari salah satu staf medis senior. Hukum kering memerintah di wilayah rumah sakit. Jung menyebutkan bahwa dia menghabiskan enam bulan pertama benar-benar terputus dari dunia luar dan membaca lima puluh volume Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie di waktu luangnya.

Segera dia mulai menerbitkan makalah klinis pertamanya, serta artikel tentang penerapan tes asosiasi kata yang telah dia kembangkan. Jung sampai pada kesimpulan bahwa melalui koneksi verbal adalah mungkin untuk mendeteksi ("meraba") set (konstelasi) tertentu dari pikiran, konsep, ide yang diwarnai secara sensual (atau "dibebankan") dan, dengan demikian, memungkinkan munculnya gejala yang menyakitkan. Tes bekerja dengan mengevaluasi respon pasien dengan waktu tunda antara stimulus dan respon. Akibatnya, korespondensi terungkap antara kata reaksi dan perilaku subjek itu sendiri. Penyimpangan yang signifikan dari norma menandai kehadiran ide-ide bawah sadar yang dimuat secara afektif, dan Jung menciptakan istilah "kompleks" untuk menggambarkan seluruh kombinasi mereka.

Pada tahun 1907, Jung menerbitkan sebuah studi tentang demensia praecox (Jung mengirim karya ini ke Sigmund Freud), yang tidak diragukan lagi mempengaruhi Bleuler, yang empat tahun kemudian mengusulkan istilah "skizofrenia" untuk penyakit yang sesuai. Dalam karya ini, Jung menyarankan bahwa itu adalah "kompleks" yang bertanggung jawab untuk produksi toksin (racun) yang menghambat perkembangan mental, dan kompleks itulah yang mengarahkan konten mentalnya langsung ke kesadaran. Dalam hal ini, ide-ide manik, pengalaman halusinasi, dan perubahan afektif dalam psikosis disajikan sebagai manifestasi terdistorsi dari kompleks yang ditekan sampai batas tertentu. Buku Jung "Psychology of dementia praecox" ternyata menjadi teori psikosomatik skizofrenia pertama, dan dalam karya-karya selanjutnya, Jung selalu berpegang pada keyakinan bahwa faktor psikogenik adalah penyebab utama penyakit ini, meskipun ia secara bertahap meninggalkan "toksin" hipotesis, lebih lanjut menjelaskan lebih dalam hal proses neurokimia terganggu.

Pertemuan dengan Freud menandai tonggak penting dalam perkembangan ilmiah Jung. Pada saat kenalan pribadi pada bulan Februari 1907 di Wina, di mana Jung tiba setelah korespondensi singkat, dia sudah dikenal luas baik untuk eksperimennya dalam asosiasi verbal dan untuk penemuan kompleks sensorik Menggunakan teori Freud dalam eksperimen - dia tahu karyanya baik - - Jung tidak hanya menjelaskan hasilnya sendiri, tetapi juga mendukung gerakan psikoanalitik seperti itu. Pertemuan tersebut memunculkan kerjasama yang erat dan persahabatan pribadi, yang berlanjut hingga tahun 1912. Freud lebih tua dan lebih berpengalaman, dan tidak ada yang aneh dalam kenyataan bahwa ia menjadi bagi Jung, dalam arti tertentu, seorang figur ayah. Sementara itu, Freud, yang menerima dukungan dan pengertian Jung dengan antusiasme dan persetujuan yang tak terlukiskan, percaya bahwa dia akhirnya menemukan "putra" dan pengikut spiritualnya. Dalam hubungan simbolis yang mendalam ini, "ayah - anak" baik keberhasilan hubungan mereka tumbuh dan berkembang, serta benih-benih penolakan dan ketidaksepakatan timbal balik di masa depan. Hadiah yang tak ternilai untuk seluruh sejarah psikoanalisis adalah bertahun-tahun korespondensi mereka, yang mencapai volume penuh.

Pada Februari 1903, Jung menikahi putri berusia dua puluh tahun dari seorang pengusaha kaya raya, Emma Rauschenbach (1882-1955), dengan siapa dia tinggal bersama selama lima puluh dua tahun, menjadi ayah dari empat putri dan seorang putra. Pada awalnya, orang-orang muda menetap di wilayah klinik Burchholzli, menempati sebuah apartemen di lantai di atas Bleuler, dan kemudian - pada tahun 1906 - mereka pindah ke rumah sendiri yang baru dibangun di kota pinggiran kota Küsnacht, tidak jauh dari Zurich. Setahun sebelumnya, Jung mulai mengajar di Universitas Zurich. Pada tahun 1909, bersama dengan Freud dan psikoanalis lain, Ferenczy Hungaria, yang bekerja di Austria, Jung pertama kali datang ke Amerika Serikat, di mana ia memberikan kursus kuliah tentang metode asosiasi kata. Clark University di Massachusetts, yang mengundang psikoanalis Eropa dan merayakan keberadaannya selama dua puluh tahun, memberikan Jung, bersama dengan yang lain, gelar doktor kehormatan.

Ketenaran internasional, dan dengan itu praktik pribadi yang menghasilkan pendapatan yang baik, berangsur-angsur tumbuh, sehingga pada tahun 1910 Jung meninggalkan jabatannya di klinik Burchholzl (saat itu ia telah menjadi direktur klinis), menerima semakin banyak pasien di Küsnacht-nya, di tepi Danau Zurich. Pada saat ini, Jung menjadi Presiden pertama Asosiasi Internasional untuk Psikoanalisis dan terjun ke dalam studinya yang mendalam tentang mitos, legenda, dongeng dalam konteks interaksi mereka dengan dunia psikopatologi. Publikasi muncul yang cukup jelas menguraikan bidang kehidupan dan minat akademis Jung selanjutnya. Di sini, batas kemerdekaan ideologis dari Freud lebih jelas didefinisikan dalam pandangan keduanya, tentang sifat mental bawah sadar.

Pertama-tama, ketidaksepakatan terungkap dalam pemahaman tentang kandungan libido sebagai istilah yang mendefinisikan energi mental individu. Freud percaya bahwa gangguan mental berkembang karena represi seksualitas dan transfer minat erotis dari objek dunia luar ke dunia batin pasien. Jung, di sisi lain, percaya bahwa kontak dengan dunia luar dipertahankan dengan cara lain selain seksual, dan hilangnya kontak dengan kenyataan, yang merupakan karakteristik, khususnya, untuk skizofrenia, tidak dapat dikaitkan hanya dengan represi seksual. Oleh karena itu, Jung mulai menggunakan konsep libido untuk merujuk pada semua energi psikis, tidak terbatas pada bentuk seksualnya. Di masa depan, perbedaan pandangan terungkap tentang masalah lain. Sebagai contoh, Freud percaya bahwa neurosis harus muncul pada anak usia dini dan faktor utamanya adalah fantasi dan keinginan inses yang terkait dengan apa yang disebut kompleks oedipal. Jung, sebaliknya, yakin bahwa penyebab neurosis tersembunyi di hari ini, dan semua fantasi anak-anak adalah fenomena tingkat kedua. Freud percaya bahwa mimpi kita adalah keinginan yang tidak terpenuhi yang telah pindah ke tidur untuk menyatakan diri dengan cara tidak langsung ini. "Isi mimpi yang terlihat," katanya, hanyalah selubung di atas "isi tersembunyi", yang, sebagai aturan, tidak lebih dari hasrat seksual yang ditekan dari masa kanak-kanak. Bagi Jung, mimpi adalah saluran komunikasi dengan sisi bawah sadar dari jiwa. Mereka disampaikan dalam bahasa simbolik yang sangat sulit untuk dipahami, tetapi tidak harus dikaitkan dengan keinginan atau mewakili beberapa cara lain untuk menyembunyikan yang tidak dapat diterima. Paling sering, mimpi melengkapi kehidupan sehari-hari yang sadar, mengkompensasi manifestasi cacat individu. Dalam situasi gangguan neurotik, mimpi memperingatkan untuk menyimpang dari jalan yang benar. Neurosis adalah sinyal yang cukup berharga, pesan "berguna" yang menunjukkan bahwa individu tersebut telah mengembara terlalu jauh. Dalam pengertian ini, gejala neurotik dapat dilihat sebagai kompensasi; mereka juga merupakan bagian dari mekanisme pengaturan diri yang bertujuan untuk mencapai keseimbangan yang lebih stabil dalam jiwa. Paradoksnya, Jung terkadang berkata tentang seseorang: "Syukurlah, dia menjadi neurotik!" Sama seperti rasa sakit fisik menandakan kerusakan pada tubuh, gejala neurotik juga menandakan kebutuhan untuk menarik perhatian pada masalah psikologis yang tidak disadari seseorang.

Singkatnya, "kemurtadan" Jung tak terelakkan, dan peristiwa-peristiwa berikutnya mengarah pada fakta bahwa pada tahun 1913 ada perpecahan antara dua orang hebat, dan masing-masing menempuh jalannya sendiri, mengikuti kejeniusan kreatifnya sendiri. Jung sangat sensitif terhadap perpisahannya dengan Freud. Sebenarnya, itu adalah drama pribadi, krisis spiritual, keadaan gangguan mental internal di ambang gangguan saraf yang dalam. “Dia tidak hanya mendengar suara-suara yang tidak dikenal, bermain seperti anak kecil, atau berkeliaran di taman dalam percakapan tanpa akhir dengan lawan bicara imajiner,” catat salah satu penulis biografi dalam bukunya tentang Jung, “tetapi juga sangat percaya bahwa rumahnya berhantu.”

Pada saat menyimpang dari Freud, Jung berusia tiga puluh delapan tahun. Kehidupan siang, pritin, akme, ternyata sekaligus menjadi titik balik perkembangan mental. Drama perpisahan berubah menjadi peluang bagi kebebasan yang lebih besar untuk mengembangkan teorinya sendiri tentang isi jiwa bawah sadar. Dalam karya Jung, minat pada simbolisme pola dasar semakin terungkap. Dalam kehidupan pribadi, ini berarti turun secara sukarela ke "jurang" ketidaksadaran. Dalam enam tahun berikutnya (1913-1918), Jung melewati tahap yang ia sendiri gambarkan sebagai waktu "ketidakpastian internal" atau "penyakit kreatif." Jung menghabiskan banyak waktu untuk mencoba memahami arti dan makna mimpi dan fantasinya dan menggambarkannya - sejauh mungkin - dalam kehidupan sehari-hari. Hasilnya adalah manuskrip tebal 600 halaman, diilustrasikan dengan banyak gambar gambar mimpi dan disebut "Buku Merah". (Untuk alasan pribadi tidak pernah dipublikasikan). Setelah melalui pengalaman pribadi konfrontasi dengan alam bawah sadar, Jung memperkaya pengalaman analitiknya dan menciptakan sistem baru psikoterapi analitis dan struktur jiwa baru.

Dalam takdir kreatif Jung, peran tertentu dimainkan oleh "pertemuan Rusia" -nya, hubungan pada waktu yang berbeda dan pada kesempatan yang berbeda dengan imigran dari Rusia - siswa - pasien, dokter, filsuf, penerbit. Awal dari "tema Rusia" dapat dikaitkan dengan akhir dekade pertama abad ke-20, ketika mahasiswa kedokteran dari Rusia mulai muncul di antara para peserta dalam lingkaran psikoanalitik di Zurich. Kami mengetahui beberapa nama: Faina Shalevskaya dari Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatiana Rosenthal dari St. Petersburg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein dari Rostov-on-Don Don (1905-1911) dan Max Eitingon. Semuanya kemudian menjadi spesialis di bidang psikoanalisis. Tatyana Rozental kembali ke St. Petersburg dan kemudian bekerja di Institut Otak Bekhterev sebagai psikoanalis. Dia adalah penulis karya yang kurang dikenal "Penderitaan dan Kreativitas Dostoevsky." Pada tahun 1921, pada usia 36, dia bunuh diri. Berasal dari Mogilev, Max Eitingon pindah bersama orang tuanya ke Leipzig pada usia 12 tahun, di mana ia kemudian belajar filsafat sebelum memulai jalur medis. Dia bekerja sebagai asisten Jung di klinik Burchholzli dan, di bawah arahannya, menerima gelar doktor dari Universitas Zurich pada tahun 1909.

"Gadis Rusia" lainnya Sabina Spielrein adalah pasien dari dokter awal Jung (1904), dan kemudian menjadi muridnya. Setelah menyelesaikan pendidikannya di Zurich dan menerima gelar doktornya di bidang kedokteran, Spielrein selamat dari perpisahan yang menyakitkan dengan Jung, pindah ke Wina dan bergabung dengan lingkaran psikoanalitik Freud. Untuk beberapa waktu dia bekerja di klinik di Berlin dan Jenewa, di mana psikolog terkenal Jean Piaget memulai kursus psikoanalisisnya. Pada tahun 1923 ia kembali ke Rusia. Dia menjadi anggota psikoanalis terkemuka dari Institut Psikoanalitik Negara yang dibentuk pada tahun-tahun itu di Moskow. Nasibnya selanjutnya sangat tragis. Setelah penutupan Institut Psikoanalitik, Sabina Nikolaevna pindah ke Rostov-on-Don ke orang tuanya. Larangan aktivitas psikoanalitik, penangkapan dan kematian tiga saudara laki-laki di ruang bawah tanah NKVD, dan, akhirnya, kematian di Rostov, ketika dia, bersama dua putrinya, berbagi nasib ratusan orang Yahudi yang ditembak di daerah setempat. sinagoga oleh Jerman pada bulan Desember 1941.

Wina dan Zurich telah lama dianggap sebagai pusat pemikiran psikiatri tingkat lanjut. Awal abad membawa mereka ketenaran sehubungan dengan praktik klinis Freud dan Jung, masing-masing, sehingga tidak mengherankan bahwa perhatian para dokter dan peneliti Rusia yang mencari cara baru untuk mengobati berbagai gangguan mental dan berjuang untuk penetrasi yang lebih dalam ke dalam jiwa manusia. Dan beberapa dari mereka secara khusus datang kepada mereka untuk magang atau untuk berkenalan singkat dengan ide-ide psikoanalitik.

Pada tahun 1907-10, Jung dikunjungi beberapa kali oleh psikiater Moskow Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov dan Alexei Pevnitsky. Dari kenalan selanjutnya, pertemuan dengan penerbit Emil Medtner dan filsuf Boris Vysheslavtsev harus diperhatikan secara khusus. Selama "pertempuran" Jung dengan ketidaksadaran dan mengerjakan "Jenis Psikologis", Emilius Karlovich Medtner, yang melarikan diri ke Zurich dari perang Jerman, ternyata menjadi satu-satunya lawan bicara yang mampu memahami ide-ide Jung. (Jung meninggalkan jabatan Presiden Asosiasi Psikoanalitik, dan dengan itu ia kehilangan banyak koneksi pribadinya dengan rekan-rekannya.) Saat masih tinggal di Rusia, Medtner mendirikan rumah penerbitan Musaget dan menerbitkan jurnal filosofis dan sastra Logos. Menurut putra Jung, dukungan psikologis Medtner sangat penting bagi ayahnya. Di luar negeri, Medtner sering menderita tinitus, yang pertama kali ia tujukan kepada Freudian Wina. Mereka tidak bisa membantu kecuali nasihat mendesak untuk menikah. Saat itulah pertemuan dengan Jung terjadi. Medtner sedang mempersiapkan pengobatan jangka panjang, tetapi gejala yang menyiksa menghilang setelah beberapa sesi. Hubungan pasien-analis berkembang menjadi hubungan yang bersahabat dan pada mulanya hampir setiap hari. Putra Jung ingat bahwa ayahnya menyebut Medtner "filsuf Rusia".

Bertahun-tahun kemudian, Medtner menerbitkan ulasan pertama dari buku yang diterbitkan Psychological Types, dan kemudian menjadi penerbit karya Jung dalam bahasa Rusia, menulis kata pengantar untuk mereka. Kematian Medtner mencegah penyelesaian pekerjaan yang dimulai pada penerbitan empat volume karya C. G. Jung. Pekerjaan ini diselesaikan oleh filsuf "Rusia" lainnya Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954). Diasingkan oleh kaum Bolshevik pada tahun 1922 dari Rusia, pada awalnya ia bekerja di Akademi Agama dan Filsafat yang diciptakan oleh N.A. Berdyaev. Kemudian dia mengajar di Institut Teologi Paris. Pada tahun 1931, ia menerbitkan buku "Ethics of Transformed Eros", di mana, di bawah pengaruh, khususnya, ide-ide C. Jung, ia mengajukan teori etika sublimasi Eros. Pada tahun-tahun itu, korespondensi dimulai antara Jung dan Vysheslavtsev, di mana Vysheslavtsev menyatakan dirinya sebagai murid Jung. Pada akhir 1930-an, melalui upaya Vysheslavtsev, koleksi empat volume karya Jung selesai. Menjelang akhir perang pada bulan April 1945, Jung membantu Vysheslavtsev dan istrinya pindah dari Praha ke Swiss yang netral.

Setelah terbitnya "Jenis Psikologis" untuk master psikologi berusia 45 tahun itu, dimulailah tahapan yang sulit dalam memperkuat posisi yang telah diraihnya di dunia ilmiah. Lambat laun, Jung semakin terkenal secara internasional tidak hanya di antara rekan kerja - psikolog dan psikiater: namanya mulai membangkitkan minat serius di antara perwakilan dari bidang pengetahuan kemanusiaan lainnya - filsuf, sejarawan budaya, sosiolog, dll. Dan di sini, melihat ke depan, harus dikatakan bahwa tulisan dan gagasan Jung menghasilkan gelombang pengaruh setidaknya di dua bidang. Yang pertama adalah aliran teori dan terapi psikologis, yaitu praktik psikoanalitik klinis dan pribadi; wilayah pengaruh kedua adalah seni dan bidang pengetahuan kemanusiaan pada umumnya dan sains pada khususnya. Dan dalam pengertian ini, pandangan Jung tentang kehidupan mental, seni, dan sejarah secara kasar dapat direduksi menjadi pernyataan berikut:

1. Ketidaksadaran itu nyata. Aktivitasnya, basis energinya di dalam diri kita dan di antara kita terus bermanifestasi. Realitas psikis tidak dapat dikenali dan tidak diakui. Pikiran sadar kita bukan satu-satunya pengelola ekonomi individu secara keseluruhan, bahkan bukan satu-satunya (berwibawa, tetapi tidak selalu) yang menguasai dan menguasai pikiran kita. Kami selalu dan dalam segala hal - secara individu dan kolektif - di bawah pengaruh - baik atau buruk, pertanyaannya berbeda - dari energi yang tidak kita sadari.
2. Justru karena alam bawah sadar tidak menyadari kita, kita tidak bisa mengatakan apa-apa secara langsung tentangnya. Tapi kita masih menilainya dengan "buahnya", dengan manifestasi tidak langsung dalam jiwa sadar. Manifestasi-manifestasi seperti itu dapat terjadi dalam mimpi, karya seni dan sastra, dalam imajinasi, lamunan, beberapa bentuk perilaku tertentu, serta dalam simbol-simbol yang mengatur masyarakat dan masyarakat.
3. Manifestasi (manifest) yang dihasilkan dari psikis selalu merupakan perpaduan, campuran dari berbagai pengaruh, kombinasi dari berbagai faktor. Pertama-tama, ada pekerjaan ego, kesadaran diri kita.Kemudian, sebagai partisipan dalam aksi, seseorang dapat melihat kompleks pribadi (kebanyakan tidak sadar) dari individu atau kelompok di mana partisipan ini atau itu berada. Dan, ketiga, mudah untuk melacak partisipasi satu atau kombinasi lain dari pengaruh pola dasar, yang memiliki prinsip awal dalam jiwa kolektif, tetapi diwujudkan dalam individu yang sama (ketidaksadaran kolektif). Dari interaksi semua komponen tersebut, muncullah aksi, ide, karya seni, gerakan massa dan aksi kolektif. Dan di sini tersembunyi "daya tarik" abadi dengan kehidupan baik individu maupun kelompok, masyarakat, bangsa dan seluruh umat manusia. Dari seni cadas dan tarian awal orang liar primitif hingga pengalaman massal perang dunia atau Gulag.
4. Ketidaksadaran disibukkan dengan reproduksi simbol yang terus menerus, dan ini adalah simbol psikis yang terkait dengan jiwa. Simbol-simbol ini, seperti jiwa itu sendiri, didasarkan pada realitas empiris, tetapi bukan tanda yang mewakili realitas ini. Jung menganalisis secara rinci isi simbol dan perbedaannya dari tanda dalam banyak karyanya, tetapi di sini saya akan membatasi diri pada contoh sederhana. Misalnya, dalam mimpi, gambar banteng mungkin mendasari seksualitas si pemimpi, tetapi gambar itu sendiri tidak mengarah ke sini. Sikap Jung terhadap simbol ambigu karena ia menghindari fiksasi kaku ("ini berarti bahwa") dari gambar yang digambarkan. Banteng - sebagai simbol energi psikis yang mewakili kekuatan - dapat melambangkan seksualitas pria yang agresif, tetapi secara bersamaan dapat mengekspresikan kreativitas produktif phallic, dan citra langit, dan sosok ayah yang tegas, dll. Bagaimanapun juga, jalan bebas dari refleksi simbolik membuka kemungkinan yang luas untuk makna dan menentang semua literalisme, fundamentalisme dalam bentuk apa pun.
5. Jung sangat yakin bahwa makna simbol mental jauh lebih luas daripada batasan pribadi. Simbol arketipe adalah transpersonal dalam esensinya. Ini adalah interpersonal dalam arti. Di sini, mungkin religiusitas non-denominasi Jung disembunyikan. Jung yakin bahwa kisah hidup ada pada dua tingkat dan karena itu harus diceritakan, seperti dalam puisi epik lama, Alkitab atau Pengembaraan: secara kiasan dan alegoris. Jika tidak, sejarah, seperti kehidupan itu sendiri, ternyata tidak lengkap dan, karenanya, tidak autentik. Ini sesuai dengan pembagian dua tingkat psikis menjadi kesadaran dan ketidaksadaran.

Jadi, dalam semua kasus, ada realitas psikis seperti, dalam kata-kata Jung, "satu-satunya bukti" atau "realitas tertinggi." Dalam karyanya The Real and the Surreal, Jung menjelaskan konsep ini sebagai berikut. Dia membandingkan jenis pemikiran timur dan barat. Menurut pandangan Barat, segala sesuatu yang "nyata" entah bagaimana bisa dipahami oleh indra. Penafsiran realitas yang begitu membatasi, reduksinya menjadi materialitas, meskipun tampaknya dapat dipahami, hanyalah sebagian kecil dari realitas secara keseluruhan. Posisi sempit ini asing bagi pandangan dunia Timur, yang secara mutlak menghubungkan segala sesuatu dengan realitas. Oleh karena itu, Timur, tidak seperti Barat, tidak memerlukan definisi seperti "superrealitas" atau "persepsi ekstrasensor" dalam kaitannya dengan psikis. Sebelumnya, manusia Barat menganggap mental hanya sebagai realitas "sekunder", yang diperoleh sebagai hasil dari tindakan prinsip-prinsip fisik yang sesuai. Contoh ilustratif dari sikap seperti itu dapat dianggap sebagai materialisme yang cerdik ala Fogg-Moleshott, yang menyatakan bahwa "pemikiran hampir memiliki hubungan yang sama dengan otak seperti halnya empedu dengan hati." Saat ini, Jung percaya, Barat mulai menyadari kesalahannya dan menyadari bahwa dunia tempat ia hidup diwakili oleh citra mental. Timur ternyata lebih bijaksana, demikian pendapat Jung, karena ia menemukan bahwa esensi dari segala sesuatu didasarkan pada jiwa. Di antara esensi yang tidak diketahui dari roh dan materi terletak realitas psikis, dan disebut sebagai satu-satunya realitas yang kita alami secara langsung.

Oleh karena itu, Jung menganggap studi tentang jiwa sebagai ilmu masa depan. Baginya, masalah kemanusiaan yang sebenarnya bukanlah ancaman kelebihan populasi atau bencana nuklir, tetapi bahaya epidemi mental. Jadi, dalam nasib umat manusia, faktor yang menentukan adalah orang itu sendiri, jiwanya. Lebih khusus lagi, "faktor penentu" ini difokuskan dan terkonsentrasi di jiwa bawah sadar, yang merupakan ancaman nyata; "Dunia tergantung pada seutas benang tipis, dan benang ini adalah jiwa manusia."

Pada 1920-an, Jung melakukan serangkaian perjalanan panjang dan menarik, yang ia lakukan ke berbagai bagian Afrika dan suku Indian Pueblo di Amerika Utara. Sebuah catatan perjalanan eksplorasi ini (termasuk perjalanan ke India kemudian pada tahun 1938), atau lebih tepatnya, semacam esai budaya-psikologis, kemudian membentuk bab "Journeys" dalam buku otobiografi Jung "Memories, Dreams, Reflections." Tidak seperti turis yang riang, Jung mampu melihat budaya lain dari sudut pandang mengungkapkan makna yang terkandung di dalamnya; memahami makna ini, ia percaya bahwa sejarah itu sendiri memiliki makna kemanusiaan universal yang terkenal, di mana interaksi budaya dan waktu dimungkinkan. Ada dua tema utama di sini: Jung - seorang psikolog dan psikoterapis dan Jung - seorang ahli budaya. Ini adalah tema pengembangan pribadi - individuasi dan tema ketidaksadaran kolektif. Jung menganggap individuasi sebagai makhluk yang diarahkan pada pencapaian integritas mental, dan menggunakan banyak ilustrasi dari alkimia, mitologi, sastra, agama Barat dan Timur untuk mengkarakterisasinya, menggunakan pengamatan klinisnya sendiri. Adapun "ketidaksadaran kolektif", konsep ini juga merupakan kunci untuk semua psikologi analitis dan, menurut banyak ilmuwan dan pemikir yang disegani, adalah "gagasan paling revolusioner abad kedua puluh", sebuah gagasan yang tidak menghasilkan kesimpulan serius. ditarik sampai saat ini.

Jung keberatan dengan gagasan bahwa seseorang sepenuhnya ditentukan oleh pengalaman, pelatihan, dan pengaruh lingkungannya. Dia berargumen bahwa setiap individu dilahirkan dengan "sketsa kepribadian holistik ... disajikan dalam potensi sejak lahir", dan bahwa "lingkungan sama sekali tidak memberi kepribadian kesempatan untuk menjadi itu, tetapi hanya mengungkapkan apa yang sudah ada di dalamnya [ kepribadian] ditetapkan". Menurut Jung, ada struktur jiwa tertentu yang diwariskan, yang dikembangkan selama ratusan ribu tahun, yang membuat kita mengalami dan menyadari pengalaman hidup kita dengan cara yang sangat spesifik. Dan kepastian ini diekspresikan dalam apa yang disebut Jung sebagai arketipe yang memengaruhi pikiran, perasaan, tindakan kita, “... alam bawah sadar, sebagai seperangkat arketipe, adalah endapan dari segala sesuatu yang telah dialami umat manusia, hingga awal yang paling gelap. Tapi bukan sedimen mati, bukan bidang reruntuhan yang ditinggalkan, tetapi sistem reaksi dan disposisi yang hidup, yang menentukan kehidupan individu dengan cara yang tidak terlihat, dan karenanya lebih efektif. Namun, ini bukan hanya semacam prasangka sejarah raksasa, tetapi sumber naluri, karena arketipe tidak lain adalah bentuk manifestasi naluri.

Pada awal 1920-an, Jung bertemu dengan sinolog terkenal Richard Wilhelm, penerjemah risalah Cina yang terkenal The Book of Changes, dan segera mengundangnya untuk memberikan kuliah di Klub Psikologi di Zurich. Jung sangat tertarik dengan metode ramalan Timur dan bereksperimen dengannya sendiri dengan beberapa keberhasilan. Dia juga berpartisipasi pada tahun-tahun itu dalam sejumlah eksperimen medium di Zurich, bersama dengan Bleuler. Sesi-sesi tersebut dipimpin oleh Rudi Schneider, seorang medium Austria yang terkenal pada tahun-tahun itu. Namun, Jung untuk waktu yang lama menolak untuk menarik kesimpulan apa pun tentang eksperimen ini dan bahkan menghindari penyebutan mereka, meskipun ia kemudian secara terbuka mengakui kenyataan dari fenomena ini. Dia juga menunjukkan minat yang mendalam pada karya-karya alkemis abad pertengahan, di mana dia melihat pelopor psikologi alam bawah sadar. Pada tahun 1923, Jung membeli sebidang tanah kecil di tepi Danau Zurich di kota Bollingen, di mana ia membangun sebuah bangunan tipe menara dan di mana ia menghabiskan hari Minggu dan hari libur dalam keheningan dan kesendirian. Tidak ada listrik, tidak ada telepon, tidak ada pemanas. Makanan dimasak di atas kompor, air diambil dari sumur. Seperti yang dicatat Ellenberger dengan tepat, transisi dari Küsnacht ke Bollingen melambangkan bagi Jung jalan dari ini ke Diri, atau, dengan kata lain, jalan individuasi.

Pada 1930-an, ketenaran Jung menjadi internasional. Dia dianugerahi gelar Presiden Kehormatan Masyarakat Psikoterapi Jerman. Pada November 1932, Dewan Kota Zurich menganugerahinya Hadiah Sastra dengan cek senilai 8.000 franc.

Pada tahun 1933, Hitler berkuasa di Jerman. Masyarakat Psikoterapi segera direorganisasi menurut prinsip-prinsip Sosialis Nasional, dan presidennya, Ernst Kretschmer, mengundurkan diri. Jung menjadi Presiden Perhimpunan Internasional, tetapi Perhimpunan itu sendiri mulai beroperasi dengan prinsip "organisasi topi" yang terdiri dari masyarakat nasional (di antaranya masyarakat Jerman hanya salah satunya) dan anggota individu. Seperti yang kemudian dijelaskan Jung sendiri, ini adalah semacam dalih yang memungkinkan psikoterapis Yahudi, yang dikeluarkan dari masyarakat Jerman, untuk tetap berada di dalam organisasi itu sendiri. Dalam hal ini, Jung menolak semua tuduhan tentang simpatinya terhadap Nazisme dan manifestasi tidak langsung dari anti-Semitisme.

Pada tahun 1935, Jung diangkat sebagai profesor psikologi di Sekolah Politeknik Swiss di Zurich, pada tahun yang sama ia mendirikan Masyarakat Swiss untuk Psikologi Praktis. Ketika situasi internasional semakin memburuk, Jung, yang sebelumnya tidak pernah menunjukkan minat yang jelas pada politik dunia, mulai semakin tertarik padanya. Dari wawancara yang dia berikan pada tahun-tahun itu ke berbagai majalah, orang dapat memahami bahwa Jung mencoba menganalisis psikologi para pemimpin negara dan terutama diktator. Pada tanggal 28 September 1937, selama kunjungan bersejarah ke Berlin oleh Mussolini, Jung kebetulan berada di sana dan berkesempatan untuk mengamati dari dekat perilaku diktator Italia dan Hitler selama parade massal. Sejak saat itu, masalah psikosis massal menjadi salah satu fokus perhatian Jung.

Titik balik lain dalam kehidupan Jung harus dikaitkan dengan akhir Perang Dunia Kedua. Dia sendiri mencatat momen ini dalam buku otobiografinya. Awal tahun 1944, tulis Jung, kakinya patah dan juga mengalami serangan jantung di mana dia kehilangan kesadaran dan merasa sekarat. Dia memiliki visi kosmik di mana dia melihat planet kita dari luar, dan dirinya sendiri tidak lebih dari jumlah dari apa yang pernah dia katakan dan lakukan selama hidupnya. Saat berikutnya, ketika dia hendak melewati ambang pintu kuil tertentu, dia melihat dokternya datang ke arahnya. Tiba-tiba, dokter mengambil sifat-sifat raja pulau Kos (tempat kelahiran Hippocrates) untuk membawanya kembali ke bumi, dan Jung merasa ada sesuatu yang mengancam kehidupan dokter, sementara nyawa Jung sendiri terancam. diselamatkan (dan memang, beberapa minggu kemudian, dokternya meninggal secara tak terduga). Jung mencatat bahwa dia pertama kali merasakan kekecewaan pahit ketika dia hidup kembali. Sejak saat itu sesuatu yang berubah dalam dirinya tidak dapat ditarik kembali, dan pemikirannya mengambil arah baru, yang terlihat dari karya-karyanya yang ditulis pada saat itu. Sekarang dia telah menjadi "orang tua yang bijaksana dari Kusnacht."

Menjelang akhir hidupnya, Jung menjadi semakin tidak terganggu oleh perubahan eksternal dari peristiwa sehari-hari, semakin mengarahkan perhatian dan minatnya pada masalah global. Tidak hanya ancaman perang nuklir, tetapi juga populasi Bumi yang terus meningkat dan perusakan sumber daya alam secara biadab, serta pencemaran alam, sangat mengkhawatirkannya. Mungkin untuk pertama kalinya dalam sejarah, kelangsungan hidup umat manusia secara keseluruhan muncul dalam cahaya yang mengancam di paruh kedua abad ke-20, dan Jung dapat merasakannya jauh lebih awal daripada yang lain. Karena nasib umat manusia dipertaruhkan, wajar untuk bertanya: apakah tidak ada pola dasar yang mewakili, bisa dikatakan, seluruh umat manusia dan nasibnya? Jung melihat bahwa di hampir semua agama dunia, dan di sejumlah denominasi agama lain, pola dasar semacam itu ada dan menampakkan dirinya dalam bentuk yang disebut manusia primordial (manusia pertama) atau manusia kosmik, antropos. Anthropos, manusia antariksa raksasa yang mempersonifikasikan prinsip kehidupan dan makna semua kehidupan manusia di Bumi (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). Dalam alkimia dan gnostisisme kita menemukan motif serupa Manusia Terang yang jatuh ke dalam kegelapan atau terpotong-potong oleh kegelapan dan harus "dikumpulkan" dan dikembalikan ke cahaya. Dalam teks-teks ajaran ini, ada deskripsi tentang bagaimana Manusia Cahaya, identik dengan Tuhan, pertama-tama hidup di Pleroma, (20) kemudian dikalahkan oleh kekuatan Jahat, - sebagai aturan, ini adalah dewa bintang, atau Archon, jatuh atau "tergelincir" ke bawah dan, akhirnya, sebagai hasilnya, ia ternyata tersebar dalam materi dalam bentuk banyak percikan, di mana ia harus menunggu keselamatannya. Penebusan atau pembebasannya terdiri dari memungut semua bagian yang tercerai-berai dan kembali ke Pleroma. Drama ini melambangkan proses individuasi dalam diri individu; setiap orang pada mulanya terdiri dari partikel-partikel beragam yang kacau dan lambat laun dapat menjadi satu orang dengan mengumpulkan dan mewujudkan partikel-partikel ini. Namun drama ini juga dapat dipahami sebagai gambaran perkembangan bertahap umat manusia yang lambat menuju kesadaran yang lebih tinggi, yang ditulis oleh Jung dengan sangat rinci dalam karya-karyanya "Answer to Job" dan "Aion".

Keyakinan pada kesatuan mutlak dari semua yang ada membawa Jung ke gagasan bahwa fisik dan mental, seperti ruang dan waktu, adalah manusia, kategori mental yang tidak mencerminkan realitas dengan akurasi yang diperlukan. Karena sifat pikiran dan bahasa mereka, orang mau tidak mau dipaksa (secara tidak sadar) untuk membagi segala sesuatu menjadi kebalikannya. Karenanya antinomi dari pernyataan apa pun. Faktanya, hal-hal yang berlawanan dapat menjadi bagian dari realitas yang sama. Kolaborasi Jung di tahun-tahun terakhir hidupnya dengan fisikawan Wolfgang Pauli membawa keduanya pada keyakinan bahwa studi tentang kedalaman materi oleh fisikawan, dan kedalaman jiwa oleh psikolog, hanya bisa menjadi cara yang berbeda untuk mendekati satu, tersembunyi. realitas. Psikologi tidak bisa cukup "objektif", karena pengamat pasti mempengaruhi efek yang diamati, atau fisika, yang tidak mampu secara bersamaan mengukur momentum dan kecepatan partikel pada tingkat subatomik. Prinsip saling melengkapi, yang telah menjadi landasan fisika modern, juga berlaku untuk masalah pikiran dan tubuh.

Sepanjang hidupnya, Jung terkesan dengan urutan berbagai peristiwa yang tampaknya tidak berhubungan yang terjadi secara bersamaan. Katakanlah kematian satu orang dan mimpi mengganggu kerabat dekatnya, yang terjadi pada saat yang bersamaan. Jung merasa bahwa "kebetulan" semacam itu memerlukan penjelasan tambahan selain penegasan semacam "kebetulan". Jung menyebut prinsip tambahan ini sebagai sinkronisitas penjelasan. Menurut Jung, sinkronisitas didasarkan pada tatanan makna universal, selain kausalitas. Fenomena sinkronis dikaitkan dengan arketipe. Sifat arketipe - baik fisik maupun mental - termasuk dalam kedua area tersebut. Jadi arketipe mampu bermanifestasi baik secara fisik maupun mental pada saat yang bersamaan. Contoh kasus di sini adalah kasus Swedenborg, yang disebutkan oleh Yujag, di mana Swedenborg mengalami penglihatan api pada saat api benar-benar berkobar di Stockholm. Menurut Jung, perubahan tertentu dalam keadaan pikiran Swedenborg memberinya akses sementara ke "pengetahuan absolut" - ke area di mana batas waktu dan ruang diatasi. Persepsi tentang tatanan struktur mempengaruhi mental sebagai makna.

Pada tahun 1955, untuk menghormati ulang tahun kedelapan puluh Jung, Kongres Internasional Psikiater diadakan di Zurich, diketuai oleh Manfred Bleuler, putra Eugene Bleuler (dengan siapa Jung memulai karirnya sebagai psikiater di Burchholzli). Jung diminta untuk memberikan ceramah tentang psikologi skizofrenia, topik yang memulai penelitian ilmiahnya pada tahun 1901. Tetapi pada saat yang sama, kesepian tumbuh di sekelilingnya. Pada bulan November 1955, Emma Young, istrinya, yang telah menjadi pendamping tetapnya selama lebih dari setengah abad, meninggal. Dari semua pionir besar psikologi mendalam, Jung adalah satu-satunya yang istrinya menjadi muridnya, mengadopsi metode dan tekniknya, dan menerapkan metode psikoterapinya dalam praktik.

Seiring berlalunya waktu, Jung melemah secara fisik, tetapi pikirannya tetap waspada dan responsif. Dia memukau tamunya dengan refleksi halus tentang rahasia jiwa manusia dan masa depan umat manusia.

Pada usia delapan puluh lima, Carl Gustav Jung menerima gelar warga kehormatan Kusnacht, di mana ia menetap kembali pada tahun 1909. Walikota dengan sungguh-sungguh memberikan "orang tua yang bijaksana" itu sebuah surat dan meterai upacara, dan Jung membuat pidato tanggapan, berbicara kepada hadirin dalam dialek Basel asalnya. Sesaat sebelum kematiannya, Jung menyelesaikan pekerjaan pada buku otobiografinya, Memories, Dreams, Reflections, yang menjadi buku terlaris di dunia Barat, dan juga menulis bersama murid-muridnya buku yang menarik Man and His Symbols, sebuah eksposisi populer tentang dasar-dasar analisis. psikologi.

Carl Gustav Jung meninggal di rumahnya di Küsnacht pada 6 Juni 1961. Upacara perpisahan berlangsung di gereja Protestan Kusnacht. Seorang pendeta lokal dalam pidato pemakaman menyebut almarhum "seorang nabi yang berhasil menahan serangan rasionalisme yang mencakup semua dan memberi manusia keberanian untuk mendapatkan kembali jiwanya." Dua siswa Jung lainnya - teolog Hans Scher dan ekonom Eugene Buhler mencatat manfaat ilmiah dan manusiawi dari mentor spiritual mereka. Jenazah dikremasi dan abunya dikubur di kuburan keluarga di pemakaman setempat.

Psikologi analitik adalah salah satu bidang psikoanalisis, penulisnya adalah psikolog Swiss, psikiater dan ahli budaya, ahli teori dan praktisi psikologi mendalam Jung (Jung C. G., 1875-1961). Jung lahir dalam keluarga seorang pendeta Gereja Reformasi Swiss, kakek dan kakek buyutnya dari pihak ayahnya adalah dokter. Setelah lulus dari sekolah menengah pada tahun 1895, Jung memasuki Universitas Basel, di mana ia belajar kedokteran, dengan spesialisasi psikiatri dan psikologi. Minatnya juga termasuk filsafat, teologi, dan okultisme. Awal dari kegiatan kreatifnya, yang berlangsung selama 60 tahun, adalah disertasi dengan topik "Psikologi dan patologi dari apa yang disebut fenomena gaib", yang ditulis oleh Jung setelah lulus dari fakultas kedokteran universitas. Sejak tahun 1900, Jung bekerja sebagai asisten psikiater terkenal Bleuler (E. Bleuler) di sebuah rumah sakit jiwa di dekat Zurich. Selama periode ini, ia menerbitkan karya klinis pertamanya, kemudian - artikel tentang penerapan metode asosiasi kata yang dikembangkannya dan memperkenalkan konsep "kompleks". Karya-karya ini membawanya ketenaran internasional. Dari tahun 1905, Jung mulai mengajar di Universitas Zurich. Pada tahun 1907 ia menerbitkan sebuah studi tentang demensia praecox. Dia mengirim karya ini ke Freud (Freud S.), yang dia temui secara pribadi di tahun yang sama. Kerja sama dan persahabatan yang erat dengan Freud, yang berlanjut hingga tahun 1913, sangat penting dalam kehidupan Jung. Pada tahun 1910, Jung meninggalkan Klinik Burchholtz, di mana ia menjabat sebagai direktur klinis. Sejak saat itu, kegiatan praktisnya berlangsung di kota Kusnacht, di tepi Danau Zurich, di mana dia tinggal bersama keluarganya. Latihan pribadi tumbuh dari hari ke hari - Jung menjadi selebriti. Kemudian ia menjadi presiden pertama Asosiasi Internasional untuk Psikoanalisis. Publikasi segera muncul yang dengan jelas menguraikan bidang kehidupan masa depan dan minat akademisnya dan menentukan batas-batas kemerdekaan ideologis dari Freud dalam pandangan tentang sifat mental bawah sadar. Ketidaksepakatan terungkap dalam pemahaman istilah "libido", yang, menurut Freud, menentukan energi mental seseorang, dalam pandangan tentang etiologi neurosis, dalam interpretasi dan interpretasi mimpi, dll. putus dengan Freud, momen perpisahan yang bertepatan dengan periode kesepian Jung - ia meninggalkan kursi di Universitas Zurich dan mengundurkan diri dari Asosiasi Psikoanalitik. Bersamaan dengan itu lahirlah gagasan-gagasan pokok dan gagasan-gagasan yang masuk dalam sejarah ilmu pengetahuan sebagai “Psikologi Analitis”. Di paruh kedua hidupnya, Jung semakin terkenal di dunia internasional, tidak hanya di kalangan psikolog dan psikiater. Namanya sangat menarik bagi perwakilan dari bidang pengetahuan kemanusiaan lainnya - filsuf, ahli budaya, sosiolog, dll. Jung melakukan perjalanan secara ekstensif di Afrika, Amerika Utara, dan India. Hasil dari perjalanan eksplorasi ini adalah bab "Perjalanan" dalam buku otobiografinya "Kenangan, Mimpi, Refleksi". Itu adalah studi tentang berbagai budaya yang berkontribusi pada kemajuan Jung tentang konsep "ketidaksadaran kolektif", yang menjadi kunci untuk seluruh A. p. Dalam karya-karyanya selanjutnya, Jung menaruh perhatian besar pada berbagai agama, banyak menulis, sambil melanjutkan praktik pribadinya.

Konsep dasar dan metode psikologi analitik dirumuskan oleh penulis dalam Tavistock Lectures (London, 1935). Struktur mental manusia, menurut Jung, mencakup dua area mendasar - kesadaran dan ketidaksadaran mental. Psikologi pertama dan terutama adalah ilmu tentang kesadaran. Ini juga merupakan ilmu tentang isi dan mekanisme ketidaksadaran. Karena belum mungkin untuk mempelajari alam bawah sadar secara langsung, karena sifatnya tidak diketahui, ia diekspresikan oleh kesadaran dan dalam kerangka kesadaran. Kesadaran sebagian besar merupakan produk persepsi dan orientasi di dunia luar, tetapi, menurut Jung, itu tidak sepenuhnya terdiri dari data indera, seperti yang diklaim oleh para psikolog abad yang lalu. Penulis juga menantang posisi Freud, yang membawa ketidaksadaran keluar dari kesadaran. Dia mengajukan pertanyaan dengan cara yang berlawanan: segala sesuatu yang muncul dalam kesadaran jelas tidak disadari pada awalnya, dan kesadaran mengikuti dari keadaan tidak sadar. Dalam kesadaran, Jung membedakan antara fungsi orientasi ektopsik dan endopsik. Penulis mengacu pada fungsi ektopsikis, sistem orientasi yang berhubungan dengan faktor-faktor eksternal yang diperoleh melalui organ-organ indera; ke endopsik - sistem hubungan antara isi kesadaran dan proses di alam bawah sadar. Fungsi ektopsikis meliputi: 1) sensasi, 2) berpikir, 3) perasaan, 4) intuisi. Jika sensasi mengatakan bahwa ada sesuatu, maka pemikiran menentukan apakah benda itu, yaitu, memperkenalkan konsep; perasaan menginformasikan tentang nilai benda ini. Namun, informasi tentang suatu hal tidak habis oleh pengetahuan ini, karena tidak memperhitungkan kategori waktu. Sesuatu memiliki masa lalu dan masa depan. Orientasi dalam kaitannya dengan kategori ini dilakukan oleh intuisi, firasat. Di mana konsep dan evaluasi tidak berdaya, kita sepenuhnya bergantung pada karunia intuisi. Fungsi-fungsi yang terdaftar disajikan pada setiap individu dengan berbagai tingkat keparahan. Fungsi dominan menentukan tipe psikologis. Jung menyimpulkan pola subordinasi fungsi ektopsikis: ketika fungsi mental mendominasi, fungsi perasaan berada di bawah, ketika sensasi mendominasi, intuisi menjadi bawahan, dan sebaliknya. Fungsi dominan selalu dibedakan, kita "beradab" di dalamnya dan mungkin memiliki kebebasan memilih. Fungsi bawahan, sebaliknya, dikaitkan dengan kepribadian kuno, kurangnya kontrol. Fungsi ektopsikis tidak menghabiskan lingkup kesadaran mental; sisi endopsiknya meliputi: 1) memori, 2) komponen subjektif dari fungsi sadar, 3) afek, 4) invasi atau intrusi. Memori memungkinkan Anda untuk mereproduksi ketidaksadaran, untuk membuat koneksi dengan apa yang telah menjadi alam bawah sadar - ditekan atau dibuang. Komponen subjektif, afek, intrusi masih lebih memainkan peran yang ditugaskan pada fungsi endopsik - mereka adalah sarana yang dengannya konten bawah sadar mencapai permukaan kesadaran. Pusat kesadaran, menurut Jung, adalah Ego-kompleks faktor mental, dibangun dari informasi tentang tubuh sendiri, keberadaan, dan dari set (rangkaian) memori tertentu. Ego memiliki daya tarik yang besar - ia menarik baik isi alam bawah sadar maupun kesan dari luar. Hanya apa yang berhubungan dengan Ego yang direalisasikan. Kompleks ego memanifestasikan dirinya dalam upaya kehendak. Jika fungsi kesadaran ektopsikis dikendalikan oleh kompleks Ego, maka dalam sistem endopsik hanya ingatan, dan kemudian sampai batas tertentu, berada di bawah kendali kehendak. Komponen subjektif dari fungsi sadar bahkan kurang terkontrol. Pengaruh dan intrusi sepenuhnya dikendalikan oleh "kekuatan saja". Semakin dekat ke alam bawah sadar, semakin sedikit ego-kompleks menjalankan kontrol atas fungsi mental, dengan kata lain, kita dapat mendekati alam bawah sadar hanya karena sifat fungsi endopsik yang tidak dikendalikan oleh kehendak. Apa yang telah mencapai lingkup endopsik menjadi sadar, menentukan ide kita tentang diri kita sendiri. Tetapi manusia bukanlah struktur yang statis, ia terus berubah. Bagian dari kepribadian kita yang berada dalam bayang-bayang, belum disadari, masih dalam masa pertumbuhan. Dengan demikian, potensi-potensi yang melekat pada kepribadian terkandung dalam bayangan, sisi bawah sadar. Lingkup ketidaksadaran mental, yang tidak dapat diamati secara langsung, memanifestasikan dirinya dalam produk-produknya yang melintasi ambang kesadaran, yang dibagi Jung menjadi 2 kelas. Yang pertama berisi materi yang dapat dikenali yang murni berasal dari pribadi. Kelas isi ini disebut Jung pikiran bawah sadar, atau ketidaksadaran pribadi, yang terdiri dari unsur-unsur yang mengatur kepribadian manusia secara keseluruhan. Kelas konten lain yang tidak memiliki asal individu, penulis definisikan sebagai ketidaksadaran kolektif. Konten-konten ini termasuk dalam jenis yang mewujudkan sifat-sifat bukan dari makhluk mental yang terpisah, tetapi dari seluruh umat manusia sebagai jenis keseluruhan yang umum, dan, dengan demikian, bersifat kolektif. Pola kolektif, atau tipe, atau eksemplar ini, Jung disebut arketipe. Arketipe adalah formasi tertentu dari sifat kuno, termasuk, baik dalam bentuk maupun isinya, motif mitologis. Motif mitologis mengekspresikan mekanisme psikologis dari introversi pikiran sadar ke lapisan terdalam dari jiwa bawah sadar. Lingkup pikiran pola dasar adalah inti dari alam bawah sadar. Isi dari ketidaksadaran kolektif tidak dikendalikan oleh kehendak; mereka tidak hanya universal, tetapi juga otonom. Jung menyarankan 3 metode untuk mencapai alam bawah sadar: metode asosiasi kata, analisis mimpi, dan metode imajinasi aktif. Tes asosiasi kata, yang membuat Jung dikenal luas, terdiri dari fakta bahwa subjek merespons kata stimulus secepat mungkin dengan kata jawaban pertama yang muncul di kepalanya. Waktu setiap reaksi dicatat. Eksperimen setelah pembacaan pertama diulangi lagi. Jung menjelaskan 12 jenis gangguan reaksi yang berbeda: peningkatan waktu reaksi; reaksi dengan lebih dari satu kata; reaksi yang diungkapkan tidak secara verbal, tetapi dengan ekspresi wajah; reproduksi yang salah, dll. Reaksi terganggu dianggap sebagai "indikator kompleks". Kompleks dipahami sebagai kombinasi asosiasi, sesuatu seperti pemeran yang kurang lebih bersifat psikologis kompleks - terkadang traumatis, terkadang hanya menyakitkan, terpengaruh. Kompleks yang terkait dengan reaksi fisiologis dan memiliki energinya sendiri cenderung "membentuk, seolah-olah, kepribadian kecil yang terpisah". Dengan demikian, ketidaksadaran terdiri dari sejumlah kompleks (tidak diketahui) yang tidak terbatas, atau kepribadian yang terfragmentasi, yang personifikasinya dapat menjadi kondisi patogen. Dalam kasus ketika tugas peneliti bukan untuk mengidentifikasi kompleks, tetapi untuk mencari tahu "apa yang dilakukan alam bawah sadar dengan kompleks," penulis menggunakan metode analisis mimpi. Membayar upeti kepada jasa Freud, yang mengangkat masalah mimpi dalam studi alam bawah sadar, Jung mengambil posisi yang berbeda secara fundamental dalam interpretasi mimpi. Jika, menurut Freud, mimpi adalah "distorsi yang menutupi aslinya" dan mengatasinya mengarah ke kompleks, menurut Jung, mimpi itu tidak menyembunyikan apa pun, itu lengkap dan lengkap dalam dirinya sendiri. Tidur melakukan fungsi kompensasi, menjadi "reaksi alami dari pengaturan diri sistem mental." Jung melihat dalam mimpi sebuah sinyal dari alam bawah sadar bahwa individu tersebut telah "menyimpang dari jalannya sendiri." Tugas peneliti adalah memahami sinyal ini, dengan mengandalkan perasaan si pemimpi tentang gambaran mimpi tertentu, karena mimpi selalu merupakan reaksi terhadap sikap sadar dan oleh karena itu si pemimpi sendiri memiliki kunci untuk memahaminya. Munculnya gambar-gambar mitologis dan pola dasar dalam mimpi menunjukkan gerakan menuju integritas, kelengkapan individu. Dengan kata lain, menyelam ke kedalaman alam bawah sadar membawa penyembuhan. Dalam hal ini, Jung memberikan tempat penting dalam interpretasi mimpi untuk pola dasar, gambar mitologis. Proses penyembuhan adalah proses identifikasi dengan seluruh kepribadian, dengan "diri" - pola dasar kunci dalam A. p. Tempat penting dalam psikoterapi pasien - dalam perjalanan menuju keutuhannya - Jung menetapkan kesadaran akan pemindahan. Dia menganggap proses psikologis transferensi sebagai bentuk tertentu dari mekanisme proyeksi psikologis yang lebih umum yang terjadi antara dua orang. Transferensi, menurut Jung, berbeda dengan pemahaman Freud, tidak hanya membawa yang erotis, tetapi juga semua isi aktif dari alam bawah sadar. Emosi dari konten yang diproyeksikan selalu membentuk semacam hubungan dinamis antara subjek dan objek - ini adalah transfer, yang menurut sifatnya bisa positif dan negatif. Pemindahan yang terjadi dalam proses analisis seringkali menunjukkan sulitnya membangun kontak emosional antara dokter dan pasien - ketidaksadaran pasien mencoba "menutupi" jarak di antara mereka dan membangun jembatan kompensasi. Intensitas transfer sebanding dengan pentingnya konten yang diproyeksikan, signifikansinya bagi pasien. Semakin lama konten diproyeksikan, semakin analis memasukkan "nilai" pasien ini. Tugas psikoterapis adalah "mengembalikan" mereka kepada pasien, jika tidak, analisis tidak akan selesai. Untuk menghilangkan transferensi, pasien perlu menyadari nilai subjektif dari isi personal dan impersonal dari transferensinya. Jung mengidentifikasi 4 tahap terapi transferensi. Pada tahap pertama, pasien menyadari fakta proyeksi ketidaksadaran pribadi dan mengembangkan penilaian subjektif dari konten yang menimbulkan masalah. Dia harus mengasimilasi gambar-gambar ini dengan keberadaan mentalnya sendiri, memahami bahwa evaluasi yang dikaitkan dengan objek adalah kualitasnya sendiri. Perawatan neurosis, yang berarti persyaratan untuk menjadi kepribadian holistik, melibatkan "pengakuan dan tanggung jawab atas keberadaan holistik seseorang, untuk sisi baik dan buruknya, fungsi luhur dan dasarnya." Jika penghapusan proyeksi gambar pribadi telah terjadi, tetapi transfer tetap terjadi, tahap kedua perawatan dimulai - pemisahan konten pribadi dan impersonal. Proyeksi gambar impersonal itu sendiri bersifat tidak langsung, oleh karena itu, hanya tindakan proyeksi itu sendiri yang dapat dibatalkan di sini, tetapi bukan isinya. Pada tahap ketiga terapi transferensi, hubungan pribadi dengan terapis dipisahkan dari faktor impersonal. Konsekuensi menyadari pentingnya penilaian impersonal mungkin merupakan penyatuan ketidaksadaran kolektif pasien dalam bentuk agama tertentu. Jika tidak, faktor impersonal tidak menerima wadah, pasien kembali menemukan dirinya dalam kekuatan transferensi, dan gambar pola dasar menghancurkan hubungan manusia dengan dokter. Tetapi dokter hanyalah seorang pria, dia tidak bisa menjadi penyelamat, atau citra pola dasar lainnya yang diaktifkan dalam ketidaksadaran pasien. Jung menyebut tahap keempat terapi transferensi sebagai objektifikasi citra impersonal. Ini adalah bagian penting dari proses "individuasi", yang dipahami oleh Jung sebagai "jalan menuju diri sendiri", atau "realisasi diri", yang tujuannya adalah agar pasien menyadari pusat tertentu dalam keberadaan mentalnya (tetapi tidak dalam Egonya), memungkinkan dia untuk tidak lagi mengikat kebahagiaan masa depannya, dan terkadang hidup dengan beberapa perantara eksternal, baik itu orang, ide, keadaan.

Ketenaran yang cukup besar dalam psikologi telah menerima alokasi tipe kepribadian ekstravert dan introvert dari Jung. Ekstrovert mengarahkan semua minat mereka ke dunia di sekitar mereka; objek bertindak pada mereka, dalam kata-kata Jung, seperti magnet, dan, seolah-olah, mengasingkan subjek dari dirinya sendiri. Introvert, di sisi lain, memiliki semua energi vital mereka diarahkan pada diri mereka sendiri, pada keberadaan mental mereka. Atas dasar perbedaan antara tipe-tipe ini, Jung melihat keadaan ketegangan afektif. Tingginya ketegangan emosi introvert menentukan durasi dan kecerahan kesan yang diterimanya; kejenuhan emosional dari kesan eksternal ekstrovert dengan cepat jatuh, tidak meninggalkan jejak yang signifikan, dan hanya kebaruan objek yang dapat menyebabkan ledakan emosi yang cepat memudar. Fokus yang lemah dari ekstrovert pada dunia batin mereka menyebabkan, menurut Jung, infantilisme dan arkaisme dari lingkup jiwa bawah sadar mereka, dimanifestasikan dalam egosentrisme, keegoisan dan kesombongan. Beralih ke luar juga diekspresikan dalam keinginan ekstrovert untuk mengesankan orang lain. Kebalikannya adalah susunan mental seorang introvert. Tipologi kepribadian yang diusulkan oleh Jung saat ini digunakan dalam praktik psikoanalitik.

Psikologi analitik adalah salah satu arah psikodinamik, yang pendirinya adalah psikolog dan ahli budaya Swiss C. G. Jung. Arah ini terkait dengan psikoanalisis, tetapi memiliki perbedaan yang signifikan. Esensinya terletak pada pemahaman dan pengintegrasian kekuatan dan motivasi mendalam di balik perilaku manusia melalui studi fenomenologi mimpi, cerita rakyat dan mitologi. Psikologi analitik didasarkan pada gagasan tentang keberadaan bidang kepribadian yang tidak disadari, yang merupakan sumber kekuatan penyembuhan dan pengembangan individualitas. Doktrin ini didasarkan pada konsep ketidaksadaran kolektif, yang mencerminkan data antropologi, etnografi, sejarah budaya dan agama, dianalisis oleh Jung dalam aspek evolusi biologis dan perkembangan budaya dan sejarah, dan yang memanifestasikan dirinya dalam jiwa. dari individu. Berbeda dengan pendekatan ilmiah-alam dari psikologi eksperimental, psikologi analitis tidak mempertimbangkan individu abstrak yang terisolasi, tetapi jiwa individu yang dimediasi oleh bentuk-bentuk budaya dan terkait erat dengan jiwa kolektif.

Ketentuan umum

Sebagai unit analisis jiwa, Jung mengusulkan konsep arketipe sebagai model persepsi, pemikiran, dan pengalaman suprapersonal bawaan pada berbagai tingkat jiwa manusia: hewan, universal, generik, keluarga, dan individu. Energi arketipe disebabkan oleh kenyataan bahwa itu adalah realisasi libido - energi mental universal, yang - tidak seperti konsep libido Freud - tidak memiliki warna spesifiknya sendiri (misalnya, seksual), tetapi dapat memiliki manifestasi yang berbeda dalam berbagai bidang kehidupan seseorang. Dalam proses studi pribadi tentang analisis jiwanya sendiri, seseorang menemukan ketidaksadarannya melalui pemahaman simbol-simbol yang dapat ditemukan di semua bidang kehidupan: dalam mimpi, seni, agama, hubungan dengan orang lain. Bahasa simbolik alam bawah sadar harus dipelajari dan dipahami dengan menggunakan data mitologi, etnologi, dan studi agama. Perhatian dan keterbukaan terhadap proses ini menyelaraskan kehidupan manusia.

Jung juga memberikan deskripsi tentang sikap dan empat fungsi ekstravert (ditujukan terutama pada dunia luar) dan introvert (ditujukan pada dunia batin, subjektif), sesuai dengan peran tipe kepribadian yang dibedakan dalam jiwa individu.

Neurosis, dari sudut pandang psikologi analitis, adalah hasil dari hubungan yang tidak harmonis antara kesadaran individu dan isi pola dasar. Tujuan psikoterapi adalah untuk membantu individu membangun (atau membangun kembali) hubungan yang sehat dengan alam bawah sadar. Ini berarti bahwa kesadaran tidak boleh diserap oleh isi bawah sadar (yang didefinisikan sebagai keadaan psikosis), atau terisolasi darinya. Pertemuan kesadaran dengan pesan-pesan simbolis dari alam bawah sadar memperkaya kehidupan dan mendorong perkembangan psikologis. Jung menganggap proses pertumbuhan dan pematangan psikologis (yang disebutnya individuasi) sebagai proses kunci dalam kehidupan setiap individu dan masyarakat secara keseluruhan.

Untuk bergerak di sepanjang jalan individuasi, seseorang harus membiarkan perjumpaan dengan sesuatu dalam kepribadiannya yang berada di luar ego. Ini difasilitasi oleh bekerja dengan mimpi, berkenalan dengan agama dan berbagai praktik spiritual, dan sikap kritis terhadap pola sosial (dan tidak membutakan kepatuhan non-reflektif terhadap norma, kepercayaan, stereotip adat).

Turunan dari psikologi analitik adalah:

Psikologi pola dasar

Drama simbol Jungian (terapi katatim-imajinatif)

Terapi seni Jungian

Psikodrama Jung

Terapi Berorientasi Proses

terapi pasir

Hipnosis Neo-Ericksonian

Tipologi Jungian

sosionik

Konsep dasar

Tidak sadar

Psikologi analitik didasarkan pada asumsi keberadaan ketidaksadaran individu sebagai komponen yang kuat dari jiwa manusia. Kontak yang stabil antara kesadaran dan ketidaksadaran dalam jiwa individu diperlukan untuk integritasnya.

Asumsi kunci lainnya adalah bahwa mimpi menunjukkan pikiran, keyakinan, dan perasaan yang sebaliknya tetap tidak disadari oleh individu tetapi cenderung melakukannya, dan bahwa materi ini diekspresikan dalam cara individu menggambarkan gambar visual. Tetap tidak sadar, materi ini terkandung dalam alam bawah sadar, dan mimpi adalah salah satu sarana utama untuk mengekspresikan materi ini.

Psikologi analitik membedakan antara ketidaksadaran individu (pribadi) dan ketidaksadaran kolektif

Ketidaksadaran kolektif berisi arketipe umum untuk semua orang. Artinya dalam proses individuasi dapat muncul simbol-simbol yang tidak berhubungan langsung dengan pengalaman langsung orang tertentu. Isi ini lebih merupakan jawaban atas pertanyaan kemanusiaan yang lebih dalam: hidup, mati, makna, kebahagiaan, ketakutan. Konsep-konsep ini dan lainnya dapat diaktualisasikan dan diintegrasikan oleh seseorang.

ketidaksadaran kolektif

Konsep Jung tentang ketidaksadaran kolektif sering disalahpahami. Untuk memahami konsep ini, penting untuk memahami arti arketipe.

Arketipe ketidaksadaran kolektif dapat dianggap sebagai DNA jiwa manusia. Semua manusia berbagi keturunan fisik yang sama dan kecenderungan untuk kira-kira bentuk fisik tertentu (misalnya, memiliki dua tangan, satu hati), dan sama, kita semua memiliki kecenderungan psikologis bawaan dalam bentuk arketipe yang membentuk ketidaksadaran kolektif.

Berbeda dengan dunia objektif, realitas subjektif dari arketipe tidak dapat sepenuhnya diukur dengan metode penelitian kuantitatif. Itu hanya dapat ditemukan melalui studi tentang komunikasi simbolik jiwa manusia - dalam seni, mimpi, agama, mitos dan dalam menggambar hubungan dan perilaku manusia. Jung mengabdikan hidupnya untuk tugas menemukan dan memahami ketidaksadaran kolektif, dia berasumsi bahwa tema simbolik tertentu ada di semua budaya, semua era, dan di setiap orang.

arketipe

Jung memperkenalkan konsep arketipe psikologis pada tahun 1919 di Instinct and the Unconscious. Dalam pemahamannya, arketipe adalah prototipe ide universal bawaan, dan dapat digunakan untuk menafsirkan hasil penelitian. Sekelompok ingatan dan koneksi di sekitar arketipe disebut kompleks. Misalnya, kompleks ibu dikaitkan dengan arketipe ibu. Jung menganggap arketipe sebagai organ psikologis, dengan analogi dengan organ tubuh, karena keduanya memiliki kecenderungan morfologis yang memanifestasikan dirinya dalam perjalanan perkembangan.

Realisasi diri dan neurotisisme

Kebutuhan bawaan untuk realisasi diri mendorong orang untuk menemukan dan mengintegrasikan materi yang dibuang. Proses alamiah ini disebut individuasi, yaitu proses menjadi individu.

Menurut Jung, realisasi diri dapat terjadi dalam dua tahap. Di paruh pertama kehidupan, seseorang memisahkan diri dari komunitas, mencoba menciptakan identitasnya sendiri (I). Oleh karena itu, ada banyak kerusakan pada orang muda, dan hubungan seorang remaja dengan orang tua sering kali penuh dengan permusuhan. Jung juga mengatakan bahwa kita mengalami "pubertas kedua" sekitar usia 35-40, ketika kita mengalihkan fokus dari nilai-nilai materi, seksualitas, prokreasi ke nilai-nilai komunitas dan spiritualitas.

Di paruh kedua kehidupan, seseorang bersatu kembali dengan ras manusia, menjadi bagian darinya lagi. Pada saat ini, orang dewasa menjadi lebih bersedia untuk berbagi sesuatu dengan orang lain (secara sukarela mencurahkan waktunya untuk tujuan bersama, terlibat dalam konstruksi, berkebun, seni) daripada menghancurkan. Selama periode ini, ia lebih memperhatikan perasaannya - sadar dan tidak sadar. Seperti yang diamati Jung, akan jarang bagi seorang anak muda untuk mengatakan "Saya marah" atau "Saya sedih," karena ini menyiratkan bergabung dalam pengalaman manusia biasa yang biasanya ia alami di tahun-tahunnya yang lebih dewasa dan lebih bijaksana. . Untuk kaum muda, tema pencarian esensi sejati seseorang adalah karakteristik, dan untuk kepribadian holistik, ide utamanya adalah ide untuk berkontribusi pada pengalaman bersama.

Jung berasumsi bahwa tujuan akhir dari ketidaksadaran kolektif dan realisasi diri adalah pencapaian yang tertinggi, yaitu tingkat pengalaman spiritual.

Jika seseorang tidak maju di sepanjang jalan pengetahuan diri, gejala neurotik muncul, termasuk yang terkenal seperti fobia, fetisisme, atau depresi.

Bayangan

Bayangan adalah kompleks bawah sadar, yang mengacu pada sifat-sifat yang ditekan, ditekan atau terasing dari bagian sadar dari kepribadian. Dalam psikologi analitik, merupakan kebiasaan untuk memilih aspek kreatif dan destruktif dari Bayangan Manusia.

Dalam aspek destruktif, Bayangan mewakili apa yang tidak diterima seseorang dalam dirinya sendiri. Misalnya, seseorang yang menganggap dirinya baik memiliki kualitas bayangan kekasaran atau kebencian. Dan sebaliknya, bagi seseorang yang sifatnya tangguh, kelembutan dan kepekaan tetap berada dalam Bayangan.

Dalam aspek konstruktif, Bayangan mewakili kualitas positif dan berguna. Mereka disebut sebagai "emas Bayangan".

Jung menekankan betapa pentingnya untuk memahami isi bayangan dan memasukkannya ke dalam kesadaran untuk menghindari situasi di mana seseorang memproyeksikan kualitas bayangan kepada orang lain (mencocokkannya).

Dalam mimpi, Bayangan sering direpresentasikan sebagai sosok gelap dengan jenis kelamin yang sama dengan si pemimpi sendiri.

Menurut Jung, seseorang berurusan dengan Bayangan dalam empat cara: penyangkalan, proyeksi, integrasi dan/atau transformasi.

Psikologi analitis

Psikologi analitis- salah satu arah psikodinamik, pendirinya adalah psikolog dan ahli budaya Swiss C. G. Jung. Arah ini terkait dengan psikoanalisis, tetapi memiliki perbedaan yang signifikan. Esensinya terletak pada pemahaman dan pengintegrasian kekuatan dan motivasi mendalam di balik perilaku manusia melalui studi fenomenologi mimpi, cerita rakyat dan mitologi. Psikologi analitik didasarkan pada gagasan tentang keberadaan bidang kepribadian yang tidak disadari, yang merupakan sumber kekuatan penyembuhan dan pengembangan individualitas. Doktrin ini didasarkan pada konsep ketidaksadaran kolektif, yang mencerminkan data antropologi, etnografi, sejarah budaya dan agama, dianalisis oleh Jung dalam aspek evolusi biologis dan perkembangan budaya dan sejarah, dan yang memanifestasikan dirinya dalam jiwa. dari individu. Berbeda dengan pendekatan ilmiah-alam dari psikologi eksperimental, psikologi analitis tidak mempertimbangkan individu abstrak yang terisolasi, tetapi jiwa individu yang dimediasi oleh bentuk-bentuk budaya dan terkait erat dengan jiwa kolektif.

Ketentuan umum

Turunan dari psikologi analitik adalah:

Konsep dasar

Tidak sadar

Psikologi analitik membedakan antara individu (pribadi) dan ketidaksadaran kolektif (lihat di bawah).

Ketidaksadaran kolektif mengandung arketipe umum untuk semua orang. Artinya dalam proses individuasi dapat muncul simbol-simbol yang tidak berhubungan langsung dengan pengalaman langsung orang tertentu. Isi ini lebih merupakan jawaban atas pertanyaan kemanusiaan yang lebih dalam: hidup, mati, makna, kebahagiaan, ketakutan. Konsep-konsep ini dan lainnya dapat diaktualisasikan dan diintegrasikan oleh seseorang.

ketidaksadaran kolektif

Konsep Jung tentang ketidaksadaran kolektif sering disalahpahami. Untuk memahami konsep ini, penting untuk memahami arti arketipe.

arketipe

Realisasi diri dan neurotisisme

Kebutuhan bawaan untuk realisasi diri mendorong orang untuk menemukan dan mengintegrasikan materi yang dibuang. Proses alamiah ini disebut individuasi, yaitu proses menjadi individu.

Jung berasumsi bahwa tujuan akhir dari ketidaksadaran kolektif dan realisasi diri adalah pencapaian yang tertinggi, yaitu tingkat pengalaman spiritual.

Jika seseorang tidak berkembang di sepanjang jalan pengetahuan diri, gejala neurotik terjadi, termasuk yang terkenal seperti fobia, fetisisme, atau depresi.

Bayangan

Dalam aspek konstruktif, Bayangan mewakili kualitas positif dan berguna. Mereka disebut sebagai "emas Bayangan".

Dalam mimpi, Bayangan sering direpresentasikan sebagai sosok gelap dengan jenis kelamin yang sama dengan si pemimpi sendiri.

Menurut Jung, seseorang berurusan dengan Bayangan dalam empat cara: penyangkalan, proyeksi, integrasi dan/atau transformasi.

Lihat juga

Asosiasi Internasional untuk Psikologi Analitik

Catatan

literatur

C.G. Jung, Kenangan, Mimpi, Refleksi. Kiev: Air Land, 1994.
C.G. Jung, Kuliah Tavistock. Kiev: Shinto, 1995.
C. G. Jung, Libido, Metamorfosis dan Simbolnya. Sankt Peterburg: VEIP, 1994.
C.G. Jung, Manusia dan Simbolnya. Sankt Peterburg: BSK, 1996.
G. Adler, Kuliah Psikologi Analitik. Moskow: Buku refl, 1996.
D. Sh. Bolen, Dewi dalam setiap wanita. M.: Sofia, 2005.
D. Sh. Bolen, Dewa dalam setiap manusia. M.: Sofia, 2006.
H. Dickman, Metode dalam Psikologi Analitik, M., Ron, 2002.
D. Kalshed, Dunia trauma batin, M., Akademi. proyek, 2001.
Cambridge Guide to Analytical Psychology, M. Dobrosvet, 2000.
T. Kirsch, Jungians, St. Petersburg, "A-Z", "Janus", 2007.
E. Neumann, Asal dan perkembangan kesadaran, M., Refl-book, 1998.
E. Neumann, Psikologi Kedalaman dan Etika Baru, St. Petersburg, GA, 1999.
D. Sedgwick, Penyembuh luka, M., Dobrosvet, 2007.
A. Samuels, B. Shorter, F. Plot, C. Jung Dictionary of Analytical Psychology, ABC Classics, 2009.
M.-L. Von Franz, Psikologi dongeng, St. Petersburg, BSC, 1997.
M.-L. Von Franz, Pola pola dasar dalam dongeng, Moskow, Klass, 2007.
J. Khodorov, Terapi Tari dan Psikologi Kedalaman: Imajinasi Mengemudi, M., Cogito Center, 2008.
J. Hall, interpretasi mimpi Jung, St. Petersburg, BSC, 1999.
J. Hollis, Lewat di tengah jalan, M., Infra-M, 2002.
N. Schwartz-Salant, Baju tidur hitam, M., IKSR, 2008.
Jung, Wheelwright, Neumann et al., Anima dan Animus, M., MAAP, 2008.
P. Young-Eisendrat, Witches and Heroes, M., Kogito-center, 2005.

Tautan

Portal yang didedikasikan untuk Carl Gustav Jung dan psikologi analitis.

Psikologi
Bagian	Psikologi umum Akmeologi Psikologi diferensial Psikogenetika Psikodiagnostik Psikolinguistik Psikologi persepsi (bau, warna, suara, rasa, persepsi taktil) Psikologi kepribadian Psikologi perkembangan Psikofisiologi Psikologi sosial Psikologi khusus Psikologi komparatif Psikologi evolusioner Psikologi eksperimental Psikologi gender
Terapan	Teknik Psikologi Psikologi Klinis Neuropsikologi Patopsikologi Bantuan Psikologis Psikologi Kesehatan Psikosomatik Psikoterapi Psikologi Pedagogis Psikologi Olahraga Psikologi Kerja Psikologi Manajemen Psikologi Keluarga Psikologi Ekonomi Psikologi Hukum Psikologi Orang Tua
Petunjuk arah (sekolah)	Asosiasiisme Behaviorisme Fungsionalisme Strukturalisme Psikoanalisis Psikologi analitis Psikologi Gestalt Psikologi budaya-historis Teori aktivitas Psikologi kognitif Psikologi humanistik Psikoterapi eksistensial Terapi rasional-emosional-perilaku Psikologi transpersonal Analisis transaksional
Psikolog terkemuka	Alfred Adler Gordon Allport Albert Bandura George Kelly Raymond Kettel Eric Erikson Hans Eysenck Leon Festinger Victor Frankl Sigmund Freud Donald Hebb William James Carl Jung Kurt Lewin Abraham Maslow Stanley Milgram George Miller Ivan Pavlov Lev Vygotsky Alexei Leontiev Alexander Luria Jean Piaget Carl Rogers Edward Thorndike John Watson Burres Skinner Wilhelm Wundt Max Wertheimer Wolfgang Köhler Kurt Koffka Frederick Perls Eric Bern

Yayasan Wikimedia. 2010 .

Lihat apa itu "Psikologi Analitis" di kamus lain:

PSIKOLOGI ANALITIS- PSIKOLOGI ANALITIS, lihat ... Ensiklopedia Medis Besar

psikologi analitis- sistem pandangan psikolog Swiss C. G. Jung, yang memberinya nama ini untuk membedakannya dari arah psikoanalisis terkait oleh Z. Freud. Memberi, seperti Freud, ketidaksadaran dalam pengaturan perilaku, Jung dipilih bersama dengan ... ... Ensiklopedia Psikologi Hebat

Lihat PSIKOLOGI ANALITIS. Antinazi. Ensiklopedia Sosiologi, 2009 ... Ensiklopedia Sosiologi

PSIKOLOGI ANALITIS lihat ? G. Yulg. Ensiklopedia Filsafat Baru: Dalam 4 jilid. M.: Pikiran. Diedit oleh V.S. Stepin. 2001 ... Ensiklopedia Filsafat

- "ANALYTICAL PSYCHOLOGY" (psikologi kompleks), arah psikologi mendalam (lihat. DEEP PSYCHOLOGY), didirikan oleh C. G. Jung pada tahun 1913. Berasal dari pemahaman jiwa sebagai sistem pengaturan diri otonom berdasarkan saling ... . .. kamus ensiklopedis

Portal untuk siswa. Latihan mandiri