Tatar adalah kelompok etnis terbesar kedua dan budaya Muslim paling banyak di Federasi Rusia.

Etno Tatar memiliki sejarah kuno dan penuh warna, terkait erat dengan sejarah semua orang di wilayah Ural-Volga dan Rusia secara keseluruhan.

Budaya asli Tatar sepatutnya memasuki perbendaharaan budaya dan peradaban dunia.
Kami menemukan jejaknya dalam tradisi dan bahasa Rusia, Mordovia, Maris, Udmurt, Bashkir, Chuvash. Pada saat yang sama, budaya Tatar nasional mensintesis pencapaian orang-orang Turki, Finno-Ugric, Indo-Iran (Arab, Slavia, dan lainnya).

Ada juga berbagai interpretasi dari etnik "Tatar". Pertanyaan ini sangat relevan saat ini.
Beberapa peneliti menyimpulkan asal kata ini dari "penghuni gunung", di mana "tat" berarti "pegunungan", dan "ar" berarti "penduduk", "orang" (A.A. Sukharev. Kazan Tatars. St. Petersburg, 1904, hal. .22). Lainnya - etimologi dari kata "Tatar" ke "utusan" Yunani kuno (N.A. Baskakov. Nama keluarga Rusia asal Turki. Baku, 1992, hlm. 122).

Turkologist terkenal D.E. Eremov menghubungkan asal kata "Tatar" dengan kata dan orang Turki kuno. Dia mengaitkan komponen pertama dari kata "tat" dengan nama orang-orang Iran kuno. Pada saat yang sama, ia merujuk pada informasi dari penulis sejarah Turki kuno Mahmud Kashgari bahwa orang Turki menyebut "tatam" mereka yang berbicara bahasa Farsi, yaitu bahasa Iran. Arti asli dari kata "tat" kemungkinan besar adalah "Persia", tetapi kemudian kata ini di Rusia mulai menunjukkan semua orang Timur dan Asia (D.E. Eremeev. Semantik etnis Turki. - Sat. "Etnonim". M., 1970, hal.134).
Dengan demikian, penguraian lengkap dari etnik "Tatar" masih menunggu penelitinya. Sementara itu, sayangnya, bahkan sekarang beban tradisi mapan, stereotip tentang kuk Mongol-Tatar membuat kebanyakan orang berpikir dalam kategori yang sangat menyimpang tentang sejarah Tatar, tentang asal-usul mereka yang sebenarnya, tentang budaya Tatar.

Menurut sensus 1989, sekitar 7 juta orang tinggal di wilayah Uni Soviet. Dari jumlah tersebut, di RSFSR - lebih dari 5,5 juta atau 83,1% dari jumlah yang ditunjukkan, termasuk di Tatarstan - lebih dari 1,76 juta orang (26,6%).

Saat ini, Tatar membentuk sedikit lebih dari setengah populasi Tatarstan, republik nasional mereka. Pada saat yang sama, jumlah orang yang tinggal di luar Tatarstan adalah 1,12 juta orang di Bashkortostan, 110,5 ribu di Udmurtia, 47,3 ribu di Mordovia, 43,8 ribu di Mari El, dan 35,7 ribu di Chuvashia. wilayah wilayah Volga, Ural dan Siberia.

Tatar adalah salah satu orang yang paling mobile. Karena kurangnya lahan, sering gagal panen di tanah air mereka dan keinginan tradisional untuk berdagang, bahkan sebelum 1917 mereka mulai pindah ke berbagai wilayah Kekaisaran Rusia, termasuk provinsi Rusia Tengah, Donbass, Siberia Timur, dan Timur Jauh, Kaukasus Utara dan Transkaukasia, Asia Tengah dan Kazakhstan. Proses migrasi ini meningkat selama tahun-tahun pemerintahan Soviet, terutama selama periode "proyek konstruksi besar sosialisme". Oleh karena itu, saat ini di Federasi Rusia praktis tidak ada satu pun subjek federasi, di mana pun Tatar tinggal. Bahkan pada masa pra-revolusioner, komunitas nasional Tatar terbentuk di Finlandia, Polandia, Rumania, Bulgaria, Turki, dan Cina. Sebagai akibat dari runtuhnya Uni Soviet, Tatar yang tinggal di bekas republik Soviet - Uzbekistan (467,8 ribu), Kazakhstan (327,9 ribu), Tajikistan (72,2 ribu), Kirgistan (70,5 ribu orang) mendapati diri mereka berada di luar negeri. ) , Turkmenistan (39,2 ribu), Azerbaijan (28 ribu), Ukraina (86,9 ribu), di negara-negara Baltik (14 ribu). Sudah dengan mengorbankan remigran dari Cina. Di Turki dan Finlandia, sejak pertengahan abad ke-20, diaspora nasional Tatar telah terbentuk di Amerika Serikat, Jepang, Australia, dan Swedia.

Menurut banyak sejarawan, orang Tatar dengan satu bahasa sastra dan bahasa lisan yang praktis berkembang selama keberadaan negara Turki yang besar - Gerombolan Emas. Bahasa sastra di negara bagian ini disebut "Idel Terkise" atau Tatar Lama, berdasarkan bahasa Kypchak-Bulgar (Polovtsian) dan memasukkan unsur-unsur bahasa sastra Asia Tengah. Bahasa sastra modern berdasarkan dialek tengah muncul pada paruh kedua abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Pada zaman kuno, leluhur Turki Tatar menggunakan tulisan rahasia, sebagaimana dibuktikan oleh temuan arkeologis di Ural dan wilayah Volga Tengah. Dari saat adopsi Islam secara sukarela oleh salah satu nenek moyang Tatar, Volga-Kama Bulgar - Tatar menggunakan aksara Arab, dari tahun 1929 hingga 1939 - aksara Latin, sejak 1939 mereka menggunakan alfabet Sirilik dengan karakter tambahan .

Bahasa Tatar modern, milik subkelompok Kypchak-Bulgar dari kelompok Kypchak dari keluarga bahasa Turki, dibagi menjadi empat dialek: tengah (Tatar Kazan), barat (Mishar), timur (bahasa Tatar Siberia) dan Krimea (bahasa Tatar Krimea). Terlepas dari perbedaan dialek dan teritorial, Tatar adalah satu negara dengan satu bahasa sastra, satu budaya - cerita rakyat, sastra, musik, agama, semangat nasional, tradisi, dan ritual.

Bangsa Tatar, dalam hal melek huruf (kemampuan menulis dan membaca dalam bahasa mereka sendiri), bahkan sebelum kudeta 1917, menduduki salah satu tempat terkemuka di Kekaisaran Rusia. Keinginan tradisional untuk pengetahuan telah dilestarikan dalam generasi saat ini.

Etnonim "Tatar" berasal dari zaman kuno, namun, sebagai nama diri Tatar modern, itu hanya diterima pada abad ke-19, dan Tatar Kuno - suku Turki tinggal di wilayah Eurasia saat ini. Tatar saat ini (Kazan, Barat, Siberia, Krimea) bukanlah keturunan langsung Tatar kuno yang datang ke Eropa bersama pasukan Jenghis Khan. Mereka terbentuk menjadi satu bangsa yang disebut Tatar, setelah mereka diberi nama seperti itu oleh orang-orang Eropa.

Ada pendapat sejarawan bahwa nama "Tatar" berasal dari nama klan berpengaruh besar "Tata", dari mana banyak pemimpin militer berbahasa Turki dari negara "Altyn Urta" (Golden Mean), lebih dikenal sebagai " Golden Horde" berasal.

Tatar adalah salah satu orang paling urban di Federasi Rusia. Kelompok sosial Tatar yang tinggal baik di kota maupun di desa hampir tidak berbeda dengan yang ada di antara orang-orang lain, terutama di antara orang Rusia.

Dalam hal cara hidup mereka, Tatar tidak berbeda dari orang-orang di sekitarnya. Etno Tatar modern berasal secara paralel dengan Rusia. Tatar modern adalah bagian berbahasa Turki dari penduduk asli Rusia, yang, karena kedekatan teritorialnya yang lebih besar dengan Timur, tidak memilih Ortodoksi tetapi Islam. 99% dari Tatar yang percaya adalah Muslim Sunni dari persuasi Hanafi moderat.

Banyak etnolog mencatat fenomena unik toleransi Tatar, yang terdiri dari fakta bahwa sepanjang sejarah keberadaan Tatar, mereka tidak memulai konflik tunggal atas dasar etnis dan agama. Para ahli etnologi dan peneliti paling terkenal yakin bahwa toleransi adalah bagian yang tidak berubah dari karakter nasional Tatar.

Makanan tradisional Tatar adalah sup daging, susu, dan sayuran yang dibumbui dengan potongan adonan (mie tokmach, chumar), sereal, roti penghuni pertama, kue kabartma. Hidangan nasional - byalesh dengan berbagai isian, seringkali dari daging (peryamyach), dipotong-potong dan dicampur dengan millet, nasi atau kentang, kue dari adonan tidak beragi banyak diwakili dalam bentuk bavyrsak, kosh tele, ichpochmak, gubadiya, katykly salma, chak-chak (hidangan pernikahan). Dari daging kuda (daging favorit banyak kelompok) mereka menyiapkan sosis kering - kazylyk atau kazy. Angsa kering (kaklagan kaz) dianggap sebagai makanan lezat. Produk susu - katyk (susu asam khusus), krim asam, keju cottage. Minuman - teh, airan (tan) - campuran katyk dengan air (terutama digunakan di musim panas).

Tatar selalu mengambil bagian aktif dalam semua perang defensif dan pembebasan. Dalam hal jumlah "Pahlawan Uni Soviet", Tatar berada di tempat keempat, dan dalam hal persentase pahlawan untuk seluruh bangsa, mereka adalah yang pertama. Menurut jumlah Pahlawan Rusia, Tatar menempati posisi kedua.

Dari Tatar maju para pemimpin militer seperti Jenderal Angkatan Darat M.A. Gareev, Kolonel Jenderal P.S. Akchurin dan F.Kh. Churakov, Wakil Laksamana M.D. Iskanderov, Laksamana Muda Z.G. Lyapin, A.I. Bichurin dan lainnya.Ilmuwan luar biasa - akademisi R.Z.Sagdeev (ahli kimia fisik) ), K.A.Valiev (fisikawan), R.A.Syunyaev (astrofisikawan), dan lainnya.

Sastra Tatar adalah salah satu yang paling kuno di Federasi Rusia. Monumen sastra paling kuno adalah puisi "The Tale of Yusuf" oleh penyair Bulgaria Kul Gali, yang ditulis pada 1236. Di antara penyair terkenal di masa lalu adalah M. Sarai-Gulistani (abad XIV), M. Mukhammadyar (1496/97-1552), G. Utyz-Imyani (1754-1834), G. Kandaly (1797-1860). Dari penyair dan penulis abad ke-20 - klasik sastra Tatar Gabdullu Tukay, Fatih Amirkhan, penulis periode Soviet - Galimzyan Ibragimov, Hadi Taktash, Majit Gafuri, Hasan Tufan, penyair patriotik, Pahlawan Uni Soviet Musa Jalil, Sibgat Hakim dan banyak penyair dan penulis berbakat lainnya.

Salah satu yang pertama di antara orang-orang Turki, Tatar mengembangkan seni teater. Artis yang paling menonjol adalah: Abdulla Kariev, aktor dan dramawan Karim Tinchurin, Khalil Abjalilov, Gabdulla Shamukov, aktor: Chulpan Khamatova, Marat Basharov Renata Litvinova, aktor dan sutradara Sergei Shakurov, sutradara Marcel Salimzhanov, penyanyi opera - Khaidar Bigichev dan Zilya Sungatullina, penyanyi folk Ilgam Shakirov dan Alfiya Afzalova, pemain populer - Rinat Ibragimov, Zemfira Ramazanova, Salavat Fatkhutdinov, Aidar Galimov, Malika Razakova, penyair dan musisi muda Rustam Alyautdinov.

Seni rupa Tatar: Pertama-tama, ini adalah seniman-patriark Baki Urmanche, dan banyak seniman Tatar terkemuka lainnya.

Prestasi olahraga Tatar juga terus-menerus membuat diri mereka terasa:
Gulat - Shazam Safin, juara Olimpiade 1952 di Helsinki dalam gulat Yunani-Romawi.
Senam ritmik - Juara Olimpiade dan beberapa juara dunia Alina Kabaeva, juara dunia Amina Zaripova dan Laysan Utyasheva.
Sepak Bola - Rinat Dasaev, penjaga gawang No. 1 di dunia pada tahun 1988, penjaga gawang tim Spartak, anggota tim sepak bola Piala Dunia 2002, gelandang serang tim nasional Rusia Marat Izmailov (Lokomotiv Moscow), pemenang Piala Rusia 2000 /01; peraih medali perak Kejuaraan Rusia pada tahun 2001, dan penjaga gawang tim nasional Rusia, KAMAZ (Naberezhnye Chelny); "Spartak Moskow); Lokomotiv (Moskow); "Verona" (Italia) Ruslan Nigmatullin, Hoki - Irek Gimaev, Sergei Gimaev, Zinetula Bilyaletdinov, Juara Dunia Tenis Marat Safin, dan banyak lagi lainnya.

Rusia Terkenal - orang-orang dari keluarga Tatar

Banyak keluarga bangsawan Rusia yang terkenal memiliki akar Tatar. Apraksin, Arakcheev, Dashkov, Derzhavin, Yermolov, Sheremetev, Bulgakov, Gogol, Golitsyn, Milyukov, Godunov, Kochubey, Stroganov, Bunin, Kurakin, Saltykov, Saburov, Mansurov, Tarbeev, Yus, Godupovs. Ngomong-ngomong, asal usul Counts Sheremetevs, selain nama keluarga, juga dikonfirmasi oleh lambang keluarga, di mana ada bulan sabit perak. Para bangsawan Ermolovs, misalnya, dari mana Jenderal Alexei Petrovich Ermolov berasal, silsilahnya dimulai seperti ini: "Nenek moyang keluarga ini Arslan-Murza-Yermola, dan dengan pembaptisan bernama John, seperti yang ditunjukkan dalam silsilah yang disajikan, pada tahun 1506 pergi ke Grand Duke Vasily Ivanovich dari Golden Horde ." Rusia diperkaya secara luar biasa dengan mengorbankan orang-orang Tatar, bakat mengalir seperti sungai. Pangeran Kurakins muncul di Rusia di bawah Ivan III, keluarga ini berasal dari Ondrey Kurak, yang merupakan keturunan Horde Khan Bulgak, leluhur yang diakui dari pangeran Besar Rusia Kurakins dan Golitsyns, serta keluarga bangsawan Bulgakov. Kanselir Alexander Gorchakov, yang keluarganya adalah keturunan dari duta besar Tatar Karach-Murza. Para bangsawan Dashkov juga berasal dari Horde. Dan Saburov, Mansurov, Tarbeev, Godunov (dari Murza Chet, yang meninggalkan Horde pada 1330), Glinsky (dari Mamai), Kolokoltsev, Talyzin (dari Murza Kuchuk Tagaldyzin) ... Percakapan terpisah diinginkan tentang setiap klan - a banyak, banyak yang mereka lakukan untuk Rusia. Setiap patriot Rusia telah mendengar tentang Laksamana Ushakov, dan hanya sedikit yang tahu bahwa dia adalah orang Turki. Klan ini berasal dari Horde Khan Redeg. Para pangeran Cherkasy adalah keturunan dari keluarga khan di Inal. "Sebagai tanda kesetiaan," tertulis dalam silsilah mereka, "dia mengirim putranya Saltman dan putrinya Putri Maria ke penguasa, yang kemudian menikah dengan Tsar John Vasilyevich, dan Saltman dinamai Mikhail dengan pembaptisan dan diberikan boyar .”

Tetapi bahkan dengan nama keluarga yang disebutkan, jelas bahwa darah Tatar sangat memengaruhi kumpulan gen orang-orang Rusia. Di antara bangsawan Rusia ada lebih dari 120 keluarga Tatar yang terkenal. Pada abad keenam belas, Tatar mendominasi di antara para bangsawan. Bahkan pada akhir abad kesembilan belas di Rusia, ada sekitar 70 ribu bangsawan dengan akar Tatar. Ini berjumlah lebih dari 5 persen dari jumlah total bangsawan di seluruh Kekaisaran Rusia.

Banyak bangsawan Tatar menghilang selamanya untuk rakyat mereka. Ini diceritakan dengan baik oleh buku-buku silsilah bangsawan Rusia: "The General Armorial of the Noble Clans of the All-Rusia Empire", dimulai pada 1797, atau "The History of the Clans of the Russian Nobility", atau "The Russian Buku Silsilah". Novel-novel sejarah pucat di hadapan mereka.

Keluarga Yushkov, Suvorov, Apraksin (dari Salakhmir), Davydov, Yusupov, Arakcheev, Golenishchev-Kutuzov, Bibikov, Chirikov... Keluarga Chirikov, misalnya, berasal dari klan Khan Berke, saudara dari Batu. Polivanov, Kochubey, Kozakov...

Kopylovs, Aksakovs (aksak berarti "lumpuh"), Musins-Pushkins, Ogarkovs (yang pertama dari Golden Horde datang pada tahun 1397, Lev Ogar, "seorang pria bertubuh besar dan seorang pejuang pemberani"). The Baranovs... Dalam silsilah mereka tertulis sebagai berikut: "Nenek moyang keluarga Baranov, Murza Zhdan, dijuluki Baran, dan bernama Daniel dengan baptisan, datang pada tahun 1430 dari Krimea."

Karaulovs, Ogarevs, Akhmatovs, Bakaevs, Gogol, Berdyaevs, Turgenevs ... "Nenek moyang keluarga Turgenev, Murza Lev Turgen, dan dengan pembaptisan bernama John, pergi ke Grand Duke Vasily Ioannovich dari Golden Horde ..." Keluarga ini milik aristokrat Horde tukhum , serta keluarga Ogarev (leluhur Rusia mereka adalah "Murza dengan nama jujur ​​Kutlamamet, dijuluki Ogar").

Karamzins (dari Kara-Murza, seorang Krimea), Almazovs (dari Almazy, dinamai Erifei dengan pembaptisan, ia datang dari Horde pada 1638), Urusovs, Tukhachevskys (leluhur mereka di Rusia adalah Indris, penduduk asli Golden Horde), Kozhevnikovs (berasal dari Murza Kozhaya, sejak 1509 di Rusia), Bykovs, Ievlevs, Kobyakovs, Shubins, Taneevs, Shuklins, Timiryazevs (ada Ibragim Timiryazev seperti itu, yang datang ke Rusia pada 1408 dari Golden Horde).

Chaadaevs, Tarakanovs... dan itu akan memakan waktu lama untuk melanjutkan. Lusinan yang disebut "klan Rusia" didirikan oleh Tatar.

Birokrasi Moskow tumbuh. Kekuasaan berkumpul di tangannya, Moskow benar-benar tidak memiliki cukup orang berpendidikan. Apakah mengherankan bahwa Tatar juga menjadi pembawa lebih dari tiga ratus nama keluarga Rusia sederhana. Di Rusia, setidaknya setengah dari orang Rusia adalah Tatar genetik.

Pada abad ke-18, para penguasa Rusia menyesuaikan peta etnografi saat ini, menyesuaikannya dengan cara mereka sendiri, seperti yang mereka inginkan: mereka mencatat seluruh provinsi sebagai "Slavia". Jadi Rusia menjadi salah satu yang Kipchak dari Tukhum (klan) Turgen mengatakan: "Rusia ribuan mil di sekitar."

Kemudian, pada abad XVIII - hanya dua ratus tahun yang lalu - penduduk Tambov, Tula, Oryol, Ryazan, Bryansk, Voronezh, Saratov, dan daerah lain disebut "Tatar". Ini adalah bekas populasi Golden Horde. Karena itu, kuburan kuno di Ryazan, Orel atau Tula masih disebut Tatar.

Pembela Tanah Air

Prajurit Tatar dengan jujur ​​​​melayani Rusia. "Jadilah bukan hanya putra ayahmu, tetapi juga jadilah putra Tanah Airmu" - kata pepatah rakyat Tatar. Fakta bahwa Tatar dan Rusia selalu saling bertentangan secara agama adalah mitos yang diciptakan oleh musuh kita bersama. Selama perang tahun 1812, 28 resimen Tatar-Bashkir dibentuk di provinsi Kazan. Resimen-resimen inilah di bawah komando menantu Kutuzov, pangeran Tatar Kudashev, seorang peserta aktif dalam Pertempuran Borodino, yang membuat takut para prajurit Napoleon. Resimen Tatar, bersama dengan orang-orang Rusia, membebaskan orang-orang Eropa dari pendudukan pasukan Napoleon.

Di ketentaraan, karena karakteristik nasional dan agama Tatar, sejumlah indulgensi dibuat, berdasarkan penghormatan terhadap agama yang mereka anut. Tatar tidak diberi babi, mereka tidak dikenakan hukuman fisik, mereka tidak dibor. Di Angkatan Laut, pelaut Rusia diberi segelas vodka, dan Tatar - dengan jumlah yang sama - teh dan permen. Mereka tidak dilarang mandi beberapa kali sehari, seperti kebiasaan di kalangan umat Islam sebelum setiap doa. Rekan-rekan mereka dilarang keras untuk mengejek Tatar dan mengatakan hal-hal buruk tentang Islam.

Ilmuwan dan penulis hebat

Tatar dengan setia melayani Tanah Air, tidak hanya memperjuangkannya dalam perang yang tak terhitung jumlahnya. Dalam kehidupan yang damai, mereka memberinya banyak orang terkenal - ilmuwan, penulis, seniman. Cukuplah untuk menyebut ilmuwan seperti Mendeleev, Mechnikov, Pavlov dan Timiryazev, peneliti dari Chelyuskin Utara dan Chirikov. Dalam literatur, ini adalah Dostoevsky, Turgenev, Yazykov, Bulgakov, Kuprin. Di bidang seni - balerina Anna Pavlova, Galina Ulanova, Olga Spesivtseva, Rudolf Nureyev, serta komposer Skryabin dan Taneyev. Semuanya adalah orang Rusia asal Tatar.

Suku XI - abad XII. Mereka berbicara bahasa Mongolia (kelompok bahasa Mongolia dari keluarga bahasa Altai). Istilah "Tatar" pertama kali ditemukan dalam kronik Cina khusus untuk merujuk pada tetangga nomaden utara. Kemudian menjadi nama diri banyak negara yang berbicara bahasa kelompok bahasa Tyuk dari keluarga bahasa Altai.

2. Tatar (nama diri - Tatar), sebuah kelompok etnis yang merupakan populasi utama Tataria (Tatarstan) (1765 ribu orang, 1992). Mereka juga tinggal di Bashkiria, Republik Mari, Mordovia, Udmurtia, Chuvashia, Nizhny Novgorod, Kirov, Penza, dan wilayah lain di Federasi Rusia. Komunitas berbahasa Turki di Siberia (Tatar Siberia), Krimea (Tatar Krimea), dll. Juga disebut Tatar.Jumlah total di Federasi Rusia (tidak termasuk Tatar Krimea) adalah 5,52 juta orang (1992). Jumlahnya 6,71 juta orang. bahasa Tatar. Tatar yang percaya adalah Muslim Sunni.

Informasi dasar

Auto-etnonim (nama diri)

Tatar: Tatar - nama diri Tatar Volga.

Area pemukiman utama

Wilayah etnis utama Tatar Volga adalah Republik Tatarstan, di mana, menurut sensus Uni Soviet 1989, 1.765 ribu orang tinggal di sana. (53% dari populasi republik). Sebagian besar Tatar tinggal di luar Tatarstan: di Bashkiria - 1121 ribu orang, Udmurtia - 111 ribu orang, Mordovia - 47 ribu orang, serta di formasi negara-nasional dan wilayah Federasi Rusia lainnya. Banyak Tatar tinggal di dalam apa yang disebut. "dekat luar negeri": di Uzbekistan - 468 ribu orang, Kazakhstan - 328 ribu orang, di Ukraina - 87 ribu orang. dll.

populasi

Dinamika jumlah kelompok etnis Tatar menurut sensus negara adalah sebagai berikut: 1897 -2228 ribu, (jumlah total Tatar), 1926 - 2914 ribu Tatar dan 102 ribu Kryashens, 1937 - 3793 ribu, 1939 - 4314 ribu., 1959 - 4968 ribu, 1970 - 5931 ribu, 1979 - 6318 ribu orang. Menurut sensus 1989, jumlah total Tatar adalah 6649 ribu orang, di mana 5522 ribu di antaranya berada di Federasi Rusia.

Kelompok etnis dan etnografi

Ada beberapa kelompok etno-teritorial Tatar yang sangat berbeda, mereka kadang-kadang dianggap sebagai kelompok etnis yang terpisah. Yang terbesar dari mereka adalah Volga-Ural, yang pada gilirannya terdiri dari Tatar Kazan, Kasimov, Mishars, dan Kryashens). Beberapa peneliti dalam komposisi Tatar Volga-Ural menyoroti Tatar Astrakhan, yang pada gilirannya terdiri dari kelompok-kelompok seperti Yurt, Kundrovskaya, dll.). Setiap kelompok memiliki divisi sukunya sendiri, misalnya, Volga-Ural - Meselman, Kazanly, Bulgaria, Misher, Tipter, Kereshen, Nogaybak, dan lainnya Astrakhan - Nugai, Karagash, Tatarlar yurt.
Kelompok etnoteritorial Tatar lainnya adalah Tatar Siberia dan Krimea.

Bahasa

Tatar: Ada tiga dialek dalam bahasa Tatar - barat (Mishar), tengah (Kazan-Tatar) dan timur (Siberia-Tatar). Monumen sastra paling awal yang diketahui dalam bahasa Tatar berasal dari abad ke-13; pembentukan bahasa nasional Tatar modern selesai pada awal abad ke-20.

menulis

Hingga tahun 1928, penulisan Tatar didasarkan pada aksara Arab, pada periode 1928-1939. - dalam bahasa Latin, dan kemudian atas dasar Cyrillic.

Agama

Islam

Ortodoksi: Penganut Tatar sebagian besar adalah Muslim Sunni, sekelompok Kryashens adalah Ortodoks.

Etnogenesis dan sejarah etnis

Etnonim "Tatar" mulai menyebar di antara suku-suku Mongol dan Turki di Asia Tengah dan Siberia selatan sejak abad ke-6. Pada abad ke-13 Selama penaklukan Jenghis Khan, dan kemudian Batu, Tatar muncul di Eropa Timur dan merupakan bagian penting dari populasi Golden Horde. Sebagai hasil dari proses etnogenetik kompleks yang terjadi pada abad ke-13-14, suku-suku Gerombolan Emas Turki dan Mongol berkonsolidasi, termasuk alien Turki sebelumnya dan penduduk lokal berbahasa Finno. Di khanat yang terbentuk setelah runtuhnya Gerombolan Emas, masyarakat atas menyebut diri mereka Tatar, setelah masuknya khanat ini ke Rusia, etnik "Tatar" mulai diberikan kepada orang-orang biasa. Etno Tatar akhirnya terbentuk hanya pada awal abad ke-20. Pada tahun 1920, Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar dibentuk sebagai bagian dari RSFSR, sejak 1991 telah disebut Republik Tatarstan.

ekonomi

Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, dasar ekonomi tradisional Tatar Volga-Ural adalah pertanian yang subur dengan tiga ladang di hutan dan daerah stepa hutan dan sistem peletakan bera di stepa. Tanah itu diolah dengan bajak bermata dua dan bajak berat, Saban, pada abad ke-19. mereka mulai digantikan oleh bajak yang lebih maju. Tanaman utama adalah gandum hitam musim dingin dan gandum musim semi, gandum, barley, kacang polong, lentil, dll. Peternakan di wilayah utara Tatar memainkan peran bawahan, di sini ia memiliki karakter padang rumput. Mereka memelihara sapi kecil, ayam, kuda, yang dagingnya digunakan sebagai makanan, Kryashens memelihara babi. Di selatan, di zona stepa, peternakan tidak kalah pentingnya dengan pertanian, di beberapa tempat memiliki karakter semi-nomaden yang intensif - kuda dan domba digembalakan sepanjang tahun. Unggas juga dibesarkan di sini. Hortikultura di antara Tatar memainkan peran sekunder, tanaman utama adalah kentang. Peternakan lebah dikembangkan, dan melon tumbuh di zona stepa. Berburu sebagai perdagangan hanya penting bagi Ural Mishars, memancing bersifat amatir, dan hanya di sungai Ural dan Volga komersial. Di antara kerajinan di antara Tatar, pengerjaan kayu memainkan peran penting, pemrosesan kulit, menjahit emas dibedakan oleh keterampilan tingkat tinggi, tenun, felting, felting, pandai besi, perhiasan dan kerajinan lainnya dikembangkan.

pakaian tradisional

Pakaian tradisional Tatar dijahit dari kain buatan sendiri atau dibeli. Pakaian dalam pria dan wanita adalah kemeja berbentuk tunik, pria hampir selutut, dan wanita hampir setinggi lantai dengan pertemuan lebar di sepanjang tepi dan oto bordir, dan celana panjang dengan langkah lebar. Kemeja wanita lebih dihiasi. Pakaian luarnya adalah dayung dengan bagian belakang yang kokoh. Itu termasuk kamisol, tanpa lengan atau dengan lengan pendek, yang perempuan dihiasi dengan mewah, di atas kamisol para pria mengenakan jubah panjang yang luas, polos atau bergaris, diikat dengan selempang. Dalam cuaca dingin, mereka mengenakan beshmet berlapis atau bulu, mantel bulu. Di jalan, mereka mengenakan mantel bulu punggung lurus dengan selempang atau chekmen dengan potongan yang sama, tetapi kain. Hiasan kepala pria adalah kopiah dengan berbagai bentuk, di atasnya dalam cuaca dingin mereka mengenakan topi bulu atau berlapis, dan di musim panas topi bulu. Topi wanita sangat beragam - topi yang dihias dengan berbagai jenis, seprei, topi seperti handuk. Wanita mengenakan banyak perhiasan - anting-anting, liontin ke kepang, perhiasan payudara, botak, gelang, koin perak banyak digunakan dalam pembuatan perhiasan. Jenis sepatu tradisional adalah ichigi kulit dan sepatu dengan sol lembut dan keras, sering kali terbuat dari kulit berwarna. Sepatu kerja adalah sepatu kulit pohon gaya Tatar, yang dikenakan dengan stoking kain putih, dan Mishar dengan onuch.

Permukiman dan tempat tinggal tradisional

Desa tradisional Tatar (auls) terletak di sepanjang jaringan sungai dan komunikasi transportasi. Di zona hutan, tata letaknya berbeda - kumulus, bersarang, tidak teratur, desa-desa dibedakan oleh bangunan yang ramai, jalan yang tidak rata dan rumit, dan adanya banyak jalan buntu. Bangunan-bangunan itu terletak di dalam perkebunan, dan jalan itu dibentuk oleh barisan pagar tuli yang terus menerus. Permukiman di zona hutan-stepa dan stepa dibedakan oleh keteraturan bangunan. Masjid, toko, lumbung gandum umum, gudang api, gedung administrasi terletak di pusat pemukiman, keluarga petani kaya, pendeta, dan pedagang tinggal di sini.
Perkebunan dibagi menjadi dua bagian - halaman depan dengan perumahan, penyimpanan dan tempat untuk ternak, dan halaman belakang, di mana ada taman, lantai pengirikan dengan arus, lumbung, sekam, pemandian. Bangunan-bangunan perkebunan terletak secara acak, atau dikelompokkan berbentuk U, L, dalam dua baris, dll. Bangunan dibangun dari kayu dengan dominasi konstruksi kayu gelondongan, tetapi ada juga bangunan dari tanah liat, bata, batu, adobe, konstruksi pial. Tempat tinggal itu tiga bagian - gubuk-kanopi-gubuk atau dua bagian - gubuk-kanopi, Tatar yang kaya memiliki lima dinding, salib, dua, rumah tiga lantai dengan dapur dan bangku di lantai bawah. Atapnya bernada dua atau empat, ditutupi dengan papan, sirap, jerami, alang-alang, kadang-kadang ditutupi dengan tanah liat. Tata letak interior tipe Rusia Utara-Tengah berlaku. Kompor terletak di pintu masuk, tempat tidur susun diletakkan di sepanjang dinding depan dengan tempat "wisata" kehormatan di tengah, di sepanjang garis kompor, tempat tinggal dibagi dengan partisi atau tirai menjadi dua bagian: wanita satu - dapur dan yang laki-laki - ruang tamu. Kompor itu dari jenis Rusia, kadang-kadang dengan kuali, dilemparkan ke dalam atau digantung. Mereka beristirahat, makan, bekerja, tidur di ranjang, di wilayah utara mereka dipersingkat dan dilengkapi dengan bangku dan meja. Tempat tidur dipagari dengan tirai atau kanopi. Produk kain bordir memainkan peran penting dalam desain interior. Di beberapa daerah, dekorasi eksterior tempat tinggal berlimpah - ukiran dan lukisan polikrom.

Makanan

Dasar nutrisinya adalah daging, susu, dan makanan nabati - sup yang dibumbui dengan potongan adonan, roti asam, kue, panekuk. Tepung terigu digunakan sebagai saus untuk berbagai hidangan. Mie buatan sendiri sangat populer, direbus dalam kaldu daging dengan tambahan mentega, lemak babi, susu asam. Baursak, bola adonan yang direbus dalam lemak babi atau minyak, termasuk hidangan lezat. Bubur yang terbuat dari lentil, kacang polong, gandum menir, millet, dll bervariasi.Daging yang digunakan berbeda - domba, sapi, unggas, daging kuda populer di kalangan Mishar. Untuk masa depan, mereka menyiapkan tutyrma - sosis dengan daging, darah, dan sereal. Beleshi terbuat dari adonan dengan isian daging. Produk susu bervariasi: katyk - jenis khusus susu asam, krim asam, kort - keju, dll. Mereka makan sedikit sayuran, tetapi dari akhir abad ke-19. kentang mulai memainkan peran penting dalam nutrisi Tatar. Minumannya adalah teh, ayran - campuran katyk dan air, minuman perayaan adalah shirbet - dari buah-buahan dan madu yang dilarutkan dalam air. Islam menetapkan larangan makanan pada daging babi dan minuman beralkohol.

organisasi sosial

Sampai awal abad ke-20 untuk hubungan sosial beberapa kelompok Tatar, pembagian suku adalah karakteristik. Di bidang hubungan keluarga, dominasi keluarga kecil dicatat, sementara ada persentase kecil keluarga besar yang mencakup 3-4 generasi kerabat. Ada penghindaran pria oleh wanita, pengasingan wanita. Isolasi bagian pria dan wanita dari pemuda itu diamati dengan ketat, status seorang pria jauh lebih tinggi daripada seorang wanita. Sesuai dengan norma Islam, ada kebiasaan poligami, lebih bersifat elit kaya.

Budaya spiritual dan kepercayaan tradisional

Untuk ritual pernikahan Tatar, merupakan ciri khas bahwa orang tua dari pria dan gadis itu menyetujui pernikahan, persetujuan kaum muda dianggap opsional. Dalam persiapan pernikahan, kerabat kedua mempelai membicarakan besaran mahar yang harus dibayar oleh pihak mempelai pria. Ada kebiasaan menculik pengantin wanita, yang menyelamatkan mereka dari membayar mahar dan biaya pernikahan yang mahal. Upacara pernikahan utama, termasuk pesta meriah, diadakan di rumah pengantin wanita tanpa partisipasi kaum muda. Wanita muda itu tetap bersama orang tuanya sampai pembayaran mahar, dan kepindahannya ke rumah suaminya terkadang tertunda sampai kelahiran anak pertamanya, yang juga dilengkapi dengan banyak ritual.
Budaya meriah Tatar terkait erat dengan agama Muslim. Hari raya yang paling penting adalah Korban gaete - pengorbanan, Uraza gaete - akhir puasa 30 hari, Maulid - hari kelahiran Nabi Muhammad. Pada saat yang sama, banyak hari raya dan ritual yang memiliki karakter pra-Islam, misalnya, terkait dengan siklus kerja pertanian. Di antara Tatar Kazan, yang paling signifikan dari mereka adalah sabantuy (saban - "bajak", tui - "pernikahan", "liburan") yang dirayakan pada musim semi sebelum waktu menabur. Selama itu, diadakan kompetisi lari dan lompat, gulat keresh nasional dan pacuan kuda, dan suguhan bubur bersama. Di antara Tatar yang dibaptis, hari libur tradisional dijadwalkan bertepatan dengan kalender Kristen, tetapi juga mengandung banyak elemen kuno.
Ada kepercayaan di berbagai roh master: air - suanases, hutan - shurale, tanah - lemak anase, brownies oy iyase, lumbung - abzar iyase, ide tentang manusia serigala - ubyr. Doa dilakukan di rumpun, yang disebut keremet, diyakini bahwa roh jahat dengan nama yang sama hidup di dalamnya. Ada ide tentang roh jahat lainnya - jin dan peri. Untuk bantuan ritual, mereka beralih ke yemchi - itu adalah nama tabib dan tabib.
Dalam budaya spiritual Tatar, cerita rakyat, lagu dan seni tari yang terkait dengan penggunaan alat musik - kurai (seperti seruling), kubyz (kecapi mulut) dikembangkan secara luas, dan seiring waktu, akordeon menjadi tersebar luas.

Bibliografi dan sumber

Bibliografi

• Budaya material Tatar Kazan (bibliografi ekstensif). Kazan, 1930./Vorobiev N.I.

Pekerjaan umum

• Tatar Kazan. Kazan, 1953./Vorobiev N.I.
• Tatar. Naberezhnye Chelny, 1993. / Iskhakov D.M.
• Orang-orang dari bagian Eropa dari Uni Soviet. T.II / Masyarakat dunia: Esai etnografi. M., 1964. S.634-681.
• Orang-orang di wilayah Volga dan Ural. Esai sejarah dan etnografi. M., 1985.
• Tatar dan Tatarstan: Sebuah Buku Pegangan. Kazan, 1993.
• Tatar Volga Tengah dan Ural. M, 1967.
• Tatar // Rakyat Rusia: Ensiklopedia. M., 1994. S.320-331.

Aspek yang dipilih

• Pertanian Tatar di Volga Tengah dan wilayah Ural pada awal abad ke-19 ke-20. M., 1981./Khalikov N.A.
• Asal usul orang Tatar. Kazan, 1978./Khalikov A.Kh.
• Orang Tatar dan nenek moyangnya. Kazan, 1989./Khalikov A.Kh.
• Mongol, Tatar, Golden Horde, dan Bulgaria. Kazan, 1994./Khalikov A.Kh.
• Zonasi etnokultural Tatar di wilayah Volga Tengah. Kazan, 1991.
• Ritual modern orang Tatar. Kazan, 1984./Urazmanova R.K.
• Etnogenesis dan tonggak utama dalam pengembangan Tatar-Bulgar // Masalah linguoetnosejarah orang Tatar. Kazan, 1995./Zakiev M.Z.
• Sejarah ASSR Tatar (dari zaman kuno hingga hari ini). Kazan, 1968.
• Pemukiman dan jumlah Tatar di wilayah sejarah dan etnografi Volga-Ural pada abad 18-19. // Etnografi Soviet, 1980, No. 4. / Iskhakov D.M.
• Tatar: etnos dan etnonim. Kazan, 1989./Karimullin A.G.
• Kerajinan dari provinsi Kazan. Isu. 1-2, 8-9. Kazan, 1901-1905./Kosolapov V.N.
• Orang-orang di Volga Tengah dan Ural Selatan. Pandangan etnogenetik tentang sejarah. M., 1992./Kuzeev R.G.
• Terminologi kekerabatan dan sifat di antara Tatar-Mishars di Mordovian ASSR // Materi tentang dialektologi Tatar. 2. Kazan, 1962./Mukhamedova R.G.
• Kepercayaan dan ritual Tatar Kazan, terbentuk tanpa pengaruh Sunni Mohammedanisme dalam kehidupan // Masyarakat Geografis Rusia Barat. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
• Asal Tatar Kazan. Kazan, 1948.
• Tatarstan: kepentingan nasional (Esai politik). Kazan, 1995./Tagirov E.R.
• Etnogenesis Tatar wilayah Volga berdasarkan data antropologis // Prosiding Institut Etnografi Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Ser. Baru T.7 .M.-L., 1949./Trofimova T.A.
• Tatar: masalah sejarah dan bahasa (Kumpulan artikel tentang masalah sejarah linguistik, kebangkitan dan perkembangan bangsa Tatar). Kazan, 1995./Zakiev M.Z.
• Islam dan Ideologi Nasional Orang Tatar // Perbatasan Islam-Kristen: Hasil dan Prospek Studi. Kazan, 1994./Amirkhanov R.M.
• Tempat tinggal pedesaan ASSR Tatar. Kazan, 1957./Bikchentaev A.G.
• Kerajinan artistik Tataria di masa lalu dan sekarang. Kazan, 1957./Vorobiev N.I., Busygin E.P.
• Sejarah Tatar. M., 1994./Gaziz G.

Pisahkan kelompok regional

• Geografi dan budaya kelompok etnografi Tatar di Uni Soviet. M., 1983.
• Teptyari. Pengalaman studi etno-statistik // etnografi Soviet, 1979, No. 4. / Iskhakov D.M.
• Mishari Tatar. Penelitian sejarah dan etnografi. M., 1972./Mukhamedova R.G.
• Chepetsk Tatar (Esai sejarah singkat) // Baru dalam studi etnografi orang Tatar. Kazan, 1978./Mukhamedova R.G.
• Tatar Kryashen. Studi sejarah dan etnografi budaya material (pertengahan abad ke-19-awal abad ke-20). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
• Untuk sejarah populasi Tatar ASSR Mordovia (tentang Mishars) // Tr.NII YALIE. Edisi 24 (sumber ser.). Saransk, 1963./Safgaliyeva M.G.
• Bashkirs, Meshcheryaks dan Teptyars // Izv. Masyarakat Geografis Rusia.T.13, Edisi. 2. 1877./Uyfalvi K.
• Tatar Kasimov. Kazan, 1991./Sharifullina F.M.

Publikasi sumber

• Sumber tentang sejarah Tatarstan (abad 16-18).Buku 1. Kazan, 1993.
• Materi tentang sejarah orang Tatar. Kazan, 1995.
• Keputusan Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia dan Dewan Komisaris Rakyat tentang pembentukan Republik Sosialis Soviet Tatar Otonom // Dikumpulkan. legalisasi dan perintah pemerintah buruh dan tani. Nomor 51. 1920.

Baca lebih lanjut:

Karin Tatar- sebuah kelompok etnis yang tinggal di desa Karino, distrik Sloboda, wilayah Kirov. dan pemukiman terdekat. Orang percaya adalah Muslim. Mungkin mereka memiliki akar yang sama dengan Besermyans (V.K. Semibratov) yang tinggal di wilayah Udmurtia, tetapi, tidak seperti mereka (berbicara Udmurt), mereka berbicara dengan dialek bahasa Tatar.

Ivka Tatar- kelompok etnis mitos, yang disebutkan oleh D. M. Zakharov berdasarkan data cerita rakyat.

Dari sebuah artikel oleh Peter Znamensky tentang Tatar Kazan:

Tatar Kazan dibangun, dibangun dengan baik dan kuat, kuat dan sehat. Untuk sebagian besar, ciri-ciri asal Mongolia dalam dirinya hampir tidak terlihat di mana perluasan oval pribadi, di tulang pipi yang sedikit menonjol, di sedikit penyempitan mata pecah, di telinga panjang, agak tertinggal di belakang kepala, dalam ketebalan dan pendeknya leher; ini juga sebagian dapat dikaitkan dengan fakta bahwa ia jarang menumbuhkan janggut yang besar dan tebal. Modifikasi tipe Mongol seperti itu di antara Tatar Kazan hanya dapat dijelaskan dengan penggabungan orang Tatar dengan orang Turki dan berbagai orang Finlandia di bekas kerajaan Bulgaria, karena campuran darah Tatar dari darah orang lain, Rusia, telah lama tersingkir oleh keterasingan agama timbal balik antara Rusia dan Tatar. Tatar sendiri terkadang menyebut diri mereka Bulgar (Bulgarlyk), sehingga menempatkan diri mereka dalam hubungan paling langsung dengan orang-orang yang hilang ini. Jenis Bashkir dan Circassian yang kadang-kadang muncul di antara mereka jelas berasal dari asal acak dan tidak terlihat dalam massa.

Di provinsi Kazan, Tatar (Muslim dan dibaptis bersama) merupakan kelompok asing terpadat, mencapai 772.700 jiwa dari kedua jenis kelamin, yang lebih dari 31 ° / 0 dari total populasi provinsi (Rusia berjumlah kurang dari 40 ° / 0), dan didistribusikan di seluruh ruangnya, dengan pengecualian kabupaten Yadrinsky dan Kozmodemyansky, yang diselesaikan oleh Chuvash dan Cheremis. Populasi Tatar terpadat terletak di timur laut dan selatan provinsi, terutama di sisi kiri Volga. Pada pemukiman pertama mereka di daerah ini, Tatar jelas tidak memanjat jauh ke dalam hutan, di sisi kanan Volga dan di utara di sebelah kiri, tempat orang asing dari suku Finlandia tinggal, dan, karena kebiasaan hidup di daerah padang rumput terbuka, massa utama mereka menetap di timur Volga, memilikinya di depan Anda pagar dari serangan dari barat, dan kemudian, ketika kolonisasi Rusia di wilayah Kazan dimulai, menduduki di mana-mana tepi sungai dan sungai jalan utama daerah itu, mereka harus memberikan tempat-tempat ini kepada Rusia dan berjalan ke timur laut, serta ke kanan dan kiri tepian Volga di selatan . Permukiman tenggara Tatar Kazan tidak dapat dipisahkan dengan pemukiman Tatar Simbirsk, yang merupakan satu suku dengan suku Kazan.

bahasa Tatar
Dialek Tatar (bahasa Tatar)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, distrik Baltasinsky di Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, distrik Tetyushsky di Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (tepi kiri Volga of Tatarstan, distrik Urmarsky di Chuvashia)
Dialek Kryashen (Tatarstan, Bashkortostan, lihat Kryashens)
Nogaybaksky (wilayah Chelyabinsk)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Wilayah Aktanyshsky di Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky,yakinnasky, Buraevsky, Kuzyuzka, Beleulinsky, Illybeevsky, Dy , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, distrik Yanaulsky di Bashkortostan)
Buraevsky (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, distrik Karaidelsky di Bashkortostan)
Kasimovsky (wilayah Ryazan, lihat Tatar Kasimovsky)
Nokratsky (wilayah Kirov, Udmurtia)
Permsky (wilayah Perm)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, distrik Belokataysky di Bashkortostan)
Krasnoufimsky (wilayah Sverdlovsk)
Ichkinsky (wilayah Kurgan)
Buguruslansky (distrik Buguruslansky di wilayah Orenburg)
Turbaslinsky (distrik Iglinsky dan Nurimanovsky di Bashkortostan)
Tepekinsky (Gafursky, distrik Sterlitamaksky di Bashkortostan)
Safakulsky (wilayah Kurgan)
Astrakhan (Tatar Kazan dari wilayah Astrakhan)

Sejarah Tatar Kazan

Volga Bulgaria (Volga Bulgaria, Volga-Kama Bulgaria, Silver Bulgaria, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) adalah negara bagian yang ada pada abad X-XIII di wilayah Volga tengah dan cekungan Kama.
Salah satu gerombolan, yang sebagian besar terdiri dari suku Kutrigur, di bawah komando Kotrag pindah dari wilayah Bulgaria Raya ke utara dan menetap (abad VII-VIII) di wilayah Volga tengah dan Kama, di mana negara bagian Volga Bulgaria kemudian dibentuk.
Legenda ini tidak didukung oleh data arkeologi. Orang Bulgaria datang dari Khazaria pada akhir abad ke-8. Gelombang besar kedua migrasi dari Khazaria terjadi pada awal abad ke-10.
Pada awal abad ke-10, Baltavar Almush Bulgaria masuk Islam Hanifid dengan nama Jafar ibn Abdallah, sebagaimana dibuktikan dengan koin perak yang dicetak di Bulgaria. Koin dikeluarkan di Bolgar dan Suvar sepanjang abad ke-10, yang terakhir berasal dari tahun 387 kalender Muslim (997/998).
Pada tahun 922, Baltavar, untuk mencari dukungan militer melawan Khazar, yang penguasanya menganut Yudaisme, mengundang kedutaan besar dari Baghdad, secara resmi mendeklarasikan Islam Hanifid sebagai agama negara dan mengambil gelar emir.

Tatar Kazan, Tatarlar

Namun, "orang" (suku bawahan, klan) Sawan (śśuvanä... "gelar yang diterima oleh seseorang dua langkah di bawah khakan = Turki. Yabgu"), dipimpin oleh "Raja Virag" (tampaknya, ini adalah nama Hongaria (seperti Almush) , berarti "bunga", umum di Hongaria) mungkin menyatakan ketidakpuasan tentang ini ("menolak"), akibatnya, aristokrasi Bulgaria dibagi menjadi dua pihak (yang kedua dipimpin oleh "Raja Askal") . Setelah ancaman dari Almush (memukul dengan pedang), pihak pertama pun menurut. Jelas, "Raja" Virag dengan gelar Kain Kafan adalah orang kedua (langkah kedua di bawah khakan) di Volga Bulgaria setelah Baltavar Almush (langkah pertama di bawah khakan). Selain itu, diketahui bahwa "Raja Almush" dengan sukunya memiliki "empat raja bawahan" dengan suku bawahannya, yang sesuai dengan struktur negara dan nama Bulgaria - "lima suku".

Bulgaria Kuno

Peristiwa dan fakta ini dijelaskan dalam catatan Ahmed Ibn Fadlan, seorang anggota kedutaan Baghdad untuk Volga.
Setelah Almush, putranya Mikail bin Jagfar memerintah, dan kemudian cucunya Abdullah bin Mikail.
Pada 965, setelah jatuhnya Khazar Khaganate, Bulgaria, yang sebelumnya berada di bawahnya, menjadi sepenuhnya merdeka, tetapi juga menjadi korban kampanye timur pangeran Kyiv Svyatoslav Igorevich pada tahun-tahun itu (964-969).
Pada tahun 985, Pangeran Vladimir dari Kyiv, bersekutu dengan Torques, memimpin kampanye militer melawan Bulgaria dan menandatangani perjanjian damai dengannya.

Tatar modern paling terkenal

Sejarah awal Tatar Kazan
Setelah penaklukan Volga Bulgaria pada tahun 1236 oleh bangsa Mongol dan serangkaian pemberontakan Bulgaria pada tahun 1237 dan 1240, Volga Bulgaria menjadi bagian dari Gerombolan Emas. Kemudian, setelah runtuhnya Golden Horde dan munculnya sejumlah khanat independen sebagai gantinya, Kazan Khanate dibentuk di tanah Bulgaria. Sebagai hasil dari konsolidasi sebagian Bulgar dengan Kipchak lain, dan juga sebagian dengan populasi Finno-Ugric di wilayah tersebut, orang-orang Tatar Kazan terbentuk.

Tatar Kazan

Kazan Khanate (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, ازان خانليغى‎) adalah sebuah negara feodal di wilayah Volga Tengah (1438-1552), yang dibentuk sebagai hasil dari runtuhnya Gerombolan Emas di wilayah ulus Kazan. Kota utamanya adalah Kazan. Ulug-Mukhammed (memerintah 1438-1445) adalah pendiri dinasti Kazan khan.
Kazan Khanate memisahkan diri di wilayah Kazan Ulus (bekas wilayah Volga Bulgaria). Pada masa kejayaannya (pada paruh kedua abad ke-15), wilayah Kazan Khanate mencapai lembah Sungai Sura di barat, Sungai Belaya di timur, wilayah Kama Atas di utara, dan Samarskaya Luka di selatan. .

Unit administrasi
Kazan Khanate terdiri dari empat darug (distrik) - Alat, Arsk, Galicia, Zurei. Kemudian, daruga kelima, Nogai, ditambahkan ke mereka. Darug dibagi menjadi ulus, menyatukan tanah beberapa pemukiman.
Kota-kota besar adalah Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh dan Tetyushi.
Pada 1552, Tsar Ivan IV merebut Kazan dan menganeksasi wilayah khanat ke kerajaan Rusia.

Pembentukan Tatar Kazan

Pada abad XV-XVI, pembentukan Tatar Kazan terjadi. Tatar Kazan, sebagai yang paling banyak dan memiliki ekonomi dan budaya yang lebih maju, membentuk negara borjuis pada akhir abad ke-19.
Sebagian besar Tatar Kazan terlibat dalam pertanian, yang sangat berkembang di antara Tatar Kazan adalah seni perhiasan, yang berasal dari Bulgar, serta kulit, kerajinan kayu, dan banyak lainnya.
Sebagian besar Tatar dipekerjakan di berbagai industri kerajinan. Budaya material Tatar, yang telah lama terbentuk dari unsur-unsur budaya Bulgar dan suku-suku lokal, juga dipengaruhi oleh budaya masyarakat Asia Tengah dan wilayah lain, dan dari akhir abad ke-16. - oleh budaya Rusia.

[Tatar Kazan dan Orenburg]
Sejak saat kerajaan Kazan dikalahkan oleh pasukan Rusia dan ditambahkan ke negara Rusia, banyak Tatar tersebar selama perang ini, dan sisanya pindah dari sebagian kerumunan ke wilayah Tatar yang saat itu masih tak terkalahkan: inilah mengapa lebih banyak perubahan dilakukan di kerajaan Kazan, daripada di tempat taklukan lainnya ...
Di bawah aturan [Rusia] ini, banyak Tatar Kazan, dengan izinnya, pindah dari tempat asal mereka ke perumahan di negara lain yang tampaknya lebih bebas bagi mereka: inilah mengapa jumlah desa dan desa Tatar yang tersebar di provinsi perbatasan dengan Kazan meningkat, yaitu di Orenburg, Tobolsk, dan sebagian juga di Voronezh, dan di beberapa tempat lain ... namun, dalam ritual sehari-hari mereka, kepercayaan itu konsisten dengan Tatar Kazan: mengapa saya tidak akan melamar, berbicara tentang mereka, dan merujuk ke ini.
Tatar Orenburg Kazan sama sekali tidak boleh disamakan dengan gerombolan yang bermigrasi ke provinsi [Orenburg] ini, seperti dengan Kirghiz, dan sebagian dengan Tatar Ufa. Tatar Orenburg langsung tinggal di Orenburg dan di sepanjang benteng garis Orenburg di sepanjang Sungai Ural, sebagian tersebar, dan sebagian di pemukiman khusus, di pemukiman mereka sendiri dan kota Kargale di Sungai Sakmara, 18 ayat dari Orenburg ... Ufa Tatar kota dan desa adalah buronan Kazan kuno, dan mereka penuh sesak. Di provinsi Orenburg Isesh, selama lebih dari seratus tahun, sebuah pemukiman telah dipertahankan, terdiri dari beberapa desa, dan dijuluki setelah aliran Ichkinsky ...
Semua Tatar Kazan Orenburg melebihi jumlah Tatar Kazan yang asli, dan sisanya, yang hidup dalam dispersi, tidak kurang dari Tatar Kazan. Tatar Kazan mendapatkan nama mereka dari kota utama Kazan ... Dengan kata lain, menurut legenda mereka sendiri, mereka bukan suku khusus, tetapi keturunan dari berbagai generasi pejuang yang tinggal di sini [di Kazan] di pemukiman dan dari orang asing tertarik ke Kazan, dan terutama Tatar Nogai, yang melalui penyatuan mereka menjadi satu masyarakat membentuk orang-orang istimewa.
(penulis: Karl Wilhelm Miller. "Deskripsi semua orang yang tinggal di negara Rusia, .." Bagian dua. Tentang orang-orang suku Tatar. S-P, 1776. Diterjemahkan dari bahasa Jerman).

Budaya Tatar Kazan

Upacara pernikahan Tatar Kazan

Tatar Kazan memiliki cara yang aneh untuk mendapatkan pengantin, seperti sisa-sisa zaman kuno di wilayah Volga. Baik metode memperoleh pengantin wanita maupun kebiasaan pernikahan Tatar Kazan sangat berbeda dari kebiasaan dan ritual anggota suku mereka yang lain dan sangat mirip dengan ritual orang asing tetangga (Chuvash, Cheremis, Mordovians, dan Votyaks), yang menunjukkan mereka dekat sejak zaman kuno dan saling mempengaruhi. Tatar Kazan memiliki tiga cara untuk mendapatkan pengantin wanita: 1) Penculikan dengan paksa, yaitu, bertentangan dengan keinginan gadis itu sendiri dan kerabatnya;
2) Kepergian gadis secara sukarela dari rumah orang tua ke pengantin pria - dengan persetujuan bersama dengannya, tetapi tanpa sepengetahuan dan persetujuan orang tua para pihak;
3) Dalam urutan perjodohan biasa, atas kehendak dan persetujuan terlebih dahulu dari orang tua para pihak. Semua metode ini dipraktikkan oleh orang lain di wilayah Volga.

Ritual pemakaman Tatar Kazan
Banyak fakta dari ritus pemakaman Tatar Kazan menunjukkan kontinuitas lengkap dari Bulgar, hari ini sebagian besar ritus Tatar Kazan dikaitkan dengan agama Muslim mereka.
Lokasi. Nekropolis perkotaan Golden Horde terletak di dalam kota, seperti juga tempat pemakaman periode Kazan Khanate. Pemakaman Tatar Kazan abad ke-18-19. terletak di luar desa, tidak jauh dari desa, jika mungkin - di seberang sungai.
Struktur kuburan. Dari deskripsi etnografer, berikut bahwa Tatar Kazan biasa menanam satu atau lebih pohon di kuburan. Kuburan hampir selalu dikelilingi oleh pagar, kadang-kadang sebuah batu diletakkan di atas kuburan, pondok-pondok kayu kecil dibuat tanpa atap, di mana pohon-pohon birch ditanam dan batu ditempatkan, kadang-kadang monumen didirikan dalam bentuk pilar.
Metode penguburan. Orang Bulgaria dari semua periode dicirikan oleh ritus inhumation (penyimpanan mayat). Orang-orang Bulgaria pagan dikuburkan dengan kepala menghadap ke barat, di punggung mereka, dengan tangan di sepanjang tubuh. Ciri khas dari kuburan abad X-XI. adalah periode pembentukan ritus baru di Volga Bulgaria, oleh karena itu kurangnya keseragaman yang ketat dalam detail individu ritual, khususnya, dalam posisi tubuh, tangan, dan wajah orang yang dikuburkan. Seiring dengan ketaatan kiblat, dalam sebagian besar kasus ada pemakaman individu menghadap ke atas atau bahkan ke utara. Ada kuburan orang mati di sisi kanan. Posisi tangan sangat beragam selama periode ini. Untuk pekuburan abad XII-XIII. penyatuan rincian ritual adalah karakteristik: ketaatan kiblat yang ketat, orientasi wajah ke Mekah, posisi seragam almarhum dengan sedikit berbelok ke sisi kanan, dengan tangan kanan direntangkan di sepanjang tubuh, dan kiri, sedikit ditekuk dan diletakkan di atas panggul. Rata-rata, 90% penguburan menunjukkan kombinasi fitur yang stabil ini, dibandingkan dengan 40-50% pada penguburan awal. Pada periode Golden Horde, semua penguburan dilakukan sesuai dengan ritus inhumation, tubuh terlentang, terkadang dengan belokan ke sisi kanan, kepala ke barat, menghadap ke selatan. Selama periode Kazan Khanate, upacara pemakaman tidak berubah. Menurut deskripsi para ahli etnografi, almarhum diturunkan ke dalam kubur, kemudian dibaringkan di pinggir, menghadap ke Mekah. Lubang itu diisi dengan batu bata atau papan. Penyebaran Islam di antara orang-orang Bulgaria Volga sudah di masa pra-Mongol sangat jelas dimanifestasikan dalam ritual orang Bulgaria abad ke-12-13, selama periode Gerombolan Emas, dan kemudian dalam upacara pemakaman Tatar Kazan.

Pakaian nasional Tatar Kazan

Pakaian pria dan wanita terdiri dari celana panjang dengan langkah lebar dan kemeja (untuk wanita dilengkapi dengan oto bordir), di mana kamisol tanpa lengan dikenakan. Cossack berfungsi sebagai pakaian luar, dan di musim dingin - beshmet berlapis atau mantel bulu. Hiasan kepala pria adalah kopiah, dan di atasnya ada topi setengah bola dengan bulu atau topi bulu; untuk wanita - topi beludru bersulam (kalfak) dan syal. Sepatu tradisional adalah ichigi kulit dengan sol lembut, di luar rumah dikenakan dengan sepatu karet kulit. Kostum wanita ditandai dengan banyak perhiasan logam.

Jenis antropologis Tatar Kazan

Yang paling signifikan di bidang antropologi Tatar Kazan adalah studi T. A. Trofimova, yang dilakukan pada tahun 1929-1932. Secara khusus, pada tahun 1932, bersama dengan G. F. Debets, ia melakukan penelitian ekstensif di Tatarstan. 160 Tatar diperiksa di wilayah Arsk, 146 Tatar di wilayah Yelabuga, dan 109 Tatar di wilayah Chistopol. Studi antropologis telah mengungkapkan keberadaan empat jenis antropologis utama di antara Tatar Kazan: Pontic, Caucasoid ringan, sublaponoid, Mongoloid.

Jenis-jenis tersebut memiliki ciri-ciri sebagai berikut:
Tipe pontik - ditandai dengan mesocephaly, pigmentasi gelap atau campuran pada rambut dan mata, jembatan hidung tinggi, jembatan hidung cembung, dengan ujung dan pangkal yang lebih rendah, pertumbuhan janggut yang signifikan. Pertumbuhannya rata-rata dengan tren naik.
Jenis Kaukasoid Ringan - ditandai dengan subbrachycephaly, pigmentasi ringan pada rambut dan mata, hidung sedang atau tinggi dengan bagian belakang hidung lurus, janggut sedang, tinggi sedang. Sejumlah fitur morfologis - struktur hidung, ukuran wajah, pigmentasi, dan sejumlah lainnya - membawa jenis ini lebih dekat ke Pontic.
Tipe sublaponoid (Volga-Kama) - ditandai dengan meso-subbrachycephaly, pigmentasi campuran pada rambut dan mata, hidung lebar dan rendah, pertumbuhan janggut yang lemah dan wajah rendah, lebar sedang dengan kecenderungan merata. Cukup sering ada lipatan kelopak mata dengan perkembangan epikantus yang lemah.
Jenis mongoloid (Siberia Selatan) - ditandai dengan brachycephaly, warna rambut dan mata gelap, wajah lebar dan rata dan jembatan hidung rendah, sering terjadi epicanthus dan perkembangan janggut yang lemah. Pertumbuhan, dalam skala Eropa, adalah rata-rata.

Teori etnogenesis Tatar Kazan
Ada beberapa teori tentang etnogenesis Tatar.
Tiga di antaranya dijelaskan dalam literatur ilmiah secara paling rinci:
Teori Bulgaro-Tatar
Teori Tatar-Mongolia
Teori Turko-Tatar.

Teori Bulgaro-Tatar

Dalam kerangka teori asal Bulgaro-Tatar Tatar, momen kunci dalam etnogenesis orang Tatar dianggap sebagai periode keberadaan Volga Bulgaria, ketika etno Bulgar, yang mulai terbentuk di Volga Tengah dan Ural mulai dari abad ke-8, membentuk fitur etnokultural utama Tatar modern. Menurut pendukung teori, periode berikutnya (periode Golden Horde, Kazan Khanate, periode Rusia) tidak memiliki dampak signifikan pada bahasa dan budaya orang-orang Bulgaro-Tatar, dan, selama periode Kazan Khanate, etno Bulgar ("Bulgaro-Kazan") memperkuat ciri-ciri etno-budaya yang menjadi ciri khas periode pra-Mongolia dan mempertahankannya (bersama dengan nama diri "Bulgar") hingga 20-an abad XX.

Teori asal Tatar-Mongol
Dalam kerangka teori asal Tatar-Mongolia dari Tatar, pemukiman kembali suku-suku Tatar-Mongolia nomaden ke Eropa Timur dianggap sebagai momen kunci etnogenesis. Mencampur dengan Kipchaks dan mengadopsi Islam selama periode Golden Horde, suku-suku ini menciptakan dasar etno Tatar, budaya dan kenegaraannya. Sebagai aturan, pendukung teori cenderung meremehkan atau menyangkal pentingnya Volga Bulgaria dalam sejarah Tatar Kazan.
Asal usul teori asal Tatar-Mongolia Tatar harus dicari dari para peneliti Eropa Barat. Benar, dalam pemahaman mereka tentang etnik Tatar, mereka memasukkan populasi semua negara bagian Chingizid, termasuk populasi ulus Dzhuchiev, menganggap mereka sebagai keturunan penakluk Mongol-Tatar. Ilmuwan Rusia, yang memiliki gagasan yang lebih luas tentang Kekaisaran Jochi, yaitu Gerombolan Emas, dan menyebut semua Tatar Gerombolan Emas, juga, pada gilirannya, menganggap mereka sebagai keturunan penakluk Mongol-Tatar. Dan bukan kebetulan bahwa, antara lain, mereka merujuk pada apa yang disebut "sejarah Kazan", yang keasliannya sangat diragukan dan di mana penulis sejarah Rusia tanpa nama mendapatkan asal usul Tatar Kazan dari Tatar Golden Horde, dengan demikian membuktikan perlunya dan keadilan penaklukan tanah Kazan oleh negara Moskow: “mulai pergi ke raja ... dari berbagai negara; dari Golden Horde, dari Astrakhan, dan dari Azov dan dari Krimea. Dan ketika Gerombolan Besar mulai menjadi lemah, Gerombolan Emas menguat, dan bukannya Gerombolan Emas, Kazan, Gerombolan baru, menjadi lebih kuat ... ". Kebesaran kekuatan yang didirikan oleh khan Mongol dan Golden Horde disebutkan dalam legenda tentang Jenghis Khan, Aksak-Timur, epos tentang Idegei.

masjid dan madrasah di Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Teori Turko-Tatar
Konsep Turko-Tatar tentang asal usul Tatar dikembangkan dalam karya-karya G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov , A. G. Mukhamadieva, N. Davleta , Yu menggabungkan pencapaian terbaik dari teori lain. Awalnya, teori ini dikembangkan oleh penulis asing. Selain itu, ada pendapat bahwa salah satu yang pertama menunjukkan sifat kompleks etnogenesis, yang tidak dapat direduksi menjadi satu leluhur, adalah M. G. Safargaliev pada tahun 1951. Setelah akhir 1980-an. larangan diam-diam pada publikasi karya yang melampaui keputusan sesi Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet pada tahun 1946 telah kehilangan relevansinya, dan tuduhan "non-Marxisme" dari pendekatan multikomponen terhadap etnogenesis juga tidak lagi digunakan, teori ini telah dilengkapi dengan banyak publikasi dalam negeri.
Para pendukung teori mengidentifikasi beberapa tahapan dalam pembentukan suatu etnos.
Tahap pembentukan komponen etnis utama (pertengahan VI - pertengahan abad XIII). Peran penting dari Volga Bulgaria, Khazar Khaganate dan asosiasi negara Kipchak-Kimak dalam etnogenesis orang Tatar dicatat. Pada tahap ini, komponen utama terbentuk, yang digabungkan pada tahap berikutnya. Besar adalah peran Volga Bulgaria, yang meletakkan tradisi Islam, budaya perkotaan dan tulisan berdasarkan grafik Arab (setelah abad ke-10), menggantikan tulisan paling kuno - rahasia Turki. Identitas etnis tetap lokal.
Panggung komunitas etno-politik Tatar abad pertengahan (pertengahan ke-13 - kuartal pertama abad ke-15).

Nasionalis Tatar, Azatlyk, Tatar sejati

KAZAN TATARS
Pyotr Vasilyevich Znamensky

Di era invasi Mongol-Tatar, kekuasaan Bulgar di wilayah Volga-Kama digantikan oleh kekuasaan Tatar. Pada akhir 20-an dan 30-an abad XIII, Tatar mengambil alih semua orang Bulgaria di tanah mereka dan menjadi orang yang dominan di sini, tetapi pada saat yang sama, seperti yang selalu terjadi ketika orang yang lebih beradab ditaklukkan. oleh orang-orang yang kurang beradab, mereka sendiri harus percaya pada peradaban yang ditaklukkan oleh mereka kerajaan kuno, kaya dan terorganisir dengan baik, mereka meminjam darinya kehidupan menetap, kehidupan perkotaan, perusahaan komersial, Islam dan berbagai ciri karakter nasional, yang tidak banyak melunakkan kebiasaan stepa mereka sebelumnya. Penggabungan bertahap para pemenang dengan yang kalah melalui perkawinan bersama dengan berlalunya waktu telah menyebabkan di sini pembentukan ras Tatar yang khusus dan kuat, yang secara signifikan berbeda dari kelompok Tatar di wilayah lain di Rusia.

Tatar Muslim di mana-mana, dan di Kazan sendiri, hidup terpisah dari orang Rusia. Rusia sendiri mendorong mereka menjauh dari diri mereka sendiri sejak awal setelah penaklukan kerajaan Kazan dari spesies terkemuka. Akibatnya, cara hidup semi-timur yang aneh masih dipertahankan di penduduk desa Tatar. Desa Tatar memiliki sesuatu yang liar di dalamnya. Rumah-rumah, yang sebagian besar dibangun tanpa aturan, tersembunyi di dalam halaman, dan pagar serta gudang keluar ke jalan; Karakter lokasi tempat tinggal seperti itu ditemukan bahkan di desa-desa yang sudah terletak sesuai denah. Dari bawah gerbang yang terkunci dan di sepanjang jalan ada banyak anjing yang marah, menggonggong dengan panik ketika wajah baru muncul di desa, dan pada malam hari mengumumkan lingkungan dengan lolongan liar. Di tengah desa, di alun-alun kecil, ada masjid kayu, yang menaranya menjulang di atas semua bangunan filistin. Di suatu tempat di sisi desa ada kuburan kusam (mazarki), bukannya salib dengan tiang kayu, kabin kayu kecil dan lempengan batu, di mana orang mati yang setia berbaring untuk mengantisipasi kehidupan masa depan, di mana Rusia akan menjadi mereka. budak. Permukiman Tatar di Kazan sendiri, berdasarkan sifat bangunan dan lokasi jalan, sekarang sangat mirip dengan bagian kota lainnya. Satu-satunya perbedaan di antara mereka adalah masjid, bukan gereja, beberapa orisinalitas oriental dalam mengecat rumah, banyak anjing, gerbang yang selalu terkunci dan jendela bertirai dengan toples balsam, bunga Tatar favorit.

Dari segi lokasi, rumah Tatar pada umumnya mirip dengan rumah Rusia. Setiap rumah desa yang layak dan tidak miskin dibagi menjadi dua bagian, bagian depan tempat tinggal dan bagian belakang berfungsi atau hitam, di antaranya terdapat kanopi yang luas. Selain itu, gubuk tempat tinggal juga dibagi dengan sekat menjadi dua bagian, laki-laki dan perempuan, dengan masing-masing pintu khusus. Pintu-pintu tidak membuka ke toko-toko, seperti rumah-rumah Rusia, tetapi ke dalam gubuk. Departemen wanita adalah aksesori penting dari hunian Tatar; Bahkan di sebuah gubuk kecil, yang tidak pernah bisa dibagi dua, setidaknya sudut kecil di belakang kompor, ditutupi dengan tirai, tentu terpisah untuk istri pemilik, di mana dia bersembunyi dari mata orang asing. Kompor, seperti milik Rusia, ditempatkan di pintu masuk gubuk; terjebak di dalamnya. ketel untuk memasak, dan bagi banyak orang itu juga berfungsi untuk mencuci pakaian. Di atas kompor atau di belakangnya ada kumgan timah atau tembaga - kendi dengan leher sempit dan hidung panjang, digunakan untuk wudhu agama, satu untuk suami, yang lain untuk istri, karena dilarang oleh hukum untuk mencuci mereka dari satu bejana. Di belakang kompor Anda selalu dapat menemukan baskom tembaga besar, juga untuk wudhu, dan dua handuk, satu untuk tangan, yang lain untuk kaki. Dinding depan gubuk ditempati oleh ranjang lebar untuk tidur, sehingga sesuatu seperti sudut depan Rusia tidak dapat ditemukan di rumah Tatar. Meja yang menempati sudut terhormat ini bersama kami ditempatkan di sisi Tatar, di jendela samping gubuk. Tersebar di tempat tidur susun jaket lembut, tempat tidur bulu, yang hanya diganti dengan kain kempa di antara orang miskin, dan bantal - jelas bahwa Tatar suka tidur dengan lembut dan nyaman, dan bukan pada mantel kulit domba yang dilipat menjadi gumpalan keras, seperti orang Rusia. Di sebagian besar gubuk ada samovar dan peralatan teh yang dicat cerah, yang biasanya diletakkan di tempat yang paling terlihat. Di antara fitur peralatan Tatar juga ada peti merah atau hijau - orang kaya memiliki beberapa di antaranya. dilapisi dengan timah yang dicat berwarna, dan karpet, atau setidaknya tikar, yang menutupi lantai.

Karena pengasingan seorang wanita Tatar, pengantin pria tidak melihat pengantinnya sebelum menikah, atau setidaknya dianggap tidak. Oleh karena itu, pertunangan diatur oleh orang tua mereka atau melalui mak comblang; perwakilan pihak yang sama ini menyetujui jumlah kalym. Setelah pertunangan, pengantin pria tidak pergi ke pengantin wanita, tetapi hanya mengirimkan hadiah dari pakaian wanita; pada saat yang sama, harga barang-barang yang dipersembahkan itu diambil olehnya bukan atas biayanya sendiri, tetapi dipotong dari mahar berikutnya. Tujuh hari sebelum pernikahan, pesta pernikahan dimulai, di mana para tamu secara bergantian berkumpul di rumah pengantin pria, atau di rumah pengantin wanita, dan secara terpisah - pada suatu hari seorang pria, pada wanita lain, semuanya dengan hadiah yang berbeda. Pesta terakhir, setelah upacara pernikahan juga dilakukan, terjadi dengan partisipasi pria di rumah pengantin wanita. Baik pengantin pria maupun pengantin wanita tidak hadir di sana, yang pertama menunggu penyelesaiannya di luar pintu, dan pengantin wanita bersembunyi di kamar tidur yang disiapkan untuk malam pernikahan. Setelah pesta, setelah makan madu dan mentega cair dengan roti - hidangan ritual, para tamu menaruh uang di taplak meja sebagai hadiah kepada pengantin wanita, yang menjadi miliknya di kamar tidur. Setelah itu, mullah, tamu tak terpisahkan dari pesta ini, mulai melaksanakan upacara pernikahan.

Upacara pernikahan sama sekali tidak seperti upacara sakral. Satu-satunya hal yang religius di sini adalah pembacaan Surat I Quran, doa pernikahan, yang memiliki arti doa biasa di awal dan akhir bisnis apa pun secara umum, dan pengucapan khutbah pernikahan, sebuah pemuliaan kepada Tuhan. , yang mendirikan pernikahan dan berkata: "Ambil istri sebanyak yang Anda suka, - dua, tiga, empat. Sisi penting dari ritus adalah menyaksikan kesepakatan murni sipil para pihak tentang jumlah kalym, yang dengannya mullah memainkan peran bukan pendeta, tetapi notaris sederhana. Pertanyaan pernikahan tidak ditawarkan kepada pasangan, tetapi kepada orang tua mereka atau perwakilan lain dari keluarga mereka; ayah Mullah bertanya kepada pengantin wanita apakah dia setuju untuk menikahi putrinya dengan NN dan semacamnya dan kalym seperti itu, dan ayah pengantin pria, apakah dia setuju untuk mengambilnya untuk kalym ini sebagai istri putranya. Kontrak yang disaksikan diserahkan ke pihak pengantin wanita. Sudah setelah selesainya seluruh upacara, pengantin pria dipanggil. Mak comblang membawanya ke kamar tidur, di mana anak-anak muda dikurung selama 3 atau 4 hari, sehingga mereka terbiasa satu sama lain.

Setelah menikah, wanita muda tidak tiba-tiba pindah ke rumah suaminya, tetapi tinggal selama satu tahun atau lebih di keluarganya. Sang suami pergi kepadanya seperti seorang tamu, dan sementara itu dia mengatur untuk resepsinya segala sesuatu yang diperlukan untuk kehidupan keluarga.

Poligami Islam tidak berakar di Tatar, kemungkinan besar karena kesulitan ekonomi untuk menjaga beberapa istri tetap bersama dan karena perselisihan keluarga yang tak terhindarkan dalam poligami.

Hanya sedikit yang memiliki dua istri, dan kemudian istri lain diambil ketika yang pertama sudah ketinggalan zaman; dengan seorang istri muda, dia biasanya menjadi nyonya rumah utama.

Masakan Tatar

Seorang wanita, seperti yang Anda tahu, dihina bahkan dalam pandangan agama Islam, sebagai makhluk dari keturunan yang lebih rendah. Dia hampir sepenuhnya dibebaskan dari melakukan ritual keagamaan, dia tidak pergi ke masjid, kecuali kadang-kadang di hari tuanya, dia bahkan tidak tahu apa yang akan terjadi padanya di akhirat, karena nabi tidak mengungkapkan ini, menyibukkan diri. dengan menggambarkan kebahagiaan orang beriman di surga dengan beberapa wanita atau diva lain, bidadari, di mana istri duniawi jelas sudah berlebihan. Dalam kehidupan keluarga, dia adalah milik lengkap suaminya, makhluk yang sama sekali tidak memiliki hak di depannya, yang dapat dia usir dari dirinya sendiri pada saat pertama. Oleh karena itu, semua pikirannya berkonsentrasi pada menjaga cintanya di belakangnya, menghiasi diri Anda dengan kapur, pemerah pipi, pakaian, memuaskan naluri sensualnya, dll. Saat berbicara dengan seorang istri, adalah kebiasaan untuk menjadi sombong, menghina dan keras; untuk menunjukkan kasih sayangnya di depan umum dianggap tercela

Seperti di seluruh dunia Nagometant, Tatar sampai batas tertentu harus mengasingkan wanita. Semakin kaya Tatar, semakin dia menutupi istrinya. Dalam kehidupan orang miskin, pekerja, baik perkotaan maupun pedesaan, penyembunyian perempuan seperti itu, tentu saja, tidak mungkin; tetapi seorang wanita miskin dari kelas ini, ketika bertemu dengan seorang pria, wajib menutupi wajahnya, atau setidaknya berpaling darinya ketika berbicara, pengecualian hanya diperbolehkan ketika bertemu dengan orang Rusia, yang sebelumnya, seperti sebelum orang kafir, itu mungkin tidak layak disembunyikan. Tatar perkotaan yang lebih liberal sekarang mengizinkan istri mereka untuk secara terbuka mengunjungi orang Rusia, ke pertemuan publik, jalan-jalan, dan ke teater. Tetapi belum lama ini, kotak-kotak khusus diatur untuk Tatar di teater, ditutup dengan tirai, di mana orang-orang Tatar yang kaya bersembunyi di belakangnya. Jejak penyembunyian ini sekarang kadang-kadang ditemukan, kecuali kenyataan bahwa Tatar ditempatkan di belakang kotak, dan suami mereka menempati bagian depan; dalam hal ini, bagaimanapun, keutamaan yang tinggi dari separuh laki-laki dari keluarga juga dapat diekspresikan; ketika keluarga Tatar pergi ke suatu tempat atau berjalan, pria itu juga selalu berjalan di depan, dan di belakangnya istrinya mencincang, dikelilingi oleh Tatarnya, tidak berani mengejarnya, apalagi menyusulnya.

Makanan dominan Tatar semuanya bertepung dan berminyak, terutama dalam keluarga yang cukup, di mana berbagai jenis permen dan kue kering, pangsit, mie berlemak, krim kental (kaymak), dll. dikonsumsi dalam jumlah besar. Di antara orang-orang biasa, hidangan yang biasa adalah: pendorong atau pembicara, direbus dari tepung dan air dengan garam, salma dari bola adonan dalam air, kue soba dalam minyak sayur; untuk rasa, salma dan tolkan terkadang diputihkan dengan susu. Pada hari libur, di atas meja adalah rebusan dengan daging dan daging domba atau kuda panggang. Tatar tidak makan banyak daging sama sekali, karena mahal bagi mereka. Hewan yang dimaksudkan untuk makanan harus disembelih tanpa gagal oleh Tatar dan dengan doa yang terkenal; Oleh karena itu, Tatar tidak dapat menggunakan pasokan dari pasar daging biasa dan dengan harga biasa. Bantuan penting bagi mereka adalah daging kuda yang diperbolehkan untuk mereka makan, tetapi sedikit digunakan oleh mereka, karena, biasanya diperoleh dari kuda tua yang sudah tidak berharga, sangat keras dan hambar, dan untuk menusuk anak kuda yang sehat dan muda. kuda untuk itu - mahal. Yang paling umum dan, bisa dikatakan, daging nasional adalah daging kambing dari Tatar. Daging babi, yang begitu umum digunakan di desa-desa Rusia, jelas dilarang oleh Al-Qur'an dan bagi Tatar merupakan subjek yang sama menjijikkannya dengan kuda betina bagi orang Rusia.

Jenderal Dmitry Karbyshev

Larangan lain dari Al-Qur'an tentang anggur jauh dari diamati secara ketat seperti yang mungkin dipikirkan orang, terutama di antara kelas pekerja di kota-kota dan di antara penduduk desa yang tinggal berdekatan dengan desa-desa Rusia, di mana kabak, seperti yang Anda tahu, sangat diperlukan. tambahan. Tatar yang lebih berhati-hati menyamarkan penentangan mereka terhadap perintah nabi dengan konsumsi daging, alih-alih vodka, semacam tincture, balsam, dan vodka manis. Teh dan bir dianggap sepenuhnya sebagai minuman bezgrysh-nym dan dikonsumsi oleh Tatar dalam jumlah yang luar biasa. Tatar Perkotaan suka minum bir, serta teh, terutama di bar dan bar, yang, mungkin, mengungkapkan hasrat terkenal penduduk timur akan kedai kopi. Di Kazan ada beberapa kedai dan kedai minuman Tatar khusus, di mana Anda selalu dapat bertemu teman-teman Tatar yang minum teh dan mabuk. Beberapa virtuoso Tatar atau beberapa dari mereka sedang bermain biola di sudut, meniru dari telinga dan sepenuhnya dalam cara Tatar semacam gadis polka atau Cossack, dan pasangan mabuk duduk di meja di atas piring kosong dan, menatap dekat satu sama lain dengan wajah, saling menatap mata merah mereka, mencoba untuk berteriak satu sama lain, dengan sensitif menyanyikan beberapa lagu rengekan dan kebahagiaan. yang menurut sifatnya tidak ada hubungannya dengan biola polka yang langsung memotong telinga. Untuk beberapa alasan, biola berhasil menjadi instrumen favorit Tatar dan bahkan orang asing lainnya di provinsi Kazan. Karakter nasional Tatar lebih hidup dan reseptif daripada orang Rusia. Tatar cerdas, cerdas dan giat, mudah bergaul, banyak bicara, mencekik tamu dengan teh dan makanan, tetapi pada saat yang sama dia nakal, sombong dan penipu, suka menipu, terutama orang Rusia, sensitif dan panas, suka menuntut, dengan semua usaha dan ketangkasannya dia malas dan tidak stabil. dalam hal sistematika kerja). Buruh Tatar pada mulanya mengambil pekerjaan itu dengan sangat bersemangat dan cepat, dan tampaknya jauh lebih baik dan lebih menguntungkan daripada buruh Rusia, yang pada mulanya biasanya hanya goyah dan menyesuaikan diri untuk bekerja untuk waktu yang lama, tetapi tidak banyak bekerja; tetapi kemudian Tatar mulai melemah dengan cepat baik dalam kekuatan maupun semangat, ketika Rusia hanya memasukkan kekuatan penuh dari pekerjaan mereka, dan hasil keseluruhan dari seluruh jumlah pekerjaan yang dilakukan ternyata lebih sering mendukung yang terakhir. , dan bukan yang pertama. Dalam pekerjaan pertanian, yang tidak membutuhkan kelincahan seperti kesabaran dan ketekunan, Tatar tidak hanya berdiri di bawah Rusia, tetapi juga orang asing lainnya di wilayah Kazan, sehingga mereka bahkan menimbulkan ejekan umum terhadap diri mereka sendiri. Ladang Tatar selalu lebih buruk dari yang lain; sama diluncurkan dan artikel lain dari pertanian mereka. Di banyak desa, Tatar bahkan sepenuhnya meninggalkan pertanian dan menyewakan tanah kepada orang Rusia, Chuvash, dan Votyak. Secara alami, Tatar suka menghasilkan satu sen dengan cara yang lebih mudah: perdagangan kecil, keuntungan, bahkan hanya penipuan. Perdagangan tampaknya menjadi panggilan alaminya - itu adalah keturunan sejati dari Bulgar kuno. Sebagai anak laki-laki, dia berjalan-jalan di Kazan, mengobrak-abrik tumpukan sampah di halaman, mencari molas dan kain lap untuk dijual di pabrik, atau menjual sabun batangan, korek api, jeruk, dan lemon. Untuk wilayah Kazan, dalam hal perdagangan dan maklachestvo, Tatar hampir sama dengan Yahudi untuk wilayah barat. Mereka terlibat dalam semua jenis penjualan dan penjualan kembali, dari penjualan jubah dan gaun tua hingga perdagangan besar teh, dari perdagangan mengembara di kapur, pemerah pipi, manik-manik dan segala macam sampah di desa-desa Tatar hingga kesepakatan perdagangan yang sangat solid dengan Bukhara, Persia dan Cina. Para pedagang besar menjalankan bisnis mereka dengan cukup rasional dan jujur, tetapi kebanyakan berpegang teguh pada tipu muslihat yang penuh semangat, menipu pembeli dengan tatapan jujur, ambisi palsu, bersumpah dan menuntut empat dan lima kali harga barang yang sebenarnya. Selain perdagangan, Tatar juga terlibat dalam kerajinan kulit, yang juga mereka warisi setelah orang Bulgaria, pembuatan sabun, dan persiapan produk kempa; perdagangan kulit kayu, gerobak dan kerja sama. Di provinsi Kazan, mereka memiliki lebih dari 1/3 dari semua pabrik dan pabrik. Banyak tangan sibuk mengemudi; di antara kusir (terutama draymen) dan kusir dari seluruh provinsi Tatar, mereka menjadi setengahnya. Mereka mencintai dan memelihara kuda mereka dengan baik. Kuda dan kusir Tatar dianggap yang terbaik di wilayah ini. Sebagai akibat dari kondisi pertanian yang buruk di desa-desa Tatar, setiap tahun ribuan penduduk desa pergi ke berbagai kegiatan musiman di sekitar kota-kota Volga dan Volga. Di Kazan, Tatar yang malang bekerja sebagai petugas kebersihan, portir di dermaga, penjaga, buruh harian, dan pengangkut air; Drupes hanya menikmati kemiskinan, yang sangat berkembang terutama di antara separuh perempuan dari populasi Tatar, atau bahkan dalam pencurian dan pencurian kuda.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, jalan Nasyri

Menurut agama Tatar, semua orang Islam, kecuali sejumlah kecil, hingga 42.660 orang yang dibaptis ke dalam Ortodoksi, dibedakan oleh kepatuhan mereka yang kuat dan bersemangat terhadap Islam. Yang terakhir terletak di dasar seluruh pandangan dunia mereka dan seluruh susunan moral mereka dan merupakan perbedaan utama antara kebangsaan mereka sendiri, yang, baik oleh mereka sendiri maupun oleh orang Rusia, dipahami tidak lain daripada tepatnya dalam bentuk agama. Alien, tergoda masuk Islam, pada saat yang sama, adalah Tatar. Menerima Muhammadanisme berarti "pergi ke Tatar." Mohammedanisme, yang mereka akui, adalah aliran Sunni dan tidak mewakili fitur apa pun yang bertentangan dengan sistem umum aliran ini, baik dalam doktrin maupun dalam ritual: Tatar memiliki dogma yang sama , salat lima waktu yang sama, puasa (uraza), hari raya (bairam), dll., Seperti semua Muslim Sunni lainnya. Tatar sebagian besar sangat saleh, bahkan fanatik dan teguh pada pelaksanaan ritual iman mereka .Setiap bisnis dimulai dan diakhiri dengan doa singkat: dalam nama Tuhan, penyayang, penyayang. Namaz dilakukan dengan hati-hati oleh hampir semua Tatar, kecuali para pekerja atau beberapa intelektual liberal, bahkan saat bepergian, misalnya, di atas kapal uap di Volga. Untuk menentukan kiblat (sisi di mana Mekah terletak dan di mana Anda perlu berdoa dengan wajah Anda), Tatar yang kaya sengaja membawa kompas kecil bersama mereka. Selama puasa Ramadhan yang paling utama dan panjang, yang berlangsung satu bulan penuh, bahkan para pekerja tidak makan atau minum apa pun setiap hari sepanjang hari sampai malam, meskipun mereka sangat menderita dari pantangan ini di tempat kerja, terutama karena kehausan, ketika Prapaskah transisi ini terjadi di musim panas. Setelah menangkap beberapa orang berdosa yang melanggar Ramadhan, Tatar mengolesi wajahnya dengan jelaga dan terkadang memukulinya dengan keras. Antara orang-orang saleh dalam penghormatan, haji, perjalanan ke Mekah, dari mana peziarah atau haji kembali dengan berbagai tempat suci, rosario suci, jimat, jimat, cerita indah tentang ka'bah, batu yang tergantung di udara atau peti mati nabi, dll dan kemudian mereka menggunakannya sepanjang hidup mereka dengan rasa hormat khusus di antara rekan-rekan seiman mereka.

Liburan paling penting Tatar adalah umum bagi semua orang yang mengaku Islam - ini adalah Bayram untuk menghormati pemberian Alquran, didahului dengan puasa Ramadhan, dan Kurban-Bayram 2 bulan setelah yang pertama untuk menghormati pengorbanan Abraham, keduanya lewat. Di tempat-tempat antara Tatar biasa di desa-desa, berbagai kurman publik dan swasta, telah dilestarikan - pengorbanan asal pagan, tetapi sangat sedikit. Sisa-sisa paganisme lama dalam jumlah besar dan kemurnian bertahan terutama di antara Tatar yang dibaptis lama; di antara yang tidak dibaptis, kepercayaan rakyat lama hampir di mana-mana telah sepenuhnya digantikan oleh Mohammedanisme. Dari hari libur rakyat kuno, hanya dua hari libur yang bertahan di antara mereka, saban dan jiin.

Pendidikan rendah (melek huruf) bagaimanapun, jauh lebih luas di antara semua Tatar, tidak termasuk perempuan. Itu diperoleh di sekolah-sekolah di masjid, mektebs rendah dan madrasah tinggi. Setiap mullah terlibat dalam mengajar anak laki-laki di parokinya, dan istrinya biasanya mengajar anak perempuan (untuk itu dia disebut ustabika-madame pengrajin wanita). Selain itu, banyak anak belajar dari ayah dan ibunya. Biaya yang sangat kecil (khair) atau uang untuk mengajar di sekolah - satu sen 2, 3, 5, banyak 10 seminggu, atau daging, susu, tepung, gandum, dan produk lainnya. Mullah mengajar anak-anak miskin tanpa khair apapun, tanpa bayaran, karena dianggap pekerjaan yang sangat menyelamatkan jiwa. Pengajaran berlangsung di semua sekolah hanya di musim dingin, dari awal November hingga 1 Mei setiap hari, kecuali untuk mingguan - Jumat, di pagi hari, pukul 6 atau saat fajar. Kursus awal keaksaraan di mektebah terdiri dari mempelajari primer dengan gudang, dengan doa-doa yang diperlukan (niata) dan empat puluh tugas seorang Muslim (kalimat) yang berlangsung selama 2 tahun atau lebih karena metode pengajaran yang paling tidak sempurna dan paling primitif, kemudian di melantunkan tempat-tempat yang dipilih dari Al-Qur'an atau bagian ketujuh Al-Qur'an, Gavtiak, sebagaimana buku ini disebut, dan Al-Qur'an itu sendiri, yang berlangsung dari 3 sampai 7 tahun, tanpa pemahaman tentang apa yang sedang dibaca, karena Alquran dibaca dalam bahasa Arab. Pada saat yang sama, beberapa buku Tatar yang berisi moral dan agama dibaca atau, lebih tepatnya, dihafal dalam hati: Byaduam (tentang kewajiban hukum), Bakyrgan (puisi moral), buku tentang Yusuf (Joseph the Beautiful), dll. Beginilah pendidikan semua anak perempuan dan lebih banyak lagi berakhir. Untuk pendidikan lebih lanjut, anak laki-laki masuk madrasah.

Sebuah madrasah biasanya dibangun di masjid dengan sumbangan dari Tatar yang lebih memadai dan didukung oleh jumlah gabungan. Sumbangan untuk madrasah dianggap sebagai salah satu amal yang paling amal. Menurut perangkat eksternal, madrasah adalah gubuk yang kurang lebih luas dengan lantai yang agak tinggi; sebuah lubang ditinggalkan di antara lantai dan ambang pintu, ditutup dengan papan, di mana sepatu karet dilepas, mandi dilakukan, semua sampah dikeluarkan dari lantai, semua sampah sekolah dan kotoran terkonsentrasi secara umum. Di dinding di lantai ada partisi atau layar, membentuk sesuatu seperti lemari, di mana siswa ditempatkan dengan semua harta mereka; pakaian dan rak dengan buku tergantung di dinding setiap kompartemen tersebut, dan di lantai ada tempat tidur, peti, piring, persediaan makanan, dll. Siswa (shakird), kecuali yang datang, harus senantiasa berada di madrasah; mereka hanya diperbolehkan pulang pada hari Jumat dari Kamis malam hingga Sabtu pagi. Itulah sebabnya mereka belajar di sini dan menjalankan seluruh rumah tangga mereka. Karena perempuan tidak diperbolehkan di madrasah, anak laki-laki sendiri harus bergiliran memasak untuk diri mereka sendiri, dan mencuci linen, dan menjahit berbagai lubang, dan memperbaiki sepatu mereka, yang membutuhkan banyak waktu bagi mereka untuk belajar. Semua shakird harus menjadi contoh ketaatan yang cermat terhadap semua doa, wudhu dan puasa, dan secara umum semua pendidikan mereka didasarkan pada prinsip-prinsip agama yang ketat. Pembelajaran berlangsung di pagi hari, jam 6 hingga 10 dan 11; pada saat yang sama, semua pemuda duduk dengan kaki terselip di bawah mereka di lantai dan mulai menyanyikan pelajaran mereka dari Al-Qur'an dan buku-buku lain dalam resitasi atau menulis ritual sedih, memegang kertas di telapak tangan kiri mereka di atas lutut terangkat. Pada hari Kamis, verifikasi semua keberhasilan minggu ini dan pembalasan terhadap siswa yang tidak berhasil dilakukan, seperti yang dilakukan di Skoda lama kami pada hari Sabtu; yang gagal dihukum dengan ditanam di bawah lantai atau dengan batang. Di musim panas, para siswa pulang; banyak dari mereka pergi ke perdagangan kecil saat ini, menjual lemon dan jeruk, yang mereka bahkan pergi ke Nizhny, dan beberapa bubar untuk membaca Alquran di desa-desa Kirgistan, yang juga menghasilkan uang untuk diri mereka sendiri.

Sungguh luar biasa bahwa semua pendidikan Muslim saat ini di Kazan berutang kemakmurannya kepada pemerintah Rusia dan bangkit tidak lebih awal dari awal abad ke-19. Sampai saat itu, penduduk Tatar di wilayah itu berada dalam ketidaktahuan yang paling gelap tentang iman mereka. Jarang ada guru, karena hanya mungkin mendidik mereka dengan mengirim orang-orang muda ke negeri-negeri Timur yang jauh, ke Bukhara atau Istanbul; dari sana semua buku yang diperlukan diperoleh. Pada tahun 1802, atas perintah Kaisar Alexander I, atas permintaan Tatar, percetakan Tatar pertama akhirnya dibuka di Kazan di gimnasium, dan hanya dalam tiga tahun berhasil mencetak 11.000 huruf Tatar, 7.000 eksemplar. Gautiaka, 3.000 Qur'an dan hingga 10.200 buku agama lainnya. Setelah itu, literasi mulai menyebar dengan cepat di antara Tatar, dan buku-buku cetak mulai menyebar dalam jumlah besar. Sejak tahun 1813, ketika kegiatan Lembaga Alkitab dibuka di Kazan, percetakan Tatar bahkan lebih mengintensifkan pekerjaan penerbitannya secara langsung bertentangan dengan Lembaga. Pada akhir tahun 1828, ia bergabung dengan percetakan universitas yang kaya, dan universitas, selain pengetahuannya sendiri, menjadi semacam pusat peradaban Muslim religius bagi hampir seluruh penduduk Tatar di Kekaisaran, karena buku-buku Islam dari percetakannya rumah melalui penjual buku Tatar, melalui Nizhny Novgorod dan pameran Irbit mulai menyebar ke semua ujung Rusia, di mana hanya ada orang-orang Mohammedan, ke Siberia, Krimea, Kaukasus, Khiva, dan Bukhara. Jumlah publikasi ini mencapai proporsi yang luar biasa dan jauh melebihi jumlah edisi Rusia dari percetakan yang sama. Menurut informasi untuk tahun 1855-1864, ia menerbitkan selama 10 tahun ini hingga 1.084.320 eksemplar buku-buku Muhammad, termasuk 147.600 Gautiak, 90.000 Alquran, dll. Untuk ini juga harus ditambahkan sejumlah besar Alquran, berbagai buku kecil dan brosur , yang keluar dari Tatar swasta dan percetakan lainnya. Jumlah semua edisi mencapai 2.000.000 eksemplar per tahun. Semua publikasi ini dijual dengan harga yang sangat murah.

Tidak mengherankan bahwa, berkat banyaknya sekolah dan pers, penduduk Tatar pada saat ini hampir seluruhnya melek huruf dan memandang dengan jijik para petani Rusia yang menderita buta huruf, dan omong-omong, pada semua pendidikan Rusia pada umumnya. Ada keyakinan kuat di kalangan Tatar bahwa buku-buku Muslim tidak akan ada habisnya, dan buku-buku Rusia pasti ada habisnya, dan bahwa ketika orang-orang Rusia membaca sampai akhir ini, mereka akan beralih ke buku-buku Muslim dan menjadi Muslim sendiri. Menurut kebiasaan membaca, Tatar belajar literasi Rusia cukup mudah, seperti yang dicatat dalam resimen: Tentara Tatar menjadi melek huruf daripada pyccsie. Sangat mengherankan bahwa di percetakan universitas, Tatar selalu dianggap sebagai salah satu pekerja terbaik untuk jurnal ilmiah lokal universitas dan akademi teologi.

Tatar umumnya adalah orang-orang terkuat di wilayah asing timur, tidak rentan terhadap pengaruh apa pun dari orang-orang yang berkuasa. Mereka memperlakukan orang-orang Rusia dengan kecurigaan yang ekstrem, takut akan segala upaya untuk mengubah Tatar menjadi Kristen dan mengajari mereka bahasa Rusia. Selama tiga ratus tahun mereka telah hidup bersama dengan Rusia dan di bawah kekuasaan Rusia, dan tidak hanya mereka tidak tumbuh seperti orang asing lainnya, tetapi mereka sendiri mengembangkan pengaruh besar pada orang asing tetangga, mengubah mereka menjadi Mohammedanisme dan secara bertahap menjadi Tatar. Dari Rusia mereka hidup terpisah; banyak, terutama wanita, tidak tahu bahasa Rusia sama sekali, mereka bahkan takut akan hal itu, meskipun faktanya mereka harus mempelajarinya di setiap langkah. Tentu saja, orang-orang Rusia sendiri sebagian besar harus disalahkan untuk ini karena sikap mereka yang sangat menjijikkan terhadap mereka, yang darinya bahkan konversi ke agama Kristen tidak menyelamatkan Tatar. "Sekop Tatar, anjing" adalah nama panggilan paling umum untuk Tatar dari mulut orang Rusia, yang dapat didengar sepanjang waktu. bekerja dengan piring mereka, mengetahui sebelumnya bahwa jika tidak, mereka tidak akan memiliki apa pun untuk minum air. tentu saja, mereka sendiri tidak tetap berhutang budi kepada Rusia, misalnya, mereka tidak menganggap dosa menipu, merampok atau memukuli mereka sesekali, dan pada gilirannya, mereka disebut anjing, kafir (kafir), chukyngans (babi), dll. Namun, tidak mungkin untuk melupakan fakta bahwa hubungan semacam itu terbentuk di antara orang Rusia hanya terhadap Tatar; orang Rusia memperlakukan orang asing lainnya dengan agak merendahkan ", hanya mengizinkan lelucon dan lelucon yang baik tentang mereka. Jelas , Tatar secara langsung antipati kepadanya.Alasan antipati ini dapat ditemukan cukup dalam sejarah semua hubungan timbal balik mereka; m banyak dari mereka bahkan sekarang, dan mungkin alasan utamanya terletak di benteng orang Tatar. Tatar dengan tulus bangga akan asal usulnya, dan pendidikannya, dan kualitas moralnya, dan agamanya, yang dengannya ia berdiri teguh pada titik fanatisme, dan segala sesuatu secara umum, membenci orang Rusia tidak kurang dari dirinya.

Masjid Hay di Tatar Lama Sloboda

Kaum intelektual Tatar, tentu saja, sama sekali tidak lebih toleran terhadap Rusia. Dia berbicara bahasa Rusia dengan sangat baik dan tidak ragu untuk mengirim generasi mudanya untuk belajar di lembaga pendidikan Rusia, gimnasium pria dan wanita, dan di universitas. Beberapa anak muda bahkan mengenyam pendidikan di luar negeri, dan tidak hanya di Istanbul atau Kairo, tetapi juga di Paris. Pendidikan yang lebih luas mau tidak mau disertai dengan melemahnya fanatisme agama dan bahkan sangat religiusitas para pengagum nabi, tetapi ini tidak berkontribusi pada pemulihan hubungan mereka dengan pandangan dunia Kristen dan orang-orang Rusia. Perselisihan yang dapat diandalkan dengan orang-orang Rusia digantikan oleh perselisihan nasionalis. Seorang Tatar selalu tetap menjadi Tatar dengan pendidikan apa pun, mengabdikan diri pada kebangsaannya dan, pada tingkat tertentu, seorang separatis yang bersemangat. Atas nama nasionalisme, para intelektual ini berdiri teguh untuk agama nasional mereka, yang tanpanya persatuan dan kekuatan bangsa tidak dapat dibayangkan. Mereka rajin berpartisipasi dalam pembangunan masjid, dalam mendukung sekolah-sekolah konfesional bersama mereka, dalam pengembangan literatur Muslim religius, perdagangan buku, propaganda Islam dan Tatarisasi orang asing tetangga, Cheremis, Votyaks, Chuvash, dalam berbagai petisi dan resolusi kongres Muslim mendukung Islam, atas posisinya yang otonom di Pocci, atas otonomi sensor Muslim dan pers, atas pelarangan kegiatan misionaris di antara Tatar dan kebebasan propaganda Muslim, atas penghentian setiap penganiayaan agama terhadap Muslim, dan seterusnya.

adopsi Islam di Bulgar . kuno

Dalam 20-30 tahun terakhir, gerakan yang sangat hidup telah terlihat di dunia Tatar, diarahkan pada kebangkitan Islam dan sangat dibumbui dengan ide-ide pan-Islamisme. Islam mengumpulkan kekuatan untuk perjuangan keras melawan peradaban Kristen di mana pun ia berada, dan di mana pun ia mulai memperbaiki kekurangan cara hidupnya yang lama dan mapan, serta mengembangkan sarana pendidikannya. Gerakan ini juga menyebar ke wilayah Tatar Volga. Mullah dan guru Perjanjian Lama secara bertahap digantikan oleh yang baru dari arah yang progresif dan nasionalis. Secara langsung, ini secara nyata menembus bahkan ke dalam massa rakyat. Madrasah-madrasah baru sedang dibuka, di mana, meskipun pendidikan agama lama tetap ada, tetapi sudah diisi kembali dengan unsur-unsur sekuler dan ilmiah baru, studi fisika, matematika, kimia, dan bahasa-bahasa Eropa. Tren baru tercermin di mekteb dan madrasah lama, program mereka diperluas ke ukuran sekolah dasar Rusia dan metode pengajaran baru dan lebih baik sedang diperkenalkan. Tetapi luar biasa bahwa pengaruh Rusia pada pendidikan di semua sekolah ini dihilangkan dengan hati-hati. Dari pengawasan pejabat Depdiknas, mereka dikawal iri; kelas Rusia tidak berakar di bawah mereka dan tidak menikmati simpati Tatar; sekolah-sekolah pemerintah di antara orang-orang Muhammad menyebar sangat lambat.

Setelah publikasi manifesto pada 17 Oktober 1905, gerakan yang digambarkan di antara Tatar Rusia meningkat ke tingkat tertinggi, dan selama kehancuran negara berikutnya dari perang dan apa yang disebut gerakan pembebasan, ia berhasil mengatur dirinya sendiri sedemikian rupa. sejauh itu harus ditanggapi dengan sangat serius tidak hanya oleh gereja Ortodoks, tetapi juga negara. Tidak ada pembicaraan tentang Russifikasi Tatar sekarang. Misi Kristen di lingkungan Muslim benar-benar lumpuh. Gereja Ortodoks, setidaknya untuk sementara waktu, telah meninggalkan semua perjuangan ofensif melawan Islam dan membatasi diri pada perjuangan defensif, menyelamatkan dari propaganda Muslim dan kemurtadan dari Ortodoksi setidaknya sejumlah kecil anak-anaknya yang berhasil ia peroleh selama tahun-tahun sebelumnya. waktu yang lama, dengan keadaan yang lebih menguntungkan.

Pencerahan Kristen sangat erat ditanamkan di Tatar dan di masa lalu, apalagi di semua orang asing lain di Rusia yang menganut kepercayaan pagan. Iman Tatar, sebagaimana sebutan Muhammadanisme di antara kita, dengan teguh menahan semua tekanan misi Kristen di atasnya, setelah mengorbankan iman Rusia, hanya dengan jumlah terkecil dari para pengakuannya. Era paling penting dari misi Kristen di antara orang asing Kazan adalah: saat pemerintahan Rusia pertama didirikan di antara mereka pada paruh kedua abad ke-16. dan kemudian pada abad XVIII. pemerintahan Ratu Elizabeth. Tokoh suci pertama dari misi Kristen, pekerja ajaib Kazan yang terkenal dari abad ke-16, Gury, Varsonofy dan Jerman, meninggalkan seluruh desa yang disebut orang asing yang dibaptis lama, termasuk beberapa desa Tatar. Islam saat itu belum begitu kuat di kalangan Tatar, yang masih mengalami periode kepercayaan ganda, perjuangan melawan Muhammadisme dari kepercayaan pagan lama. Sayangnya, pekerjaan misi kemudian berhenti hanya pada pertobatan awal orang-orang yang dibaptis lama menjadi Kristen; St. Para pekerja ajaib Kazan, dengan segala upaya mereka, tidak punya waktu untuk menginformasikan massa ini kepada orang-orang yang bertobat dari pencerahan Kristen, dan penerus mereka tidak mendukung awal yang baik mereka. Sudah di awal abad XVIII. pemerintah spiritual dan sipil kembali menarik perhatian orang asing, mulai berbicara tentang pembaptisan mereka dan, yang paling penting, tentang pendirian sekolah misionaris di antara mereka. Pada 1740-an, sekolah semacam itu memang didirikan di Sviyazhsk, Yelabuga dan Tsarevokokshaysk, kemudian pada 1753 sebuah sekolah pusat besar muncul di Kazan sendiri. Tetapi bahkan sekarang bukan sekolah yang harus berdiri di depan dalam memecahkan masalah asing, tetapi sekali lagi hanya misi. Pada tahun 1740, di Sviyazhsk, di Biara Bogoroditsky, sebuah kantor yang baru dibaptis didirikan, yang mengalihkan semua perhatiannya ke satu pembaptisan orang asing sebanyak mungkin. Apxiepey Kazan, yang dianggap sebagai pendidik wilayah Kazan, Luka Konashevich, paling cemas tentang hal ini, dengan penuh semangat membantunya. Pemerintahan Ratu Elizabeth yang saleh, sebaik mungkin, berkontribusi pada, dapat dikatakan, pembaptisan total orang asing, yang dimulai saat itu oleh para misionaris. Dari tahun 1741 hingga 1756, hingga 430.000 jiwa dari berbagai orang asing dibaptis, yang sejak itu menerima nama orang yang baru dibaptis. Tatar dibaptis lebih jarang daripada semua. Selama ini, hanya sekitar 8.000 dari mereka yang dibaptis, dan bahkan mereka siap pada kesempatan pertama untuk murtad dari gereja dan kembali ke kepercayaan Tatar mereka sebelumnya. Dengan ketekunan mereka melawan semua upaya misionaris dan pihak berwenang, Tatar bahkan membawa ke atas diri mereka sendiri penganiayaan nyata, tentang bencana yang mereka pertahankan tradisi pahit bahkan sampai hari ini. Uskup Luka secara paksa membawa anak-anak mereka ke sekolah-sekolahnya, menghancurkan masjid-masjid mereka, membangun dua gereja di pemukiman mereka di Kazan dan mendirikan prosesi keagamaan di gereja-gereja ini, membongkar sisa-sisa bangunan Bulgar yang dihormati oleh Tatar di desa Uspensky dan membangun sebuah gereja , ruang bawah tanah biara dan sebagainya dari reruntuhannya . Pemerintah, pada bagiannya, memberikan berbagai manfaat kepada orang-orang yang dibaptis, mengadopsi dunia represif terhadap Islam, melarang pembangunan masjid baru, menghancurkan beberapa masjid lama, memperburuk orang-orang Muslim yang keras kepala dengan peningkatan iuran dan tugas dan pemukiman kembali ke tempat lain. Hasil dari semua tindakan ini adalah kepedihan yang mengerikan dari sisa massa penduduk Tatar, yang mencapai titik di mana pada tahun 1756 pemerintah sendiri merasa perlu untuk memoderasi semangat imannya dan segera memindahkan Uskup Luka ke keuskupan lain. Kerusuhan yang timbul di dunia asing tidak mereda untuk waktu yang lama setelah ini, dan pada tahun 1770-an, itu bergema dengan pahit bagi Rusia di wilayah Pugachev.

batu nisan kuno (Kara pulat, Bolgar)

Di bawah Permaisuri Catherine II, kantor yang baru dibaptis akhirnya ditutup (tahun 1764). Pada saat yang sama, di bawah pengaruh ide toleransi yang saat itu menjadi mode, pengumpulan pajak dari orang asing yang tidak dibaptis untuk orang yang dibaptis dihancurkan, izin seluas-luasnya diberikan untuk membangun masjid bagi Tatar, dan para pendeta dilarang untuk ikut campur dalam urusan apa pun tentang non-Kristen dan rumah doa mereka dan mengirim misionaris pengkhotbah kepada mereka. Pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, Catherine bahkan mengatur pusat-pusat khusus Muslim untuk manajer terkemuka mereka dalam pribadi dua mufi, satu di Ufa, yang lain di Krimea, dan dengan demikian memberikan organisasi keagamaan khusus dan sah kepada umat Islam. Selain itu, 3.000 eksemplar Alquran dicetak di Sankt Peterburg untuk didistribusikan ke provinsi-provinsi yang dihuni oleh Tatar. Misi Kristen di antara orang asing akhirnya dirusak, dan pada akhir abad ke-18. sekolah yang baru dibaptis juga ditutup, satu-satunya sumber pencerahan bagi yang baru dibaptis. Sementara itu, Muhammadisme menghidupkan kembali dan mengembangkan, pada bagiannya, propaganda kuat di antara Tatar yang berpindah agama, sekali lagi menarik mereka ke sisinya, dan di samping itu, di antara orang asing lain yang menganut perdukunan, Kirghiz dan Bashkirs. Desas-desus menyebar bahwa pemerintah sendiri berdiri untuk keyakinan Tatar, akan segera membangun masjid untuk Tatar dengan biaya sendiri, dan bahwa sebuah dekrit telah dikeluarkan yang memungkinkan yang baru dibaptis untuk kembali ke Islam lagi. Pendirian percetakan Tatar pada awal abad ke-19 akhirnya memperkuat posisi Muhammadiyah di Poccia, memperkuat sekolah-sekolahnya dan mengembangkan literasi di antara para pengakuannya. Hasil dari semua ini tidak butuh waktu lama untuk muncul dan muncul tepat setelah waktu yang diperlukan bagi generasi muda untuk tumbuh, dibesarkan di sekolah baru.

Pada tahun 1802 dan 1803 kejatuhan Tatar yang dibaptis dimulai. Pemerintah, yang khawatir dengan hal ini, mulai mengambil langkah-langkah untuk pencerahan Kristen mereka. Pada tahun 1802, sebuah dekrit dikeluarkan tentang terjemahan katekismus pendek dan doa-doa yang lebih penting ke dalam bahasa asing. Bible Society kemudian mulai mendistribusikan terjemahan St. kitab suci. Uskup Kazan Ambrose Protasov mengusulkan untuk menerjemahkan buku-buku liturgi ke dalam bahasa-bahasa ini, tetapi gagasan ini tidak mendapat simpati pada waktu itu. Di lembaga-lembaga kerohanian dan pendidikan di keuskupan-keuskupan yang berpenduduk asing, mereka mulai membuka kelas-kelas bahasa asing lokal, karena sangat membutuhkan klerus yang menguasai bahasa-bahasa tersebut. Tetapi pekerjaan misi telah diluncurkan sejauh ini sehingga tidak dapat diperbaiki untuk waktu yang lama. Selama masa pemerintahan Alexander I dan Nicholas I, banyak kasus dibuat tentang kejatuhan di Kazan dan eparki tetangga, dan semakin banyak tentang Tatar. Sejak 1827, massa pertama pembaptisan Tatar yang dibaptis ke dalam Islam dimulai. Petisi diajukan ke Nama Tertinggi untuk kembali ke Islam dari 138 desa; dalam petisi Tatar ini, mereka menjelaskan bahwa nenek moyang mereka selalu Muslim, bahwa mereka masuk ke agama Kristen, tidak diketahui bagaimana dan kapan, tetapi mereka sama sekali tidak terlatih dalam iman Kristen dan tidak mengetahuinya sama sekali, dalam mendukung permintaan mereka mengacu pada dekrit tahun 1764 tentang penutupan kantor yang baru dibaptis yang membaptis mereka secara paksa. Referensi ini tidak dibenarkan oleh makna dekrit tahun 1764 itu sendiri, tetapi menunjukkan dengan baik dari waktu dan untuk alasan apa Muhammadisme mulai mengangkat kepalanya setelah pukulan dari pemerintahan Elizabeth. Kejatuhan Tatar yang dibaptis ini diikuti oleh sejumlah orang lainnya. Untuk melemahkan kemurtadan ini, pihak berwenang mengambil berbagai tindakan, hukuman fisik, pengasingan, pemutusan perkawinan antara yang dibaptis dan yang tidak dibaptis, pembaptisan paksa anak-anak dalam keluarga yang ditinggalkan, dan sebagainya. Pada tahun 1830, misionaris baru didirikan di keuskupan Kazan, tetapi tanpa manfaat apa pun. Pada tahun 1847, di Akademi Kazan, atas perintah Komando Tinggi, terjemahan Tatar dari buku-buku suci dan liturgi dilakukan, tetapi bahasa untuk terjemahan ini, serta untuk pengajaran di sekolah, sayangnya, bukan bahasa yang diadopsi. bahasa, tetapi hanya Tatar terpelajar yang kutu buku dan dapat dimengerti. Kemunduran terbesar Tatar terjadi pada tahun 1866, selama era reformasi Alexander II.

doa dalam bahasa Bulgaria kuno Tatar Kazan

Dengan semua kemurtadan ini, cerita yang sama terulang di mana-mana: ada desas-desus tentang keputusan kerajaan tertentu, seolah-olah mengizinkan kemurtadan, petisi diajukan untuk kembali ke kepercayaan lama dalam Nama Tertinggi, dan untuk mengantisipasi hasilnya, murtad melemparkan gambar mereka ke dalam rumah-rumah, melepaskan diri dari ikat pinggang, mereka mengenakan kopiah di kepala mereka dan pergi ke masjid bukannya ke gereja. Pihak berwenang mulai mengadili mereka, menyeret mereka ke konsistori untuk dinasihati, mencambuk mereka, memukimkan kembali mereka di desa-desa Rusia, bahkan mengasingkan mereka ke Siberia; tetapi itu tidak, dan memang tidak bisa, melampaui tindakan-tindakan eksternal murni ini. Pendeta setempat ternyata sama sekali tidak siap untuk pencerahan kawanan Tatar, karena mereka tidak tahu bahasanya atau kepercayaan lama Muhammad. Setiap kali, orang-orang yang cakap diminta dalam konsistori untuk menasihati yang jatuh, tidak ada seorang imam pun di keuskupan yang tahu bahasa Tatar dan dogma Muhammad. Sekolah teologi, yang tenggelam dalam studi bahasa Latin dan dalam penolakan bidat kuno Kekaisaran Bizantium, tidak mengkomunikasikan gagasan apa pun tentang apa yang ada di bawah hidungnya, tentang bahasa dan kepercayaan asing setempat.

Sungguh luar biasa bahwa kejatuhan ditemukan terutama di antara Tatar yang baru dibaptis, dan bukan yang lama dibaptis. Alasannya jelas: meskipun keduanya bergabung ke dalam gereja dengan cara eksternal yang sama saja, tiga abad telah berlalu sejak yang terakhir bergabung, yang tidak bisa tidak memperkuat setidaknya kebiasaan menjadi orang Kristen yang terhitung jumlahnya di dalam diri mereka. Bahkan, mereka juga tidak dapat disebut sebagai orang Kristen sepenuhnya; ini adalah semacam suku antar-bijaksana khusus, meskipun sangat menarik, mewakili dalam kepercayaan dan kebiasaannya semacam campuran Kristen dengan Muhammadanisme dan paganisme dan layak dipelajari secara khusus oleh para etnografer dan sejarawan. Ada sangat sedikit yang tersisa sekarang. Ini adalah sisa-sisa Tatar di zaman kuno, ketika orang Tatar, setelah mengadopsi Muhammadisme, tidak berpisah dengan kepercayaan pagan lama dan mengalami periode kepercayaan ganda mereka. Kekristenan, di mana mereka dibaptis oleh para pekerja mukjizat Kazan, merupakan di antara mereka iman ketiga, harus dikatakan, yang paling lemah. Mereka melestarikan campuran tiga agama ini sebagai monumen kuno yang aneh, di beberapa tempat terpencil yang hampir seluruhnya mencapai kita sejak abad ke-16, dan sebagai bukti menyedihkan dari lemahnya pengaruh Rusia terhadap mereka.

air - su analy

Kekristenan berakar di antara orang-orang yang dibaptis lama hanya pada tingkat yang sangat lemah. Identitas Juruselamat diketahui oleh mereka dari beberapa sumber Muhammad, sebagai identitas salah satu nabi. Dogma tentang keilahian-Nya, tentang Trinitas, tentang inkarnasi, di bawah pengaruh monoteisme Muhammad, secara positif ditolak oleh mereka dan menjadi godaan terus-menerus mengenai agama Kristen, serta pemujaan ikon Kristen, yang mereka identifikasikan dengan penyembahan berhala pagan. Pada saat yang sama, mereka menyatakan dengan sekuat tenaga simbol Islam: “Tidak ada Tuhan selain Tuhan; Muhammad adalah nabi-Nya." Hanya beberapa orang, yang lebih dekat dengan agama Kristen, menganggap Muhammad sebagai orang suci. Pemujaan orang-orang kudus Tatar berkembang di antara mereka hampir sama seperti di kalangan Muslim asli. Keyakinan tentang kehidupan masa depan dan akhirat juga tetap ada. murni Mohammedan Banyak legenda Alquran tentang nabi Adam, Abraham, Yusuf, Musa, dll dan tentang Mahomet sendiri, kualitas moralnya, nubuat dan mukjizat merupakan massa yang sama dari pengetahuan agama yang umum di antara orang-orang yang dibaptis lama, yang untuk umum Rusia orang adalah legenda apokrif yang dibuat atas dasar alkitabiah, yang secara langsung menunjukkan, bahwa bukan Alkitab, tetapi justru Alquran, yang menjadi sumber akar pandangan dunia keagamaan bagi mereka. Orang yang dibaptis lama tidak peduli dengan ritual gereja: dia tidak pergi ke gereja, dan jika dia datang ke sana, dia tidak berdoa; jika dia kadang-kadang berdoa, maka di Tatar, mengangkat mengangkat tangan dan membaca doa Tatar, yang mereka sebut "berterima kasih"; sebelum mulai bekerja atau sebelum makan, alih-alih "Tuhan kasihanilah", ucapkan "bismillah"; dia tidak menjalankan puasa baik Tatar atau Rusia; pengakuan dan komuni diterima hanya bila perlu, sebelum pernikahan dan sebelum kematian. Hasil dari keadaan terombang-ambing antara agama yang berbeda ini pastilah ketidakpedulian agama di antara orang-orang yang dibaptis lama; di antara mereka orang dapat terus-menerus mendengar alasan yang terkenal bahwa Allah memberikan iman ini dan itu, bahwa setiap orang diselamatkan menurut imannya sendiri, dan bahkan tidak diketahui iman mana yang lebih baik.

Karena kelemahan ekstrim pengaruh Rusia terhadap Tatar, Muhammadisme ternyata jauh lebih kuat dalam membasmi sisa-sisa paganisme daripada Kristen, itulah sebabnya mereka sekarang merupakan milik yang hampir eksklusif dari beberapa orang yang dibaptis lama. Pengaruh Kristennya ternyata lebih kuat secara umum pada pendidikan Tatar. Pada saat Muhammadanisme memulai sekolahnya di mana-mana, ia mengajar hampir semua penganutnya untuk membaca buku, memberikan dukungan kuat untuk agama nasional dan memusnahkan takhayul lama, membaptis Tatar, tetapi setidaknya sampai akhir tahun 1860-an, sebelum penyebaran sekolah persaudaraan di antara mereka St. Guria, tetap dalam ketidaktahuan yang paling gelap, tidak memiliki sekolah maupun guru. Jika beberapa dari mereka mulai belajar, misalnya, untuk urusan bisnis yang lebih baik, maka mereka langsung beralih ke sekolah Tatar, ke para mullah, di mana mereka kehilangan pandangan terakhir tentang Kekristenan. Pendeta Ortodoks, pada bagian mereka, tidak dapat bersaing dengan para mullah dengan cara apa pun, karena mereka murni guru rakyat, dan mereka bahkan tidak tahu bahasa Tatar. Bahkan lebih mustahil untuk mengharapkan pengaruh agama dari penduduk Rusia; kecuali kadang-kadang beberapa fanatik skismatis mengambil ke dalam kepalanya untuk berbicara dengan Tatar tentang dua jari atau tujuh prosphora di liturgi, tetapi ini, tentu saja, mencerahkan orang tua yang dibaptis sangat sedikit, yang sama sekali tidak tertarik pada ibadat Kristen, yang tidak bisa dimengerti olehnya. Selain itu, Rusia sendiri mendorong rekan seagama Tatar mereka menjauh dari diri mereka sendiri, memperlakukan mereka dengan rasa jijik nasional yang sama seperti yang mereka lakukan terhadap Tatar yang belum dibaptis. Sungguh luar biasa bahwa pernikahan antara orang Rusia dan Tatar yang dibaptis masih sangat jarang dan bahkan dianggap memalukan bagi orang Rusia, baik untuk anak laki-laki maupun perempuan. Sangat wajar bahwa orang-orang yang dibaptis harus terus-menerus tidak tertarik pada orang Rusia, tetapi kepada sesama suku mereka yang tidak dibaptis, untuk mencari kemiskinan moral bukan dalam agama Kristen, tetapi dalam Islam, yang tidak mereka lupakan. Jelas betapa kuatnya propaganda Muhammad telah berdampak pada mereka, harus dikatakan - sangat energik dan memiliki sarana yang besar dalam bahasa asli mereka, di banyak mullah, masjid dan sekolah.

pakaian Tatar Kazan

Setelah publikasi manifesto tentang kebebasan hati nurani pada 17 Oktober 1905, periode baru kemurtadan dari gereja dimulai pada populasi Tatar yang dibaptis. Propaganda Tatar tentang Islam telah meningkat menjadi ketegangan yang ekstrem, meskipun surat kabar Tatar menyangkal hal ini, menampilkan Mohammedanisme sebagai agama yang paling damai dan menolak setiap proselitisme, tidak seperti Ortodoksi, yang selalu dengan kejam menganiaya umat beriman. Menuntut, melalui para penguasanya, bahwa misionaris Ortodoks tidak diizinkan masuk ke desa mereka, yang mereka sendiri tidak melihat ke sana karena ketakutan yang serius bahkan untuk hidup mereka sendiri ("kepala sekim"), Muhammadiyah mengirimkan kerumunan mullah, shakird dan fanatik sederhananya ke desa-desa asing pembaptisan dan penyembah berhala - pengkhotbah Islam, yang berkeliaran di sekitar sini di rumah-rumah dan pasar-pasar asli dan akrab mereka, menggunakan segala macam cara untuk mencondongkan penduduk ke dalam Islamisme, memfitnah iman Rusia, jaminan palsu dengan mengacu pada manifesto tsar bahwa tsar memerintahkan semua orang asing untuk dibawa ke dalam Islamisme dan dia sendiri akan segera pindah ke dia bahwa di Rusia hanya akan ada dua agama - Rusia dan Tatar, bahwa siapa pun yang tidak ingin berada dalam agama Rusia lebih suka pergi ke Islamisme , jika tidak, mereka akan segera dibaptis paksa, dan seterusnya.
Orang-orang Muhammad dan murtad yang lebih kaya dan lebih berpengaruh menarik orang-orang yang dibaptis untuk murtad dengan kebaikan, keuntungan materi, dan bantuan. Setelah merekrut dua atau tiga lusin orang yang tergoda di desa Epiphany, mereka bergegas untuk segera mengatur masjid dan sekolah di dalamnya, bahkan jika itu secara langsung bertentangan dengan hukum dan bertentangan dengan keinginan penduduk Epiphany setempat, yang merupakan mayoritas. dari penduduk. Di mana mayoritas dan kekuatan berada di pihak orang-orang murtad, penduduk yang teguh dalam Ortodoksi, tidak hidup dari segala macam hinaan, ejekan, penindasan, tipu muslihat, dll, sehingga, setelah memperkuat diri, sebanyak mereka memiliki kesabaran yang cukup, mereka tanpa sadar masuk Islam. Tatar yang baru dibaptis sama sekali tidak bisa lagi tinggal di Tatar atau desa-desa yang murtad, karena takut akan kehidupan itu sendiri, dan mereka harus pindah ke suatu tempat. Propaganda Islam akhir-akhir ini mengambil karakter yang berani dan bahkan kekerasan.

Sastra Islam, yang dihidupkan kembali dan juga menjadi luar biasa berani setelah manifesto kebebasan hati nurani tahun 1905, juga melakukan pekerjaan propagandanya. Dalam tujuh surat kabar Tatar Kazan dan dalam puluhan ribu buku dan pamflet yang diterbitkan di Kazan, pertanyaan tentang agama, pujian terhadap Islam, berita yang dilebih-lebihkan tentang keberhasilannya dan kecaman terhadap Kekristenan menempati tempat yang sangat besar. Publikasi ini dijual dengan harga termurah di semua pasar pedesaan dan di toko buku Tatar tempat orang asing berada. Sungguh luar biasa bahwa buku-buku dan brosur-brosur keagamaan dalam bahasa asing edisi Rusia tidak dapat ditemukan di bazar desa manapun. Kelemahan penting dari buku propaganda Islam adalah bahwa publikasi Tatar dicetak secara eksklusif dalam satu abjad Arab, yang membaptis Tatar dan orang asing lainnya tidak tahu; Tatar bahkan menganggap itu dosa untuk mencetak buku mereka dalam alfabet Rusia yang lebih umum. Sekarang mereka memutuskan untuk menanggung dosa ini dalam jiwa mereka dan mulai mencetak buku-buku yang diperlukan untuk propaganda, baik bersama-sama dengan terjemahan Rusia atau satu font Rusia. Publikasi semacam ini diproduksi oleh mereka, jelas untuk membangun orang-orang yang dibaptis, yang hanya tahu alfabet Rusia. Pada tahun 1906, dari percetakan Kazan dari Karimov bersaudara, sebuah brosur yang bagus diterbitkan dalam bahasa Tatar dengan transkripsi Rusia "Islam Deni" (The Faith of Islam); dia membongkar yang suci. S. Baginym (misionaris) di Pravoslav. Pembicara 1909

Museum Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Halaman judul mengatakan bahwa pamflet ini dicetak berdasarkan Manifesto Tertinggi tentang Kebebasan Berkeyakinan tertanggal 17 Oktober. 1905. Lembar pertama berisi seruan yang meyakinkan kepada Tatar yang dibaptis tentang kembalinya ke kepercayaan asli mereka dari ayah dan kakek mereka. “Buku ini untuk kerabat kuno kita, di masa lalu dengan paksa dikeluarkan dari iman Islam, tentang siapa iman tercinta yang dibicarakan buku ini. Kerabat kita ini tidak diberi kesempatan untuk hidup dalam Islam: mereka didorong ke gereja dengan paksa, ikon ditempatkan di rumah mereka dengan paksa, mereka dipaksa untuk merayakan Paskah, pada pesta telur merah, para imam memasuki rumah mereka dengan paksa , "dll. Dijelaskan kekerasan seperti apa yang mereka alami, siksaan apa, - cambuk, pengasingan ke Siberia, kerja paksa, mereka menjadi sasaran karena, bahkan setelah pindah agama Kristen, mereka tidak melupakan akidah Islam dan tetap setia padanya.
Pada hari penghakiman umum, mereka akan tampil dengan wajah cerah di depan semua Muslim dan para nabi sendiri. Orang-orang akan bertanya: "Muslim macam apa mereka dengan wajah cerah." Kemudian para malaikat akan menjawab: "Mereka telah menderita penindasan besar di dunia karena iman mereka," dan seterusnya. Kemudian, jika orang yang dibaptis kembali ke kepercayaan lama mereka, instruksi diberikan tentang bagaimana membangun masjid dan sekolah untuk diri mereka sendiri, mengundang seorang syakir untuk mengajarkan iman, mullah, dll. Isi brosur terdiri dari penjelasan doktrin dan ritual Islam. Di antara yang dibaptis, seperti yang diharapkan, itu telah menyebar luas, meskipun itu dirahasiakan. Di percetakan yang sama dan jelas dengan tujuan yang sama untuk mempromosikan Islam di Rusia dan Tatar, sebuah manifesto dicetak pada 17 Oktober. 1905 dan persetujuan dari Committee of Ministers pada tanggal 17 April 1905, dan formulir-formulir petisi yang ditujukan kepada gubernur untuk masuk Islam telah disiapkan secara lengkap, di mana para pemohon hanya perlu memasukkan nama mereka.

Di antara penduduk Tatar, ingatan tentang kebesaran kerajaan Tatar sebelumnya dan kepercayaan akan masa depannya masih akan dipulihkan. Ia mengharapkan pemulihan ini dari bantuan Sultan, yang menikmati rasa hormat darinya, sebagai satu-satunya raja umat beriman di seluruh dunia. Simpati Muslim tidak menarik Tatar ke Sankt Peterburg atau Moskow, tetapi ke Mekah, Kairo, dan Istanbul, kota-kota suci Islam ini. Ada berbagai legenda indah tentang mereka, seperti orang-orang biasa kita tentang St. Petersburg. tempat. Keyakinan menghubungkan akhir dunia dengan penangkapan Istanbul oleh Kapir. Orang-orang Turki, dalam imajinasi orang-orang Tatar biasa, sebelum kenalan pribadinya dengan mereka, ketika mereka dibawa ke perang terakhir tahun 1877 melalui provinsi Kazan sebagai tawanan, disajikan dalam bentuk malaikat raksasa, seperti yang digambarkan Al-Qur'an sebagai malaikat. . Para tawanan, terlepas dari gambaran mukjizat mereka yang biasa, tetap bertemu di desa-desa Tatar dengan antusiasme yang luar biasa, sebagaimana orang seharusnya bertemu dengan kakak-kakak dalam Islam.

Selama Perang Krimea, Tatar, seperti yang Anda tahu, menunjukkan sikap dingin yang sangat tidak menyenangkan terhadap tanah air mereka. Rekrutan mereka, dengan bantuan orang kaya, melarikan diri dari dinas militer dalam jumlah besar sehingga, misalnya, hingga 200 buronan dihitung di satu distrik Mamadysh. Secara umum, Tatar kemudian mengatakan bahwa hati nurani mereka melarang mereka untuk berperang melawan sesama orang Turki yang beriman. Saat itu, kepercayaan menyebar ke seluruh wilayah Kazan bahwa Sultan akan segera muncul dan membebaskan mereka dari kekuasaan Rusia. Pada akhir perdamaian, ketika Tatar Krimea mulai pindah ke Turki, beberapa keluarga Tatar Kazan juga menyatakan keinginan untuk mengikuti teladan mereka. Setelah 20 tahun, fenomena yang sama terulang selama perang tahun 1877. Para petani dan pendeta Rusia di beberapa tempat harus mendengar bualan dan peringatan yang sangat jujur ​​dari Tatar bahwa segera "sultan akan datang, orang-orang Rusia akan dibunuh." Orang-orang yang datang sesuai dengan keinginan mereka, mereka meyakinkan: "Anda adalah orang baik, - kami akan diam-diam memotong Anda." Juga terdengar tentang kasus pengkhianatan tentara Tatar di ketentaraan. Di rumah-rumah Tatar di mana-mana Anda dapat menemukan potret Sultan dan jenderalnya. Sebagai kelanjutan dari negosiasi perdamaian yang berlarut-larut setelah perang, desas-desus yang terus-menerus menyebar di desa-desa Tatar bahwa sultan menuntut agar tsar memberinya semua Tatar Muslim, dan tsar, untuk menghindari permintaan ini, memerintahkan semua Tatar untuk dibaptis. sesegera mungkin: bukan milik Anda, tetapi orang-orang kami." Desas-desus ini tidak sedikit penting dalam kerusuhan Tatar berikutnya di berbagai tempat di provinsi Kazan, Simbirsk, dan Samara.

Sebagai dosa, pada saat ini beberapa perintah dari administrasi spiritual dan sipil setempat tiba, yang, selain kehendak pihak berwenang sendiri, mengkonfirmasi rumor ini di mata Tatar yang sudah curiga dan bersemangat. Otoritas keuskupan Samara memerintahkan untuk membuat catatan tambahan yang lebih benar untuk Tatar yang dibaptis oleh paroki; orang-orang yang tidak dibaptis menerima perintah yang tidak bersalah ini secara pribadi, karena banyak dari mereka tinggal bersama orang-orang yang dibaptis, dan menjadi gelisah, berpikir bahwa mereka ingin secara paksa bergabung dengan gereja. Pada saat yang sama, pemerintah Kazan mengirimkan surat edaran kepada otoritas polisi pedesaan dengan perintah untuk memantau, antara lain, kebersihan di dekat gereja, tentang tindakan pencegahan terhadap kebakaran, menggantung lonceng alarm di gedung-gedung tinggi, dll. Tatar ini juga menafsirkan aturan tersebut. dalam arti kecurigaan keras kepala mereka, karena desa-desa Rusia dalam lingkaran tidak dipisahkan oleh klausa khusus dari yang Muslim Tatar; mereka mulai berbicara tentang fakta bahwa mereka ingin memaksa mereka untuk menggantung lonceng di masjid dan mengurus gereja, dengan kata lain, membaptis mereka dengan paksa. Kata itu sendiri, melingkar, diterjemahkan dengan caranya sendiri: gereja (lyar adalah akhir dari jamak), kemudian, tanpa mendengarkan kertas itu sendiri, dengan namanya saja, mereka diyakinkan bahwa itu benar-benar tentang gereja. Kerusuhan dihentikan dengan langkah-langkah yang biasa dan segera, tetapi sangat dan secara permanen merusak penyebab Rusia di semua daerah yang gelisah.

Pada tahun 1897, sensus umum populasi kekaisaran membangkitkan kegembiraan yang sama di seluruh dunia Tatar, yang bertemu dengan oposisi yang kuat di antara Tatar dan menimbulkan berbagai kecurigaan yang tidak masuk akal tentang kekerasan agama di pihak pemerintah. Ada beberapa kerusuhan Tatar lagi pada waktu yang berbeda, di tempat yang berbeda dan pada kesempatan yang berbeda (misalnya, karena pengenalan bahasa Rusia ke sekolah Tatar) yang sifatnya kurang umum.

Daya tarik umum umat Islam ke Istanbul dan Sultan Turki, yang terlihat selama perang kami sebelumnya dengan Turki, juga berlanjut tanpa henti. Di masa damai, itu tidak dapat diungkapkan dengan kejujuran seperti itu, tetapi di antara orang Tatar dan di antara orang asing Tatar, pembicaraan gelisah tentang kekuatan Turki dan signifikansinya bagi umat beriman tidak berhenti beredar. Menurut surat kabar Tatar, yang bacaannya tersebar luas bahkan di kalangan rakyat biasa Tatar, Tatar telah mengikuti dan mengikuti semua peristiwa yang terjadi di Turki dan Persia dengan penuh minat. Sebuah sensasi yang sangat besar dibuat di antara mereka dengan berita tentang konsentrasi pasukan Turki pada tahun 1907 di perbatasan Kaukasia. Di desa-desa Tatar dan desa-desa orang asing Tatar, desas-desus masih beredar bahwa Turki akan segera mengalahkan Rusia dan menaklukkan Rusia, setelah itu mereka akan memaksa semua orang untuk menerima virus Mohammedan. Menurut rumor lain, Tatar sendiri akan segera berpisah dari Rusia dan akan memilih tsar mereka sendiri.

Ziarah muda Tatar yang baru-baru ini intensif ke Istanbul untuk ilmu pengetahuan dan kenalan dekat mereka dengan Turki berdampak pada mereka jauh dari mendukung Turki dan Sultan. Mereka melihat dengan mata kepala sendiri di sini tanda-tanda yang jelas dari kehancuran Kekaisaran Turki dan penurunan kekuasaan Sultan, dan mereka yakin bahwa dia sama sekali tidak bisa menjadi semacam padishah pan-Islamis umum. Untuk ini ditambahkan kenalan dekat mereka dengan Turki Muda, kepada siapa mereka rela bergabung dengan cara pesta. Ilmu pengetahuan Istanbul ternyata jauh di bawah ilmu Kairo dengan pengetahuan Eropa dan arah sekulernya. Baru-baru ini, kaum muda mulai lebih banyak pergi ke Kairo daripada ke Istanbul. Sekembalinya dari sana, anak-anak muda ini mulai menyebarkan ilmu baru di rumah; lembaga pendidikan tipe baru di Kazan sekarang menarik banyak siswa, jelas bahwa mereka menyukai generasi muda Tatar. Gerakan baru ini tidak menentang Islam sebagai elemen kehidupan nasionalis yang diperlukan, tetapi tentu saja harus secara signifikan melemahkan arah lama agama yang sempit dari kehidupan ini. Generasi Tatar yang lama dan usang, dengan para mullah fanatik dan madrasah-madrasahnya yang kuno, sangat tertinggal di belakang dan memudar ke latar belakang sebelum tuntutan-tuntutan baru abad ini. Tertinggal di belakang jalan hidup baru adalah pan-Islamisme itu sendiri dalam bentuk aslinya, bersama dengan penggagas dan pemimpinnya Gasprinsky; cita-citanya untuk menyatukan semua Muslim di dekat Istanbul dan padishah bersama mulai digantikan oleh cita-cita lain yang lebih liberal di generasi baru.

Orang-orang baru hampir tanpa pengecualian dari arah pandangan politik ekstrim kiri. Seperti pan-Islamis, mereka sangat mendukung kemerdekaan kebangsaan Muslim dan untuk persatuan persaudaraan di seluruh dunia dari semua sukunya, tetapi tidak lagi di sekitar satu padishah dan di bawah satu kekuasaan negara, tetapi hanya melalui satu agama dan satu budaya Muslim. dan dalam bentuk federasi bebas dari suku-suku sejenis ini. , sebagai unit negara khusus, dengan pelestarian masing-masing dari mereka kemerdekaan penuh dan semua jenis kebebasan. Bagaimana seharusnya gerakan seperti itu menanggapi kehidupan negara-negara di mana umat Islam hidup dalam kewarganegaraan, apakah mereka akan membatasi diri pada satu keinginan untuk memperoleh hanya tingkat otonomi tertentu untuk diri mereka sendiri, atau akankah federasi ideal mereka, yang secara bertahap berkembang dan menguat, menunjukkan Serangkaian aksi aktif untuk memperoleh kemerdekaan negara secara penuh bagi para anggotanya, tidak bisa ditebak ke depan. Namun kebijakan Inggris yang bijaksana telah lama mengincar gerakan Muslim lama dan baru di India.

Sumber informasi dan foto:
Tim Nomad.
dialek rakyat Tatar. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Tatar Kazan.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Upacara pernikahan Tatar Kazan.
Kosach G. G. Tatarstan: agama dan kebangsaan dalam kesadaran massa // Kaariainen K., Furman D. E. (editor yang bertanggung jawab).
Situs Wikipedia.
Asal Tatar Kazan: Materi sesi Departemen Sejarah dan Filsafat Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, diselenggarakan bersama dengan Institut Bahasa, Sastra dan Sejarah Cabang Kazan dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 25-26 April 1946 di Moskow. Kazan: Tatgosizdat, 1948, hal.4.
Tatar. — M.: Nauka, 2001. — 43 hal.
Kronik yang ditentukan juga dikenal sebagai "Penulis Kazan" atau "Sejarah Kerajaan Kazan".
sejarah Kazan. - M.-L.: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1954, hlm.53.
Gubaidullin G.S. Untuk pertanyaan tentang asal usul Tatar // VNOT. Kazan, 1928, No. 8.
http://artcyclopedia.ru/

TATARS, Tatarlar(nama diri), orang-orang di Rusia (terbesar kedua setelah Rusia), populasi utama Republik Tatarstan .

Menurut Sensus 2002, 5 juta 558 ribu Tatar tinggal di Rusia. Mereka tinggal di Republik Tatarstan (2 juta orang), Bashkiria (991 ribu orang), Udmurtia, Mordovia, Republik Mari, Chuvashia, serta di wilayah wilayah Volga-Ural, Siberia Barat dan Timur dan Jauh Timur. Mereka tinggal di Kazakhstan, Uzbekistan, Tajikistan, Kirgistan, Turkmenistan, Azerbaijan, Ukraina, Lituania, Latvia, dan Estonia. Menurut Sensus 2010, 5.310.649 Tatar tinggal di Rusia.

Sejarah etnonim

Untuk pertama kalinya etnonim "Tatar" muncul di antara suku-suku Mongolia dan Turki pada abad ke-6-9, tetapi ditetapkan sebagai etnonim umum hanya pada paruh kedua abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Pada abad ke-13, bangsa Mongol yang menciptakan Golden Horde termasuk suku-suku yang mereka taklukkan, termasuk Turki, yang disebut Tatar. Pada abad ke-13-14, Kipchaks, yang secara numerik menang di Golden Horde, mengasimilasi semua suku Turki-Mongolia lainnya, tetapi mengadopsi etnonim "Tatar". Orang-orang Eropa, Rusia, dan beberapa orang Asia Tengah juga menyebut populasi negara ini.

Di khanat yang terbentuk setelah runtuhnya Gerombolan Emas, lapisan bangsawan asal Kypchak-Nogai menyebut diri mereka Tatar. Merekalah yang memainkan peran utama dalam penyebaran etnonim. Namun, di antara Tatar pada abad ke-16 itu dianggap menghina, dan sampai paruh kedua abad ke-19 ada nama-nama diri lainnya: Meselman, Kazanly, Bulgaria, Misher, Tipter, Nagaybek, dan lainnya - di Volga-Ural dan nougai, karagash, yurt, tatar, dan lainnya- Tatar Astrakhan. Kecuali Meselman, semuanya adalah nama lokal. Proses konsolidasi nasional mengarah pada pemilihan nama diri yang mempersatukan. Pada saat sensus 1926, sebagian besar Tatar menyebut diri mereka Tatar. Dalam beberapa tahun terakhir, sejumlah kecil di Tatarstan dan wilayah lain di wilayah Volga menyebut diri mereka Bulgar atau Volga Bulgar.

Bahasa

bahasa Tatar milik subkelompok Kypchak-Bulgaria dari kelompok Kypchak dari cabang Turki dari keluarga bahasa Altai dan memiliki tiga dialek utama: barat (Mishar), tengah (Kazan-Tatar) dan timur (Siberia-Tatar). Norma sastra dibentuk berdasarkan dialek Kazan-Tatar dengan partisipasi Mishar. Menulis berdasarkan grafik Cyrillic.

Agama

Tatar yang paling percaya adalah Muslim Sunni dari mazhab Hanafi. Penduduk bekas Volga Bulgaria adalah Muslim dari abad ke-10 dan tetap demikian di Horde, oleh karena itu menonjol di antara orang-orang tetangga. Kemudian, setelah masuknya Tatar ke negara Moskow, kesadaran diri etnis mereka menjadi lebih terkait dengan agama. Beberapa Tatar bahkan mendefinisikan kewarganegaraan mereka sebagai "meselman", yaitu. Muslim. Pada saat yang sama, mereka mempertahankan (dan sebagian mempertahankan sampai hari ini) unsur-unsur ritual kalender pra-Islam kuno.

Kegiatan tradisional

Dasar ekonomi tradisional Tatar Volga-Ural pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 adalah pertanian yang dibajak. Mereka menanam gandum hitam musim dingin, gandum, barley, lentil, millet, dieja, rami, dan rami. Mereka juga terlibat dalam hortikultura dan penanaman melon. Peternakan di kandang penggembalaan menyerupai nomaden dalam beberapa hal. Misalnya, kuda di beberapa daerah merumput sepanjang tahun. Hanya Mishars yang serius terlibat dalam perburuan. Tingkat perkembangan yang tinggi dicapai oleh kerajinan tangan dan produksi pabrik (perhiasan, kain kempa, bulu, tenun dan sulaman emas), pabrik penyamakan kulit dan kain beroperasi, dan perdagangan dikembangkan.

kostum nasional

Pria dan wanita terdiri dari celana panjang dengan langkah lebar dan kemeja, yang dikenakan dengan jaket tanpa lengan, sering disulam. Kostum wanita Tatar dibedakan oleh kelimpahan perhiasan yang terbuat dari perak, kerang cowrie, manik-manik kaca. Cossack berfungsi sebagai pakaian luar, dan di musim dingin - beshmet berlapis atau mantel bulu. Laki-laki mengenakan kopiah di kepala mereka, dan di atasnya topi bulu atau topi yang terbuat dari kain kempa. Wanita mengenakan topi beludru bersulam dan syal. Sepatu tradisional Tatar adalah ichigi kulit dengan sol lembut, yang di atasnya mereka memakai sepatu karet.

Sumber: Peoples of Russia: Atlas of Cultures and Religions / Ed. V.A. Tishkov, A.V. Zhuravsky, O.E. Kazmina. - M.: CPI "Desain. Informasi. Kartografi", 2008.

Masyarakat dan Agama Dunia: Ensiklopedia / Ch. ed. V.A. Tishkov. Editor: O.Yu.Artemova, S.A.Arutyunov, A.N.Kozhanovsky, V.M.Makarevich (wakil kepala editor), V.A.Popov, P.I. ed.), G.Yu. Sitnyansky. - M.: Great Russian Encyclopedia, 1998, - 928 hal.: sakit. — ISBN 5-85270-155-6

Don Cossack dan Tatar menyerang Muscovy pada abad 16-17.

Disintegrasi Gerombolan Emas menjadi pemisahan khanat belum berarti akhir dari perjuangan negara Moskow dengan Tatar. Penaklukan Kazan dan Astrakhan adalah keberhasilan besar dalam hal ini, tetapi tetap saja - mereka bukan akhir dari itu. Serangan Tatar di Moskow Rusia dan Ukraina berlanjut sepanjang abad ke-16 dan sebagian besar abad ke-17.

Musuh Moskow dan Polandia yang paling kuat dan hampir kebal adalah Khanate Krimea, yang menerjunkan 60 hingga 100 ribu penunggang kuda, yang luar biasa dalam mobilitas mereka. Pembentukan pembentukan negara Tatar independen di Krimea sudah direncanakan pada abad ke-13. Sekitar 1239, Tatar menduduki bagian stepa Krimea, menaklukkan sisa-sisa Polovtsians yang tinggal di sana. Pada abad ke-14, Krimea masih diperintah oleh gubernur Golden Horde, tetapi secara bertahap memperoleh lebih banyak kemerdekaan. Pada abad ke-15, Khan Girey, setelah mengalahkan pasukan koloni Genoa di Krimea, menyatukan seluruh semenanjung di bawah pemerintahannya. Pada akhir abad ke-17, Krimea jatuh ke dalam ketergantungan bawahan pada Turki, yang, untuk menghindari kemerdekaan politiknya, dan juga, mungkin, untuk kemajuan lebih lanjut ke utara, menduduki sejumlah benteng, baik di Krimea itu sendiri. (Kafa) dan di pantai utara Laut Hitam (Azov di Don, Ochakov di Dnieper, Ackerman di Dniester, dll.).

Terlepas dari ketergantungan nominalnya pada Turki dan kehadiran garnisun Turki di kota-kota utama - benteng, Krimea menikmati kemerdekaan yang luar biasa. Krimea lebih dari sekali melakukan kampanye independen dan bahkan sering memberontak melawan Sultan. Kedamaian negara-negara tetangga dengan Turki, bahkan aliansi dengannya, tidak menyediakan serangan Tatar.

Formasi negara bagian Tatar terbesar kedua adalah Gerombolan Nogai Besar, yang terbentuk sebagai hasil dari penaklukan Astrakhan dan runtuhnya Gerombolan Nogai, yang menjelajahi hilir Volga. Pada 1557, dia "shertoval" (bersumpah) ke Moskow dan detasemen Nogai berpartisipasi dalam pasukan Ivan the Terrible dalam Perang Livonia. Tetapi dari tahun 1570, mungkin sebagai akibat dari kampanye Turki melawan Astrakhan pada tahun 1569, Nogai Besar mulai menyerang Rusia, pertama dalam aliansi dengan Krimea, dan kemudian secara mandiri. Di masa depan, Gerombolan Nogai Besar kemudian mengambil kewarganegaraan Moskow, lalu pergi ke sisi Krimea dan Turki. Pada awal abad ke-17, dari 25 hingga 100 ribu Tatar ikut serta dalam penggerebekannya.

Di bawah serangan Kalmyk yang muncul dari Asia, Nogai terkadang bergerak ke sisi kanan Volga dan mendekati Don dan Krimea, kemudian intensitas serangan mereka meningkat. Mereka bahkan menyeberang ke sisi kanan Don, tetapi setelah perjuangan sengit dengan Don Cossack dan penangkapan Azov oleh mereka (tahun 1637), mereka kembali diusir keluar Volga.Pada paruh kedua abad ke-17, bahaya dari Big Nogai, jika tidak sepenuhnya menghilang, maka sangat berkurang, dan Horde, secara keseluruhan, tidak ada lagi, pecah menjadi ulus yang terpisah.

Musuh ketiga adalah Gerombolan Nogay Kecil atau Kaziev Ulus, yang berkeliaran di timur Krimea dan di wilayah Kuban. Meskipun dia secara nominal menerima kewarganegaraan Turki, dia lebih bergantung pada Krimea. Faktanya, Kaziev Ulus tidak terlalu memperhatikan Turki dan Krimea. Dia lebih terhubung dengan Azov, yang signifikansinya sangat meningkat. Meskipun Azov diduduki oleh garnisun Turki yang kuat, ia juga menikmati kemerdekaan besar dan inisiatif untuk serangan Tatar di Rusia dan Ukraina sering datang darinya, dan juga berfungsi sebagai titik kumpul untuk kampanye ini. Tetapi signifikansinya tidak berakhir di situ. Itu menjadi salah satu pusat utama perdagangan budak. Sebagai hasil dari penggerebekan mereka, Tatar membawa orang-orang Rusia ke sini bersama seluruh keluarga mereka, bahkan desa, dan di sini mereka menjualnya kepada pedagang dari berbagai negara. Menurut diplomat Moskow, Azov "dari kota perdagangan yang mulia" berubah menjadi "tempat pencurian langsung, dan gua perampok." Don Cossack sangat memahami pentingnya Azov sebagai basis awal untuk serangan Tatar, dan lebih dari sekali dengan tegas menunjukkan kepada Moskow kebutuhan untuk merebutnya: mereka menulis ke Moskow.

Bagi Cossack, perang melawan Azov, yang sangat penting bagi Turki dan Tentara Don, dan dengan Tatar tidak dapat dipisahkan, yang tidak selalu dipahami atau tidak ingin dipahami oleh otoritas Moskow.

Bagi Turki, itu adalah benteng di pantai utara Laut Hitam dan Azov, yang memainkan peran politik dan strategis yang besar, memberikan pengaruh Turki pada Tatar dan dataran tinggi di Kaukasus utara, memfasilitasi hubungan Krimea dengan Kaukasus dan memungkinkan transfer bebas pasukan bolak-balik, yang sangat penting ketika perang gencar antara Turki dan Persia dan perjuangan mereka di Transcaucasia.

Azov menutup pintu keluar ke Azov dan Laut Hitam dan, mengubahnya menjadi perairan pedalaman Turki, mencegah penyebaran pengaruh Rusia ke arah selatan. Itu bisa menjadi basis serangan terhadap negara Moskow. Itu adalah titik yang sangat nyaman untuk koneksi militer, politik dan agama orang-orang Muslim Kazan dan Astrakhan dengan khalifah sultan. Melalui dia, orang-orang Turki memelihara hubungan tidak hanya dengan populasi Muslim di wilayah Kazan dan Astrakhan, bahkan setelah mereka menjadi bagian dari kerajaan Moskow, tetapi juga dengan khan Kazakhstan, Khiva, Bukhara, dengan pangeran Sirkasia, dengan Dagestan.

Selain signifikansi politik dan militer, Azov juga memiliki kepentingan ekonomi untuk Turki dan beberapa negara Eropa yang tertarik untuk berdagang dengan negara-negara Timur. Melalui itu ada perdagangan dengan Moskow dan Timur. Namanya disebutkan tidak hanya dalam korespondensi antara Turki dan Moskow, tetapi juga dalam dokumen negara-negara Eropa Barat. Inggris, Belanda, Prancis pada abad ke-17 berusaha menembus Laut Hitam untuk menggantikan Venesia dan Genoa di sana, yang menikmati hak istimewa dalam perdagangan pada abad ke-14 dan ke-15 dan memiliki banyak koloni di sepanjang pantai Laut Hitam.

Pentingnya Azov bagi Don Cossack tidak dibatasi oleh fakta bahwa itu adalah pusat perdagangan polon terbesar, bahwa inisiatif untuk menyerang Rusia dan menyerang kota-kota Cossack berasal darinya, di mana garnisun dan penduduknya mengambil tindakan aktif. bagian. Itu merupakan hambatan bagi pelaksanaan kampanye laut yang vital, "berburu zipun", yang merupakan salah satu sumber mata pencaharian utama Don Cossack. Kepemilikan Azov akan mengurangi ketergantungan ekonomi Cossack pada negara Moskow, karena Cossack selalu membutuhkan roti dan amunisi. Selain signifikansi praktis, keinginan terus-menerus untuk merebut Azov juga datang dari pertimbangan ideologis - untuk mengenang populasi Don, sebuah legenda telah dilestarikan bahwa Azov pernah menjadi kota Don Cossack, bahwa ada gereja Ortodoks St. Yohanes Pembaptis, yang dianggap sebagai salah satu pelindung Pasukan.

Secara alami, sejak awal kemunculan Don Cossack, di stepa Rusia selatan, sejak Don Host dibentuk, perjuangan mereka untuk Azov dan akses gratis ke laut dimulai.

Ukuran dan intensitas serangan Tatar tidak selalu sama - terkadang ini adalah serangan oleh kelompok kecil, beberapa lusin orang, seolah-olah bersifat pribadi, dan terkadang invasi nyata yang bersifat perang nyata, yang dilakukan oleh seluruh pasukan hingga 100 ribu atau lebih penunggang kuda. Juga, kedalaman penetrasi pena Tatar tidak sama. Serangan kecil tidak melampaui lingkup perjuangan perbatasan yang biasa, tetapi selama kampanye besar, Tatar sering menembus ke wilayah paling tengah negara bagian.

Seringkali, selama invasi besar, serangan pengintaian pertama kali dilakukan oleh detasemen kecil, kemudian periode waktu tertentu berlalu, dan kemudian secara tak terduga, kekuatan utama Tatar muncul, dengan cepat menembus jauh ke dalam negeri, menjarahnya dan juga dengan cepat menghilang.

Sifat serangan tergantung pada banyak alasan: pada situasi politik umum, pada situasi di negara-negara Tatar, pada hubungan mereka saat ini satu sama lain, dengan Turki dan dengan negara-negara tetangga, pada hubungan Turki dengan tetangganya. Terlepas dari kenyataan bahwa khanat individu sering bermusuhan satu sama lain dan dalam perselisihan sipil internal, Tatar dari semua ulus sering bersatu untuk kampanye bersama. Selama periode gejolak internal, intensitas serangan menurun, tetapi ini tidak mencegah kelanjutan serangan kecil atas inisiatif pribadi.

Apa pun skala kampanyenya (serangan kecil atau serangan mendalam oleh pasukan besar di pedalaman), Tatar tidak pernah memiliki tujuan untuk merebut wilayah. Mereka jarang merebut kota, menghindari bentrokan dengan angkatan bersenjata, dan melakukan segala upaya untuk menggunakan elemen kejutan, kejutan, dan kecepatan aksi. Serangan mereka selalu berumur pendek, unit mereka dibedakan oleh mobilitas yang hebat. Taktik tindakan mereka terdiri dari fakta bahwa mereka dengan cepat melewati antara kota-kota berbenteng, agar tidak bertabrakan dengan garnisun mereka dan tidak berlama-lama, dan, setelah menetap sebentar di beberapa titik, mereka menyebarkan detasemen yang lebih kecil di semua tempat. arah, menyerang desa-desa kecil dan bahkan orang-orang individu. Mereka tidak mengabaikan penangkapan barang bergerak (sapi, kuda), tetapi tujuan utamanya adalah untuk mendapatkan kerumunan orang. Dan jumlahnya terkadang sangat besar. Novoselsky ("Perjuangan Negara Moskow melawan Tatar di abad ke-17." Publikasi Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Moskow, 1948) percaya bahwa hanya pada paruh pertama abad ke-17 Tatar menangkap 150-200 ribu secara penuh di kerajaan Moskow, yang pada waktu itu jumlahnya sangat banyak. Penulis menganggap angka ini sebagai angka minimum, karena perhitungan yang tepat tentu saja tidak mungkin. Ini tidak termasuk kisah tahanan yang dipukul mundur oleh Cossack selama kembalinya Tatar dari penggerebekan dan selama kampanye Cossack, tetapi diketahui bahwa Cossack menangkap kembali beberapa orang.

Ukraina kehilangan lebih banyak lagi. Utusan Polandia Mayakovsky, yang berada di Turki pada tahun 1641, melaporkan kepada rajanya Vladislav tanggal 4 bahwa, menurut orang Yunani, jumlah orang Polandia yang ditahan saja mencapai 150 ribu.

Profesor Slavonik V.I. Lamansky ("Di Slavia di Asia Kecil") mengklaim bahwa selama empat setengah abad sebelum penaklukan Krimea (1783), Rusia dan Polandia kehilangan setidaknya 5 juta penduduk, dibawa ke penangkaran Tatar dan Turki dan dijual sebagai budak.

Perdagangan polon adalah sumber mata pencaharian utama bagi Tatar, terutama Krimea, yang pada waktu itu, meskipun kondisi iklimnya menguntungkan, adalah miskin. Karena itu, Tatar jarang membunuh orang yang bisa dijual oleh mereka.

Salah satu alasan utama serangan Tatar adalah bahwa formasi negara Tatar tidak mampu hidup berdampingan secara damai dengan negara-negara tetangga dan menyerah pada pengaruh diplomatik. Penjelasan untuk fakta-fakta ini terletak pada struktur ekonomi dan sosial Krimea dan Gerombolan Tatar lainnya, serta dalam tradisi sejarah kebijakan luar negeri mereka.

Karena perkembangan pertanian, perdagangan (kecuali perdagangan penuh), kerajinan dan kekuatan produktif lainnya yang buruk, Krimea miskin dan tidak dapat memberi makan seluruh penduduk. Tatar mencari jalan keluar dari situasi ini dalam penggunaan sumber pendapatan pihak ketiga, dengan kata lain, dalam eksploitasi negara-negara tetangga dengan menerima upeti dari mereka atau dengan merampok. Penuh selalu merupakan komoditas yang paling setia dan dapat dijual. Faktanya, sebagian besar pendapatan diberikan kepada beberapa bangsawan. Tatar biasa, karena kemiskinannya, untuk memiliki semua yang diperlukan untuk kampanye, harus beralih ke yang lebih kaya. Tetapi setelah kampanye, setelah melunasi hutangnya, dia kembali menjadi orang miskin. Dan dia melihat jalan keluar dari situasi ini dengan melakukan banyak kampanye yang sukses.

Garis politiknya adalah bahwa baik Krimea dan Nogai menganggap diri mereka sebagai pewaris Golden Horde dan, oleh karena itu, tetangga, negara bagian harus membayar upeti, atau dapat diserang tanpa hambatan. Baik perjanjian damai, atau kesimpulan aliansi, atau hadiah uang, atau jaminan persahabatan diplomatik, tidak dapat melindungi negara-negara tetangga dari serangan Tatar. Selama paruh pertama abad ke-17, otoritas Moskow menghabiskan sekitar 400 ribu rubel untuk hadiah kepada Krimea, sementara total pengeluaran dana negara untuk hubungan dengan Krimea selama periode yang sama, termasuk pemeliharaan duta besar Moskow di Krimea dan Duta besar Tatar di Moskow, melebihi jumlah kolosal untuk waktu itu dalam 1 juta rubel. Konsumsi tahunan rata-rata lebih dari 26 ribu rubel. Sebagai perbandingan, kami menunjukkan bahwa pada tahun 1640, untuk pembangunan dua kota, Volny dan Khotmyshsk, 13.532 rubel dialokasikan dari perbendaharaan, yaitu, empat kota seperti itu dapat dibangun setiap tahun untuk biaya Krimea. Tetapi pengeluaran besar ini tidak mencegah kelanjutan serangan Tatar.

Moskow dan Polandia mengikuti sistem pertahanan yang berbeda terhadap serangan Tatar. Sikap mereka terhadap kerusakan yang disebabkan oleh serangan Tatar sangat bervariasi. Serangan Tatar tidak mengancam pusat politik Polandia dan hampir tidak mempengaruhi tanah asli Polandia. Menderita terutama Ukraina. Di Rusia, penduduk Rusia sendiri menjadi sasaran penggerebekan, dan Tatar, yang menembus ke wilayah tengah negara itu, lebih dari sekali melintasi Oka dan mencapai Moskow sendiri. Oleh karena itu, metode pertempuran Moskow Rus sangat berbeda dari metode Polandia di Ukraina. Polandia kadang-kadang memusatkan kekuatan yang signifikan untuk menyerang pena Tatar yang menyerbu. Tetapi, terlepas dari kemenangan besar, kadang-kadang dimenangkan oleh mereka, mereka tidak mencegah Tatar melakukan serangan lagi dan lagi.

Tetapi sistem pertahanan Moskow - penciptaan garis pertahanan kota-kota berbenteng ("garis zasechnaya"), pertama di dalam negeri, dan kemudian secara bertahap mendorong mereka lebih jauh ke selatan, juga tidak dapat, terutama pada awalnya, menghentikan serangan Tatar. Ada beberapa kota berbenteng, mereka terletak pada jarak yang cukup jauh satu sama lain, garnisun mereka kecil, dan Tatar bebas lewat di antara mereka. Di daerah perbatasan dan di luar "garis takik", di "Ukraina" ada perjuangan yang berkelanjutan. Selain itu, tidak seperti Tatar, angkatan bersenjata Rusia tidak terlalu bergerak: konsentrasi mereka di tempat yang tepat lambat dan paling sering Tatar tepat waktu untuk pergi.

Dengan demikian, perlindungan terhadap serangan Tatar, baik di Polandia maupun di kerajaan Moskow, memiliki sifat defensif, yaitu, pasif, dan, mungkin, karena itu, memberikan sedikit hasil. Tetapi pada hari-hari ketika Rusia beralih ke tindakan aktif, yang dinyatakan dalam serangan terhadap kamp pengembara Tatar, ketika inisiatif diberikan kepada mereka, tidak ada penggerebekan. Demikian pula selama kampanye Adashev dan Vishnevitsky (1559), selama kepemilikan Don Cossack dari Azov (1637-1642) dan ketika otoritas Moskow mengirim pasukan mereka ke Don untuk mendukung Don Cossack (Pangeran Pozharsky pada 1664, Mayor Lazarev pada tahun 1648, gubernur Khitrovo pada tahun 1660). Satu-satunya cara pasti untuk menghentikan serangan Tatar adalah penggunaan tindakan perlindungan aktif, yaitu, pemindahan perjuangan ke wilayah musuh atau serangan terhadap ulus Tatar, di tempat-tempat pengembaraan mereka. Namun jarak tempuh dan rasa takut memasuki konflik terbuka dengan Turki membatasi langkah aktif pemerintah Moskow. Perjuangan aktif Moskow dan Polandia dengan Krimea juga terhambat oleh fakta bahwa di antara mereka ada ruang padang rumput yang luas, tidak dihuni oleh siapa pun, dengan pengecualian daerah yang ditempati oleh Don dan Dnieper Cossack. Kisaran jarak membuat sulit untuk melawan Tatar, tetapi memfasilitasi serangan mereka. Pasukan Moskow sangat sedikit bergerak, mereka bergerak sangat lambat, dan pena Tatar "sekitar dua kuda" melewati ruang yang luas dalam waktu sesingkat mungkin. Selain itu, Tatar dapat dengan mudah, di mana saja, kapan saja, dan dengan sangat cepat memusatkan sejumlah besar kekuatan.

Hanya Cossack dari Don dan wilayah Dnieper yang melakukan perjuangan aktif tanpa henti sepanjang waktu. Perjuangan ini diekspresikan tidak hanya dalam serangan langsung ke kamp pengembara Tatar, di Krimea, di Azov, pada detasemen Tatar yang melakukan serangan atau kembali darinya, tetapi juga dalam kampanye angkatan laut melintasi Laut Hitam, dalam serangan tidak hanya di pantai. Kota-kota dan desa-desa Turki, tetapi bahkan sampai ke ibu kota Kekaisaran Ottoman yang perkasa. Dengan kata lain, Cossack sebagian memindahkan perjuangan tidak hanya ke wilayah Tatar, tetapi juga ke Turki, yang berdiri di belakang Tatar dan mendukung mereka. Mereka memberi tahu otoritas perbatasan Moskow tentang semua yang mereka pelajari tentang apa yang terjadi dengan Tatar, di Azov, Turki, dan ini memberi mereka kesempatan untuk bersiap menghadapi serangan Tatar. Ketika pena Tatar dikembalikan dari serangan itu, serta selama kampanye mereka, mereka melawan sejumlah besar tawanan Rusia, dan kemudian mengirim mereka ke tempat tinggal mereka dengan mengorbankan Angkatan Darat. Sering terjadi bahwa serangan Cossack di kamp pengembara Tatar yang pergi ke Rusia mengganggu seluruh perusahaan mereka. Tentara Don tidak dapat sepenuhnya menangkal serangan Tatar karena jumlahnya yang kecil, tetapi, bagaimanapun, detasemen Tatar diteruskan ke "Ukraina" Moskow di luar tanah Cossack.

Dengan demikian, aktivitas militer Don Cossack melawan Krimea, Azov, Kazyyev Ulus dan Gerombolan Nogai Besar dan "perburuan zipun" mereka harus dianggap tidak hanya sebagai bentrokan perbatasan atau mencari mata pencaharian, tetapi sebagai perjuangan melawan sisa-sisa TATAR IGA dan sebagai persiapan untuk keluarnya negara-negara Rusia di laut selatan. Dalam hal ini, Cossack melakukan tugas nasional Rusia, yang tidak dapat dipenuhi oleh Negara Moskow karena berbagai alasan.

Profesor N.A. Smirnov ("Rusia dan Turki pada abad 16-17") menulis:

“... Don Cossack harus dianggap sebagai kekuatan yang mampu menghalangi upaya Khan Krimea, dan kemudian Sultan Turki, untuk menyerang pinggiran Rusia. Kita dapat dengan aman mengatakan bahwa sudah di abad ke-16, Don Cossack mewakili penghalang serius, semacam penghalang terhadap kemajuan Khan dan Sultan ... ".

“Don Cossack memainkan peran historis dan sangat menonjol dalam mengatur penolakan ekspansi Turki pada abad ke-16 dan ke-17. Itulah sebabnya pemerintah Sultan berulang kali dan terus-menerus, selama lebih dari seratus tahun, menuntut penghapusan Cossack dari Don, mengedepankannya sebagai syarat terpenting untuk menjaga hubungan bertetangga yang baik ... ".

“Don Cossack tidak hanya jujur ​​dan tanpa pamrih selama dua abad memainkan peran penjaga perbatasan Rusia, tetapi dengan operasi militer aktif mereka sampai batas tertentu melumpuhkan signifikansi Azov, pos terdepan agresi Turki. Khan Krimea, yang diperintahkan oleh Sultan untuk memperkuat dan mempertahankan kekuasaannya di Kaukasus Utara, akan lebih aktif jika Don Cossack tidak ada di Don, yang mengganggu hubungannya dengan orang-orang Kaukasia, dengan Nogai , dengan Astrakhan ... ".

Dari Tuan Baikalov, yang tanpa pandang bulu menuduh Cossack melakukan perampokan setiap saat keberadaannya, signifikansi negara dari aktivitas militer Don Cossack di selatan pada era itu jelas hilang. Dipandu oleh permusuhan pribadi, atau karena alasan atau tugas lain, dia tampaknya tidak menganggap perlu untuk mengenal sejarah Don secara tidak memihak dan lebih suka tetap diam tentang penilaian kampanye "pemangsa" Don Cossack ini, mengingat oleh para ahli sejarah dunia.

(Paris) B. Bogaevsky

(Organ pemikiran Jenderal Cossack, jurnal "Rodimiy Krai" No. 22. Mei-Juni 1959. Penerbit: Asosiasi Militer Donskoye. 230, Av. de la Division-Leclerc, 95-Montmorency, Prancis. Halaman 11-15 ).

Bagian / Dari Cossack Luar Negeri.