Pengantar Orang-orang Slavia dianggap relatif muda dalam sejarah. Di bawah nama mereka sendiri, mereka pertama kali disebutkan dalam sumber tertulis hanya dari abad ke-6. Untuk pertama kalinya kita bertemu nama Slavia dalam bentuk oxhabnvos di Pseudo-Caesarius sekitar tahun 525. Saat ini, wilayah yang membentang di utara Carpathians diakui sebagai tanah air Slavia. Tetapi dengan definisi yang lebih dekat tentang batas-batasnya, para ilmuwan sangat berbeda di antara mereka sendiri. Misalnya, salah satu pendiri studi Slavia, ilmuwan Ceko Shofarik, menggambar perbatasan rumah leluhur Slavia di pabrik dari mulut Vistula ke Neman, di utara - dari Novgorod ke sumber Volga dan Dnieper, di timur - ke Don. Selanjutnya, dia, menurut pendapatnya, melewati Dnieper dan Dniester yang lebih rendah di sepanjang Carpathians ke Vistula dan di sepanjang DAS Oder dan Vistula ke Laut Baltik. Masalah asal usul dan pemukiman Slavia masih bisa diperdebatkan, tetapi banyak penelitian oleh sejarawan, arkeolog, antropolog, etnografer, dan ahli bahasa memungkinkan untuk menyusun gambaran umum tentang sejarah awal masyarakat Slavia Timur. Di pertengahan milenium ke-1 Masehi. di wilayah umum Eropa Timur, dari Danau Ilmen ke stepa Laut Hitam dan dari Carpathians Timur ke Volga, suku Slavia Timur berkembang. Sejarawan berjumlah sekitar 15 suku seperti itu. Setiap suku adalah kumpulan klan dan kemudian menempati daerah terpencil yang relatif kecil. Menurut The Tale of Bygone Years, peta pemukiman Slavia Timur pada abad ke-8-9. tampak seperti ini: orang-orang Slovenia (Ilyinsky Slavia) tinggal di tepi Danau Ilmenskoye dan Volkhva; Krivichi dengan Polochans - di hulu Dvina Barat, Volga dan Dnieper; Dregovichi - antara Pripyat dan Berezina; Vyatichi - di Oka dan Sungai Moskow; radimichi - di Sozh dan Desnezh; orang utara - di Desna, Seimas, Sula, dan Donets Utara; Drevlyans - di Pripyat dan di Dnieper Tengah; kliring - di sepanjang jalur tengah Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - di Volyn, di sepanjang Bug; tiverci, jalan-jalan - di bagian paling selatan, dekat Laut Hitam dan Danube. Kelompok Slavia Timur meliputi: Rusia, Ukraina, dan Belarusia. Orang Slavia membiakkan sapi dan babi, serta kuda, terlibat dalam perburuan dan penangkapan ikan. Dalam kehidupan sehari-hari, orang Slavia banyak menggunakan apa yang disebut kalender ritual yang terkait dengan sihir pertanian. Itu merayakan hari-hari musim pertanian musim semi-musim panas dari perkecambahan biji hingga panen, dan menyoroti hari-hari doa pagan untuk hujan dalam empat periode berbeda. Empat periode hujan ini dianggap optimal untuk wilayah Kiev dan dalam manual agronomi akhir abad ke-19. , yang bersaksi tentang kehadiran Slavia ke-4 c. pengamatan agroteknik yang andal. Paganisme di Rusia Orang-orang kafir melihat kehidupan seseorang dari sisi materi semata: di bawah dominasi kekuatan fisik, orang yang lemah adalah makhluk yang paling menyedihkan, dan sekali lagi kehidupan orang seperti itu dianggap sebagai prestasi belas kasih. Agama Slavia Timur sangat mirip dengan agama asli suku Arya: itu terdiri dari pemujaan dewa fisik, fenomena alam dan jiwa orang mati, jenius rumah tangga suku. Tetapi kami tidak melihat jejak elemen heroik, yang mengembangkan antropomorfisme begitu kuat, di antara Slavia, dan ini dapat berarti bahwa pasukan penakluk di bawah komando pemimpin - pahlawan tidak terbentuk di antara mereka dan bahwa pemukiman kembali mereka dilakukan di suku , dan tidak dalam bentuk regu. Paganisme Slavia Timur pada malam penciptaan Kievan Rus dan dalam koeksistensi lebih lanjut dengan agama Kristen tercermin dalam sejumlah besar bahan yang merupakan sumber untuk studinya. Pertama-tama, ini adalah bahan arkeologi otentik dan akurat tanggal yang mengungkapkan esensi dari kultus pagan: berhala para dewa, tempat-tempat suci, kuburan tanpa tanda-tanda tanah eksternal ("ladang penguburan", "ladang guci pemakaman"), sebagai serta dengan gundukan gundukan kuno yang diawetkan. Selain itu, ini adalah beragam produk seni terapan yang ditemukan di gundukan, di harta karun dan hanya di lapisan budaya kota, dipenuhi dengan simbol pagan arsip. Dari jumlah tersebut, perhiasan wanita memiliki nilai terbesar, sering kali menjadi set pernikahan di kompleks pemakaman dan, karena itu, sangat kaya dengan plot mantra mantra dan jimat - jimat. Sisa-sisa sisi pagan yang aneh, tetapi sangat kurang dipelajari adalah banyak nama traktat: "Gunung Suci", "Gunung Botak" (lokasi penyihir), "Danau Suci", "Hutan Suci", "Peryn", " Volosovo”, dll. Sumber yang sangat penting adalah kesaksian orang-orang sezaman, yang dicatat dalam sejarah, atau dalam catatan ajaran khusus menentang paganisme. Selama sekitar satu setengah abad, Kievan Rus adalah negara dengan sistem pagan, sering menentang penetrasi agama Kristen. Di Kievan Rus IX - X abad. kelas imam yang berpengaruh ("Majus") dibentuk, yang memimpin upacara, melestarikan mitologi kuno dan mengembangkan simbolisme mantra agraria yang bijaksana. Di era Svyatoslav, sehubungan dengan para pejuang dengan Bizantium, agama Kristen menjadi agama yang dianiaya, dan paganisme direformasi dan menentang penetrasi agama Kristen ke Rusia: apa yang disebut "Vladimir Pantheon", di satu sisi, adalah tanggapan terhadap agama Kristen, dan di sisi lain, penegasan kekuasaan pangeran dan dominasi kelas prajurit - tuan feodal. Kinerja tindakan ritual suku ("katedral", "acara"), organisasi tindakan ritual, tempat perlindungan dan gundukan pemakaman pangeran yang megah, kepatuhan terhadap persyaratan kalender dari siklus ritual tahunan, penyimpanan, pelaksanaan dan pengisian ulang kreatif dari dana dongeng mitologis dan etis membutuhkan harta imamat khusus ("Majus", "penyihir", "pelahap awan", "penyihir", "indulgensi", dll.). Satu abad setelah pembaptisan Rusia, orang Majus, dalam beberapa kasus, dapat menarik seluruh kota ke pihak mereka untuk menentang pangeran atau uskup (Novgorod). Pada 980-an, Kekristenan Yunani menemukan di Rusia bukan perdukunan desa sederhana, tetapi budaya pagan yang berkembang secara signifikan dengan mitologinya, jajaran dewa utama, pendeta, kemungkinan besar, dengan kronik pagan mereka sendiri pada 912-980. Kekuatan ide-ide pagan di kota-kota feodal Rusia pada Abad Pertengahan terbukti, pertama, dari berbagai ajaran gereja. Ditujukan terhadap kepercayaan pagan dan ritus dan perayaan pagan yang diadakan di kota-kota, dan kedua, dari simbolisme pagan seni terapan, yang umumnya diinginkan tidak hanya orang biasa di pemukiman perkotaan, tetapi juga lingkaran pangeran yang lebih tinggi (harta karun tahun 1230-an). Pada paruh kedua abad kedua belas, unsur pagan masih sepenuhnya diekspresikan. Ritus dan tindakan ritual Jadi, kita sudah tahu bahwa Slavia kuno adalah penyembah berhala yang mendewakan kekuatan alam. Dewa utama mereka adalah: Dewa mulut - dewa langit dan bumi; Perun - dewa guntur dan kilat, serta perang dan senjata; Volos atau Veles - dewa kekayaan dan peternakan; Dewa Dazh (atau Yarilo) - dewa matahari dari cahaya, kehangatan, dan alam yang mekar. Dewa yang terkait dengan kekuatan alam yang mempengaruhi pertanian sangat penting. Juga, Slavia kuno sangat menghormati jiwa leluhur mereka, berpikir bahwa mereka berada di suatu tempat di langit tengah "aer" - "Irya" dan jelas berkontribusi pada semua operasi surgawi (hujan, kabut, salju) untuk kepentingan keturunan yang tersisa. . Ketika pada hari-hari peringatan leluhur mereka diundang untuk makan malam, para "kakek" itu seolah terbang di udara. Produk jadi - bubur dan roti sejak dahulu kala telah menjadi makanan ritual dan bagian wajib dari pengorbanan kepada dewa kesuburan seperti wanita yang melahirkan. Ada jenis bubur khusus yang hanya memiliki tujuan ritual: "kutya", "kolivo" (dari biji gandum). Kutya dimasak dalam pot, dan dalam pot atau mangkuk itu disajikan di atas meja pesta atau dibawa ke kuburan di "rumah" saat memperingati orang mati. Ada rumah orang mati, sebagai tempat komunikasi dengan leluhur yang baik hati. Dalam banyak upacara, penduduk desa meninggalkan rumah keluarga mereka dan berpartisipasi dalam tindakan ritual pedesaan secara umum. Beberapa dari upacara ini diadakan di dalam desa, tetapi kebanyakan dari mereka, kemungkinan besar, terjadi di luar pinggiran di perbukitan, di dekat "harta karun" dari banyak kehormatan atau di antara beberapa desa ("permainan antar desa"). Mustahil untuk mengecualikan keberadaan lama tempat perlindungan suku umum kuno di pegunungan suci yang muncul kembali pada waktu Scythian-Skolot. Contoh tempat pemujaan Zarubenet di dalam desa dapat berupa pemukiman (payudara) dekat Pochep di cekungan Desna Tengah, di mana pada abad pertama Masehi kolonisasi Slavia dari wilayah Dnieper Tengah menuju di tengah ruang yang digali, antara sejumlah besar tempat tinggal persegi panjang dengan jejak pilar tungku yang kuat, sebuah bangunan berbentuk bulat ditemukan. Peralatan menarik dengan tanda magis "Pot untuk minuman yang diterangi" ditemukan di sana; mangkuk dengan tanda kesuburan dan pot dengan empat tanda ditemukan di sana, yang menunjukkan berbagai tanda kesuburan, ideogram dari ladang yang dibajak atau ditabur. Ornamen cetakan bulat berbentuk tetesan melingkari leher kapal dari korset tetesan ini, segitiga tiga tetes turun ke bawah. Secara umum, ornamen pada pot ini sangat fasih: "kelembaban surgawi mengairi ladang", mis. berisi ide pokok mantra-mantra sihir agraria. Di rumah kecil ini, kemungkinan besar, hanya hidangan suci yang disimpan, dan upacara merebus buah pertama dilakukan, dilihat dari data penggalian, di ruang bundar tetangga, di tengahnya ada perapian besar - sebuah altar. Di altar, lebih dekat ke pintu masuk, ada jejak pilar dan sisa-sisa kayu bakar yang besar, yang secara alami dapat dianggap sebagai sisa-sisa berhala utama, yang menempati posisi utama di seluruh tempat suci. Di kedalaman rotunda, di kiri dan kanan altar-perapian dan berhala pusat, dua relung besar diatur, di dekatnya, di sekeliling bangunan, ada pilar, jelas, berhala yang kurang penting. Wajar jika diasumsikan bahwa dengan konstruksi candi yang bulat dan dengan posisi tengah mezbah perapian, terdapat lubang asap yang lebar di tengah-tengah atap berbentuk kerucut. Itu memberi jalan keluar untuk api dan asap ke langit dan pada saat yang sama menerangi seluruh kuil dari atas dengan cahaya alami. Dalam sulaman Slavia, motif dewi di kuil sangat umum, tetapi kuil disajikan dalam tiga bentuk: pertama, dalam bentuk rumah dengan atap pelana (dalam hal ini, dewi saat melahirkan) dan kedua. Seperti sebuah bangunan berbentuk lumbung dengan bagian tengah yang digantung dan atap tertutup yang dihias dengan megah. Pada sulaman seperti itu di tengah, hingga ketinggian penuh bangunan yang ditunjukkan seolah-olah di bagian, patung besar Mokosh digambarkan dengan tangan di bawah ke tanah; kalender, pose dewi ini dapat disesuaikan dengan ritual Kupala (23 - 29 Juni), pada saat pematangan awal telinga dan munculnya buah pertama tahun ini (kacang polong, kacang) Makosh menunjuk ke tanah yang telah menumbuhkan tanaman, sementara di sulaman yang terkait dengan ritual musim semi, Makosh mengangkat tangannya ke langit, ke dewa tertinggi dengan doa untuk matahari dan hujan untuk benih yang baru ditaburkan. Idola pusat besar Mokosh disertai oleh dua idola wanita yang sedang melahirkan - Lada dan Lely, berdiri di sisi "Mother of the Harvest" - Mokosh. Kebetulan dengan kuil Pochep selesai - satu berhala di tengah dan dua di samping. Sulaman memberikan sesuatu yang jarang bisa diberikan oleh arkeologi - ketiga berhala itu adalah perempuan. Tetapi ada jenis bangunan kuil ketiga dalam sulaman Rusia, di dalamnya juga ditempatkan berhala Makosh, tetapi atap di atas kepala dewi tidak ditutup dan meninggalkan celah yang signifikan. Patung Mokosh ditempatkan di tengah di bawah bukaan atap. Di sisi Mokosh besar tidak ada berhala wanita saat melahirkan, tetapi gambar penunggang kuda (atau wanita penunggang kuda?). Bagian atas bangunan pada sulaman biasanya ditempati oleh gambar burung dan tanda berbentuk bintang (tidak sulit untuk mengenali sulaman ini sebagai gambar cakrawala). Namun, asumsi lain juga mungkin, bahwa kuil Mokosh yang disulam dengan atap yang terpotong, seolah-olah, adalah bagian dari kuil tipe Pochep. Tanda-tanda surgawi tidak bertentangan dengan ini, karena langit terlihat jelas dari koliba. Kehadiran pengendara di sisi berhala utama bertentangan dengan asumsi ini, tetapi, mengingat musim ("mahkota musim panas"), dapat diasumsikan bahwa tempat kudus bukanlah ruang tertutup, tetapi kanopi dengan pilar yang berjalan di sebuah lingkaran (jejak sembilan pilar dipertahankan) di dalamnya ada tiga berhala dan altar. Dalam hal ini, semua elemen internal candi terlihat oleh seluruh desa dari luar. Ada kemungkinan bahwa penunggang kuda tidak boleh dianggap terlalu realistis - dewi musim semi Lada dan Lelya di handuk ritual yang dimaksudkan untuk perayaan pertemuan musim semi digambarkan di atas kuda, dengan bajak di belakang pelana, kehadiran penunggang kuda di sekitar Mokosh bisa jadi hanya sebuah gambar simbol yang sudah dikenal, dan bukan konfirmasi penunggang kuda wanita asli di bagian dalam kuil. Perimeter ruang istirahat semacam itu dapat berfungsi sebagai bangku tanah melingkar, semacam "syntron" di sekitar idola utama dan perapian, di mana minuman suci dari buah pertama diseduh dalam pot dengan tanda-tanda kesuburan. Kira-kira 30 – 35 orang bisa duduk di “syntron” dengan keliling 15 m. P. Bessonov merekam siklus yang menarik dari lagu-lagu ritual Kupala. Lagu-lagu untuk Kupala (malam 23-24 Juni, titik balik matahari) merupakan siklus khusus, jelas membedakan dan sangat kuno; mereka disertai dengan paduan suara "anu!" atau “tu-tu-tu” (khas hanya untuk lagu-lagu Kupala) dan injak dan ketukan wajib pada saat ini. Jelas, ini adalah sisa-sisa tarian ritual. Festival Kupala, tulis Bessonov, adalah "titik musim panas tertinggi dari ritus, legenda, dan lagu suci paling kuno ... Seolah kelelahan dalam pesta pora Kupala, penulisan lagu mulai dari sini untuk waktu yang lama terdiam ...". Kupala disebut "sobotka" yaitu. "ko-eksistensi", koleksi bersama. Plot lagu-lagu Kupala dikaitkan dengan erotika tradisional di permainan (No. 62 menurut Bessonov), dengan mandi wajib dan dengan gema pengorbanan gadis-gadis kepada dewa sungai, "Danube" (No. 68, 72), dengan kumpulan ramuan penyembuhan (No. 79), dll. Salah satu lagu (No. 94) menceritakan tentang persiapan ramuan ritual (angelica) di dalam pot; dalam beberapa hal itu terkait dengan kematian seorang wanita ("Saya sedang berbicara tentang pot, seorang paman di kencing"). Makanan ritual di festival ini adalah sayuran dan susu. Hal utama dalam ritual Kupala adalah, seperti yang Anda tahu, api, di mana mereka melompat berpasangan. Gema ritualisme adalah permainan pembakar ("bakar, bakar dengan jelas agar tidak padam ..."). konstruksi api dipercayakan kepada seorang wanita ("muda muda, lay out baju renang"; No. 87). Dasar dari api masa depan adalah tiang atau tiang yang ditancapkan ke tanah: “seperti ikan lele Kupala yang digambarkan sebagai tiang, dan kepalanya terbuat dari emas atau seluruhnya berwarna hijau, maka dalam gambarnya dibuat tiang pancang. upacara, ditancapkan ke tanah, dililitkan dengan jerami, diirik telinga, rami, dan di atas adalah seikat jerami, yang disebut Kupala dan yang dinyalakan pada malam Kupala. Orang-orang berlarian ke tanda ini, api unggun Kupala yang terkenal menyala. Peran penting dalam lagu dimainkan oleh pohon ek; cabang-cabang pohon ek pergi ke api. Hubungan ritus Kupala dengan sihir agraria dari "mahkota musim panas" tidak diragukan lagi. Analisis sulaman Rusia menunjukkan bahwa handuk ritual dengan gambar Makoshi-Kupala termasuk dalam musim ini, di mana dewi dikelilingi oleh tanda-tanda matahari dan selalu ditampilkan dengan tangan diturunkan ke bumi yang menghasilkan buah; Kepala Kupala sering terjalin dengan telinga jagung; telinga jagung juga digambarkan di kaki dewi. Jika dalam siklus musim semi, wanita digambarkan di sisi dewi - pengendara dengan bajak di belakang punggung mereka, maka pengendara - pria disulam di handuk siklus Kupala. Makosh, dewi kesuburan duniawi, adalah perantara antara langit dan bumi (dalam siklus musim semi, dia selalu digambarkan dengan tangan terangkat ke langit). Dualitas ini dapat dibandingkan dengan detail aneh pakaian Kupala wanita: "Dalam dekorasi mereka yang merayakan, perhatian utama diberikan pada kepala dan sepatu wanita." Gadis-gadis, selain karangan bunga dan tanaman hijau, mengenakan di kepala mereka "prajurit" yang terbuat dari kain, selalu biru, surgawi, berwarna; stoking dan garter dihiasi di kaki. Di depan perhatian pada simbolisme langit (prajurit biru) dan bumi (sepatu, stoking), lagu ritual kuno tentang Kupala - Mokosh yang najis sangat berkorelasi dengan data penggalian. Baik di sana-sini tempat suci itu terletak “sala syared”; dan di sana-sini tempat pemujaan itu seperti bangunan kecil dengan kanopi. Syarod syala Vouchkovsky Itu dia! (paduan suara dengan ketukan dan injakan) Tu-tu adalah lentera kayu ek (kanopi berkanopi, kapel terbuka) Tu-tu-tu! Dan anak-anak (teman-teman, bagus sekali) pergi untuk berdoa kepada Tuhan: Itu dia! Stoub dipeluk, kompor dicium Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) berbaring dengan atap Itu saja! Pikir Yana - tersembunyi, Tu-tu-tu! Dan pisau Sopukha (Kupala) tidak bersih! Itu dia! Menurut data cerita rakyat, objek utama pemujaan adalah tiang yang dipeluk oleh para pemuja, dan tungku yang mereka cium. Kompor dan tiang di tengah bangunan ditemukan selama penggalian. Sulaman tersebut menyampaikan kepada kita citra Mokosh sebagai pusat komposisi berpola tiga dengan tiga dewa yang akan datang. Penggalian juga memungkinkan kita untuk berbicara tentang tiga komposisi berpola: di tengah ada pilar di dekat kompor (Makosh - Kupalo), dan di samping - muncul di relung samping. Dalam kombinasi dengan hidangan yang ditandai dengan tanda-tanda magis kesuburan, ditemukan di sebuah rumah yang berdekatan dengan tempat kudus, seluruh kompleks ritual desa Zarubinets "Grudka" (pemukiman Pochepskoye) dapat diartikan sebagai kuil Makoshi, yang disebut Kupala untuk ritual Kupala pada tanggal 23 - 29 Juni, yang umum dalam personifikasi cerita rakyat hari libur. Jadi dari lagu-lagu musim dingin dewa lagu-lagu Natal terbentuk pada abad ke-17, dan dewa Kupala berasal dari festival musim panas Kupala. Tempat perlindungan pedesaan juga ditemukan, dimaksudkan untuk musim dingin Tahun Baru yang meramal tentang nasib tahun yang akan datang. Di dalamnya ditemukan tempat untuk pengorbanan dan pesta pedesaan umum - bratchins, lagi-lagi tiga berhala batu. Yang menarik adalah patung empat sisi pertama, yang didekorasi di bagian atas dalam bentuk kepala bundar dengan empat wajah di setiap wajah. Dalam hal ini, ia menyerupai Zbruch Svyatovit-Rod. Wajah tampak "di keempat sisi" - apotropaic, melindungi dari kejahatan. Depan dan belakang, kanan dan kiri. Tidak heran ungkapan "dari keempat sisi" telah berakar dalam bahasa Rusia. "Semuanya" adalah empat arah yang ditunjukkan, yang terkadang juga dapat menunjukkan koordinat geografis: dari utara dan selatan, dari barat dan dari timur. Karena "angin jahat" dianggap sebagai pembawa kejahatan, konsep geografis cukup sesuai dengan gagasan di mana-mana. Hasil kejahatan dianggap tidak hanya dalam kaitannya dengan individu (di belakang, di sebelah kiri), tetapi juga dalam kaitannya dengan alam secara keseluruhan - menurut poin utama atau, dalam istilah modern, menurut koordinat geografis. Berhala seperti itu, lebih dari sekali ditemukan dalam penggalian, seharusnya menjaga desa dari keempat sisinya. Dari beragam siklus tahunan ritual pagan yang dicatat oleh para etnografer, hanya sebagian kecil yang diadakan di dalam desa dan di rumah-rumah. Ini adalah waktu Natal musim dingin dengan lagu-lagu Natal, Tahun Baru, dan Hari Veles. Tapi sudah Shrovetide dengan roda api yang bergulir. Berkendara dengan lonceng, membakar patung musim dingin, mummer, mantra musim semi, baku hantam, dll. melampaui batas desa dan berubah menjadi "permainan antar desa". Seluruh siklus musim semi dan musim panas, Kupala, terhubung dengan alam, dengan ladang, dengan "bukit merah", tepi sungai, kebun birch. Waktu kalender ritual, yang diawetkan baik oleh kalender ukiran kayu dari desa Rusia, dan tanda-tanda pertanian, yang kemudian diberi tanggal dengan kalender, muncul jauh sebelum pembaptisan Rusia, sebagaimana dibuktikan oleh kalender paling menarik di zaman kita. Sebagian besar festival dan doa pagan Slavia kuno diadakan di depan umum, adalah "acara", mantra alam bersama dan diadakan bukan di rumah atau di desa, tetapi di luar lingkaran rumah tangga sehari-hari. Petani kuno perlu, pertama-tama, untuk mempengaruhi alam, untuk menarik daya vegetatifnya, untuk beralih ke berbagai "rumpun", pohon suci, ke sumber air - mata air, sumur siswa, ke ladang dalam proses membajak, menabur dan pada waktunya untuk pematangan panen yang berharga. Selain bagian alam yang sangat spesifik ini, di mana keajaiban tujuh mil sangat mudah dilihat, ada juga pemujaan terhadap gunung dan bukit, yang terkait dengan generalisasi alam, dengan rozhanitsari dan Rod, yang mengendalikan alam secara keseluruhan. , mengendalikannya dari langit tempat mereka berada. Universal adalah pemujaan gunung dan mengadakan doa khusus di atasnya, ditujukan kepada satu atau beberapa dewa tertinggi. Pengorbanan terhadap kekuatan alam dan sikap doa religius terhadap kekuatan alam dicatat oleh banyak sumber Rusia kuno, yang sangat dikutuk oleh para pendeta dalam ajaran mereka, menjelaskan baik dengan tidak mengetahui kebenaran iman atau dengan intrik dari iblis, yang “Anda tertipu untuk percaya pada makhluk dan matahari dan api dan pada sumber yang sama dan pada pohon dan pada hal-hal lain yang berbeda. ..". Jadi, tempat sholat tahunan yang tercatat lebih akurat adalah bukit-bukit tinggi, gunung-gunung, mengangkat para penyembah di atas tingkat kehidupan biasa dan, seolah-olah, membawa mereka lebih dekat ke wali surgawi dunia, wanita yang melahirkan atau Keluarga. "Red Hills", "Red Hills", di mana Shrovetide membakar patung musim dingin diadakan, ritus sulap musim semi, pertemuan Lada dan Lelya, menggulung telur pada minggu Thomas (yang disebut "Red Hill") mungkin dekat setiap desa. Di dataran, di mana tidak ada bukit yang terlihat, para petani menandai pencairan musim semi pertama di padang rumput, di mana salju mulai mencair pertama-tama, dan di sana mereka mengadakan upacara penyambutan musim semi. Gunung suci sering menyandang nama "Botak" atau "Perawan". ada asumsi bahwa nama depan dapat dikaitkan dengan satu atau lebih dewa laki-laki, dengan seorang dewi - seorang perawan yang merupakan pendahulu jauh dari Bunda Allah Kristen, Perawan Maria. Seringkali, berhala dewa laki-laki telanjang ditemukan di pegunungan botak. Sering ada desas-desus tentang gunung-gunung seperti itu bahwa para penyihir tinggal di sana. Pegunungan Maiden dalam beberapa kasus mengkonfirmasi nama mereka. Di salah satu gunung gadis, ditemukan semacam oven altar, yang merupakan komposisi sembilan ceruk setengah bola. Angka sembilan, dikombinasikan dengan nama gadis gunung yang besar dan sangat mengesankan ini, menunjukkan (seperti mangkuk peramal dengan tanda sembilan bulan) bahwa pencipta altar dengan sembilan komponen terutama menghubungkan struktur pusat Gunung Gadis ini dengan sembilan bulan kehamilan. Dewi - seorang perawan, sebagai gagasan yang stabil tentang dewa agraria perempuan, jelas dianggap, seperti Bunda Allah yang Kristen, bukan hanya seorang gadis, tetapi seorang yang telah "menderita di dalam rahimnya" dan dia harus bersiap lahirnya kehidupan baru selama sembilan bulan. Angka sembilan termasuk dalam kategori angka suci Slavia umum ("untuk tiga hingga sembilan negara", "untuk tiga hingga kerajaan kesembilan, tiga hingga sepuluh negara", dll.). Juga di pemukiman Pogan, kompleks sembilan lubang terletak di dekat dinding kuil pagan, yang mendahului pembangunan gereja. Ada juga Pegunungan Babina yang didedikasikan untuk dewa perempuan, tetapi, jelas, dari jenis yang berbeda dari dewi perawan; bisa jadi dewi ibu seperti Ma-kosha, dewi panen dan nasib, personifikasi dari semua alam duniawi (ibu bumi). Di dekat beberapa pegunungan Babin, kuburan dengan kremasi dan mayat ditemukan. Keunikan mereka adalah pelestarian tengkorak bayi tanpa inventaris ritual. Berdasarkan temuan ini, orang dapat mengingat kata-kata penulis abad pertengahan tentang pengorbanan pagan kuno. Kiril Turovsky dalam khotbahnya untuk minggu Fomin ("Bukit Merah") menulis: "Dari desa (mulai sekarang), lebih banyak yang tidak akan menerima neraka, membantai bayi ayah, bukan kehormatan kematian - hentikan penyembahan berhala dan kekerasan setan yang merusak." Penulis lain, agak lebih awal, menulis: "Pemotongan anak Tavera dengan idola dari anak sulung." * * * Etnografi tahu banyak kepercayaan tentang manusia serigala - hantu (Vovkodlaks), terbatas terutama di wilayah Belarus dan Ukraina, mis. ke tempat-tempat di mana budaya Milograd dikenal. Diyakini bahwa setahun sekali mereka menjadi serigala selama beberapa hari dan kemudian kembali ke keadaan semula lagi. Permukiman rawa dan esensi pagan dari kultus ini masih misterius dan belum terpecahkan bagi kita. Tentu saja, tidak ada keraguan hubungan dengan kultus air dan "dunia bawah" bawah laut, yang paling baik diungkapkan oleh rawa itu sendiri dengan kedalamannya yang tidak diketahui dan tidak dapat diakses, lampu rawa, tipuan hijau rawa dan rawa, keganasan dari demam rawa. Tempat perlindungan di rawa diberi bentuk bulat sempurna. Ada kemungkinan bahwa di sini, seperti dalam penciptaan gerobak, sebuah model bumi yang terlihat dikandung, lingkaran biasa dari cakrawala-cakrawala, sebagai antitesis terhadap elemen air yang semi-bermusuhan. Ada asumsi bahwa pemukiman rawa (kadang-kadang ditumpuk, dibuat secara artifisial oleh manusia) dapat didedikasikan untuk pemilik dunia bawah ini, dalam peran yang sering dilakukan kadal. Dalam komposisi kosmologis gunung atau plakat perdukunan Samogil, dunia bawah selalu digambarkan sebagai kadal dengan telinga serigala dan mulut terbuka - kadal menelan matahari terbenam di malam hari. Tidak adanya jejak nyata konsumsi para korban oleh para peserta ritual di pemukiman dapat menunjukkan bentuk pengorbanan yang khusus, berbeda dari biasanya dengan meletakkan daging kurban di atas api dan kemudian memakannya. Dua bentuk pengorbanan dilaporkan oleh salah satu ajaran utama melawan paganisme: 1. Dan mereka (para dewa pagan) menyembelih ayam, dan kemudian bluffers juga memakan diri mereka sendiri ... esensi. Dan para biarawan berdoa ke sumur yang membawa dan membuang ke dalam air, mempersembahkan korban kepada Velear. Ajaran yang relatif terlambat ini berkaitan dengan pengorbanan ayam. Dan bagaimana situasi di antara orang-orang - manusia serigala (Neurs) yang hidup dalam "cara binatang" satu setengah - dua ribu tahun sebelum ajaran ini, yang kemudian "dilempar ke dalam air"? kita melihat beberapa petunjuk tentang ini dalam permainan anak-anak "Lizard": anak-anak memimpin tarian bundar; di tengah lingkaran duduk seorang anak laki-laki meniru kadal, paduan suara bernyanyi: Kadal duduk di bawah kembang api Di semak kenari, Di mana semak kenari. .. (Saya ingin Zhanitisya) - Ambil sendiri seorang gadis, Yang Anda inginkan ... Dalam beberapa versi, awal lagu berisi kata-kata: Saya akan memberi Anda, kadal, seorang gadis merah. Dalam versi lain, ada motif pemakaman: menggali lubang dan memperingati cicak. Permainan kadal dikenal luas di Ukraina, Rusia, dan Belarusia. Dilihat dari fakta bahwa kadal memetik kacang dari semak-semak, ritus itu mengacu pada paruh kedua musim panas, ketika kacang matang. Banyak permainan anak-anak merupakan transformasi ritus pagan kuno dan transformasi, tentu saja, melunak. Mari kita bandingkan dengan kepercayaan bahwa tukang air menikahi wanita yang tenggelam. Siklus yang sama dari ritus pendamaian air atau kekuatan bawah tanah bawah air harus mencakup banyak ritus yang tersebar luas (juga berubah menjadi permainan) dari "pemakaman Kostroma", "pemakaman Morena", "pemakaman Kupala", ketika boneka yang mengenakan pakaian gadis ditenggelamkan dalam air. Semua fragmen dan gema ritual Slavia disatukan menjadi satu kompleks: Slavia kuno, seperti Yunani kuno, memiliki ritus pendamaian untuk dewa-dewa dunia bawah, yang memengaruhi kesuburan dengan membuat pengorbanan yang dilemparkan ke dalam air. Ritual yang terkait dengan "melempar ke dalam air" pengorbanan kepada dewa dunia bawah laut, yang secara langsung berkaitan dengan kesuburan tanah, dan, akibatnya, dengan panen, diadakan di tengah musim panas untuk semik, di Kupala, ketika gabah mulai bertunas dan hasil akhir musim belum jelas. Dalam ritual ini, prinsip maskulin, pemupukan dan feminin, melahirkan dan melahirkan, terjalin. Di antara orang Yunani kuno, di tengah musim panas, dua korban tenggelam di laut dari sebuah chip - seorang pria dan seorang wanita. Dalam ritus Slavia, kita mengenal baik pemakaman Yarila (Ivan) sebagai personifikasi prinsip maskulin, yang telah memberikan kehidupan baru dan karenanya menjadi tidak berguna, dan pemakaman Kostroma, Kupala, yang gambarnya, mengenakan pakaian wanita , dikawal oleh tangisan pemakaman, dan kemudian ditenggelamkan dalam air. Dualitas prinsip maskulin dan feminin tercermin dari fakta bahwa boneka Kostroma terkadang berpakaian seperti laki-laki. Tenggelamnya Kostroma di air masih belum diketahui. Secara etimologis, kata "kostroma" dikaitkan dengan kata-kata yang menunjukkan "rumput shaggy top", "sapu", "jenggot telinga". Berdasarkan hal ini, mungkin kata Kostro-ma harus dianggap sebagai kata majemuk: Ibu telinga? Kemudian tenggelamnya Kostroma secara topologi harus sesuai dengan kepergian Persephone-Proserpina ke dunia bawah, dan Kadal Slavia, yang menikahi gadis yang tenggelam, harus sesuai dengan Hades, dewa dunia bawah, pasangan Persephone. Tampaknya tidak logis dari gambar-gambar Yarila yang dikorbankan, dewa kekuatan vegetatif musim semi yang ganas, dan Kostroma, Ibu telinga, dihilangkan dengan istilah kalender: personifikasi kekuatan alam ini ditenggelamkan atau dibakar hanya ketika kecambah musim semi muncul alih-alih tua biji-bijian, ketika telinga sudah terbentuk. Dalam transformasi temporal ritus, boneka Kostroma atau Kupala bukan menggantikan dewa Kostroma atau Kupala (para peneliti yang menyangkal keberadaan gagasan dewi semacam itu benar), tetapi pengorbanan, pengorbanan manusia, dibawa masuk terima kasih kepada kekuatan aksi musiman ini, tetapi kepada penguasa yang selalu ada dari semua kekuatan bawah tanah dan bawah air yang mempromosikan kesuburan, yaitu. Kadal, Hades, Poseidon. Upacara ini dilakukan di antara orang-orang Yunani di bulan targelion di tengah musim panas, dan di antara orang-orang Slavia pada Kupala (23 Juni) atau pada Hari Peter (29 Juni). Melalui bentuk teaterikalisasi dan konvensi permainan yang lebih lunak, seseorang dapat melihat bentuk utama yang kejam dari ritus primitif. A. A. Potebnya, dalam studinya tentang festival Kupala, mengutip tangisan tragis seorang ibu untuk seorang gadis yang tenggelam (pada zaman kuno - tenggelam): orang, jangan ambil air, jangan memancing, jangan memotong rumput di tikungan sungai - inilah kecantikan putriku, ini tubuhnya, kepangnya... Lagu ini dinyanyikan saat upacara penenggelaman Kupala dilakukan. Distribusi terluas ritus boneka tenggelam (terutama perempuan) pada hari-hari "mahkota musim panas" (akhir Juni), bertepatan dengan titik balik matahari musim panas, cukup konsisten dengan banyaknya pemukiman rawa di zona hutan yang muncul di Waktu Scythian dan ada sampai Kievan Rus. Sebagai peringatan yang memerlukan verifikasi arkeologi dan cerita rakyat, orang dapat menyarankan bahwa pemukiman rawa di zona budaya Milograd dan Zarubinets (dan untuk waktu nanti, dan lebih luas) adalah bagian dari situs ritual Slavia kuno (bersama dengan gunung yang dihormati) , didedikasikan untuk pemujaan kuno dewa kadal bawah air bawah tanah, yang korbannya ditenggelamkan di air rawa yang mengelilingi tempat kudus. Dalam cerita rakyat Rusia, seperti yang kita lihat di atas, gambaran suram tentang ritual mengorbankan seekor kambing telah dilestarikan. Ini, seperti yang didirikan oleh V. Ya. Propp, adalah versi lagu dari kisah tentang saudara laki-laki Ivanushka dan saudara perempuan Alyonushka, yang ditenggelamkan oleh seorang penyihir jahat. Ivanushka ingin mengembalikan saudara perempuannya yang tenggelam, Alyonushka, saudara perempuan saya! Berenang ke pantai: Api menyala, mudah terbakar, Kuali mendidih, Mereka ingin membunuhku ... Gadis yang tenggelam itu menjawab: (Saya akan senang) melompat keluar - Batu yang mudah terbakar menarik ke bawah, Pasir kuning menyedot hatiku keluar. Nama saudara Ivanushka dapat menunjukkan ritus pada malam Ivan Kupala; kemudian saudari Alyonushka - - Kupala sendiri, seorang korban yang ditakdirkan untuk menjadi "tenggelam dalam air." Pada malam Kupala dan "api besar membakar" dan ritual dilakukan di dekat air, meniru tenggelamnya korban: memandikan seorang gadis berpakaian seperti Kupala, atau mencelupkan boneka boneka yang menggambarkan Kupala ke dalam air. Tempat Suci Rusia Kuno Secara lahiriah, tempat kudus tampak seperti benteng nyata di tepi tinggi Desna: parit yang dalam, benteng berbentuk tapal kuda yang tinggi dan dinding kayu (pagar?) di sepanjang tepi atas situs. Diameter daerah yang dibulatkan (sekarang berbentuk segitiga) kira-kira 60 m, yaitu sama dengan diameter pemukiman rawa berukuran sedang. Struktur internal halaman benteng-sanctuary adalah sebagai berikut: di sepanjang seluruh benteng, di dekatnya, di bagian barat situs, sebuah struktur panjang dengan lebar 6 m, melengkung dalam bentuk benteng, dibangun. Panjangnya (termasuk bagian yang runtuh) seharusnya sekitar 60 m, 5 - 6 meter dari rumah panjang, pilar vertikal digali ke daratan hingga kedalaman lebih dari satu meter, terletak, seperti rumah, dalam bentuk setengah lingkaran. Ini adalah idola. Di ujung timur situs, di seberang rumah dan berhala, ada struktur tertentu, dari mana (atau dari mana, jika satu diganti dengan yang lain) ada pilar vertikal, batu bara, abu, tanah yang dikalsinasi. Di dinding selatan situs - abu, batu bara, tulang binatang, dan banyak yang disebut "batu bata bertanduk" - melambangkan tusuk sate. Bagian tengah halaman, bebas dari bangunan, berdiameter sekitar 20-25 meter. Pintu masuk ke pemukiman itu dari sisi dataran tinggi. Benteng itu adalah pemandangan yang mengesankan, tetapi itu murni simbolis, karena parit itu diblokir oleh "dayung" tanah, dan benteng itu dipotong di tengah. Satu-satunya pertahanan nyata di sini hanya bisa menjadi gerbang, dari mana hanya satu pilar besar yang bertahan, memberi kita garis simetri yang disebutkan. Bangunan di tepi timur pemukiman, yang terletak di ujung yang berlawanan dari pintu masuk, bisa menjadi altar perancah, di mana api sering menyala dan dalam jumlah besar dan pemotongan bangkai kurban terjadi. Jejak api yang melimpah di dekat tembok selatan membuktikan pemanggangan daging di banyak tusuk sate. Semua ini terjadi di depan setengah lingkaran berhala yang membatasi bagian tengah halaman tempat kudus yang kosong. Berhala itu mungkin tinggi, karena pangkalan mereka digali sangat dalam ke dalam lubang yang digali dengan hati-hati ke dalam material padat. Di bagian pemukiman yang masih bertahan, sarang-sarang dari hanya 5 berhala telah dilestarikan; mungkin ada 10 - 12. Di dekat patung-patung itu, di kaki paling bawah, ditemukan bejana-bejana tanah liat kecil, dan di patung-patung yang terletak di tengah, di pintu masuk, ditemukan obor perunggu, dicor, tetapi tidak dibersihkan, dengan gerinda pengecoran. Seorang wanita yang hidup tidak bisa secara fisik memakai hryvnia seperti itu. Jelas, mereka mendekorasi patung kayu atau ditawari secara ex-voto. Di dekat berhala-berhala wanita ini, di dekat pintu masuk, penemuan paling luar biasa dari Gunung Kabar Sukacita dibuat - leher kapal besar berdinding tebal dalam bentuk kepala beruang dengan mulut terbuka lebar. Posisi tengah kapal di benteng bukit di pintu masuk jalur - altar, di salah satu berhala pusat dewi dengan obor perunggu di lehernya, mengungkapkan kepada kita isi seluruh tempat kudus. Dewi dengan beruang terkenal bagi kita dari mitologi kuno - ini adalah Artemis, atau Diana, saudara perempuan pemberi berkah matahari Apollo, putri dewi Leto, yang dikenal sejak zaman Kreta-Mycenaean. Untuk menghormati Artemis Brauronia, para pendeta dewi melakukan tarian suci, mengenakan kulit beruang. Artemis dikaitkan dengan penciptaan konstelasi Ursa Major. Artemis didedikasikan untuk bulan Artemision - Maret, saat beruang bangun dari hibernasi. Menurut fase matahari, ini bertepatan dengan ekuinoks musim semi sekitar 25 Maret. Liburan beruang disebut oleh orang Yunani comoedia, yang menjadi dasar untuk komedi selanjutnya. Liburan beruang dengan nama yang persis sama, yang mempertahankan bentuk "komeditsa" Indo-Eropa kuno - dikenal di antara orang Slavia. Di Belarus, komoyeditsy diadakan pada 24 Maret, pada malam Peringatan Ortodoks. Ibu rumah tangga memanggang "koma" khusus dari tepung kacang polong; tarian diatur dalam pakaian terbalik dengan bulu untuk menghormati kebangkitan musim semi beruang. Shrovetide kuno ternyata digeser dari periode kalendernya oleh Prapaskah Besar Kristen, tidak sesuai dengan pesta pora Shrovetide. Dan karena pos itu tunduk pada kalender Paskah yang dapat dipindahkan, Maslenitsa pagan, meskipun bertahan setelah pembaptisan Rusia dan bertahan hingga hari ini (setidaknya dalam bentuk pancake), tetapi waktunya dapat berubah. Istilah awal Maslenitsa yang tidak terganggu adalah titik balik musim semi. Topeng yang sangat diperlukan di karnaval Maslenitsa adalah "beruang", seorang pria yang mengenakan mantel beruang atau mantel kulit domba yang berubah warna. Di dalam, ceruk memanjang dan datar digali di seluruh panjang setiap setengah "rumah" dan di kedua sisinya dibuat bangku-bangku kokoh di daratan, juga panjang penuh. Di lantai datar di tiga tempat (di bagian yang masih hidup) api unggun diletakkan tanpa perapian khusus. Secara total, 200 - 250 orang bisa duduk di empat bangku tanah di kedua bagian bangunan. Premis ini dibangun, jelas, untuk pesta dan persaudaraan yang merupakan bagian integral dari ritual pagan. Setelah melakukan pengorbanan, menikam korban di platform yang jauh, menganugerahkan dan memuji setengah lingkaran berhala, memasak daging kurban di atas batu bata bertanduk, para peserta upacara menyelesaikannya dengan "percakapan", "meja, pesta terhormat" di dalam ruangan, duduk di bangku dekat api unggun kecil (jelas, menyalakan). Seluruh bahan pakaian Gunung Blagoveshchensk sangat berbeda dari bahan pemukiman Yukhnov biasa. Tidak ada tempat tinggal biasa, tidak ada perapian, tidak ada pemancing ikan, tidak ada gelendong untuk gelendong. Segala sesuatu yang ditemukan di sini dimaksudkan khusus untuk pesta: bejana besar (untuk bir?), gelas kecil, pisau, tulang binatang, singkatan dari tusuk sate. Pintu masuk ke tempat suci diatur sedemikian rupa sehingga pada awalnya orang yang memasuki jembatan melewati parit ("dayung"), kemudian ia masuk ke ruang sempit gerbang, yang berada di tengah benteng dan di tengah rumah panjang. Mungkin saja semacam upacara "mengerang" dengan isi bejana beruang terjadi di sini. Dari ruang tengah ini, dua turunan lembut mengarah ke kiri, ke bagian utara bangunan, dan ke kanan, ke bagian selatan. Langsung dari pintu masuk adalah seluruh halaman tempat kudus. Ada kemungkinan bahwa pembagian tempat yang jelas menjadi dua bagian dikaitkan dengan pembagian phratral suku. Kehadiran ruang tertutup, yang lebih baik dibandingkan dengan tebisches terbuka, menegaskan asumsi tentang Lada sebagai nyonya utama kuil unik ini: lagu-lagu untuk menghormati Lada dinyanyikan pada Malam Tahun Baru dan kemudian di musim semi, mulai 9 Maret hingga 29 Juni - setengah dari hari libur yang terkait dengan nama Lada (termasuk peringatan) jatuh pada musim dingin dan awal musim semi, ketika lebih baik merayakannya tidak dalam cuaca dingin. Namun, tidak dapat dikecualikan bahwa tindakan yang paling besar dapat terjadi di seluruh dataran tinggi tepi tinggi Desna dan di luar tempat perlindungan yang sebenarnya. Fibulae Orang Slavia kuno memiliki figur magis, atau jimat, pertimbangkan salah satunya. A. Langit: penguasa dengan angsa. Dari sinilah datangnya hujan dan sinar matahari. B. Bumi menerima sinar dan pancaran hujan. Prinsip hidup bumi hanya diwakili oleh unggas air dan ular-ular. Semua perhatian diberikan pada tema air. B.dunia bawah. Burung dan ular menghubungkannya dengan dunia atas. Penguasa dunia bawah adalah Kadal (atau Kadal?). Dunia bawah tidak bertentangan dengan dunia tengah, tetapi bergabung dengannya. Enam burung mewakili perjalanan harian Matahari. Museum Sejarah Kiev memiliki dua bros komposisi kompleks berpasangan, yang, menurut pola umum pangkalan, sangat dekat dengan fibula dari Blazhkov yang dibongkar di atas, tetapi isinya identik dengan fibula pastoral No. Tidak ada kadal di bros seperti itu (pastoral dan Kyiv) - itu telah digantikan oleh seorang wanita, jelas Makosh. Jika kita melanjutkan pemikiran tentang tujuan ritual bros seperti itu, maka komposisi dengan kuda dan sosok wanita di tengah harus dibandingkan dengan plot serupa dalam sulaman dan dikaitkan dengan kategori perayaan lain - bukan dengan doa meminta hujan, tetapi, misalnya ke hari raya kupala, ketika hujan tidak diminta. ; dewi Makosh menurunkan tangannya ke tanah. Kedua jenis bros dengan komposisi yang kompleks mengungkapkan kepada kita berbagai bentuk yang menunjukkan makrokosmos, tertarik dalam satu atau lain bentuk pada desain magis para pembajak kuno di wilayah Dnieper, dan, kemungkinan besar, terkait dengan fungsi ritual khusus dari satu bros. atau kategori bros lainnya. Masing-masing berisi refleksi dari gambaran kompleks dunia, tetapi elemen makrokosmos yang berbeda diajukan untuk tujuan suci yang berbeda. Untuk berdoa memohon hujan, mereka beralih ke Dazhdbog surgawi dan memenuhi perhiasan itu dengan figur unggas air, ular, dan trenggiling. Untuk perayaan menabur musim semi atau "mahkota musim panas" - Kupala, dewa wanita - Makosh - ditampilkan dan dikelilingi (seperti dalam sulaman Rusia kemudian) oleh kuda, yang diperlukan sebagai kekuatan nyata selama kilat, dan secara simbolis terkait dengan matahari (kereta Phoebus ) dan dengan elemen air - kuda dikorbankan untuk air; Poseidon kuno juga terkait erat dengan kuda. Sayangnya, penghitungan toponim atas traktat pada tingkatnya saat ini memberikan gambaran yang sangat terpisah-pisah dan tidak lengkap, karena tidak ada studi sistematis dan sangat sulit untuk dilakukan. Doa-doa seperti itu. Seolah-olah "siapa yang berdoa di bawah lumbung atau di gandum hitam di bawah hutan atau di dekat air", mereka bahkan tidak meninggalkan jejak toponim. Pohon Suci Pohon keramat dan hutan keramat, "pohon" dan "rumpun" menurut terminologi juru tulis abad pertengahan, tidak cukup disebutkan dalam sumber-sumber sejarah. Salah satu pohon yang dihormati adalah pohon birch, yang dikaitkan dengan sejumlah ritual musim semi dan lagu dansa bundar. Ada kemungkinan bahwa pohon birch didedikasikan untuk garis pantai, semangat kebaikan dan kesuburan. Para ahli etnografi telah mengumpulkan banyak informasi tentang "keriting" pohon birch muda, tentang prosesi ritual musim semi di bawah cabang pohon birch yang diikat. Pohon birch yang ditebang di Semik (tanggal kuno - 4 Juni) berfungsi sebagai personifikasi beberapa dewa wanita dan merupakan pusat dari semua ritual Semitsky. Pohon-pohon yang terlibat dalam ritual pagan didekorasi secara mewah dengan pita dan handuk bersulam. Sulaman di tulang rusuk berisi gambar dewi yang berdoa dan berkorban selama periode ini: sosok Mokosh dan dua wanita yang sedang melahirkan (ibu dan anak perempuan) Lada dan Lelya, doa di "rumpun", di "pohon" dapat berfungsi secara fungsional disamakan dengan dewa gereja kemudian, di mana kuil berhubungan dengan hutan atau pembukaan di hutan, gambar fresco dewa - pohon dihormati individu (atau pohon berhala), dan ikon - gambar Mokosh dan Lada di kayu. Pohon-pohon yang terletak di dekat mata air, mata air, mata air, menikmati penghormatan khusus, karena di sini dimungkinkan untuk secara bersamaan beralih ke kekuatan vegetatif "tumbuh" dan ke air hidup dari mata air yang menyembur dari bumi. Arti beralih ke mata air dan munculnya konsep luar biasa "air hidup" dijelaskan oleh pemikiran yang sering dilakukan dalam literatur anti-kafir: "Recoste: kita menciptakan kejahatan, sehingga hal-hal baik akan menimpa kita - kita akan melahap siswa dan sungai dan ini, sehingga kami akan meningkatkan petisi kami.” "Ov menuntut untuk membuat pada siswa, menunggu tuntutan hukum darinya." Dari kultus birch dan pohon yang tumbuh di kalangan siswa, kultus ek berbeda secara signifikan. Ek - pohon Zeus dan Perun, pohon terkuat dan paling tahan lama di garis lintang kita - telah dengan kuat memasuki sistem ritual pagan Slavia. Rumah leluhur Slavia terletak di zona pertumbuhan pohon ek, dan kepercayaan yang terkait dengannya harus kembali ke zaman kuno. Sampai abad XVII - XIX. oak dan hutan oak mempertahankan posisi terdepan mereka dalam ritual. Kereta pernikahan desa, setelah pernikahan, mengitari satu-satunya pohon ek tiga kali; Feofan Prokopovich dalam "Peraturan Spiritual" melarang "menyanyikan doa di depan pohon ek." Ayam jantan hidup dikorbankan ke pohon ek, panah ditancapkan, dan yang lain membawa potongan roti, daging, dan apa yang dimiliki masing-masing, sesuai permintaan adat mereka. Altar Dewa yang Bermusuhan dan Jahat juga ditemukan didedikasikan untuk beberapa peristiwa khusus dan luar biasa: bencana alam, kekeringan, epidemi. Epidemi, sampar, sepenuhnya menjelaskan kombinasi altar yang diisi dengan kuburan dan pencurian di dekatnya. Altar seperti itu memiliki garis besar wanita. Dewa perempuan, menyerap hadiahnya, bisa menjadi Makosh (dalam kasus ancaman panen), dan dalam kasus penyakit sampar dan ancaman terhadap kehidupan orang, ini bisa menjadi personifikasi dari dewa yang bermusuhan dan jahat seperti Mara, Morena , (dari "sampar", "kelaparan"), yang kemudian mengambil penampilan terkenal dari Baba Yaga yang luar biasa. Dongeng sering menekankan besarnya makhluk ini: Baba Yaga berbaring di gubuk dari sudut ke sudut: "di satu sudut kakinya, di sudut lain kepalanya, bibirnya di ambang pintu, hidungnya menempel di langit-langit"; "Baba Yaga, kaki tulangnya adalah moncong tanah liat, dia menyalakan kompor dengan dadanya" (kadang-kadang - "payudaranya menggantung di taman"). Rekan Baba Yaga adalah Likho One-Eyed: "Likho dipersonifikasikan dalam legenda kita sebagai wanita raksasa, rakus melahap orang." dongeng Ukraina. Di mana lawan utama sang pahlawan adalah Likho, mereka menyamakan Likho dengan Baba Yaga: raksasa ini tinggal di hutan, nyaris tidak muat di gubuknya, menggoreng orang yang disembelihnya di oven. Pandai besi, yang telah jatuh ke dalam kekuatan Likh, hanya dengan licik menyingkirkan monster raksasa itu. Pandai besi yang menentang personifikasi kejahatan adalah karakter dari epik kuno awal Zaman Besi. Likho bermata satu "lebih tinggi dari pohon ek tertinggi." Adapun mata satu dari sosok ritual Drevlyan yang menarik minat kita, harus dikatakan bahwa di seluruh setengah lingkaran kepalanya ("langan utara") hanya satu titik yang ditandai di tempat mata pertama - empat batu besar diletakkan di sana. Altar-altar seperti itu adalah pengorbanan publik untuk dewa kematian yang jahat dan kejahatan dalam beberapa keadaan khusus yang menakutkan. Likha dibawa, dilihat dari penggalian, hewan dan manusia, dilihat dari bahan cerita rakyat yang melimpah, kepala yang dikorbankan dipisahkan dan dipamerkan di sekitar kediaman Baba Yaga atau Likha di atas tiang - "benang sari". Dalam banyak dongeng, gubuk Baba Yaga dilengkapi dengan tiang-tiang seperti itu dengan tengkorak di atasnya; Tamu bermata satu Likha diperlakukan dengan kepala terpenggal; istana Baba Yaga, pemimpin kavaleri. "Dipagari dengan tyne, pada setiap benang sari ada kepala dan hanya satu kepala yang hilang" (dimaksudkan untuk kepala pahlawan dongeng). Hadir dalam dongeng adalah motif membuat "cangkir" dari tengkorak, yang dikenal dari sejarah. Pendeta dan Perannya Untuk menciptakan kembali gambaran umum paganisme Slavia primitif, kita tidak cukup hanya memiliki orang Majus desa. Lagi pula, kita tahu itu bahkan di milenium pertama SM. e. ada "acara", "katedral", "kerumunan" - pertemuan suku yang ramai dengan skenario kompleks ritual pagan, dengan serangkaian ritus yang dikembangkan, disertai dengan alat peraga yang sudah jadi. Bangsawan suku seharusnya termasuk orang-orang yang mengembangkan sistem ritual, yang mengetahui (atau menciptakan lagi) teks doa dan nyanyian, melodi nyanyian, formula untuk memanggil para dewa. Tradisi kuno mau tidak mau harus terjalin dengan kreativitas dan perluasan repertoar. Pendeta adalah bagian integral dari masyarakat primitif mana pun, dan semakin rumit struktur sosialnya, semakin dekat dengan batas atas primitif pra-kelas, semakin jelas dan beragam peran pendeta suku, pendeta wanita, dan pangeran yang melakukan bagian dari fungsi imam. Untuk mereproduksi komposisi kelas imam Slavia kuno, selain penyihir universal, "penyelubung", pemimpin ritual dan pengorbanan pagan, kita juga harus memasukkan pandai besi dalam daftar umum penyihir, yang tidak membuat hanya alat dan senjata (yang sudah memberi mereka bobot yang cukup besar) , tetapi juga "bengkel wanita", "tempa bernilai tinggi", menunjukkan "seni licik" dan "seni pandai besi". Dari kata kerja kuno "menempa", untuk membuat sesuatu dari logam, kata "penipuan" datang, yang kita gunakan hanya dalam arti kiasan, dan pada suatu waktu berarti: kebijaksanaan, keterampilan, kerumitan. "Akar kebijaksanaan, kepada siapa itu diturunkan, dan tipu daya (kebijaksanaan), yang mengerti." Tukang emas "berbahaya" ini sangat menyadari simbol pagan dan banyak menggunakan pengetahuan mereka baik untuk pembuatan jimat desa dan perhiasan dengan jimat, serta untuk "peralatan surai" dari wanita paling mulia di negara ini hingga Grand Duchess. . Dari informasi abad XI - XIV. kami memiliki data tentang kategori berikut dari orang-orang yang terlibat dalam kultus pagan: Pria Wanita Magi Haraniliki Magi (penyihir) Penyihir Penganut Penyihir Penangkap awan Penyihir Penyihir Pendeta Bayans Pesona Vedunas Penyihir Penyihir Penyihir Kobniki Nauznitsa Pemikat Penyihir Patvor, ahli sihir peran mereka dalam kehidupan publik negara muda Rusia pada abad ke-9 - ke-10. kami memiliki sedikit. Catatan tentang tindakan orang Majus di sudut-sudut bearish di pinggiran timur laut - di Suzdal dan Poshekhonye - hanya berasal dari abad ke-11. Mungkin itu sebabnya topik yang menarik secara historis seperti kelas imam bahkan belum diajukan dalam literatur kita sebagai masalah untuk dipertimbangkan. Tidak jarang melihat orang Majus, hanya sebagai penyihir desa, penyembuh skala kecil. Begitulah keturunan jauh orang Majus kuno pada abad ke-16 - ke-17, yang menurut tradisi masih disebut orang Majus. Tetapi bahkan informasi yang terpisah-pisah tentang orang Majus abad ke-11, yang bertindak di ujung bumi tunduk pada Rusia, menarik mereka kepada kita sebagai tokoh-tokoh kuat yang mengangkat tangan mereka baik kepada bangsawan lokal ("anak tua") dan kepada bangsawan Kyiv boyar, yang datang dengan seluruh rombongan. Pada saat masuknya agama Kristen, orang Majus memimpin rakyat dan berperang secara terbuka dengan pasukan pemerintah. Seabad kemudian, di Novgorod yang sama, “Vlkhv berdiri di bawah Gleb (Svyatoslav, cucu Yaroslav the Wise) ... Untuk berbicara dengan orang-orang, bertindak seperti dewa dan banyak penipuan - tidak seluruh kota cukup . .. Dan hancurkan pemberontakan di kota dan beri dia keyakinan dan bahkan jika Anda ingin mengalahkan uskup ... Dan mereka dibagi menjadi dua: pangeran Gleb dan pasukannya tinggal bersama uskup, dan orang-orang pergi untuk vlhva ... ". Episode terkenal ini bersaksi tentang kekuatan pengaruh imam pagan tidak hanya di hutan belantara, tetapi juga di kota, di mana tahta episkopal didirikan sejak lama dan Katedral St. Sophia yang megah dibangun. Di antara orang-orang Slavia, Hilferding menulis, “para imam memiliki arti penting dari tanah khusus, sangat jauh dari orang-orang ... mereka melakukan doa umum di tempat-tempat suci dan ramalan-ramalan yang dengannya kehendak para dewa diakui. Mereka bernubuat dan berbicara kepada orang-orang atas nama para dewa... Mereka menikmati kehormatan dan kekayaan khusus, membuang pendapatan dari perkebunan milik kuil dan persembahan berlimpah dari para penyembah. Yang paling terkenal di antara Slav Baltik adalah kuil Svyatovit yang terkenal (sesuai dengan Keluarga Rusia) di Arkona di tepi Laut Baltik. Mengelola kehidupan beragama tidaklah mudah, bahkan pada tingkat satu desa; itu kompleks pada tingkat suku dengan suaka suku yang sama, dan menjadi sangat rumit dan beragam pada tingkat negara yang disatukan oleh sekitar lima puluh suku. Seorang penyihir pedesaan sederhana harus mengetahui dan mengingat semua ritual, mantera, lagu ritual, dapat menghitung tanggal kalender dari semua tindakan magis, dan mengetahui sifat penyembuhan herbal. Dalam hal jumlah pengetahuannya, dia seharusnya mendekati seorang profesor etnografi modern, dengan satu-satunya perbedaan adalah bahwa etnografer harus mencari sisa-sisa yang setengah terlupakan untuk waktu yang lama. Dan seorang penyihir kuno, mungkin. Dia menerima banyak dari guru-pendahulunya. Tanpa suksesi generasi yang berkelanjutan, mustahil untuk membayangkan tradisi seribu tahun dari semua jenis cerita rakyat Slavia Timur. Koshchuny Bagian penting dari aktivitas penyihir Majus adalah penciptaan dan transmisi beragam cerita rakyat ritual. Asal-usulnya berasal dari kedalaman primitif yang jauh, dan berkat pelestarian tradisi yang cermat, gema kreativitas verbal mencapai sudut-sudut terpencil Rusia hingga abad ke-19, sebelum bertemu dengan para ahli etnografi. Terjemahan dari bahasa Yunani memungkinkan kita untuk menentukan bagaimana beberapa kata diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, misalnya, "koshchyuns", "fabel". Penghujat dan fabel adalah konsep yang dekat, tetapi tidak identik: "Inii buzz (memainkan instrumen membungkuk), ini umpan dia dan fitnah." Bayat, ceritakan dongeng, jelas mengacu pada berbagai jenis sastra lisan, dan tindakan ini menjadi sasaran serangan yang jauh lebih sedikit oleh anggota gereja daripada penghujat, yang darinya kata modern kita untuk menghujat, menodai tempat suci, juga berasal. Dalam dongeng, jelas, ada sekularitas besar, mungkin sehari-hari (tetapi tidak epik), dan dalam penghujat ada lebih banyak paganisme, mitologis, yang tampaknya sangat menghujat para bapa gereja dari abad ke-4 hingga ke-7. dan pendeta Rusia abad XI - XIV. Para penghujat secara semantik dikaitkan dengan para penyihir dan penyihir: "Iblis tidak mengindahkan, atau penyihir penghujat." Penghujat mitis jelas bertentangan dengan narasi epik-historis yang benar. Para penulis gereja pada waktu itu percaya bahwa itu harus “di tempat penghapus cerita yang indah untuk diceritakan”, yaitu. lebih suka epik daripada mitos. Ada "akordeon tombol" khusus dan pendongeng mitos - "penghujat", di mana orang-orang berbondong-bondong, meskipun ada larangan: "Ya, mulailah relik dengan penghujat - Anda melihat banyak orang pergi ke penghujat." Sampai batas tertentu, penghujat dikaitkan dengan upacara pemakaman: "Banyak orang, demi kesombongan, menangis (untuk orang mati), dan ketika mereka telah pergi, mereka menghujat dan mabuk." Dari ungkapan tersebut dapat diketahui bahwa penodaan agama dilakukan pada saat peringatan mendiang. Selain itu, mereka dilakukan "demi kesombongan", yaitu. kue peringatan yang sangat khusyuk dianggap sebagai kue di mana beberapa legenda mitologi dinyanyikan. Ketika menentukan etimologi asli dari kata "penghujat", jelas, seseorang harus menerima asumsi dasar ganda; babak pertama (kosh-) secara langsung dinyatakan dengan konsep nasib, nasib, dan babak kedua - dengan rangkaian makna yang lebih beragam. Penerjemah Rusia abad XI - XII. terus menerjemahkan kata Yunani "koshchyuny", menggabungkan di dalamnya konsep nasib dan awal yang baik. Mitos-penghujat dilakukan oleh para tetua: "bass orang tua", "penghujat orang tua". “Koschyunoslovie” kadang-kadang digabungkan dalam satu frasa dengan “kobeniya”, tentu saja, pertunjukan legenda dapat disertai dengan gerakan ritual dan gerakan tubuh tertentu. Dalam "Bahan" Sreznevsky (termasuk karya terjemahan, yang dengannya kita dapat lebih akurat membayangkan arti kata-kata Rusia), istilah-istilah berikut dikaitkan dengan cerita rakyat: Bayan, pawang (incantator) - "memproduksi atau menyanyikan mantra." Mengatakan, mengatakan. Koshchyun adalah mitos. Sumpah adalah menceritakan mitos. Koshchyunit - sulap, katakan. Koshchyunnik - seorang pesulap, pendongeng penghujat. Penghujatan (kemudian) - penodaan tempat suci Kristen. Bahan ini harus ditambahkan: Koshchnoe - "artinya, gelap gulita", "neraka" Koschei, Koshui the Immortal, Korchun - karakter dongeng. Kunci untuk menembus dunia mitologi Slavia kuno yang setengah terlupakan dapat berupa citra Koshchei the Immortal yang tersebar luas dan stabil, yang namanya mengandung indikasi "penghujat" kuno mitologis dan hubungan dengan esensi neraka "koshchei" , kerajaan dunia lain. Dongeng Slavia Timur disebut mitologis untuk waktu yang lama oleh para peneliti, sampai ahli etnografi Ukraina yang terkenal N.F. Sumtsov menyatakan keraguan serius tentang kemungkinan pengetahuan ilmiah tentang mitologi Slavia: “Batas-batas mitologi menggantung di udara; tidak pernah ada sesuatu yang solid dan stabil di sini, dan sekarang, dalam keadaan cerita rakyat saat ini, mitologi tidak memiliki konten yang pasti. Namun, dengan mempelajari lebih lanjut cerita rakyat, ternyata dongeng dan dongeng (mitologi) memang merupakan turunan sobekan dari mitos kuno: "Asal usul dongeng dari mitos tidak diragukan lagi." Dan di masa depan, sehubungan dengan pertumbuhan regu suku dan bentrokan militer, epik kepahlawanan semakin dijalin ke dalam narasi mitologis. Dengan demikian, kisah heroik magis Slavia Timur adalah penjaga gema mitos kuno yang bercampur satu sama lain dan fragmen epik heroik, yang lahir kembali pada milenium ke-1 SM. "Awal keajaiban mengakhiri apa yang disebut momen sisa dan, di atas segalanya, pandangan agama dan mitologis manusia primitif ... Kisah itu penuh dengan motif yang mengandung keyakinan akan keberadaan "dunia lain" dan kemungkinan kembali dari sana ... ". "Ruang yang memusuhi manusia adalah kerajaan "berbeda", kerajaan laut, kerajaan Ular, Koshchei, Yaga ... Menembus ke dunia ini, menghancurkannya, pahlawan menegaskan satu dunia keadilan manusia dan humanisme." Perjuangan Kekristenan melawan paganisme Penyesuaian paganisme dengan kebutuhan negara berkembang terjadi dalam kondisi persaingan dengan agama-agama dunia seperti Kristen dan Islam, yang tercermin dalam legenda "pilihan iman." Kekaisaran Bizantium secara langsung tertarik pada Kristenisasi negara muda namun kuat Rusia, percaya bahwa setiap bangsa yang menerima iman Kristen dari tangan kaisar dan Patriark Konstantinopel, dengan demikian telah menjadi pengikut Kekaisaran Ortodoks. Secara alami, dengan kontak yang stabil dengan negeri-negeri Kristen, agama Kristen dapat menembus ke dalam lingkungan Rusia, yang dapat kita lihat dari sejumlah dokumen abad ke-9, terutama dari tahun 860-an. Ada kegiatan misionaris Gereja Ortodoks Yunani: Metropolitan Mikhail (Bulgaria) dikirim ke Rusia, yang membaptis pangeran Kyiv Oskold. Salah satu cara bagi orang Kristen untuk menembus Kyiv, sejarawan terkenal dari gereja Rusia E.E. Golubinsky dengan tepat mempertimbangkan kedatangan untuk melayani pangeran Kyiv dari Varangian dari komunitas Norman Konstantinopel, membaptis orang Skandinavia. Orang-orang Varangian-Skandinavia memiliki rute laut mereka sendiri, yang dilalui dengan baik oleh para pelaut ini, ke Konstantinopel, yang karena alasan tertentu telah tercampur dalam literatur ilmiah dan populer kami selama dua abad dengan rute melalui Eropa Timur. Nestor dalam teksnya mengarahkan pembaca dari Laut Hitam ke Dnieper dan lebih jauh ke Laut Baltik, menunjukkan bahwa dari Baltik Varang adalah mungkin untuk berlayar melalui laut, tanpa portage, ke Roma dan Konstantinopel. Sejarawan masih bingung dengan judul umum paragraf ini; karena pertanyaan tentang Varang secara langsung terkait dengan topik kita, saya akan mengutip teks Nestor: “Jadilah jalan dari Varangia ke Grky dan dari Grk sepanjang Dnieper dan vier Dnieper diseret ke Lovot dan di sepanjang Lovot masuk ke danau besar ke Ilmer , dari mana danau akan mengalir Valkhov dan mengalir ke danau Nevo besar (Ladoga) dan danau itu memasuki mulut ke Laut Varangian (Baltik dan Utara). Rute dari Varangia ke Yunani ditetapkan sebagai rute armada Skandinavia, yang kita kenal, melintasi satu badan air (sepanjang laut yang sama) dari Baltik dan Laut Utara melalui Selat, melewati Normandia, melalui Gibraltar di Mediterania ke harta Norman di Italia dan ke Konstantinopel, di mana Normandia bertugas di Imperial Palace Guard. Viking dari dinas Bizantium ini secara alami mengadopsi agama Kristen, sampai batas tertentu tahu bahasa Yunani. Orang dapat sepenuhnya setuju dengan E. E. Golubinsky bahwa dari Konstantinopel Varangian inilah regu-regu sewaan pangeran Kyiv direkrut: "Orang-orang Varangian dalam jumlah yang sangat besar pindah dari Konstantinopel ke Kyiv." Tindakan pagan pertama yang dijelaskan dalam kronik itu adalah pengorbanan seorang pemuda Kristen Varang ke Perun. “Karena Varangian t (ayah dari pemuda itu) berasal dari Grk dan merahasiakan iman Kristen.” Varangian, seperti yang kita lihat, adalah salah satu dari Normandia Konstantinopel yang ditulis oleh Golubinsky. Masalah agama diangkat ke tingkat politik internasional. Ini sangat jelas setelah kampanye Igor melawan Byzantium pada tahun 943 dan kesimpulan dari perjanjian pada tahun 944, sudah pada masa pemerintahan janda Igor, Olga (sejak 945). Teks-teks kronik tidak mengatakan sepatah kata pun tentang kelas imam, tentang penyihir pagan di Rusia dan tentang tindakan mereka pada waktu itu, tetapi tanpa memperhitungkan elemen sosial ini, yang dijelaskan dengan sangat baik di antara Slav Barat, akan sulit bagi kita. untuk memahami banyak peristiwa. Konflik antara Svyatoslav dan pasukan pagannya dengan Olga dimulai pada saat perwalian sang putri berakhir. Jelas, Svyatoslav melarang penyelenggaraan publik kultus Kristen (kebaktian doa, perang salib, berkat air, dll.), memberikan tempat utama untuk "kemarahan pogansky." Olga menjadi, jelas, setengah Kristen, mengaku. Tetapi tanpa menunjukkan Ortodoksi mereka. Dengan pemahaman tentang peristiwa ini, kita tidak perlu mencela Jacob Mnich karena menggunakan tanggal pembaptisan Olga yang tidak akurat (955) - dia dengan hati-hati mengatakan bahwa sang putri selama 15 tahun setelah pembaptisan menyenangkan Tuhan dengan perbuatan baik. Secara alami, orator abad ke-11 itu diam tentang penolakan agama Kristen atau larangan ritual. Menyimpulkan pertimbangan periode terakhir kejayaan paganisme Kievan Rus, ketika agama kuno harus ditingkatkan tidak hanya untuk kepentingan negara, tetapi juga dalam konfrontasi dengan penetrasi agama Kristen ke Rusia, kita harus berdiam pada karya paling menarik yang mencerminkan konfrontasi ini dalam bentuk epik yang aneh - epik tentang aliran Mikhail. Bylina tentang Mikhail Potok adalah karya epik heroik Rusia yang tersebar luas dan paling signifikan: memiliki lebih dari 1.100 baris, terdiri dari dua bagian, dan setiap bagian sama dengan ukuran rata-rata lagu-lagu Iliad. Literatur yang ditujukan untuk epik ini sangat luas; itu dipelajari oleh V. I. Stasov, A. N. Veselovsky, O. Miller, V. F. Miller, G. N. Potanin, B. I. Yarkho, B. M. Sokolov, V. Ya. Propp, dan lainnya. Namun, dalam interpretasi historis epik, banyak yang belum selesai dan harus dipelajari bersama dengan bukti sejarah dan data arkeologi Rusia dan Bizantium, yang memberikan penanggalan yang meyakinkan tentang plot utama epik. Penulis sejarah dan penulis gereja akhirnya mulai menyebut Pangeran Kyiv Vladimir Svyatoslavovich (980 - 1015) Saint and Equal to the Apostles, memuji dia dengan pembaptisan Rusia, tetapi dalam epik epik rakyat ia tetap menjadi julukan mitologis kuno, seperti "Volodimer matahari". Tanda matahari ini membuatnya terkait dengan mitos Sokolot (Ortodoks) raja Kolaksai, "Raja Matahari". Vladimir adalah pangeran pagan terakhir Rusia, dan hanya dia yang mempertahankan julukan puitis ini, yang datang dari kedalaman kronologis yang luar biasa. Selama hampir dua abad, Rus Kiev adalah kekuatan pagan yang membutuhkan dukungan agama dan ideologis untuk kenegaraan dan kekuasaan pangeran Kiev. Kekristenan, yang telah menjadi agama negara di Byzantium enam abad yang lalu dan di Bulgaria selama lebih dari satu abad, pada saat itu tidak lagi menjadi harapan orang-orang yang teraniaya, tetapi agama yang berkembang dengan baik dari masyarakat kelas dengan tesis utama: "biarkan budak mematuhi tuannya." Adopsi agama Kristen seharusnya membantu memperkuat kenegaraan, tetapi ada bahaya besar dalam tindakan seperti itu: Bizantium percaya bahwa setiap bangsa yang menerima iman baru dari tangan pendeta Yunani, dengan demikian menjadi pengikut Kaisar Bizantium, yang memimpin kekuatan spiritual sekuler dan tertinggi. Pada akhir tahun 980-an, Rusia mengadopsi agama Kristen sebagai agama negara publik. Setelah pengepungan dan perebutan ibu kota harta Bizantium - Chersonesos-Korsun - para bangsawan Kiev dan Pangeran Vladimir tidak lagi takut bahwa kekaisaran akan menganggap penerimaan iman dari tangan Kaisar dan patriark sebagai tanda pengakuan ketergantungan bawahan Rusia pada Yunani. Kondisi ditentukan oleh pemenang, yang ingin mengamankan perdamaian dengan menikahi seorang putri Bizantium; "Landak dan menjadi kenyataan." Adopsi Kekristenan segera menempatkan Rusia setara dengan negara-negara maju pada waktu itu, memfasilitasi hubungan diplomatik, karena orang-orang Abad Pertengahan sangat mementingkan agama, dan pada saat ini Kekristenan telah mencakup sekitar tiga perempat Eropa, Transkaukasia. dan bagian penting dari Timur Tengah. Salah satu hasil politik pembaptisan adalah bahwa putra Vladimir, dengan persetujuan Kaisar Kekaisaran Bizantium, menerima gelar Eropa tertinggi "Kaisar", yaitu. kaisar. Dan putra, cucu, dan cucu perempuan Vladimir menikah dengan rumah kerajaan terbesar di benua itu. Intinya, tentu saja, bukan pada satu agama, tetapi juga pada kekuatan politik objektif Rusia, tetapi agama Kristen meresmikan kekuatan baru ini, dan di Eropa ada tiga raja dengan pangkat tertinggi: kaisar Byzantium, kaisar kekaisaran. "Kekaisaran Romawi Suci" (Jerman) dan kaisar ( Tsar) Rusia, Adipati Agung Kyiv. Di Rusia, Kekristenan tidak muncul dalam bentuk aslinya, di mana ia berada pada abad-abad pertama keberadaannya; itu telah lama berhenti menjadi agama orang-orang yang kehilangan haknya dan tertindas, yang mengharapkan kompensasi hanya di dunia lain. Sejak zaman Konstantinus Agung (306 - 337), yang membaptis Bizantium, agama Kristen menjadi agama negara dan semakin menjauh dari prinsip-prinsip "perjanjian baru", semakin mengandalkan "perjanjian lama" (Alkitab ) penuh tipu daya, kekejaman dan otokrasi. Kekuatan kekristenan negara seperti itu adalah kombinasi dari prinsip tidak dapat diganggu gugat dan kekuasaan yang tidak terbatas, yang diambil dari Alkitab, dengan prinsip kerendahan hati dan kerendahan hati, yang diambil dari ajaran Injil. Semua literatur Kristen berikutnya mengikuti jalan ini; Pendeta Kristen mengambil bagian aktif dalam pengembangan undang-undang negara. Selama satu milenium, paganisme mundur sangat lambat di bawah serangan gencar dari pendeta Ortodoks. Desa itu pada dasarnya menjadi Kristen hampir tidak lebih awal dari abad ke-13, dan sisa-sisa kremasi pagan dalam bentuk api unggun besar di atas kuburan ("asap" menurut kehidupan Konstantin dari Murom) bertahan di beberapa tempat sampai akhir abad ke-19. abad. Gereja-gereja dibangun di kota-kota Kievan Rus; mereka dilengkapi dengan buku-buku liturgi, peralatan, dilayani oleh pendeta; di sekitar kota, tepat di luar tembok benteng, biara-biara muncul, yang merupakan "titik kekuatan" organisasi gereja; klerus mengorganisir doa-doa khusyuk di kota-kota, perang salib, membaca khotbah; tetapi paganisme tetap kuat tidak hanya "di Ukraina", tetapi juga di kota-kota besar. Untuk mengkarakterisasi korelasi antara awal Kristen dan pagan di kota-kota Rusia, cukup mengutip "Firman tentang Makhluk ..." yang terkenal, yang disusun oleh juru tulis Rusia abad ke-12. Penulis memperkuat generasi sebelumnya dari orang-orang Rusia dalam kenyataan bahwa mereka menciptakan agama pagan: "Saya membuat ayah kami berbohong, sujud seperti berhala dalam gambar seorang pria dan melayani makhluk itu." Penulis "Firman ..." juga mencambuk orang-orang sezamannya karena menyembah gambar dewa-dewa kafir ("mereka yang menulis cahaya dengan busur bodoh kepadanya"); gambar-gambar cahaya ini (Svyatovich?) adalah "makhluk", yaitu. penciptaan tangan manusia "menulis dalam gambar seorang pria untuk pesona yang tidak cerdas." Paganisme dilestarikan pada hari-hari awal keberadaan negara Rusia Kuno dan Kekristenan, hidup berdampingan dengan Kekristenan, dan sisa-sisa paganisme masih dipertahankan: Maslenitsa, Ivan Kupala, melihat musim dingin dan banyak lagi. Sastra 1. S. M. Solovyov Works buku 1, volume 1 (c) 1988 "Pemikiran" 2. Rybakov B. A. Paganisme Slavia kuno. 3. Bessonov Petor. Lagu-lagu Belarusia dengan deskripsi terperinci tentang kreativitas dan bahasa mereka dengan esai tentang ritus rakyat, adat istiadat, dan kehidupan sehari-hari M., 1871. 4. Propp V.Ya. Liburan pertanian Rusia. M., 1963. 5. Levchenko MV Esai tentang sejarah hubungan Rusia-Bizantium. M., 1956. 6. Sakharov A.N. Diplomasi Rusia kuno. M., 1980. 7. Golubinsky EE Sejarah Gereja Rusia. M., 1901, jilid 1, paruh pertama volume. 8. Rybakov B. A. Prasyarat untuk pembentukan negara Rusia Lama (Esai tentang sejarah USSR abad III - IX. M., 1958. 9. Rybakov B. A. Rusia Kuno ...
Untuk menambahkan halaman "Paganisme di Rusia" ke favorit klik Ctrl+D

Sampai pertengahan abad kesembilan, yaitu, sebelum kedatangan Varangia, di hamparan luas dataran kami, dari Novgorod ke Kyiv di sepanjang Dnieper ke kanan dan kiri, semuanya liar dan kosong, tertutup kegelapan: orang-orang tinggal di sini, tetapi tanpa pemerintah, seperti binatang dan burung yang memenuhi hutan mereka. Di gurun yang luas ini, yang dihuni oleh orang-orang liar yang hidup miskin dan tersebar, Slavia dan Finlandia, dasar-dasar kewarganegaraan pertama kali dibawa oleh pendatang baru dari Skandinavia, Varangia, sekitar pertengahan abad ke-9.

Gambaran terkenal tentang sopan santun Slavia Timur, seperti yang digambar oleh penyusun Kisah Awal Tanah Rusia, tampaknya membenarkan pandangan ini. Sebelum adopsi agama Kristen, orang-orang Slavia Timur hidup "dengan cara binatang, seperti binatang" di hutan, seperti semua binatang, mereka saling membunuh, memakan segala sesuatu yang tidak bersih, hidup dalam klan yang menyendiri, tersebar, dan bermusuhan.

Deskripsi yang lebih lengkap tentang suku-suku yang hidup di wilayah Rusia kuno dapat ditemukan di N. M. Karamzin. Dia menulis: “Banyak Slavia, dari suku yang sama dengan Lekh yang tinggal di tepi Vistula, menetap di Dnieper di provinsi Kyiv dan disebut rawa dari ladang bersih mereka. Nama ini menghilang di Rusia kuno, tetapi menjadi nama umum Lekh, pendiri negara Polandia. Dari suku Slav yang sama ada dua bersaudara, Radim dan Vyatko, kepala Radimichi dan Vyatichi: yang pertama memilih tempat tinggal untuk dirinya sendiri di tepi Sozh di provinsi Mogilev, dan yang kedua di Oka, di Kaluga, Tula atau Oryol Keluarga Drevlyans, dinamai demikian dari tanah hutan mereka, tinggal di provinsi Volyn; duleb dan buzhans di sepanjang Sungai Bug, yang mengalir ke Vistula; Lutician dan Tivirian di sepanjang Dniester ke laut dan Danube, sudah memiliki kota di tanah mereka; orang Kroasia putih di sekitar pegunungan Carpathian; orang utara, tetangga padang rumput, di tepi Desna, tujuh dan sula, di provinsi Chernigov dan Poltava; di Minsk dan Vitebsk, antara Pripyat dan Dvina Barat, Dregovichi; di Vitebsk, Pskov, Tver dan Smolensk, di hulu Dvina, Dnieper dan Volga, Krivichi; dan di Dvina, di mana Sungai Polota mengalir ke dalamnya, orang-orang Polotsk dari suku yang sama; di tepi Danau Ilmena adalah apa yang disebut Slavia, yang mendirikan Novgorod setelah kelahiran Kristus.

Ketika menggambarkan sopan santun dan adat istiadat Slavia, dicatat bahwa kehidupan suku menyebabkan permusuhan di antara mereka.

Penulis sejarah meninggalkan kami berita berikut tentang kehidupan suku Slavia Timur: "Masing-masing tinggal di keluarganya sendiri, secara terpisah, di tempatnya sendiri, masing-masing memiliki keluarganya sendiri." Dan lagi: “Mereka memiliki tempat tinggal yang tidak dapat diakses di hutan, dekat sungai, danau, rawa; di rumah mereka, mereka mengatur banyak jalan keluar, untuk berjaga-jaga jika ada bahaya; mereka menyembunyikan hal-hal yang diperlukan di bawah tanah, tidak memiliki apa pun yang berlebihan di luar, tetapi hidup seperti perampok. Orang Slavia tinggal di gubuk kayu, yang terletak sangat jauh satu sama lain, dan sering berpindah tempat tinggal. Kerapuhan dan perubahan tempat tinggal yang sering seperti itu adalah konsekuensi dari bahaya berkelanjutan yang mengancam Slavia baik dari perselisihan suku mereka sendiri maupun dari invasi orang asing. Kepercayaan pagan nenek moyang kita umumnya tidak banyak diketahui. Seperti semua Arya, Slavia Rusia menyembah kekuatan alam yang terlihat dan menghormati leluhur mereka.

Kepercayaan suku, pagan, sebagai suatu peraturan, didasarkan pada kesalahpahaman tentang dampak pada seseorang dari beberapa kekuatan yang tidak menyenangkan dan tidak diketahui. Gagasan tentang kekuatan-kekuatan ini berkorelasi dengan kehidupan kesukuan, dengan kekhasan daerah, dengan pekerjaan khusus penduduk.Oleh karena itu, perubahan serius dalam kehidupan sehari-hari yang mempertanyakan berbagai elemen kepercayaan, memunculkan krisis agama (dengan demikian, suku-suku yang memuja roh-roh pegunungan tidak dapat mempertahankan ide-ide mereka tentang mereka, setelah pindah ke dataran). Tidak mengherankan, bagian paling aktif dari masyarakat, pejuang dan pedagang, menunjukkan kerentanan terbesar terhadap perubahan agama. Pembaptisan orang-orang berpengaruh tertentu berkontribusi pada pengenalan seluruh penduduk dengan agama Kristen. Seringkali motivasi untuk pindah ke agama lain adalah kemenangan orang-orang Kristen atas orang-orang kafir.

Orang-orang kafir memandang kehidupan seseorang dari sisi materi semata: di bawah dominasi kekuatan fisik, orang yang lemah adalah makhluk yang paling malang, dan mencabut nyawa orang seperti itu dianggap sebagai tindakan belas kasih.

Pada akhir abad ke-9, wilayah Rusia, karena pengaruh alam, dibagi terutama menjadi dua bagian: suku-suku yang tinggal di tenggara tunduk pada suku Asia, yang berkemah di Don dan Volga; suku-suku yang tinggal di barat laut harus mematuhi raja laut yang terkenal, para pemimpin regu Eropa, yang datang dari pantai Skandinavia. Sekitar 862, seperti yang dikatakan penulis sejarah, suku-suku yang memberi penghormatan kepada Varangian mendorong yang terakhir melintasi laut.

Terdiri dari berbagai elemen Jerman Utara, Slavia, dan Finlandia, komunitas Rusia Lama (Slavia Timur) pada akhir milenium ke-1 mulai berubah menjadi orang-orang yang bersatu tidak hanya secara politik, tetapi juga secara spiritual, yaitu secara agama. Penyebaran agama Kristen yang lambat di antara para pejuang Varangian dan Slavia dimulai pada abad ke-9. Awalnya, beberapa tentara yang berpartisipasi dalam serangan di Byzantium dan dalam perdagangan dengan orang-orang Kristen Yunani dibaptis (profesi seorang pejuang dan pedagang pada waktu itu sangat sering bertepatan).

Perubahan iman para pejuang adalah hal yang benar-benar alami: mereka menghabiskan banyak waktu untuk kampanye, di negeri asing, termasuk Byzantium, di mana mereka melihat gereja-gereja yang indah, kebaktian yang khusyuk, membandingkan kultus mereka dengan iman Kristen. Pada abad ke-10, pembentukan negara Rusia secara bertahap berlanjut. Di satu sisi, perlu untuk menyelesaikan masalah yang terkait dengan perluasan pengaruh pangeran Kiev "di dalam" Rusia, yang membuat suku Slavia yang masih tersebar tunduk, di sisi lain, ancaman eksternal permanen membutuhkan ketegangan besar untuk negara feodal muda yang baru saja mulai terbentuk.

Dalam hal ini, semua aktivitas Grand Duke Svyatoslav (ayah Vladimir) yang terburu-buru sehubungan dengan Rusia bukanlah kurangnya perhatian terhadap kepentingannya, atau keinginan bawah sadar untuk mengabaikannya (seperti yang dikatakan di beberapa tempat dalam sejarah). Sebaliknya, semuanya dirancang untuk memecahkan masalah utama negara. Yang paling penting dari mereka, yang terdiri dari memastikan keamanan oleh Khazar Khaganate, diselesaikan dengan cukup berhasil (tidak ada lagi setelah kampanye Volga-Khazar). Tugas kedua - penciptaan pijakan perdagangan yang damai di pantai barat Laut Rusia (Hitam) (bersama dengan Bulgaria) - tidak selesai, karena di sini Rusia ditentang oleh dua kekuatan penting: Byzantium dan Pechenegs.

Pertarungan melawan Pecheneg terjadi di abad kesepuluh. kebutuhan penting Rusia. Seluruh padang rumput hutan yang subur, yang tertutup rapat dengan desa-desa dan kota-kota Rusia, diubah menjadi padang rumput, terbuka untuk serangan mendadak para pengembara. Setiap serangan menyebabkan pembakaran desa, penghancuran ladang, deportasi penduduk ke dalam perbudakan. Oleh karena itu, pertahanan terhadap Pechenegs bukan hanya negara, tetapi juga urusan nasional, dapat dipahami dan dekat dengan semua lapisan masyarakat. Dan wajar jika sang pangeran, yang berhasil memimpin pertahanan ini, menjadi pahlawan rakyat, yang tindakannya dinyanyikan dalam epos. Pangeran seperti itu ternyata adalah anak haram Svyatoslav - Vladimir. Di kota Lyubech, yang menjaga pendekatan ke tanah Kyiv dari utara, ia tinggal di pertengahan abad ke-10. Malko Lubechanin tertentu. Putrinya Malusha adalah pengurus rumah tangga Putri Olga (ibu Svyatoslav), dan putranya, Dobrynya, tampaknya melayani sang pangeran. Bagaimanapun, epos mempertahankan ingatan bahwa ia berada di istana pangeran "pengantin pria dan pemikat" dan kemudian menjadi punggawa - ia menjabat sebagai penjaga selama sembilan tahun.

Malusha Lubechanka menjadi salah satu selir Svyatoslav, dan putranya Vladimir lahir (tahun kelahirannya tidak diketahui), yang untuk waktu yang lama dicela karena asal-usulnya, memanggilnya "robichich" dan "budak". Pamannya Dobrynya menjadi tutor bersamanya.

Tidak diketahui bagaimana nasib Vladimir selanjutnya akan berkembang, tetapi sebelum yang berikutnya dan bagaimana itu nantinya akan menjadi kampanye yang tragis pada tahun 970, Svyatoslav memutuskan untuk menempatkan anak-anaknya yang masih kecil pada pemerintahan. Kyiv diserahkan kepada Yaropolk, dan tanah Drevlyane diserahkan kepada Oleg. Pada saat yang sama, Novgorodian, mungkin tidak puas dengan kekuatan gubernur pangeran, mengirim pesan ke Svyatoslav untuk memberi mereka putranya sebagai penguasa. Baik Yaropolk maupun Oleg tidak setuju untuk memerintah di Novgorod. Kemudian Dobrynya menyarankan kepada Novgorodians untuk meminta pangeran dari Vladimir. Jadi "robichich" muda itu menjadi pangeran-gubernur di Novgorod.

Pada tahun-tahun pertama pemerintahannya, Pangeran Vladimir, yang menerima pendidikan pagan di Novgorod, tempat Svyatoslav mengirimnya untuk memerintah pada usia delapan (tahun 970), menunjukkan dirinya sebagai seorang pagan yang bersemangat.

Atas perintahnya, berhala Perun, Dazhbog, Stribog, Khors dan Mokosh ditempatkan di sebuah bukit dekat istana pangeran di Kyiv. Perun menonjol dengan kepala perak dan kumis emas. Idola dipasang tidak hanya di Kyiv, tetapi juga di Novgorod, dan mungkin di kota-kota lain.

Namun, tidak mungkin memperkuat paganisme dengan jajaran dewa utama. Ide-ide pagan Slavia sama sekali tidak mirip dengan ide-ide Yunani. Dewa tertinggi tidak dianggap sebagai penguasa dan raja para dewa, seperti halnya orang Yunani dengan Zeus. Jika kombatan terutama menghormati Perun, maka pandai besi - Svarog, pedagang - Veles. Terlalu sulit untuk mempercayai dewa-dewa lama dengan cara baru, dan dalam bentuk sebelumnya, paganisme tidak sesuai dengan kekuasaan pangeran, yang berusaha memperkuat otoritasnya. Rupanya, ini menjelaskan penolakan Vladimir terhadap paganisme dan beralih ke agama baru yang fundamental - monoteisme.

Perlu dicatat bahwa paganisme Slavia kuno berkembang jauh sebelum munculnya negara Kievan. Sebagai petani, Slavia mendewakan bumi, matahari, dan sungai. Dewa Slavia paling kuno adalah Rod dan wanita saat melahirkan - pencipta dan penguasa alam semesta dan dewi kesuburan. Kemudian, kultus dewa surga dan penguasa tertinggi dunia Svarog, putranya Dazhbog - dewa Matahari, kuda surya suci Khors, dewa angin Stribog, dewa guntur dan kilat Perun muncul. Veles "dewa ternak", pelindung menjahit wanita, dewi Mokosh, dewa musim semi dan musim panas, Yarila dan Kupala, juga dipuja. Klan dan wanita yang melahirkan tetap menjadi dewa pertanian. Doa dipersembahkan kepada para dewa dan pengorbanan (kadang-kadang manusia) dilakukan, di mana ada tempat perlindungan khusus - kuil, yang merupakan struktur kayu atau tanah di tempat atau tanggul yang ditinggikan. Di tengah kuil ada gambar dewa, di depannya api kurban dibakar. Imam - penyihir dan penyihir bertanggung jawab atas kultus. Dengan penguatan kekuasaan pangeran, rasio dewa berubah. Dewa perang dan regu, Thunderer Perun, menjadi dewa tertinggi, dan para pangeran sangat peduli untuk menghormatinya. Svarog meninggalkan perlindungan pengrajin. Terlepas dari kesamaan yang tak terbantahkan dari ide-ide keagamaan semua Slavia Timur, mereka berbeda dalam banyak hal di antara masing-masing suku. Penyatuan di bawah kekuasaan Kyiv membutuhkan penggantian berbagai kepercayaan suku dengan satu agama nasional. Penggalangan kultus pagan juga didikte oleh kebutuhan untuk melawan pengaruh agama Kristen yang berkembang di lingkungan Slavia.

Negara-negara tetangga, Kievan Rus, menganut agama berdasarkan monoteisme, yaitu iman kepada satu Tuhan. Kekristenan mendominasi di Byzantium, Yudaisme mendominasi di Khazaria, Islam mendominasi di Volga Bulgaria. Namun, hubungan terdekat ada antara Rusia dan Byzantium Kristen.

"The Tale of Bygone Years" mengatakan itu pada tahun 986. perwakilan dari ketiga negara ini muncul di Kyiv, menawarkan Vladimir untuk menerima keyakinan mereka. Islam ditolak oleh sang pangeran, karena baginya terlalu berat untuk menahan diri dari anggur, Yudaisme - karena fakta bahwa orang-orang Yahudi yang menganutnya kehilangan negara mereka dan tersebar di seluruh bumi. Pangeran juga menolak proposal untuk masuk agama, yang dibuat oleh utusan Paus. Khotbah perwakilan gereja Bizantium membuat kesan yang paling baik baginya. Namun, tidak puas dengan ini, Vladimir mengirim duta besarnya sendiri untuk melihat bagaimana Tuhan disembah di berbagai negara. Ketika mereka kembali, mereka menyatakan bahwa hukum Islam "tidak baik", bahwa tidak ada keindahan dalam kebaktian gereja Jerman, tetapi mereka menyebut iman Yunani yang terbaik. Di kuil-kuil Yunani, kata mereka, keindahannya sedemikian rupa sehingga tidak mungkin untuk memahami apakah Anda berada di bumi atau di surga. Jadi, menurut legenda, pilihan iman dibuat.

Dengan pembentukan dan perkembangan negara Rusia kuno, pembentukan satu orang Rusia, paganisme, dengan banyak dewa di setiap suku, tradisi sistem suku dan pertumpahan darah, pengorbanan manusia, dll., tidak lagi memenuhi yang baru. kondisi kehidupan sosial. Pada awal pemerintahannya, upaya yang dilakukan oleh Pangeran Vladimir I dari Kyiv (980-1015) untuk merampingkan ritual, meningkatkan otoritas paganisme, dan mengubahnya menjadi satu agama negara tidak berhasil. Paganisme telah kehilangan kealamian dan daya tarik sebelumnya dalam persepsi seseorang yang telah mengatasi kesempitan dan keterbatasan kesukuan.

Tetangga Rusia - Volga Bulgaria, yang mengaku Islam, Khazar Khaganate, yang pindah ke Yudaisme, Katolik Barat dan pusat Ortodoksi - Byzantium, mencoba untuk mendapatkan kepercayaan bersama dalam menghadapi kekuatan negara Rusia yang semakin meningkat. . Dan Vladimir I, di Dewan khusus di Kyiv, setelah mendengarkan duta besar dari tetangga, memutuskan untuk mengirim kedutaan Rusia ke semua negeri untuk berkenalan dengan semua agama dan memilih yang terbaik. Akibatnya, Kristen Ortodoks dipilih, yang mengesankan Rusia dengan kemegahan dekorasi katedral, keindahan dan kekhidmatan layanan, keagungan dan kemuliaan ide Kristen Ortodoks - semacam syair pengampunan dan tidak mementingkan diri sendiri.

Informasi terpercaya pertama tentang penetrasi agama Kristen ke Rusia berasal dari abad ke-11. Orang-orang Kristen termasuk di antara para pejuang Pangeran Igor, Putri Olga adalah seorang Kristen, yang dibaptis di Konstantinopel dan mendorong putranya Svyatoslav untuk melakukan ini. Di Kyiv ada komunitas Kristen dan gereja St. Elijah. Selain itu, ikatan perdagangan, budaya, dan bahkan dinasti yang sudah lama ada (Vladimir the Red Sun sendiri menikah dengan saudara perempuan kaisar Bizantium Anna) dari Rus Kiev dan Bizantium memainkan peran penting dalam pilihan ini. Ngomong-ngomong, hubungan keluarga dekat dari dinasti yang berkuasa, pada gilirannya, mengecualikan ketergantungan bawahan negara muda Rusia pada pusat Kekristenan Bizantium.

Pangeran Vladimir dari Kyiv, yang dibaptis pada tahun 988, mulai dengan penuh semangat menegaskan Kekristenan dalam skala nasional. Atas perintahnya, penduduk Kyiv dibaptis di Dnieper. Atas saran para imam Kristen, kebanyakan dari Bulgaria dan Byzantium, anak-anak “orang-orang terbaik” diserahkan kepada para rohaniwan untuk diajari membaca dan menulis, dogma-dogma Kristen dan dibesarkan dalam semangat Kristiani. Tindakan serupa dilakukan di negeri lain. Di bagian utara negara itu, di mana tradisi pagan tetap kuat, upaya pembaptisan terkadang menemui kesulitan dan menyebabkan pemberontakan. Jadi, untuk menaklukkan Novgorodian, diperlukan ekspedisi militer rakyat Kiev, yang dipimpin oleh paman Grand Duke Dobrynya. Dan selama beberapa dekade dan bahkan berabad-abad berikutnya, kepercayaan ganda ada di daerah pedesaan - semacam kombinasi dari ide-ide sebelumnya tentang dunia supernatural, gundukan pemakaman pagan, liburan kekerasan kuno asli dengan unsur-unsur pandangan dunia Kristen, pandangan dunia.

Adopsi agama Kristen sangat penting untuk pengembangan lebih lanjut dari negara Rusia kuno. Ini secara ideologis mengkonsolidasikan kesatuan negara. Kondisi diciptakan untuk kerja sama penuh suku-suku Dataran Eropa Timur di bidang politik, komersial, budaya dengan suku dan kebangsaan Kristen lainnya berdasarkan prinsip-prinsip spiritual dan moral yang sama. Baptisan di Rusia menciptakan bentuk-bentuk baru kehidupan batin dan interaksi dengan dunia luar, memisahkan Rusia dari paganisme dan Timur Islam, membawanya lebih dekat ke Barat Kristen.

Kekristenan di Rusia diadopsi di versi Bizantium timur, yang kemudian menerima nama - Ortodoksi, mis. iman yang benar. Ortodoksi Rusia mengarahkan seseorang ke arah transformasi spiritual. Namun, Ortodoksi tidak memberikan insentif untuk kemajuan sosial, untuk transformasi kehidupan nyata orang-orang. Di masa depan, pemahaman tentang tujuan hidup seperti itu mulai menyimpang dari sikap tipe Eropa ke aktivitas transformatif, dan mulai memperlambat perkembangan.

Ketika istilah "paganisme" disebutkan, sesuatu yang sangat kuno dan gelap segera muncul, sihir rahasia hilang selama ribuan tahun Kristen, Yudaisme dan Islam, ritual penyembahan kekuatan alam, jimat dan penyihir. Faktanya, paganisme di Rusia hidup berdampingan secara damai dengan Ortodoksi resmi hingga abad ke-19 (ritual dan kebiasaan kalender), dan beberapa artefaknya tetap ada dalam budaya dan kehidupan Rusia modern.

Ngomong-ngomong, minat paganisme dalam budaya populer belum berkurang hingga hari ini: kultus leluhur, animisme, berbagai praktik energi, dan ramalan menarik fenomenologi mereka dari paganisme Slavia, yang sekali lagi menekankan pelestarian "kepercayaan ganda" dalam bentuk di mana ia berkembang segera setelah pembaptisan Rusia. Menurut Berdyaev, dalam keyakinan gandalah identitas rakyat Rusia terletak; orang dapat melangkah lebih jauh dan berargumen bahwa jiwa Rusia yang misterius secara tepat dijelaskan oleh penggabungan dua elemen yang berlawanan ini - paganisme dan Kristen.

Artikel ini akan menganalisis historiografi Rusia dan Soviet tentang pengaruh paganisme Rusia Kuno terhadap perkembangan budaya Rusia. Masalah paganisme dipelajari paling dekat oleh arkeolog Soviet, akademisi B. A. Rybakov, yang menerbitkan dua monografi - "The Paganism of the Ancient Slavs" dan "The Paganism of Ancient Russia". Di dalamnya, peneliti budaya Slavia menunjukkan pengaruh besar paganisme terhadap negara dan kehidupan rakyat Kievan Rus, dan juga menganalisis kontinuitas dan pembiasan kepercayaan pagan dalam kehidupan Rus setelah adopsi agama Kristen, dan bahkan penetrasi mereka. menjadi ritus Ortodoks.

Ilmuwan terkemuka lainnya yang mengabdikan dirinya untuk mempelajari paganisme Rusia kuno adalah E. V. Anichkov, yang menulis karya fundamental "Paganism and Ancient Russia", yang diterbitkan pada tahun 1914 di St. Petersburg dan, sayangnya, belum dibawa ke dalam kerangka ejaan modern. , yang, bagaimanapun, tidak mencegah semakin banyak generasi baru sejarawan untuk mengenalnya. Anichkov, sebagai sejarawan sastra, menganggap paganisme justru melalui prisma cerita rakyat dan seni rakyat, dan juga merupakan pendukung sinkretisme dalam studi budaya.

Selain Rybakov dan Anichkov, ilmuwan Rusia lainnya memberikan kontribusi besar dalam studi paganisme di Rusia Kuno dan menunjukkan pentingnya perkembangan budaya Rusia. Ini adalah Doktor Ilmu Sejarah, Profesor V. Ya. Petrukhin (dengan monografi V. Ya. Petrukhin "Rusia Kuno. Rakyat. Pangeran. Agama" dapat ditemukan di situs web Sejarawan).

Dalam ilmu sejarah, merupakan kebiasaan untuk mempertimbangkan paganisme (apa pun - baik Rusia kuno maupun Mesir kuno) dalam dua samaran. Pertama, paganisme adalah tahap ideologis dalam perkembangan peradaban modern mana pun, itu adalah sistem gagasan yang mapan tentang dunia dan tempat manusia di dunia ini, berdasarkan pendewaan kekuatan alam, dan, oleh karena itu, bersifat primitif. . Kedua, paganisme juga merupakan model budaya untuk pembentukan dan pengembangan kelompok etnis mana pun, yang memberinya ciri khas yang unik, dan memberi orang identitas mereka sendiri dan sampai batas tertentu berkontribusi pada pembentukan mentalitas mereka. Dalam kerangka kedua model ini, kami akan mempertimbangkan paganisme Rusia Kuno dalam karya ini.

Sumber untuk rekonstruksi paganisme di Rusia Kuno

Untuk mempelajari paganisme, perlu menggunakan seluruh rangkaian sumber sejarah yang ada saat ini. Saat menganalisis peran paganisme dalam pengembangan budaya Rusia, para peneliti mengandalkan sumber: tertulis, arkeologi, cerita rakyat, etnografi, dan linguistik. Tidak mungkin untuk mengatakan sumber mana yang paling penting, pendapat tentang fenomena tertentu dari budaya pra-Kristen Rusia harus didasarkan pada sintesis informasi.

Kronik, kehidupan orang-orang kudus Rusia dan Bizantium, epistolaries, dokumen hukum (kontrak, dll.), memoar para pelancong, kronik sejarah tersedia bagi kami dari sumber tertulis. Jadi dari kronik yang disebut Tale of Bygone Years kita belajar tentang jajaran pagan Vladimir, yang ia perintahkan untuk dipasang di Kyiv, dan kemudian memaksa penduduk setempat untuk berdoa baginya. Dalam teks perjanjian yang dibuat oleh Rus dengan Konstantinopel, kita melihat bahwa para pangeran dan pasukan bersumpah dengan Perun, dan kita memahami bahwa dia adalah dewa tertinggi dalam tradisi pagan Rusia. Data penggalian arkeologis memberi tahu kita tentang upacara penguburan, bahwa kaum pagan Rus lebih suka mengkremasi orang mati mereka, dan menuangkan gundukan kuburan di atas abu yang terbakar. Kita juga belajar bahwa nenek moyang kita bersikap ambivalen terhadap orang mati itu sendiri, sering memberi mereka kekuatan gaib. Lagu, epos, dan dongeng yang turun ke zaman kita dalam bentuk yang diproses oleh banyak pendongeng yang tidak dikenal memberi tahu kita tentang ritus, konspirasi, dan kultus yang digunakan di Rusia Kuno. Etnografi membentuk pandangan kami tentang paganisme Rusia Kuno sebagai fenomena budaya asli dalam hubungan komponen material dan non-materialnya. Jadi, misalnya, dilaporkan bahwa hingga hari ini, gambar pagan Rusia kuno dipertahankan dalam sulaman dan kerajinan rakyat. Akhirnya, linguistik menentukan bagi kita asal usul dewa-dewa pagan tertentu, mengungkapkan pola peminjaman dan jalinan berbagai budaya, dan sering membantu menetapkan lokasi geografis satu atau lain objek budaya material.

Kami menemukan banyak bukti seperti apa paganisme Rusia kuno dalam berbagai pesan hierarki gereja. Pesan-pesan itu sendiri, tentu saja, dimaksudkan untuk menunjukkan kepada seseorang bahwa menyembah dewa-dewa "kotor" itu buruk, namun, bagi peneliti, khotbah-khotbah ini merupakan bahan yang paling menarik. Antara lain, mereka sendiri adalah saksi hidup fakta bahwa bahkan setelah pembaptisan, paganisme dalam satu atau lain bentuk terus ada di Rusia.

Menarik dari sudut pandang sumber tentang paganisme adalah "Firman St. Nifont tentang Putri Duyung." Saint Niphon sendiri adalah kepribadian yang luar biasa, hidupnya yang luas memiliki pengaruh besar pada tradisi Ortodoks di Rusia. "Firman ...", tentu saja, dikatakan untuk menyingkirkan permainan iblis, namun, berkat ketelitian santo Bizantium, sejarawan modern telah mempelajari banyak hal menarik tentang putri duyung dan putri duyung. Arak-arakan putri duyung disertai dengan nyanyian dan tarian, memainkan seruling dan mewakili semacam prosesi kemeriahan, yang melibatkan pejalan kaki lain ke dalam orbitnya, mereka yang tidak bisa pergi dan bersenang-senang melemparkan uang ke putri duyung. Perayaan semacam itu bersifat nasional dan sering diadakan di jalan-jalan dan alun-alun.

Panteon Rusia kuno

Seperti disebutkan di atas, sumber tertulis tentang mitologi pagan Rusia sebagian besar adalah Kristen. Di Rusia, tidak ada kompleks legenda tentang dewa-dewa Slavia, seperti, misalnya, dalam mitologi Yunani atau Skandinavia (saga). Kami tidak memiliki Homer dan Ovids kami sendiri, yang dapat menerjemahkan mitologi ke dalam bahasa puisi dan prosa, dan dengan demikian mempopulerkannya, oleh karena itu, antara lain, kami menarik pengetahuan tentang dewa-dewa Rusia kuno dari seni rakyat lisan. Selain itu, masih ada banyak catatan saksi mata - pelancong Kristen, Arab atau Yahudi (Khazar) yang menyusun memoar tentang kehidupan dan adat istiadat Rusia Kuno. Sayangnya, tidak ada satu pun sumber tertulis Rusia yang dibuat di era sebelum pembaptisan Rusia yang diketahui saat ini. Bahkan sumber sejarah pertama - Tale of Bygone Years paling cepat berasal dari abad ke-11, tidak ada sebelumnya, tidak ada bukti tertulis.

Sebagaimana dicatat, untuk mempelajari paganisme, para ilmuwan harus memanfaatkan seluruh rentang sumber yang tersedia untuk mereka - etnografi, cerita rakyat, arkeologi, tetapi menggunakannya secara sinergis (dan ini adalah satu-satunya cara untuk menggunakannya) menyebabkan banyak masalah metodologis. , perbedaan interpretasi, pertukaran fenomena yang berbeda, dll. Mengatasi kesulitan seperti itu, ilmu sejarah masih berusaha untuk membangun pendekatan terpadu untuk kategorisasi jajaran dewa Slavia, yang, setidaknya, berhasil.

Jadi, hari ini kita tahu dewa-dewa Slavia berikut:

Perun- dewa tertinggi, kembaran Zeus dan Thor, karena dia melempar kilat dan juga disebut guntur. Dia juga pelindung keluarga pangeran, dia disumpah oleh pasukan pangeran pada akhir perjanjian internasional. Disebutkan dalam Tale of Bygone Years, serta oleh Procopius of Caesarea, yang, bagaimanapun, tidak memanggilnya secara langsung, tetapi menunjukkan bahwa Slavia memiliki dewa guntur, kepada siapa mereka mengorbankan banteng.

Kuda Rupanya dewa matahari. Sejarawan tidak dapat menemukan asal usul nama dewa ini dan, menurut beberapa sumber (salah satunya adalah hagiografis), ia dikaitkan dengan matahari yang mempersonifikasikan. Dalam salah satu sumber, Khors disebut dewa Yahudi, yang mungkin menunjukkan bahwa ia dipinjam dari Khazar Khaganate, yang menganut Yudaisme. Peneliti paganisme Rusia V. N. Toporov percaya bahwa nama Khors berasal dari Iran dan masuk ke jajaran Slavia dari Scythians dan Sarmatians.

Dazhbog, Stribog, Semargl- dewa dari jajaran yang didirikan oleh Pangeran Vladimir sebelum pembaptisan Rusia, di Kyiv. Tujuan mereka tidak ditentukan. Dazhbog dikaitkan dengan matahari (tetapi dalam kasus ini ternyata dua orang sudah mengklaim matahari - Khors dan Dazhbog, yang tidak masuk akal), Stribog dengan angin, Semargl, sayangnya, tidak dapat diklasifikasikan, ke elemen mana atau fenomena itu masih belum jelas. Menurut O. Bodyansky, Dazhbog hanyalah nama lain untuk Khors, menurut kami, pernyataan ini sangat masuk akal.

Di antara panteon Slavia ada juga dewa perempuan (entah bagaimana bahasa tidak berbalik untuk memanggil mereka dewi), salah satunya adalah mokosh, pelindung tenun dan kerajinan pada umumnya. Penunjukan Mokosh berasal dari etimologinya, yang tidak bertentangan dengan tradisi dan ritual cerita rakyat yang terkait dengan nama ini. Mokosh dalam tradisi Kristen diubah menjadi Paraskeva Friday.

Semua dewa di atas hadir dalam apa yang disebut jajaran Vladimir. Ketika Vladimir Svyatoslavich menduduki meja Kyiv, ia memutuskan untuk mengembalikan paganisme, yang "dihapuskan" oleh saudaranya Yaropolk, yang sebelumnya memerintah di Kyiv. The Tale of Bygone Years menceritakan bahwa Vladimir “menempatkan berhala di sebuah bukit di luar halaman Terem: Perun kayu dengan kepala perak dan kumis emas, dan Khors, Dazhbog, dan Stribog, dan Simargl, dan Mokosh. Dan mereka berkorban untuk mereka, menyebut mereka dewa, dan membawa putra dan putri mereka, dan berkorban untuk setan, dan menajiskan bumi dengan pengorbanan mereka. Dan tanah Rusia dan bukit itu ternoda oleh darah. Dilihat dari kronik-kronik ini, orang-orang dikorbankan untuk Perun dan yang lainnya, karena pencemaran darah hanya berlaku untuk korban manusia, pengorbanan hewan dalam sejarah tidak distigmatisasi (tetapi tidak didorong) dan dianggap hanya sebagai kebiasaan setan, salah satu dari banyak. Dalam tradisi Kristen, segala jenis pengorbanan dilarang.

Vladimir Svyatoslavich di monumen Milenium Rusia di Veliky Novgorod. Dengan kakinya dia menginjak-injak idola Perun

V. Petrukhin menunjukkan satu momen yang aneh. Semua dewa yang terdaftar berasal dari Slavia, sedangkan pasukan dan pangeran dari abad-abad awal sejarah Rusia adalah Varangian. Artinya, Varangian-Rus tidak membawa dewa Skandinavia bersama mereka - Thor, Odin, dll., tetapi menerima yang lokal dan bahkan menjadikan mereka pelindung mereka (Perun adalah pelindung pangeran dan pasukan).

Dewa tertinggi Slavia Timur (yaitu kelompok etnis, sebagai lawan dari dewa pangeran) dianggap Svarog, dewa yang, menurut legenda, memberikan api kepada umat manusia dan diajarkan untuk menempa logam. Svarog sangat dihormati oleh para petani, karena dia adalah pembajak pertama: setelah mengalahkan monster besar - Ular, dia membajak alur penghalang di sepanjang Dnieper. Munculnya Svarog dalam mitologi dikaitkan dengan Zaman Besi, yaitu komunitas Proto-Slavia.

Konfirmasi material tentang keberadaan panteon semacam itu adalah idola Zbruch, yang ditemukan pada tahun 1848 di Sungai Zbruch (karena itu namanya) oleh penduduk desa Husyatin di Ukraina. Patung tersebut diukir dari batu dan berasal dari abad ke-10. B. A. Rybakov mengidentifikasi salah satu sosok wanita yang digambarkan di sisi patung sebagai Mokosh, karena dia memegang tanduk di tangannya, dan yang kedua sebagai Lada, dewi musim semi dan pernikahan, karena dia memegang cincin di tangannya. Salah satu sosok laki-laki dengan pedang dan kuda diidentifikasi oleh ilmuwan sebagai Perun (dewa pasukan), dan yang lainnya, yang pakaiannya muncul gambar matahari, sebagai Dazhbog (Khors). Tingkat terendah dari idola Zbruch diwakili oleh hanya satu sosok laki-laki, yang, seolah-olah, mendukung sisa tingkatan dengan tangannya. Rupanya, inilah sosok Volos (lihat di bawah untuk lebih jelasnya tentang dia).

Idola Zbruch. OKE. abad X. Sebuah batu. Tinggi 2,67 m Museum Arkeologi Krakow, Krakow, Polandia

Secara terpisah, perlu disorot Ibu-Keju-Bumi, sebagai dewa wanita tertinggi umum. Dia tidak hadir di jajaran Vladimir, namun, kami menemukan jejaknya di semua kronik, serta epos dan cerita rakyat.

Dewa Slavia lain yang menarik, disebutkan di sana-sini dalam kronik dan kehidupan - Rambut atau Veles, yang disebut "dewa ternak". Volos memasuki tradisi Ortodoks sebagai iblis atau iblis. Idola Volos ada di banyak kota Rusia, mereka terletak terutama di mana pengrajin dan petani tinggal, yaitu, penduduk yang bekerja sebagai buruh, bertentangan dengan pasukan, yang juga mereka "beri makan".

B. A. Rybakov mencatat beberapa lapisan dalam paganisme Slavia, seolah-olah saling menggantikan. Lapisan-lapisan ini dapat dibandingkan dengan era sejarah keberadaan mitologi Slavia, yang menurut ilmuwan merupakan penerus mitologi Mesir dan Yunani. Tautan penghubung antara zaman ini adalah Tongkat dan wanita dalam persalinan - dewa nasib dan kesatuan suku. Sampai sekarang, bahasa Rusia telah mempertahankan ekspresi stabil "tertulis dalam keluarga", yang secara akurat menyampaikan tujuan dari fenomena pagan ini. Klan dan wanita dalam persalinan sering dikecam dalam literatur Slavonik Gereja, karena ritus menghormati mereka dilestarikan di seluruh era Kristen di Rusia. Dalam Buku Breed Rusia abad ke-16, yang digunakan oleh para imam sebagai semacam program pertanyaan kontrol saat pengakuan, ada pertanyaan seperti itu untuk wanita: "apakah mereka memasak bubur pada hari Kelahiran Kristus?" Kebiasaan "merebus bubur", kuti atau memanggang pai dan membawanya ke gereja sehari setelah Natal adalah contoh dari kepercayaan ganda Rusia. Itu adalah wanita dalam persalinan yang melindungi nasib bayi yang baru lahir, masing-masing, untuk Rusia pada waktu itu, lebih dari alasan yang baik untuk mendamaikan dewa-dewa kafir segera setelah kelahiran anak Kristus. Gereja mencoba untuk mengutuk, dan di mana ia dapat melarang ritual semacam itu, tetapi mereka, bagaimanapun, tetap berada dalam budaya kehidupan sehari-hari kaum tani Rusia.

Dengan Dengan kelahiran dan rozhanitsi Berkaitan erat dengan upacara menghormati leluhur (leluhur) dan pendamaian rumah (roh rumah).

Rybakov yang sama membangun urutan berikut dari dewa-dewa Rusia kuno yang disembah oleh Slavia (berdasarkan "Kata-kata St. Gregorius ditemukan di kerumunan tentang bagaimana sampah pertama dari lidah yang ada membungkuk kepada berhala"): 1) putri duyung (ghoul dan beregini) setan air; 2) klan dan wanita dalam persalinan (roh klan dan takdir); 3) Perun. Seperti yang bisa kita lihat, kepercayaan berubah dari yang lebih primitif - kekuatan alam, menjadi dewa yang semakin kompleks dan dipersonifikasikan. Omong-omong, data arkeologi secara keseluruhan mengkonfirmasi evolusi serupa dari kepercayaan pagan.

Sekali lagi kami menekankan fakta bahwa kami belajar tentang semua dewa dari jajaran Slavia terutama dari sumber-sumber Kristen mereka, khususnya dari Tale of Bygone Years. Legenda yang tercatat tentang Perun dan dewa-dewa lain muncul jauh kemudian. Ini disebabkan oleh fakta bahwa bahasa Slavik, tempat para penulis pertama menulis, dianggap sebagai bahasa suci Gereja Rusia, karena bahasa itu diucapkan dan dibawa ke Rusia oleh pertapa Slavia pertama - Cyril dan Methodius. Oleh karena itu, juru tulis Rusia pertama tidak berani menggambarkan kebiasaan "poganish" dan dewa-dewa "poganish" di atasnya. Ya, mereka pada prinsipnya tidak memiliki tugas seperti itu. Misalnya, tugas Nestor adalah untuk mendapatkan sejarah tanah Rusia dari awal kosmogonik seluruh bumi secara umum, yaitu, dari "bahasa" yang tersebar setelah Air Bah, dan juga menghubungkannya dengan keuskupan salah satu para rasul (dalam hal ini, Andreas yang Dipanggil Pertama dipilih). Wajar saja pada saat itu pengaruh budaya rakyat yang sebenarnya menganut paganisme dan animisme terhadap perkembangan bangsa tidak disadari. Dan hanya dalam periode sejarah modern pengaruh ini diakui sebagai hal yang mendasar.

Mitologi inferior

Selain para dewa, paganisme Rusia kuno kaya akan perwakilan dari mitologi yang lebih rendah, semua vampir, putri duyung, dewi, dan kikimor ini. Kekuatan alam dan pelindungnya - goblin, air dan ladang, ada setara dengan dewa pelindung fenomena atomosfer. Entitas mitologis yang lebih rendah juga termasuk orang-orang yang diberkahi dengan sifat iblis - penyihir, penyihir, malapetaka, tukang sihir, penyihir. Juga berbagai setan penyakit disajikan dalam berbagai cara, termasuk penyakit ternak, setan, setan, setan nasib.

Penyihir paling penting dalam mitologi pagan Slavia sudah dikenal oleh kita semua. Baba Yaga adalah seorang penyihir yang tinggal di gubuk berkaki ayam. Menurut deskripsi, gubuk ini sangat mirip dengan domino, di mana abu orang mati dikubur setelah dikremasi. Oleh karena itu, peneliti cerita rakyat menyimpulkan bahwa Baba Yaga sebenarnya adalah orang mati yang “jahat”, jiwa gelisah yang tinggal di gubuk peti matinya dan merugikan orang. Atribut Baba Yaga adalah, selain gubuk yang selalu berdiri di tepi hutan, tulang kaki, stupa tempat ia terbang dan mengejar orang, dan jeruk bali. Seperti yang Anda lihat, perlengkapannya benar-benar mirip dengan perlengkapan penyihir abad pertengahan yang terbang di atas sapu terbang. Kaki tulang memberi tahu kita bahwa Baba Yaga adalah karakter dari dua dunia - ini dan dunia lain, pada kenyataannya, dia adalah penuntun jiwa ke akhirat. Pada periode awal sejarah Slavia, pengorbanan berdarah dilakukan padanya untuk menenangkannya. Menurut Ibn Fadlan, yang menghadiri upacara pemakaman seorang bangsawan Slavia, itu juga dihadiri oleh seorang wanita tua penyihir, yang tugasnya termasuk ritual pembunuhan selir yang setuju untuk mengikuti orang mati ke dunia berikutnya. Sangat mungkin bahwa gambar Baba Yaga diubah dari karakter kehidupan nyata ini.

Tudung. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Museum Rumah V. M. Vasnetsov, Moskow

Vampir atau hantu- ini adalah orang mati yang tidak dikubur, atau mereka yang selama hidup mereka adalah penyihir atau penyihir, yang jiwanya tidak menerima dunia lain, dan mereka tetap di dunia ini. Pada malam hari, mereka bangkit dari kubur, menyerang orang dan meminum darah mereka. Kepercayaan pada vampir didukung oleh bukti arkeologis. Banyak pemakaman di mana pasak, pisau, tombak ditancapkan ke dalam sisa-sisa, atau yang kuburannya diletakkan dengan batu, menunjukkan bahwa kepercayaan pada orang mati yang "digadaikan" berasal dari tradisi pagan. Kepercayaan pada hantu tetap ada dalam cerita rakyat Rusia hingga hari ini.

Karakter mitologi Slavia yang kita kenal dari dongeng. Di atas kami telah mengutip St. Nifont tentang prosesi putri duyung. Menurut hierarki, liburan ini lebih merupakan prosesi yang meriah, semacam karnaval, yang cukup membuat penasaran, karena putri duyung itu sendiri, peri air, adalah karakter yang agak negatif. Menurut legenda, mereka memikat orang ke rawa-rawa dan bisa menggelitik sampai mati. Menurut beberapa laporan, putri duyung juga merupakan orang mati yang "digadaikan" yang meninggal akibat tenggelam dan tidak dikubur. Mermaid, sesuai dengan istilahnya, adalah karakter wanita. Belakangan, dalam tradisi Ortodoks, wanita tenggelam yang tetap tidak dibaptis mulai dianggap putri duyung.

Tudung. V. Prushkovsky. Putri duyung. 1877, Museum Nasional, Krakow, Polandia

dewi- karakter yang agak spesifik dari mitologi Slavia bawah, karena mereka hanya berbahaya bagi wanita hamil dan wanita saat melahirkan. Menurut legenda, dewi adalah wanita tua atau jelek yang meninggal saat melahirkan atau tidak dibaptis dan sekarang menyerang wanita yang sedang melahirkan dan menculik bayi. Mereka juga menggantikan anak-anak, mencekik wanita yang bersalin saat tidur, mengambil susu, dll. Anak-anak yang dibawa pergi oleh dewi atau yang dibunuh oleh ibu mereka menjadi setan. Habitat dewi mirip dengan putri duyung, dewi juga tinggal di dekat badan air, dan terkadang di bawah air.

Kata itu telah dipertahankan dalam bahasa Rusia hingga hari ini, karena hari ini mereka menyebut wanita jelek atau berpakaian buruk atau wanita tua. Kikimora dalam mitologi Slavia bawah adalah istri seorang brownies, tinggal di sebuah rumah di belakang kompor atau di gudang dan tidak banyak membahayakan rumah tangga. Bayi-bayi yang tidak dibaptis, lahir mati dan dengan cacat bawaan, serta orang mati yang "digadaikan" menjadi kikimor. Diyakini bahwa gambar kikimora mirip dengan gambar dewa tertinggi Mokosh, yang terkait dengan kultus pertanian, kesuburan, tenun. Kikimora juga memintal wol, terkadang mencukur bulu domba, sehingga mencuri dari pemiliknya. Menurut kepercayaan, adalah mungkin untuk bernegosiasi dengan kikimora dan bahkan melakukan percakapan, bertanya tentang apa pun, dia menjawab dengan ketukan. Jika dia dalam suasana hati yang baik, dia juga bisa memprediksi masa depan.

Kikimora. Menggambar oleh I. Ya. Bilibin

Dengan dewa dan roh lokus (pelindung kekuatan alam), tidak semuanya begitu sederhana. Sebenarnya, sebelum pembaptisan Rusia, banyak dari makhluk gaib ini damai. Goblin dan air adalah pelindung elemen mereka dan tidak terlihat dalam sabotase. Dengan munculnya tradisi Kristen, semua lokus roh ini dilarang dan, karenanya, memperoleh esensi iblis.

Setelah pendirian agama Kristen, goblin menjadi iblis hutan, yang membingungkan orang, membuat mereka berkeliaran di tempat yang sama. Dalam tradisi pagan, goblin adalah roh yang baik dari hutan, yang mengerti bahasa hewan dan burung, menjaga ketertiban di hutan dan membantu (!) Pelancong yang tidak beruntung menemukan jalan mereka jika tersesat.

Dengan demikian, yang air adalah roh danau, sungai, mata air, diyakini bahwa ia memiliki kekuatan atas putri duyung dan roh jahat rawa lainnya, hidup di bawah air, di polinya, di pabrik yang ditinggalkan. Duyung memiliki ternaknya sendiri, yang digembalakannya, ini, tentu saja, adalah ikan - lele, ikan mas, dan tombak.

Air. Menggambar oleh I. Ya. Bilibin

Tradisi cerita rakyat Rusia Kuno

Seperti yang Anda lihat, mitologi Slavia pra-Kristen sangat kaya dan beragam. Berkat penelitian etnografi, hari ini kita dapat menciptakan kembali kehidupan dan budaya nenek moyang kita dalam semua keragaman dan keragaman tradisi cerita rakyat, kerajinan, epos, legenda, dan ritual. Kita dapat mengatakan bahwa tradisi cerita rakyat adalah cerminan kehidupan Rusia Kuno.

Meskipun, misalnya, E. V. Anichkov, menganggap paganisme di Rusia Kuno sebagai "celaka", dewa-dewa Slavia "menyedihkan", dan moral "kasar". Dan memang, jika kita membandingkan mitos dan legenda Slavia dengan mitologi terkaya Yunani Kuno atau Skandinavia, maka perbandingannya tidak akan menguntungkan Rusia. Ritual pagan Rusia memang sangat primitif, tetapi di sisi lain, cerita rakyat Rusia Kuno dapat dianggap sebagai salah satu yang paling signifikan. Rybakov, untuk membantah sudut pandang Anichkov, melakukan penelitian paling serius tentang mitologi pagan Rusia kuno dan, bisa dikatakan, "membuktikan" bahwa kita tidak lebih buruk, dan paganisme kita bisa puitis dan komprehensif.

Di atas, kami telah memberikan skema tiga bagian untuk pengembangan kepercayaan Slavia, yang akan kami tambahkan beberapa komentar dalam paragraf ini. Secara khusus, dicatat bahwa kepercayaan pada hantu, putri duyung, brownies, dan makhluk iblis lainnya telah lama bertahan dari era paganisme dan ditemukan hingga saat ini. Pernyataan kedua: pemujaan Perun, dewa tertinggi, terjadi jauh sebelum waktu pembentukan negara Rusia Kuno (akar Iran dan Scytho-Sarmatian dapat ditelusuri dalam etimologi nama). Dengan demikian, dimungkinkan untuk berbicara tentang pewarisan tahap perkembangan paganisme, yang dipilih oleh Rybakov, secara kondisional.

Ketiga tahap paganisme tercermin dalam cerita rakyat Rusia Kuno, wajar jika agak sulit untuk menganalisis kronologi cerita rakyat, oleh karena itu setan primitif dan pahlawan dewa yang sempurna ada pada saat yang sama.

Seperti yang telah dicatat, tradisi tertulis di Rusia memiliki tujuan untuk menentukan tempat kenegaraan yang baru lahir dalam peradaban Kristen, dan karena itu menghapus dari halaman buku segala sesuatu yang bertentangan dengan Ortodoksi. Semua ini, pertama-tama, paganisme, dengan dongeng dan pahlawannya yang "kotor", Gereja menyebut mereka "penghujat." Namun, tidak mungkin untuk sepenuhnya menghilangkan paganisme dari kehidupan orang-orang pada waktu itu. Jika sebelumnya penyembahan dewa-dewa pagan membutuhkan upacara, pengorbanan, dan ritual tertentu, maka sejak saat pembaptisan Rusia, ia kehilangan kesuciannya dan tetap dalam kehidupan sehari-hari dalam bentuk kesenangan, dongeng, dongeng, permainan remaja, meramal , dll. Dalam hal ini, bisa dikatakan, paganisme telah bertahan dalam bentuk yang santai hingga hari ini, memengaruhi perkembangan seluruh budaya Rusia dan terus berlanjut hingga hari ini.

Secara umum, tradisi cerita rakyat Rusia kuno dan ritual serta kebiasaan yang terkait dengannya terkait erat dengan kalender pertanian. Pergantian musim dianggap oleh nenek moyang kita sebagai perjuangan antara dingin dan panas, kematian simbolis dan kelahiran kembali.

Paganisme Rusia kuno juga memiliki pendetanya sendiri, mereka disebut Majus dan dikaitkan dengan mereka kekuatan dan otoritas magis. Sudah setelah Kristenisasi Rusia, para penyihir mencoba untuk mendapatkan kembali kekuatan di benak penduduk, namun, upaya mereka, yang menerima nama "pemberontakan para penyihir" dalam sejarah, gagal. Pada abad ke-11, penyihir pemberontak diumumkan baik di Novgorod atau di Kyiv, terkadang orang-orang dan pangeran memihak mereka, terkadang para penyihir "dipukuli".

Tudung. A.P. Ryabushkin. Pangeran Gleb Svyatoslavovich membunuh seorang penyihir di Novgorod Veche (Pengadilan Pangeran), 1898, Museum Seni Rupa Nizhny Tagil, Nizhny Tagil

Fenomena penyihir, sihir, adalah plot lintas sektor dari tradisi cerita rakyat Slavia. Mari kita ingat kematian Nabi Oleg dari kuda, yang dinubuatkan oleh orang Majus, legenda Vseslav Polotsk, yang lahir bukan dari cinta, tetapi dari sihir (sihir), orang Majus memprediksi kemenangan dan kekalahan pangeran Rusia. Secara khas, orang Majus melawan penyihir, menuduh mereka menyembunyikan tanaman atau mengirimkan kekeringan, kelaparan, dan penyakit (sampar). Untuk menghilangkan kutukan, penyihir harus dibunuh dan sepotong roti atau ikan dipotong dari perutnya, setelah itu bencana surut. Para imam berjuang dengan kebiasaan kejam ini sebaik mungkin, sihir dinyatakan bid'ah dan, dengan demikian, dilarang.

Tudung. V.M. Vasnetsov. Pertemuan Oleg dengan pesulap. 1899, cat air, Museum Sastra Negara, Moskow

Fenomena paling terkenal dalam tradisi cerita rakyat Rusia, tentu saja, adalah epos. Kami menganut sudut pandang bahwa epos sebagai epik heroik justru berasal dari Rusia Kuno, dan mungkin bahkan lebih awal, dengan berkuasanya seorang pangeran dengan pengiringnya.

Ada banyak teori tentang asal usul epik sebagai genre, dalam ilmu pengetahuan modern jumlah teori-teori ini diakui benar. Artinya, epos juga merupakan legenda di mana para pahlawan (sejenis kembaran dewa Slavia) melawan kemalangan (kekuatan alam) dan muncul sebagai pemenang dari mereka; dalam epos kita juga melihat gema dari peristiwa sejarah yang nyata, diromantisasi oleh penceritaan ulang dan sensus berikutnya; tentu saja, beberapa epos atau unsur-unsurnya dipinjam dari cerita rakyat tetangga barat dan timur. Dengan demikian, epos Rusia adalah fenomena yang kompleks, tergantung pada siapa yang beralih ke studinya (sejarawan, kritikus sastra, ahli bahasa), satu atau lain dari aspeknya terungkap.

Dari sudut pandang sejarah, tentu saja, peristiwa sejarah nyata tercermin dalam epos. "Kampanye Kisah Igor", epos siklus Vladimirov, Zadonshchina - didasarkan pada fakta nyata yang telah dikonfirmasi dalam sains resmi. Dalam hal ini, epik epik menerima status cerita rakyat sejarah.

Dua tahap utama dapat dibedakan dalam pengembangan epik epik. Yang pertama adalah kelahiran epik sebagai genre, periode pagan yang sebenarnya. Dalam epos siklus ini, hampir pahlawan-pahlawan mitos bertindak. Mereka mempersonifikasikan kekuatan alam dan tidak hanya memiliki kekuatan fisik, tetapi juga kekuatan supernatural. Inilah bagaimana raksasa Svyatogor digambarkan kepada kita, yang tidak dimiliki oleh Ibu-Keju-Bumi, Mikula Selyaninovich - pembajak pahlawan pra-Kristen yang menantang Svyatogor. Putri Mikula, Vasilisa, adalah karakter wanita lintas sektoral di seluruh epik epik Rusia. Volga Svyatoslavich adalah karakter epos kuno lainnya, ia dapat berubah menjadi hewan yang berbeda dan "membaca dari buku."

Tudung. A.P. Ryabushkin. Mikula Selyaninovich. 1895. Ilustrasi untuk buku "Pahlawan epik Rusia"

Setelah periode epos kuno, dua lagi dibedakan - Kyiv dan Novgorod, yang dibentuk setelah pembaptisan Rusia dan karenanya tidak termasuk dalam paganisme Rusia kuno. Dalam siklus Kiev, pahlawan-pahlawan dikelompokkan di dekat sosok Vladimir Matahari Merah (kemungkinan besar gambar puitis dari kehidupan nyata Pangeran Vladimir), Sadko dan Vasily Buslaev bertindak dalam siklus Kota Baru.

Sebagai kesimpulan, kami mencatat bahwa paganisme di Rusia Kuno cukup beragam. Kami tidak setuju di sini dengan pendapat Anichkov, yang menganggapnya sengsara dan sengsara. Tentu saja, mitologi Rusia kuno tidak dapat dibandingkan dengan panteon Yunani kuno, tetapi di Rusia lingkungan mitologi yang lebih rendah kuat, dengan kematian yang digadaikan, iblis dari unsur-unsur dan roh-roh jahat lainnya. Tidak ada kekayaan goblin, brownies, dan kikimor seperti itu dalam agama pagan lainnya.

Fitur penting dari paganisme Rusia kuno adalah sifatnya yang meresap, serta pelestarian "keyakinan ganda" sepanjang sejarah negara kita. Ritus, mantra, jimat, dan ramalan tetap ada dalam budaya kita hingga hari ini, semiotika pagan telah dengan kuat memasuki tradisi Ortodoks meskipun banyak larangan para pemimpin gereja yang sudah didistribusikan pada tahun-tahun pertama setelah pembaptisan Rusia.

Pengaruh paganisme terhadap sastra Rusia sangat besar: epos, dongeng, lagu-lagu ritual dapat dilacak di hampir semua karya sastra Rusia klasik dan modern. Pushkin, Gogol, Platonov, dan bahkan Mayakovsky beralih ke sumber-sumber pagan dalam pekerjaan mereka.

Tradisi pagan Rusia Kuno telah memainkan dan terus memainkan peran besar dalam pengembangan seluruh budaya Rusia.

1. Paganisme. 5

1.1. Tahapan perkembangan agama pagan. 5

1.2 Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia Timur. delapan

2. Adopsi Kekristenan. sepuluh

2.1 Alasan adopsi agama Kristen. sepuluh

2.2 Baptisan Rusia. tigabelas

3. Kekristenan. limabelas

4. Konsekuensi dari adopsi agama Kristen. enambelas

4.1. implikasi politik. enambelas

4.2. implikasi budaya. 17

Kesimpulan. 20

Referensi. 23

pengantar

Kekristenan di Rusia Kuno sudah ada jauh sebelum diberi status sebagai agama resmi, tetapi tidak tersebar luas dan, tentu saja, tidak dapat bersaing dengan paganisme. Tetapi hubungan dagang dengan Yunani memudahkan Rusia untuk mengenal iman Kristen. Pedagang dan pejuang Varangian, lebih awal dan lebih sering daripada Slavia, yang pergi ke Konstantinopel, sebelum Slavia mulai masuk Kristen di sana dan membawa ajaran baru ke Rusia, meneruskannya ke Slavia. Pada awalnya, gereja-gereja Kristen adalah kantong-kantong kecil di lautan paganisme. Baru kemudian, dengan dukungan kekuatan negara, gereja mulai mengakar di lingkungan masyarakat, kota dan desa, terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar populasi Rusia secara aktif atau pasif menentang agama baru. Penolakan umum terhadapnya dalam kondisi demokrasi yang bahkan terbatas yang menggagalkan rencana kaum bangsawan Kyiv dan mengubah pengenalan agama Kristen menjadi proses yang sudah berlangsung berabad-abad. Di sebagian besar kota yang secara terang-terangan memberontak melawan Kekristenan, kaum sekuler lokal dan mantan bangsawan spiritual maju ke depan.

Paganisme telah melewati jalan berabad-abad yang kompleks dari kepercayaan primitif kuno dari orang kuno ke agama pangeran negara Kievan Rus pada abad ke-9. Pada saat ini, paganisme diperkaya dengan ritus yang kompleks (seseorang dapat memilih ritus penguburan, di mana banyak gagasan pagan tentang dunia terkonsentrasi), hierarki dewa yang jelas (penciptaan panteon) dan memiliki dampak besar. tentang budaya dan kehidupan Slavia kuno.

Iman Kristen membentuk gambaran baru, tetapi tidak sepenuhnya bebas dari pengaruh paganisme, dunia manusia Rusia kuno. Di tengahnya ada gagasan tentang hubungan antara Tuhan dan manusia. Gagasan cinta sebagai kekuatan yang mendominasi kehidupan orang-orang dan dalam hubungan mereka dengan Tuhan dan satu sama lain secara organik memasuki budaya Rusia. Gagasan keselamatan pribadi, yang paling penting bagi iman Kristen, mengarahkan seseorang pada peningkatan diri dan berkontribusi pada pengembangan aktivitas kreatif individu. Namun, sambil mempromosikan pengembangan budaya dan literasi, gereja pada saat yang sama menekan budaya yang didasarkan pada tradisi dan ritual pagan dengan sekuat tenaga. Liburan bahagia, lagu-lagu Natal dan karnaval dianiaya sebagai setan, badut, memainkan alat musik rakyat dihukum.

Tapi paganisme tidak menyerah sepenuhnya. Rusia menjadi negara di mana kombinasi yang tidak biasa dan agak kuat dari dogma Kristen, aturan, tradisi dan ide-ide pagan lama diwujudkan. Ada yang disebut iman ganda. Orang-orang Kristen berdoa di gereja-gereja, membungkuk di depan ikon rumah, tetapi pada saat yang sama merayakan liburan pagan lama.

Kesadaran populer dengan keras kepala menjalin kepercayaan pagan lama ke dalam cara hidupnya, mengadaptasi ritual Kristen dengan fenomena alam yang ditiup selama berabad-abad, yang ditentukan dengan sangat hati-hati dan akurat oleh paganisme. Iman ganda telah menjadi ciri yang menakjubkan dari sejarah Rusia dan orang-orang Kristen lainnya yang mendiami Rusia.

1. Kekafiran

Paganisme adalah bentuk religius dari penjelajahan manusia di dunia. Pandangan religius Slavia kuno mencerminkan pandangan dunia nenek moyang kita. Mereka berkembang, menjadi lebih kompleks, tidak berbeda jauh dengan perkembangan serupa agama-agama bangsa lain. Manusia hidup dalam gambaran mitologis dunia. Di pusatnya adalah alam, yang olehnya kolektif itu beradaptasi.

1.1. Tahapan perkembangan agama pagan

Pada tahap pertama, kekuatan alam didewakan. Semua itu dihuni oleh banyak roh, yang harus didamaikan, agar tidak membahayakan seseorang, membantu dalam aktivitas kerja. Slavia menyembah Ibu Pertiwi, kultus air cukup berkembang. Dewa matahari - Dazhdbog, dewa angin dan badai - Stribog dipuja. Selain mereka, Slavia juga menyembah Veles, dewa ternak dan kekayaan, Khors, yang terkait dengan kultus matahari. Dewa Yarilo bertanggung jawab atas perkecambahan biji-bijian, Kupalo bertanggung jawab atas pematangan buah-buahan, Pengadilan bertanggung jawab atas nasib manusia, Chur menjaga batas-batas antara ladang dan semua jenis perbatasan. Selain karakter mitologi yang lebih tinggi (dewa dan dewi), Slavia juga menghuni dunia mereka dengan makhluk yang kurang penting: putri duyung (roh alam, awalnya hidup di mana-mana: di hutan, padang rumput, lembah, dan tidak hanya di air), goblin, air, brownies, lumbung, spanduk, dan dewa dan roh kecil lainnya.

Pada tahap kedua, dalam paganisme Rusia-Slavia, kultus leluhur berkembang dan bertahan lebih lama daripada jenis kepercayaan lainnya. Menurut B.A. Rybakov, dewa Rod muncul ke permukaan. Orang Slavia menghormati Rod - pencipta Alam Semesta dan Rozhanitsa - dewi kesuburan, dan percaya pada dunia lain. Kematian dianggap bukan sebagai penghilangan, tetapi sebagai transisi ke dunia bawah. Mereka membakar mayat atau menguburnya di tanah. Dalam kasus pertama, diasumsikan bahwa setelah kematian jiwa tetap hidup, di kasus lain diasumsikan bahwa mereka terus hidup, tetapi di dunia yang berbeda. Setelah dibakar, jiwa mempertahankan hubungan dengan dunia material, mengambil citra yang berbeda, pindah ke tubuh baru. Orang Slavia percaya bahwa leluhur terus hidup bersama mereka bahkan setelah kematian, terus-menerus berada di dekatnya. Orang mati "sendiri" membantu kerabat mereka dengan segala cara yang mungkin, "orang asing" menyakiti mereka. "Oleh karena itu ketakutan takhayul yang menguasai orang Rusia di persimpangan jalan: di sini, di tanah netral, seorang kerabat merasa dirinya di negeri asing, ..., di luar lingkup bantuan gur pelindungnya"

Pada tahap ketiga perkembangan agama pagan, menurut banyak ilmuwan, kultus Rod pecah menjadi banyak kultus yang lebih kecil, di mana, pada akhirnya, kultus "Dewa para Dewa" menjadi yang paling penting. Ini sudah menjadi makhluk surgawi, kepala hierarki para dewa. Pada abad ke-6, Dewa Petir Perun, pelindung pangeran dan pasukannya, dewa perang dan pertempuran, yang melemparkan petir ke lawan-lawannya, diakui sebagai penguasa Semesta. Meskipun demikian, Slavia masih menghormati dewa-dewa lain, yang menegaskan kemusyrikan agama. Tetapi perlu juga mendengarkan pendapat B.A. Rybakov: di Rusia, "gagasan monoteisme dalam bentuk laki-laki patriarkalnya muncul sebelum Kekristenan, sepenuhnya terlepas darinya dan, kemungkinan besar, jauh sebelum itu." Sebagai bukti, teks Procopius of Caesarea, yang berasal dari abad ke-6, biasanya dikutip: “Mereka (Antes dan Slavin) percaya bahwa hanya satu dewa, pencipta kilat, yang berkuasa atas semuanya, dan lembu dikorbankan untuk dia dan upacara suci lainnya dilakukan.” Satu-satunya pertanyaan yang tersisa adalah dewa mana yang dirujuk oleh pernyataan ini - Rod atau Perun.

Kelas imam Rusia kuno memainkan peran khusus di sini. Nama umum para pendeta adalah "penyihir" atau "penyihir". Ada banyak peringkat berbeda di seluruh kelas imam. Ada dikenal "penyihir-awan", mereka yang seharusnya memprediksi dan, dengan tindakan magis mereka, menciptakan cuaca yang diperlukan bagi manusia. Ada penyihir-penyembuh yang merawat orang dengan obat tradisional, "penyihir-penjaga" yang memimpin bisnis kompleks pembuatan berbagai jenis jimat-jimat dan, jelas, komposisi simbolis hias. Pekerjaan kategori penyihir ini dapat dipelajari baik oleh para arkeolog berdasarkan banyak dekorasi kuno yang berfungsi sebagai jimat pada saat yang sama, dan oleh para etnografer pada petak-petak sisa sulaman dengan dewi Makosh, dewi musim semi, menunggang kuda "dengan bajak emas" dan banyak pola simbolis. Kelas penyihir yang paling menarik adalah "penyihir penghujat", narator "koshchyun" - mitos, penjaga legenda kuno, dan kisah epik. Selain penyihir-penyihir, ada juga penyihir wanita, penyihir (dari "tahu" - tahu), penyihir, "intrik".

Pangeran Vladimir, yang berada di puncak proses menciptakan negara kesatuan Rusia, memutuskan untuk memberikan agama pagan karakter negara yang signifikan secara sosial. Untuk tujuan ini, pada 980, ia mendirikan satu panteon, wajib untuk menghormati semua rakyatnya. Panteon ini termasuk: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl dan Mokosh. "Dari perhitungan politik, pengiringnya sendiri-Rurik Perun harus dilengkapi dengan dewa-dewa suku yang berada di bawah Igorevichs dan Novgorodians." Namun, reformasi itu tidak memuaskan sang pangeran, yang sedang membangun negara kesatuan. Beberapa tahun kemudian, ia memutuskan untuk mengadopsi agama Kristen, yang secara aktif disebarkan oleh negara paling kuat saat itu - Kekaisaran Bizantium.

1.2. Pengaruh paganisme pada budaya dan kehidupan Slavia Timur

Budaya Rusia sejak awal dipengaruhi oleh berbagai tren budaya, gaya, dan tradisi. Rusia tidak hanya secara membabi buta menyalin pengaruh orang lain dan secara sembrono meminjamnya, tetapi juga menerapkannya pada tradisi budayanya, pada pengalaman rakyatnya, yang turun dari kedalaman berabad-abad, dan pemahaman tentang dunia sekitarnya.

Orang-orang kafir tahu banyak jenis seni. Mereka terlibat dalam seni lukis, patung, musik, dan kerajinan yang dikembangkan. Di sini, penelitian arkeologi memainkan peran penting dalam studi budaya dan kehidupan sehari-hari.

Penggalian di wilayah kota kuno menunjukkan semua keragaman kehidupan dalam kehidupan perkotaan. Banyak yang menemukan harta karun dan membuka kuburan yang membawa barang-barang rumah tangga dan perhiasan kepada kami. Banyaknya perhiasan wanita dalam harta karun yang ditemukan memungkinkan untuk mempelajari kerajinan tangan. Pada tiara dan anting-anting, perhiasan kuno mencerminkan ide-ide mereka tentang dunia; dengan bantuan ornamen bunga hiasan, mereka dapat menceritakan tentang perubahan musim, tentang kehidupan dewa-dewa pagan dan peristiwa lainnya. Hewan yang tidak dikenal, putri duyung, griffin memenuhi imajinasi para seniman saat itu.

Yang terbesar dalam sejarah manusia, Perang Dunia Kedua adalah kelanjutan logis dari Perang Dunia Pertama. Pada tahun 1918, Jerman Kaiser kalah dari negara-negara Entente. Hasil dari Perang Dunia Pertama adalah Perjanjian Versailles, yang menurutnya Jerman kehilangan sebagian wilayah mereka. Jerman dilarang memiliki tentara, angkatan laut, dan koloni yang besar. Krisis ekonomi yang belum pernah terjadi sebelumnya dimulai di negara itu. Itu semakin memburuk setelah Depresi Hebat tahun 1929.

Masyarakat Jerman selamat dari kekalahannya dengan susah payah. Ada sentimen revanchist besar-besaran. Politisi populis mulai memainkan keinginan untuk “mengembalikan keadilan sejarah”. Partai Buruh Sosialis Nasional Jerman, yang dipimpin oleh Adolf Hitler, mulai menikmati popularitas besar.

Penyebab

Kaum radikal berkuasa di Berlin pada tahun 1933. Negara Jerman dengan cepat menjadi totaliter dan mulai mempersiapkan perang yang akan datang untuk supremasi di Eropa. Bersamaan dengan Reich Ketiga, fasisme "klasik"-nya muncul di Italia.

Perang Dunia Kedua (1939-1945) adalah peristiwa tidak hanya di Dunia Lama, tetapi juga di Asia. Jepang telah menjadi sumber keprihatinan di kawasan ini. Di Negeri Matahari Terbit, seperti di Jerman, sentimen imperialis sangat populer. Cina, yang dilemahkan oleh konflik internal, menjadi objek agresi Jepang. Perang antara dua kekuatan Asia dimulai pada awal 1937, dan dengan pecahnya konflik di Eropa, itu menjadi bagian dari Perang Dunia Kedua secara umum. Jepang menjadi sekutu Jerman.

Di Reich Ketiga, ia meninggalkan Liga Bangsa-Bangsa (pendahulu PBB), menghentikan pelucutan senjatanya sendiri. Pada tahun 1938, Anschluss (aksesi) Austria terjadi. Itu tidak berdarah, tetapi penyebab Perang Dunia II, singkatnya, adalah bahwa politisi Eropa menutup mata terhadap perilaku agresif Hitler dan tidak menghentikan kebijakannya untuk menyerap lebih banyak wilayah.

Segera Jerman mencaplok Sudetenland, yang dihuni oleh orang Jerman, tetapi milik Cekoslowakia. Polandia dan Hongaria juga mengambil bagian dalam pembagian negara ini. Di Budapest, aliansi dengan Reich Ketiga diamati hingga 1945. Contoh Hongaria menunjukkan bahwa penyebab Perang Dunia Kedua, singkatnya, adalah, antara lain, konsolidasi kekuatan anti-komunis di sekitar Hitler.

Awal

Pada 1 September 1939 mereka menginvasi Polandia. Beberapa hari kemudian, Jerman menyatakan perang terhadap Prancis, Inggris Raya dan banyak koloni mereka. Dua kekuatan utama memiliki perjanjian sekutu dengan Polandia dan bertindak dalam pembelaannya. Maka dimulailah Perang Dunia Kedua (1939-1945).

Seminggu sebelum Wehrmacht menyerang Polandia, diplomat Jerman menandatangani pakta non-agresi dengan Uni Soviet. Dengan demikian, Uni Soviet jauh dari konflik antara Reich Ketiga, Prancis, dan Inggris Raya. Dengan menandatangani perjanjian dengan Hitler, Stalin memecahkan masalahnya sendiri. Pada periode sebelum dimulainya Perang Dunia II, Tentara Merah memasuki Polandia Timur, Negara Baltik, dan Bessarabia. Pada November 1939, perang Soviet-Finlandia dimulai. Akibatnya, Uni Soviet mencaplok beberapa wilayah barat.

Sementara netralitas Jerman-Soviet dipertahankan, tentara Jerman terlibat dalam pendudukan sebagian besar Dunia Lama. 1939 bertemu dengan pengekangan oleh negara-negara di luar negeri. Secara khusus, Amerika Serikat menyatakan netralitasnya dan mempertahankannya sampai Jepang menyerang Pearl Harbor.

Blitzkrieg di Eropa

Resistensi Polandia dipatahkan setelah hanya sebulan. Selama ini, Jerman hanya bertindak di satu front, karena tindakan Prancis dan Inggris Raya tidak berinisiatif. Periode dari September 1939 hingga Mei 1940 menerima nama karakteristik "Perang Aneh". Selama beberapa bulan ini, Jerman, tanpa adanya tindakan aktif dari Inggris dan Prancis, menduduki Polandia, Denmark dan Norwegia.

Tahap pertama Perang Dunia II berumur pendek. Pada April 1940, Jerman menginvasi Skandinavia. Pasukan penyerangan udara dan laut memasuki kota-kota penting di Denmark tanpa hambatan. Beberapa hari kemudian, raja Christian X menandatangani kapitulasi. Di Norwegia, Inggris dan Prancis mendaratkan pasukan, tetapi dia tidak berdaya sebelum serangan gencar Wehrmacht. Periode awal Perang Dunia Kedua dicirikan oleh keunggulan luar biasa Jerman atas musuh mereka. Persiapan panjang untuk pertumpahan darah di masa depan berdampak. Seluruh negara bekerja untuk perang, dan Hitler tidak ragu-ragu untuk membuang semua sumber daya baru ke dalam kualinya.

Pada Mei 1940, invasi Benelux dimulai. Seluruh dunia dikejutkan oleh pemboman destruktif Rotterdam yang belum pernah terjadi sebelumnya. Berkat lemparan cepat mereka, Jerman berhasil mengambil posisi kunci sebelum sekutu muncul di sana. Pada akhir Mei, Belgia, Belanda dan Luksemburg menyerah dan diduduki.

Di musim panas, pertempuran Perang Dunia II pindah ke wilayah Prancis. Pada bulan Juni 1940, Italia bergabung dengan kampanye tersebut. Pasukannya menyerang selatan Prancis, dan Wehrmacht menyerang utara. Gencatan senjata segera ditandatangani. Sebagian besar Prancis diduduki. Di zona bebas kecil di selatan negara itu, rezim Pétain didirikan, yang bekerja sama dengan Jerman.

Afrika dan Balkan

Pada musim panas 1940, setelah Italia memasuki perang, teater utama operasi pindah ke Mediterania. Italia menginvasi Afrika Utara dan menyerang pangkalan Inggris di Malta. Di "Benua Hitam" kemudian ada sejumlah besar koloni Inggris dan Prancis. Orang Italia pada awalnya berkonsentrasi di arah timur - Ethiopia, Somalia, Kenya, dan Sudan.

Beberapa koloni Prancis di Afrika menolak mengakui pemerintahan baru Prancis yang dipimpin oleh Pétain. Charles de Gaulle menjadi simbol perjuangan nasional melawan Nazi. Di London, ia menciptakan gerakan pembebasan yang disebut "Fighting France". Pasukan Inggris, bersama dengan detasemen de Gaulle, mulai merebut kembali koloni-koloni Afrika dari Jerman. Afrika Khatulistiwa dan Gabon dibebaskan.

Pada bulan September, Italia menginvasi Yunani. Serangan itu terjadi dengan latar belakang pertempuran untuk Afrika Utara. Banyak front dan tahapan Perang Dunia Kedua mulai terjalin satu sama lain karena perluasan konflik yang semakin meningkat. Yunani berhasil menahan serangan Italia sampai April 1941, ketika Jerman campur tangan dalam konflik, menduduki Hellas hanya dalam beberapa minggu.

Bersamaan dengan kampanye Yunani, Jerman meluncurkan kampanye Yugoslavia. Pasukan negara Balkan dipecah menjadi beberapa bagian. Operasi dimulai pada 6 April, dan pada 17 April Yugoslavia menyerah. Jerman dalam Perang Dunia II semakin terlihat seperti hegemon yang tak terbantahkan. Negara boneka pro-fasis diciptakan di wilayah Yugoslavia yang diduduki.

Invasi Uni Soviet

Semua tahap sebelumnya dari Perang Dunia Kedua memudar dalam skala dibandingkan dengan operasi yang sedang dipersiapkan Jerman untuk dilakukan di Uni Soviet. Perang dengan Uni Soviet hanya masalah waktu. Invasi dimulai tepat setelah Reich Ketiga menduduki sebagian besar Eropa dan mampu memusatkan semua kekuatannya di Front Timur.

Bagian dari Wehrmacht melintasi perbatasan Soviet pada 22 Juni 1941. Bagi negara kita, tanggal ini adalah awal dari Perang Patriotik Hebat. Hingga saat-saat terakhir, Kremlin tidak percaya dengan serangan Jerman. Stalin menolak untuk menanggapi data intelijen dengan serius, menganggapnya sebagai disinformasi. Akibatnya, Tentara Merah sama sekali tidak siap untuk Operasi Barbarossa. Pada hari-hari awal, lapangan terbang dan infrastruktur strategis lainnya di barat Uni Soviet dibom tanpa hambatan.

Uni Soviet dalam Perang Dunia II dihadapkan dengan rencana blitzkrieg Jerman lainnya. Di Berlin, mereka akan merebut kota-kota utama Soviet di bagian Eropa negara itu pada musim dingin. Selama beberapa bulan pertama semuanya berjalan sesuai dengan harapan Hitler. Ukraina, Belarus, Negara-negara Baltik sepenuhnya diduduki. Leningrad berada di bawah blokade. Jalannya Perang Dunia II membawa konflik ke titik balik penting. Jika Jerman mengalahkan Uni Soviet, dia tidak akan memiliki lawan yang tersisa, kecuali Inggris Raya di luar negeri.

Musim dingin tahun 1941 sudah dekat. Jerman berada di sekitar Moskow. Mereka berhenti di pinggiran ibukota. Pada tanggal 7 November, sebuah parade meriah diadakan yang didedikasikan untuk peringatan Revolusi Oktober berikutnya. Tentara pergi langsung dari Lapangan Merah ke depan. Wehrmacht macet beberapa puluh kilometer dari Moskow. Tentara Jerman mengalami demoralisasi oleh musim dingin yang paling parah dan kondisi peperangan yang paling sulit. Pada tanggal 5 Desember, serangan balasan Soviet dimulai. Pada akhir tahun, Jerman diusir dari Moskow. Tahapan sebelumnya dari Perang Dunia Kedua dicirikan oleh keunggulan total Wehrmacht. Sekarang tentara Reich Ketiga telah menghentikan ekspansi dunianya untuk pertama kalinya. Pertempuran untuk Moskow adalah titik balik perang.

Serangan Jepang ke Amerika Serikat

Hingga akhir tahun 1941, Jepang tetap netral dalam konflik Eropa, sekaligus berperang dengan China. Pada saat tertentu, kepemimpinan negara dihadapkan pada pilihan strategis: menyerang Uni Soviet atau AS. Pilihan dibuat untuk mendukung versi Amerika. Pada tanggal 7 Desember, pesawat Jepang menyerang pangkalan angkatan laut di Pearl Harbor di Hawaii. Sebagai hasil dari serangan itu, hampir semua kapal perang Amerika dan, secara umum, sebagian besar Armada Pasifik Amerika dihancurkan.

Sampai saat itu, Amerika Serikat tidak secara terbuka berpartisipasi dalam Perang Dunia II. Ketika situasi di Eropa berubah mendukung Jerman, otoritas Amerika mulai mendukung Inggris Raya dengan sumber daya, tetapi mereka tidak ikut campur dalam konflik itu sendiri. Sekarang situasi telah berubah 180 derajat, karena Jepang adalah sekutu Jerman. Sehari setelah serangan di Pearl Harbor, Washington menyatakan perang terhadap Tokyo. Inggris Raya dan wilayah kekuasaannya melakukan hal yang sama. Beberapa hari kemudian, Jerman, Italia dan satelit Eropa mereka menyatakan perang terhadap Amerika Serikat. Dengan demikian, kontur serikat pekerja yang bentrok dalam konfrontasi tatap muka di paruh kedua Perang Dunia Kedua akhirnya terbentuk. Uni Soviet telah berperang selama beberapa bulan dan juga bergabung dengan koalisi anti-Hitler.

Pada tahun 1942 baru, Jepang menginvasi Hindia Belanda, di mana mereka mulai merebut pulau demi pulau tanpa banyak kesulitan. Pada saat yang sama, serangan di Burma berkembang. Pada musim panas 1942, pasukan Jepang menguasai seluruh Asia Tenggara dan sebagian besar Oseania. Amerika Serikat dalam Perang Dunia II mengubah situasi di teater operasi Pasifik agak kemudian.

Serangan balasan Soviet

Pada tahun 1942, Perang Dunia Kedua, tabel peristiwa yang, sebagai suatu peraturan, mencakup informasi dasar, menemukan dirinya pada tahap kuncinya. Kekuatan aliansi lawan kira-kira sama. Titik balik terjadi menjelang akhir tahun 1942. Di musim panas, Jerman melancarkan serangan lain di Uni Soviet. Kali ini target utama mereka adalah selatan negara itu. Berlin ingin memutuskan Moskow dari minyak dan sumber daya lainnya. Untuk ini perlu menyeberangi Volga.

Pada November 1942, seluruh dunia dengan cemas menunggu kabar dari Stalingrad. Serangan balasan Soviet di tepi Volga mengarah pada fakta bahwa sejak itu inisiatif strategis akhirnya ada di Uni Soviet. Dalam Perang Dunia II, tidak ada pertempuran yang lebih berdarah dan berskala besar selain Pertempuran Stalingrad. Total kerugian kedua belah pihak melebihi dua juta orang. Dengan mengorbankan upaya yang luar biasa, Tentara Merah menghentikan serangan Poros di Front Timur.

Keberhasilan strategis penting berikutnya dari pasukan Soviet adalah Pertempuran Kursk pada bulan Juni - Juli 1943. Musim panas itu, Jerman melakukan upaya terakhir mereka untuk mengambil inisiatif dan melancarkan serangan terhadap posisi Soviet. Rencana Wehrmacht gagal. Jerman tidak hanya tidak berhasil, tetapi juga meninggalkan banyak kota di Rusia tengah (Orel, Belgorod, Kursk), sambil mengikuti "taktik bumi hangus". Semua pertempuran tank Perang Dunia Kedua ditandai dengan pertumpahan darah, tetapi pertempuran Prokhorovka menjadi yang terbesar. Itu adalah episode kunci dari seluruh Pertempuran Kursk. Pada akhir 1943 - awal 1944, pasukan Soviet membebaskan selatan Uni Soviet dan mencapai perbatasan Rumania.

Pendaratan Sekutu di Italia dan Normandia

Pada Mei 1943, Sekutu membersihkan Afrika Utara dari Italia. Armada Inggris mulai menguasai seluruh Laut Mediterania. Periode awal Perang Dunia II ditandai dengan keberhasilan Axis. Sekarang situasinya menjadi sebaliknya.

Pada Juli 1943, pasukan Amerika, Inggris, dan Prancis mendarat di Sisilia, dan pada bulan September - di Semenanjung Apennine. Pemerintah Italia meninggalkan Mussolini dan beberapa hari kemudian menandatangani gencatan senjata dengan lawan yang maju. Diktator, bagaimanapun, berhasil melarikan diri. Berkat bantuan Jerman, ia menciptakan republik boneka Salo di utara industri Italia. Inggris, Prancis, Amerika, dan partisan lokal secara bertahap merebut kembali lebih banyak kota baru. Pada tanggal 4 Juni 1944, mereka memasuki Roma.

Tepat dua hari kemudian, pada tanggal 6, Sekutu mendarat di Normandia. Jadi Front Kedua atau Barat dibuka, akibatnya Perang Dunia Kedua berakhir (tabel menunjukkan peristiwa ini). Pada bulan Agustus, pendaratan serupa dimulai di selatan Prancis. Pada 25 Agustus, Jerman akhirnya meninggalkan Paris. Pada akhir tahun 1944, front telah stabil. Pertempuran utama terjadi di Ardennes Belgia, di mana masing-masing pihak melakukan, untuk saat ini, upaya yang gagal untuk mengembangkan serangan mereka sendiri.

Pada tanggal 9 Februari, sebagai akibat dari operasi Colmar, tentara Jerman yang ditempatkan di Alsace dikepung. Sekutu berhasil menerobos garis pertahanan Siegfried dan mencapai perbatasan Jerman. Pada bulan Maret, setelah operasi Meuse-Rhine, Third Reich kehilangan wilayah di luar tepi barat sungai Rhine. Pada bulan April, Sekutu menguasai kawasan industri Ruhr. Pada saat yang sama, serangan di Italia utara berlanjut. 28 April 1945 jatuh ke tangan partisan Italia dan dieksekusi.

Penangkapan Berlin

Membuka front kedua, sekutu Barat mengoordinasikan tindakan mereka dengan Uni Soviet. Pada musim panas 1944, Tentara Merah mulai menyerang.Sudah di musim gugur, Jerman kehilangan kendali atas sisa-sisa harta benda mereka di Uni Soviet (dengan pengecualian sebuah kantong kecil di Latvia barat).

Pada bulan Agustus, Rumania menarik diri dari perang, yang sebelumnya bertindak sebagai satelit Reich Ketiga. Segera pihak berwenang Bulgaria dan Finlandia melakukan hal yang sama. Jerman mulai buru-buru mengungsi dari wilayah Yunani dan Yugoslavia. Pada Februari 1945, Tentara Merah melakukan operasi Budapest dan membebaskan Hongaria.

Jalur pasukan Soviet ke Berlin melintasi Polandia. Bersama dengannya, Jerman juga meninggalkan Prusia Timur. Operasi Berlin dimulai pada akhir April. Hitler, menyadari kekalahannya sendiri, bunuh diri. Pada tanggal 7 Mei, sebuah tindakan penyerahan Jerman ditandatangani, yang mulai berlaku pada malam tanggal 8 hingga tanggal 9.

Kekalahan Jepang

Meskipun perang berakhir di Eropa, pertumpahan darah terus berlanjut di Asia dan Pasifik. Kekuatan terakhir untuk melawan sekutu adalah Jepang. Pada bulan Juni, kekaisaran kehilangan kendali atas Indonesia. Pada bulan Juli, Inggris, Amerika Serikat dan Cina memberinya ultimatum, yang, bagaimanapun, ditolak.

Pada tanggal 6 dan 9 Agustus 1945, Amerika menjatuhkan bom atom di Hiroshima dan Nagasaki. Kasus-kasus ini adalah satu-satunya dalam sejarah manusia ketika senjata nuklir digunakan untuk tujuan pertempuran. Pada 8 Agustus, serangan Soviet dimulai di Manchuria. Undang-Undang Penyerahan Jepang ditandatangani pada 2 September 1945. Ini mengakhiri Perang Dunia II.

kerugian

Studi masih berlangsung tentang berapa banyak orang yang terluka dan berapa banyak yang tewas dalam Perang Dunia II. Rata-rata, jumlah nyawa yang hilang diperkirakan mencapai 55 juta (26 juta di antaranya adalah warga negara Soviet). Kerugian finansial mencapai 4 triliun dolar, meskipun sulit untuk menghitung angka pastinya.

Eropa paling terpukul. Industri dan pertaniannya dipulihkan selama bertahun-tahun. Berapa banyak yang tewas dalam Perang Dunia II dan berapa banyak yang dihancurkan menjadi jelas hanya setelah beberapa waktu, ketika komunitas dunia dapat mengklarifikasi fakta tentang kejahatan Nazi terhadap kemanusiaan.

Pertumpahan darah terbesar dalam sejarah umat manusia dilakukan dengan metode yang sama sekali baru. Seluruh kota binasa di bawah pengeboman, infrastruktur berusia berabad-abad hancur dalam beberapa menit. Genosida Perang Dunia Kedua yang diorganisir oleh Third Reich, yang ditujukan terhadap orang-orang Yahudi, Gipsi, dan penduduk Slavia, menakutkan dengan detailnya hingga hari ini. Kamp konsentrasi Jerman menjadi "pabrik kematian" yang nyata, dan dokter Jerman (dan Jepang) melakukan eksperimen medis dan biologis yang kejam pada manusia.

Hasil

Hasil Perang Dunia Kedua dirangkum dalam Konferensi Potsdam yang diadakan pada bulan Juli – Agustus 1945. Eropa terbagi antara Uni Soviet dan sekutu Barat. Rezim komunis pro-Soviet didirikan di negara-negara timur. Jerman kehilangan sebagian besar wilayahnya. dianeksasi ke Uni Soviet, beberapa provinsi lagi diteruskan ke Polandia. Jerman pertama kali dibagi menjadi empat zona. Kemudian, atas dasar mereka, FRG kapitalis dan GDR sosialis muncul. Di timur, Uni Soviet menerima Kepulauan Kuril, milik Jepang, dan bagian selatan Sakhalin. Komunis berkuasa di Cina.

Negara-negara Eropa Barat setelah Perang Dunia II kehilangan sebagian besar pengaruh politik mereka. Posisi dominan Inggris Raya dan Prancis sebelumnya diduduki oleh Amerika Serikat, yang menderita lebih sedikit daripada yang lain dari agresi Jerman. Proses disintegrasi kerajaan kolonial dimulai. Pada tahun 1945, PBB didirikan untuk menjaga perdamaian dunia. Kontradiksi ideologis dan lainnya antara Uni Soviet dan sekutu Barat menyebabkan dimulainya Perang Dingin.