STRUKTURALISME(dalam studi budaya) - 1) penerapan analisis struktural pada studi masalah budaya; 2) arah dalam antropologi asing (terutama Prancis), yang juga biasa dirujuk sekolah Tartu-Moskow, mengembangkan masalah analisis struktural di dekomp. bidang ilmu-ilmu manusia. Terlepas dari kenyataan bahwa perwakilan dari tren ini tidak mencari identifikasi diri sebagai strukturalis (hanya Levi Strauss), atas dasar kesamaan teoretis dan metodologis. ketentuan, itu juga kebiasaan untuk merujuk pada strukturalis Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. orang emas.

Munculnya S. sebagai arah dalam antropologi dimulai pada pergantian tahun 50-an dan 60-an. Dasar dari strukturalisme adalah metodologi analisis struktural, yang telah digunakan sejak tahun 1920-an. untuk pengembangan masalah linguistik (linguistik struktural - konstruksi model tata bahasa dan sintaksis struktural untuk bahasa alami) dan sastra (analisis struktural bahan leksikal dan sintaksis puisi, dongeng (Prop), prosa pendek) sebagai sarana mengungkapkan struktur invarian aktivitas linguistik. dr. psikoanalisis menjadi sumber S. freud dan terutama Pelayan kamar di kapal, strukturalisme meminjam darinya konsep ketidaksadaran sebagai pengatur non-reflektif universal manusia. perilaku. Kita juga dapat mencatat pengaruh neopositivisme dan postpositivisme awal pada pembentukan S. (perkembangan masalah logis pengetahuan ilmiah dan metabahasa sains). S. dibentuk sebagai def. antitesis dari filsafat berorientasi subjektivis (eksistensialisme dan, sebagian, fenomenologi), program positif kaum strukturalis ditujukan untuk merehabilitasi kemungkinan pengetahuan ilmiah objektif dalam hal-hal antropologi dan studi budaya.

S. secara signifikan memperluas bidang penerapan analisis struktural, memperluasnya ke masalah sosial budaya dan bahkan masalah metafisik. Umum untuk S. dapat disebut metode teoritis berikut. ketentuan: gagasan budaya sebagai seperangkat sistem tanda dan teks budaya dan kreativitas budaya sebagai simbolisme; gagasan tentang kehadiran mental invarian universal. struktur yang tersembunyi dari kesadaran, tetapi menentukan mekanisme reaksi seseorang terhadap seluruh kompleks pengaruh lingkungan (baik alam maupun budaya); gagasan tentang dinamika budaya sebagai hasil dari verifikasi terus-menerus seseorang terhadap ide-ide tentang dunia di sekitarnya dan berubah sebagai hasil dari verifikasi prinsip-prinsip kombinatorik di dalam alam bawah sadar. struktur jiwanya, tetapi bukan struktur itu sendiri; gagasan tentang kemungkinan mengidentifikasi dan pengetahuan ilmiah tentang struktur ini dengan membandingkan, analisis struktural sistem tanda dan teks budaya.

Berdasarkan ketentuan tersebut, perwakilan S. dalam pengembangan masalah budaya menitikberatkan pada analisis dekompos. kompleks teks budaya. Mengambil tugas maksimum identifikasi kesatuan struktural di balik tanda dan keragaman semantik teks, yang dihasilkan oleh aturan pembentukan simbolik universal untuk seseorang. objek, strukturalis berusaha untuk memilih dari seluruh korpus teks budaya dan sistem tanda yang di mana orang bisa melihat def. fitur serupa (dalam ekspresi, sarana, keseragaman informasi yang ditransmisikan, orientasi pada situasi komunikatif tertentu, dll.), menunjukkan adanya internal. struktur. Kemudian, elemen minimal dipilih dalam teks (sebagai aturan, pasangan konsep heterogen atau bahkan bertentangan seperti "alam-budaya"), dihubungkan oleh hubungan yang stabil. Bandingkan, analisis elemen berpasangan ini (segmen atau oposisi) ditujukan untuk mengidentifikasi aturan transformasi yang stabil di dalam dan di antara oposisi untuk selanjutnya memodelkan penerapan aturan ini pada semua kemungkinan oposisi dari kompleks teks tertentu. Verifikasi mekanisme kombinatorial yang diperoleh melalui analisis semacam itu seharusnya dilakukan pada sistem tanda dan teks budaya yang lebih luas untuk akhirnya membentuk seperangkat aturan terstruktur yang invarian untuk sistem tanda apa pun (teks apa pun), dan oleh karena itu, sedekat mungkin dengan sistem mental dalam yang diinginkan, struktur.

Dinamis varian dari skema analisis semacam itu mengasumsikan pengungkapan dua jenis mekanisme yang bekerja secara berurutan dalam situasi komunikasi antara seseorang dan dunia luar. Pertama, itu seharusnya mengungkapkan mekanisme kombinatorial yang mengubah pengaruh eksternal (stimulus) lingkungan menjadi internal, representasi individu (konsep) - ekstraksi informasi signifikan dari "kebisingan", verifikasi dan evaluasinya oleh pengalaman budaya, pembentukan konsep yang sesuai dengannya. Kedua, mekanisme yang mengatur transformasi konsep menjadi tanda dan simbol, di mana seseorang merespons pengaruh lingkungan - pemilihan konsep yang diperlukan, korelasinya dengan situasi komunikatif, pilihan dan penggunaan tanda untuk membentuk simbol.

Jelas bahwa penekanannya dieksplorasi. minat pada aspek simbolik budaya menyarankan hubungan yang erat antara masalah S. dan masalah semiotika dan linguistik. semantik. Penggunaan semiotika Teori-teori materi budaya menghadapkan kaum strukturalis dengan masalah polisemantisisme (polisemi) dari setiap objek budaya, bahkan dalam studi sinkron, yang tidak pernah diselesaikan dalam S. dan, sebagai suatu peraturan, dihilangkan dengan membatasi jangkauan makna yang dipelajari. Namun, ini sadar. keterbatasan tersebut pada akhirnya menyebabkan ketidakmungkinan mensintesis model universal untuk generasi teks budaya dan mengarah pada fakta bahwa hasil positif hanya dicapai pada tahap analisis kelompok teks lokal.

Levi-Strauss, menganalisis tatanan budaya tradisi. ob-in (totemisme, tindakan ritual, representasi mitologis, terminologi hubungan kekerabatan, dll.) sebagai bahasa budaya, berusaha mengidentifikasi elemen berulang di dalamnya ("mediator", "oposisi biner", skema stabil untuk mengubah dan mengganti beberapa posisi orang lain), di mana ia melihat unsur logika tersembunyi. Patos dari studi ini adalah penegasan "super-rasionalisme" - gagasan harmoni perasaan, dan ras. dimulai - universal untuk seseorang dari budaya apa pun, tetapi hilang oleh manusia modern.

Foucault, menganalisis kondisi kemungkinan jenis pengetahuan ("arkeologi pengetahuan") dalam situasi sejarah. kognisi non-kumulatif, secara konsisten mempertimbangkan yang spesifik. bentuk fungsi "bahasa" sains (hubungan antara "kata" dan "benda", yaitu nama dan denotasi) dalam tiga secara berurutan menggantikan satu sama lain yang sadar. model-epistem (Renaisans, rasionalisme klasik, modernitas). Foucault berusaha mengidentifikasi pola kombinatorial yang menentukan situasi perubahan episteme, yang membawanya pada kebutuhan untuk menganalisis hubungan "kekuasaan-pengetahuan", yang ditafsirkan sebagai model universal dari setiap hubungan sosial ("silsilah kekuasaan").

Lacan, yang mengembangkan "teori ketidaksadaran" Freud, berusaha menemukan analogi antara struktur ketidaksadaran dan struktur bahasa (memperbaiki pelanggaran bahasa, kami menyembuhkan jiwa pasien). Penataan alam bawah sadar sebagai bahasa. Lacan memberinya peran utama dalam manusia. jiwa sebagai "simbolis", yang tanpa syarat menundukkan baik "nyata" (wilayah rangsangan, efek dari lingkungan eksternal yang kacau) dan "imajiner" (wilayah konsep, ide-ide ilusi tentang dunia luar) , dengan analogi dengan bahasa, di mana penanda mendominasi petanda. Namun, ch. Tugas Lacan adalah menemukan melalui metafora. dan metonimik. struktur bahasa struktur ketidaksadaran tidak dapat dipecahkan: ternyata tidak mungkin untuk memodelkan psikis secara memadai. proses hanya menggunakan tata bahasa dan sintaksis bahasa.

menyala. teks yang dengannya dia melakukan pekerjaan analitis. operasi serupa dengan yang diterapkan pada tatanan budaya tradisi. on-in Levi-Strauss (menyoroti elemen teks yang stabil, penemuan di balik keragaman gaya dan leksikal dari "tulisan" yang dalam (konsep tipologi historis yang mirip dengan "episteme" Foucault), pengodean ulang kombinatorial teks). Barth melihat dalam "surat", serta dalam elemen-elemen stabil modern lainnya. tatanan budaya (jurnalisme, politik, kosa kata, mode, etiket, dll.), "sosiologi" universal, mendikte def. reaksi stereotip terhadap lingkungan, membenarkan kemungkinan membangun linguistik. melalui bahasa meta yang mampu menggambarkan seluruh dunia modern. situasi budaya. Motif serupa dapat ditelusuri pada karya-karya Derrida pada tahun 1960-an. ("gramatologi" dan "dekonstruksi" - penghancuran-rekonstruksi teks sebagai metode universal untuk menguasai teks), saling terkait dengan otd. ketentuan filsafat. hermeneutika, serta dalam prosa dan esai oleh Eco, to-ry in lit. Dalam praktiknya, ia menerapkan prinsip konstruksi dan rekonstruksi teks yang dikemukakan oleh Bart dan Derrida.

60-an dapat dianggap sebagai masa kejayaan S.; di Prancis, ini bertepatan dengan kebangkitan gerakan pemuda kiri radikal dan dominasi kecenderungan radikalis dalam budaya (har. modernisme, "gelombang baru" dalam sinema, lingkaran "filsuf baru"). Gerakan ini menyambut hangat S. sebagai ideologi kritik radikal modernitas. Namun, dalam perkembangannya pada akhir dekade S., meskipun berarti. sukses dalam bekerja dengan concr. kelompok teks budaya, menghadapi masalah tidak terpecahkannya babnya. tugas - pengetahuan objektif-ilmiah cara struktur dalam manusia. jiwa. Pada saat yang sama, ketertarikan dengan "pemodelan struktur dari teks" abstrak membawa S. ke dehumanisasi, pengurangan di luar kognisi segala sesuatu yang subjektif-manusia, yang melekat dalam tatanan budaya idiografis apa pun. sial. Ini bertepatan dengan menguatnya ide-ide anti-ilmuwan dan post-positivis dalam filsafat ilmu, krisis mentalitas radikal sayap kiri di Prancis (akibat peristiwa musim panas 1968). Semua ini menyebabkan krisis bertahap di S. dan transformasinya menjadi tahun 1970-an dan 1980-an. di pascastrukturalisme, dalam fokus perhatian pada rogo ternyata, pertama-tama, bukan strukturnya, melainkan konteksnya, analisis teks budaya dari v.sp. konkrit., situasi unik penciptaan dan penggunaannya (perwakilan S. sendiri datang ke pasca-strukturalisme - mendiang Barth dan lingkaran "Telkelists" yang didirikan olehnya, Derrida).

Krisis S. sebagai tren menunjukkan bahaya mengekstrapolasi metode ilmiah konkret ke seluruh spektrum antropolog dan masalah dalam menghadapi masalah unit universal dan kriteria analisis yang belum terselesaikan. Namun, aplikasi heuristik tinggi dari analisis struktural dan metode pemodelan struktural untuk masalah lokal adalah simbolis. Organisasi budaya tidak dapat disangkal, seperti pengaruh besar yang diberikan oleh S. pada pengembangan isu-isu yang berkaitan dengan semantik. dan semiotik. aspek budaya, sistematisasi teks budaya, analisis genetik. proses dalam budaya. S.-lah yang berkontribusi pada pemisahan semantik budaya menjadi independen. bidang ilmu budaya, oleh karena itu, berdampak pada modern. budaya-antropol. riset, hermeneutika, psikoanalisa.

Lit.: Shibutani T. Psikologi sosial. M., 1969; Gretsky M.N. Franz. strukturalisme. M., 1971; Avtonomova N.S. Philos. masalah analisis struktural dalam humaniora. M., 1977; Foucault M. Kata-kata dan hal-hal. Arkeologi Humaniora. SPb., 1994; Levi-Strauss K. Antropologi Struktural. M., 1985; Dia adalah. Pemikiran Primitif: Mitos dan Ritual. M., 1994; Bart R. Fav. karya: Semiotika. puisi. M., 1994; Dia adalah. S/Z. [Analisis cerita "Sarrazin" oleh O. de Balzac] M., 1994; Lacan J. Fungsi dan bidang bicara dan bahasa dalam psikoanalisis. M., 1995; Levi Strauss Cl. mitologi. v.1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la gramatologi. P., 1967; Idem. Dekonstruksi. NY, 1975; Clarke S. Fondasi Strukturalisme: Kritik terhadap Levi-Strauss dan Gerakan Strukturalis. Brighton; NY, 1981; Strukturalisme dan Sinse: dari Levi-Strauss ke Derrida. oxf. dll., 1981; Dekonstruksi dan Kritik. L.; Henley 1979; Dekonstruksi dan Teologi. NY, 1982.

Pada tahun 60-an. di Prancis, strukturalisme mendorong eksistensialisme ke latar belakang. Ini menjadi tren filosofis terkemuka di Prancis, sama seperti filosofi Sekolah Frankfurt menjadi tren utama di Jerman.

Strukturalisme adalah kompleks arah dalam pengetahuan kemanusiaan, di mana tugasnya adalah untuk mengungkapkan struktur formasi sosial. Strukturalisme dibentuk dalam oposisi tertentu terhadap eksistensialisme, menawarkan reorientasi tertentu: alih-alih subjektivitas, pengalaman, kebebasan - objektivitas, karakter ilmiah, penentuan kaku oleh struktur.

Pembentukan metode strukturalisme dimulai pada tahun 20-an. dalam linguistik. Di sini keinginan bertekad untuk mengungkapkan struktur bahasa, mengabstraksi dari perkembangannya, dari keadaan geografis, historis, sosial. Kemudian metode analisis struktural mulai diterapkan dalam psikologi dan kritik sastra. Di tahun 50-60an. metode strukturalisme meluas ke daerah lain dari budaya.

Pada tahun 60-an. strukturalisme memperoleh status tren filosofis. Akan tetapi, perlu dicatat bahwa karya para strukturalis terkemuka pada dasarnya adalah penelitian ilmiah yang konkrit, disertai dengan penalaran filosofis. Para pemimpin strukturalisme bukanlah filsuf profesional. Claude Levi-Strauss (1908-1990) adalah seorang etnolog Michel Foucault (1926-1984)- sejarawan budaya Jacques Lacan (1901-1981)- seorang psikoanalis Roland Barthes (1915-1980)- kritikus sastra.

Levi-Strauss, profesor di College de France, pencipta konsep antrologi struktural, berbicara tentang harmoni prinsip-prinsip sensual dan rasional, yang hilang oleh peradaban Eropa modern, tetapi dilestarikan dalam mitologi. Tugas utama etnologi, menurut Levi-Strauss, adalah mempelajari transisi dari alam ke budaya. Di sini sangat penting untuk mempertimbangkan ketidaksadaran; kesadaran ada di persimpangan banyak struktur bawah sadar dari jiwa manusia, yang masing-masing sesuai dengan tingkat realitas sosial tertentu. Karya-karya Levi-Strauss dikhususkan untuk mempelajari budaya suku-suku primitif, cara hidup mereka, perkawinan dan hubungan keluarga dan metodologi penelitian. Dalam Words and Things (1960), Foucault berusaha untuk mengidentifikasi dasar-dasar bawah sadar dari pengetahuan yang umum untuk biologi, ekonomi politik, dan linguistik di zaman modern. Lacan memikirkan kembali psikoanalisis Freudian menggunakan metode linguistik struktural. Barthes mengeksplorasi sistem tanda (misalnya, dalam The Fashion System, 1967).

Isolasi aspek struktural dalam pengetahuan kemanusiaan dilakukan, sebagai suatu peraturan, pada sistem tanda tertentu. Ciri khas strukturalisme adalah keinginan untuk menemukan struktur dalam yang tidak disadari, mekanisme tersembunyi dari sistem tanda di balik manipulasi gambar, simbol, dan tanda secara sadar. Struktur dalam pemahaman kaum strukturalis bukan sekedar gabungan unsur-unsur suatu objek, tersedia untuk direnungkan secara langsung. Struktur adalah seperangkat hubungan tersembunyi yang diungkapkan oleh "kekuatan abstraksi" dalam perjalanan pergerakan dari fenomena ke esensi. Dalam hal ini, abstraksi dari spesifik substrat elemen terjadi, mereka hanya memperhitungkan sifat "relasional", yaitu, sifat yang bergantung pada posisinya dalam sistem, pada hubungannya dengan elemen lain. Struktur abstrak yang dipilih dengan cara ini dapat diselidiki dengan metode logika simbolik dan matematika (misalnya, teori graf).

Tingkat manipulasi tanda secara sadar dan tingkat aturan tersembunyi yang diterapkan secara tidak sadar (mekanisme, pola, struktur) dipilih. "Mengikuti ilmu-ilmu fisika, humaniora harus memastikan bahwa realitas objek studi mereka sama sekali tidak terbatas pada tingkat yang dirasakan oleh subjek." Realitas itu sendiri terdiri dari banyak tingkatan yang diungkapkan kepada peneliti tergantung pada pendekatannya, pada tugas-tugas yang dia selesaikan, seperti halnya gambar-gambar berbeda dari suatu objek yang ditemukan di bawah mikroskop, tergantung pada tingkat perbesaran yang digunakan.

Menolak mereka yang percaya bahwa metode ilmiah dikontraindikasikan untuk pengetahuan kemanusiaan, Levi-Strauss membela legitimasi studi ilmiah objektif tentang "realitas manusia". Pada saat yang sama, ia percaya bahwa dalam pengetahuan ilmiah ada tingkat berbeda yang terkait dengan prosedur kognitif empiris-rasional dan intuitif.

Levi-Strauss menyebut posisi filosofisnya "super-rasionalisme". Realitas sejati, menurutnya, tidak pernah diberikan kepada subjek dalam pengalaman langsung dan hanya dapat dipahami dengan memodelkan proses bawah sadar. Kesadaran ada di persimpangan banyak struktur bawah sadar dari jiwa manusia, yang masing-masing sesuai dengan tingkat realitas sosial tertentu.

Ilmu-ilmu budaya dihadapkan pada kesulitan-kesulitan khusus: objeknya adalah aktivitas manusia dengan pilihan, nilai, dan tujuan bebasnya yang tampaknya tidak sesuai dengan kerangka hukum objektif. Tetapi, dari sudut pandang kaum strukturalis, kebebasan manusia adalah sebuah ilusi; pada kenyataannya, perilaku kita secara kaku ditentukan oleh struktur mendalam dari bahasa, budaya, dan alam bawah sadar. Penemuan struktur-struktur ini memungkinkan untuk mengabstraksikan dari subjektivitas. Dalam sains, seni, mitologi, agama, para strukturalis berusaha menemukan struktur-struktur ini, pola-pola yang dalam.

Prinsip metodologis Levi-Strauss. Prinsip-prinsip metodologis utama strukturalisme adalah sebagai berikut. Prinsip pertama Levi-Strauss dinyatakan dalam rumus: "Keutamaan metodologis hubungan atas elemen-elemen sistem." Dalam hal ini, ia menulis: "Kesalahan sosiologi tradisional, serta linguistik tradisional, adalah bahwa ia mempertimbangkan unsur-unsur, dan bukan hubungan antara unsur-unsur itu."

Prinsip kedua: "Keutamaan metodologis sinkroni atas diakroni" (ide ini berasal dari F. de Saussure). Untuk mengungkapkan struktur suatu objek, perlu untuk mengabstraksikan dari perkembangannya dan mempertimbangkan berbagai bagiannya sebagai yang ada pada satu saat (sinkronis). Dan hanya setelah perangkat objek terungkap, dimungkinkan untuk mempelajari perubahannya pada titik waktu yang berbeda (secara diakronis).

Prinsip metodologis ketiga: "Struktur adalah seperangkat hubungan yang tidak berubah di bawah transformasi tertentu."

Sebagai hasil dari penelitian ilmiah yang konkret, para strukturalis sampai pada kesimpulan bahwa di berbagai bidang aktivitas manusia ada beberapa landasan tersembunyi yang mengarahkan dan struktur fenomena manusia yang tampaknya kacau.

Apa yayasan ini? Dalam menjawab pertanyaan ini, Levi-Strauss berangkat dari pemikiran Kant. Di Kant, bentuk-bentuk sensibilitas dan nalar ditumpangkan pada data sensorik yang datang dari luar. Dalam Levi-Strauss, peran bentuk apriori dimainkan oleh struktur ketidaksadaran. Tidak seperti alam bawah sadar, yang merupakan bentuk khusus dari memori, “alam bawah sadar selalu kosong, atau, lebih tepatnya, itu sama asingnya dengan gambar seperti perut asing dengan makanan yang melewatinya. Menjadi organ dari fungsi tertentu, itu terbatas pada memaksakan pola struktural ... pada ... elemen yang berasal dari tempat lain - impuls, emosi, ide, ingatan. Fungsi ini "untuk semua orang dilakukan menurut hukum yang sama dan sebenarnya direduksi menjadi totalitas hukum ini."

Pada tingkat sadar, seseorang beroperasi dengan tanda-tanda, membangun pesan, teks dari mereka; ia melakukan ini dengan mematuhi aturan-aturan tertentu yang, dalam penggunaan normal sistem tanda, diterapkan secara otomatis, secara tidak sadar. Jadi, seseorang yang berbicara bahasa dengan baik mengikuti norma-norma tata bahasa dalam pidatonya, tanpa memikirkannya dan bahkan, mungkin, tidak mengetahui keberadaannya. Selain itu, masyarakat suku primitif, yang tenggelam dalam berbagai sistem tanda yang diwujudkan dalam mitos, ritual, totem, dll., tidak mengetahui keberadaan mekanisme bawah sadar.

Pola bawah sadar, struktur jiwa, menurut Levi-Strauss, bersifat universal. Studi tentang sistem tanda memungkinkan untuk mengidentifikasi hukum fungsi jiwa manusia.

Jadi, ada struktur yang tidak bergantung pada kehendak manusia (sosial, mitos, dan linguistik), dan jika Anda mempelajarinya secara ilmiah, maka orang tersebut akhirnya "terlarut" ke dalamnya. Manusia bukanlah tuan atas hidupnya sendiri; itu didorong oleh kekuatan penataan yang tidak disadari.

Dalam hal ini, Foucault menulis: “Ternyata kumpulan struktur itulah yang, pada dasarnya, berpotensi menciptakan seseorang; dia, tentu saja, dapat memikirkannya, menggambarkannya, tetapi dia bukan lagi subjek, bukan kesadaran yang berdaulat. Reduksi manusia ke struktur sekitarnya, menurut saya, mencirikan pemikiran modern. Sejarah tidak diciptakan oleh manusia, ia berkembang tanpa partisipasinya.

Penerapan metodologi strukturalisme dalam penelitian ilmiah tertentu telah memungkinkan untuk memperoleh sejumlah hasil baru dalam pemahaman budaya.

Levi-Strauss, mengembangkan apa yang disebut strukturalisme etnologis (terkait dengan strukturalisme dalam linguistik), mengusulkan tipologi baru perkawinan dan hubungan kekerabatan ("Struktur Dasar Kekerabatan", 1949), solusi asli untuk masalah totemisme ("Totemisme Today”, 1962), sebuah teori baru tentang pemikiran primitif , yang secara radikal berbeda dari konsep Levy-Bruhl (“Savage Thinking”, 1962), interpretasi struktural dan semiotik mitos (seri empat volume “Mythological”, 1964-1971 ), interpretasi struktural dan semiotik dari topeng ritual (“The Way of Masks”, 1975), dll. .

Ketika menganalisis struktur sosial, budaya dan kehidupan spiritual suku primitif, Levi-Strauss berangkat dari fakta bahwa prosedur pernikahan, terminologi kekerabatan, totemisme, ritual, mitos, dll. adalah jenis bahasa yang khusus. Biasanya, baik dalam masyarakat primitif maupun modern, fenomena seperti penamaan, tata krama, dll., "diamati dengan cermat oleh semua orang, meskipun asal-usul dan fungsi sebenarnya tidak menjadi objek penelitian reflektif." Kita perlu menemukan dasar dari fenomena ini.

Lacan mengajukan tesis tentang kesamaan (atau analogi) antara struktur bahasa dan mekanisme alam bawah sadar. Semua keinginan manusia, semua fenomena bawah sadar masuk ke dalam struktur linguistik. Artinya melalui struktur bahasa alam bawah sadar dapat dijadikan objek pengetahuan ilmiah, dapat distrukturkan dan dirasionalisasikan.

Barthes mengatur dirinya sendiri untuk menemukan struktur universal, "sosiologi" dalam setiap produk budaya modern: dalam struktur kota, mode, media massa, dll. Dia mempelajari sejarah praktik semiotik dari berbagai kelompok sosial, hierarki bahasa, sistem genre dalam seni dan fondasinya. Barth sampai pada kesimpulan bahwa bahasa bukan hanya alat untuk isi pemikiran, tetapi secara aktif memproduksi isi ini. Bart memberikan perhatian khusus pada studi sastra, khususnya modernis. Pada saat yang sama, ia membuktikan bahwa sastra tidak dapat berada di luar struktur kekuasaan, menjalani kehidupan yang independen dari politik.

Foucault menempati tempat yang menonjol dalam strukturalisme. Ia menjadi terkenal karena karyanya Words and Things: The Archaeology of the Humanities (1966), tiga volume History of Sexuality (The Will to Know, 1976; The Enjoyment of Pleasures, Self Care, 1984).

Menganalisis peran bahasa dalam budaya, Foucault menarik perhatian pada fakta bahwa masuknya seseorang dalam kehidupan sosial terjadi tidak hanya melalui belajar berbicara: "Anda tidak dapat mengatakan apa-apa dan kapan saja." Foucault menetapkan tugas menghubungkan lapisan linguistik budaya dengan lapisan sosial. "Linguistik" dan "sosial" diasosiasikan dengan jenis praktik "diskursif" dan "non-diskursif". Praktik diskursif menarik dari materi non-diskursif untuk distrukturkan dan diformalkan. Tetapi untuk mengungkapkan tingkat pengetahuan implisit ini, perlu untuk melakukan pekerjaan "dekonstruktif-konstruktif" yang sangat besar, analisis kritis terhadap semua ilmu, teori, konsep.

Foucault mengeksplorasi perkembangan ilmu pengetahuan modern, menunjukkan perubahan dalam "fondasi bawah sadar", "epistem" ("struktur epistemik" bertindak pada tingkat bawah sadar dan mendefinisikan berbagai bidang budaya dan pengetahuan) dalam periode yang berbeda. "Fondasi" ini adalah konfigurasi tertentu dari sistem tanda, yang menentukan dalam periode tertentu kemungkinan untuk mengajukan masalah ilmiah dan memecahkannya. Foucault membedakan tiga episteme - Renaisans, rasionalisme klasik dan modernitas. Ketika kita berpindah dari satu episteme ke episteme lainnya, peran bahasa dalam budaya berubah sejauh bahasa menjadi kekuatan independen dalam episteme modern. Tetapi mengapa konfigurasi tanda diatur ulang, ada transisi dari satu episteme ke episteme lainnya - tetap tidak dapat dipahami.

Foucault sangat memperhatikan masalah kekuasaan. Segala sesuatu yang berhubungan dengan pemahaman kebenaran ternyata disesuaikan untuk produksi kekuasaan. Tapi kekuasaan itu sendiri, menurut Foucault, tertarik untuk tidak terlihat, perlu mekanisme penyembunyian. Kekuasaan dapat bekerja dengan baik hanya jika fondasinya disembunyikan; “Sifat penyembunyian ini mendasari hal itu— operasi pihak berwajib".

Pengungkapan sifat kekuasaan menunjukkan bahwa kekuasaan memiliki karakter negatif (berwujud dalam penindasan, paksaan) dan positif. "Kekuasaan menjadi kuat hanya karena ia menghasilkan tindakan pada tingkat keinginan dan pengetahuan." Berbagai jenis kekuatan memunculkan realitas itu sendiri, dan objek pengetahuan mereka, dan "ritual" pemahaman mereka. Relasi kekuasaan menembus semua struktur sosial.

Kekuasaan modern, menurut Foucault, memiliki tiga fungsi utama: "pengawasan", disiplin dan penjatahan. Fungsi-fungsi ini melibatkan strategi tertentu: mengelola individu (fisika sosial), mengawasi mereka (optik sosial), prosedur untuk mengisolasi dan mengelompokkan kembali mereka (fisiologi sosial).

Dalam tradisi strukturalisme, landasan teoretis terbentuk gerakan feminis. Asal usul gerakan ini berakar pada akhir XIX - awal abad XX. Pada tahun 1929, penulis Amerika Virginia Woolf menyatakan: "Jelas bahwa nilai-nilai yang membimbing wanita sering berbeda dari yang dikembangkan oleh lawan jenis." Namun, nilai-nilai maskulin berlaku di masyarakat. K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (ideolog terkemuka feminisme) berpendapat bahwa budaya masih didasarkan pada sikap "patriarki", pandangan dunia dan realitas dari posisi laki-laki. Sikap inilah yang mengarah pada dominasi aktivitas kognitif abstrak, militerisasi masyarakat, praktik seksisme, yakni penindasan berbasis gender. Apa yang ada di balik proses-proses ini?

Ideolog feminis mencari struktur dan mekanisme yang membentuk sikap "patriarki". Mereka menyoroti tiga poin.

Pembagian kerja di mana perempuan harus mereproduksi orang (tenaga kerja) dan kondisi yang menopang kehidupan. Ada “pemindahan” perempuan ke dalam lingkup rumah tangga. Selain itu, pekerjaan rumah tangga tidak dinilai signifikan secara sosial; dalam masyarakat tidak lazim untuk membayar pekerjaan ini, meskipun, bekerja di rumah, seorang wanita menciptakan beberapa produk yang tidak terhitung.

Memahami perempuan sebagai objek (dari sisi kesadaran laki-laki). Untuk mengilustrasikannya, F. Parturier mengutip pilihan kutipan dari karya J. Bataille, de Sade, A. Miller: “Saya menggunakan seorang wanita sesuai dengan kebutuhan saya sebagai kotak bundar kosong”, “Keadaan pikirannya dan hati bisa diabaikan sama sekali” , “Apakah Anda merasa kasihan dengan ayam yang Anda makan – tidak, Anda bahkan tidak memikirkannya, sama dengan seorang wanita”, “Untuk menikmati diri sendiri, tidak perlu memberikan kesenangan kepada mereka”, dll. Hubungan antara pria dan wanita - hubungan tuan dan budak.

Perlu dicatat bahwa proses sosialisasi, terutama dalam keluarga, berlangsung sebagai orientasi terhadap berbagai peran gender, dengan perhatian khusus diberikan pada pembentukan "diri laki-laki".

Sebagai hasil dari proses ini, kedua jenis kelamin menderita. Kaum feminis mengusulkan sebuah program yang secara radikal harus mengubah situasi. Perlu untuk membangun kondisi ekonomi yang setara bagi perempuan dan laki-laki, perlu untuk mengubah sifat sosialisasi dalam keluarga, untuk membentuk keluarga "pasangan". Proses sosialisasi harus berlangsung sedemikian rupa sehingga tidak ada pembedaan yang tajam antara laki-laki dan perempuan.

Sayap radikal gerakan feminis melangkah lebih jauh. Barbara Ehrenreich menulis: “Kesetaraan dengan laki-laki adalah tujuan yang luar biasa, dan saya akan memperjuangkan hak setiap wanita untuk melakukan hal-hal bodoh dan membosankan yang sama dengan yang dibayar dan dihormati oleh laki-laki. Tetapi asimilasi saja tidak cukup, seperti yang tertulis di salah satu kaus feminis: "Jika Anda berpikir bahwa kesetaraan adalah tujuannya, maka standar Anda terlalu rendah." Diusulkan untuk mengambil "sudut pandang" kelompok tertindas, untuk menganalisis dan "memaksa" hegemoni kesadaran "laki-laki". Kaum feminis menganjurkan agar "sudut pandang" perempuan didengar dalam sastra, seni, media, dll. dll. Ini akan mengarah pada fakta bahwa akan menjadi lebih mudah bagi pria dan wanita, dunia akan menjadi lebih ramah, lebih manusiawi.

Konsep feminisme memancing berbagai reaksi - dari dukungan hingga kecaman. Pendukungnya terkadang dicela karena "mundur dari norma moral yang diterima secara umum", karena fakta bahwa mereka berusaha menghancurkan "mimpi romantis pria", mengubah seorang wanita menjadi mobil, dll. Tetapi jika kita mengakui bahwa ada perbedaan dalam pandangan dunia dan pandangan dunia antara seorang pria dan wanita, maka tidak mungkin untuk mencegah implementasi instalasi pada pengembangan sudut pandang "matriarkal" dan penciptaan keluarga pasangan.

Menilai strukturalisme secara umum, perlu dicatat bahwa identifikasi struktur tersembunyi ("abstrak") adalah poin yang sangat penting dalam penelitian ilmiah. Tetapi pada saat yang sama, pentingnya momen ini tidak boleh dilebih-lebihkan.

A.B.Ostrovsky. Strukturalisme etnologis Claude Lévi-Strauss 3

Tiga Jenis Humanisme 15

Rousseau - bapak antropologi 19

Cara pengembangan etnografi 29

Totemisme hari ini 37

PENGANTAR

BAB I ilusi totemik

BAB II. nominalisme Australia

BAB III. Totemisme fungsionalis

BAB IV. Untuk kecerdasan

BAB V Totemisme dari dalam

Pikiran Liar 111

KATA PENGANTAR

BAB I Ilmu beton

BAB II. Logika klasifikasi totem

BAB III. Sistem transformasi

BAB IV. Totem dan kasta

BAB V Kategori, elemen, jenis, angka

BAB VI. Universalisasi dan Partikulasi

BAB VII. Individu sebagai spesies

BAB VIII. Waktu kembali

BAB IX. Sejarah dan dialektika

Strukturalisme dan ekologi 337

Hubungan simetri antara ritual dan mitos masyarakat tetangga 355

Catatan 370

Levi-Strauss K. Pemikiran primitif

© M.: Republika, 1994.

© Terjemahan, artikel pengantar, dan catatan oleh kandidat ilmu sejarah Ostrovsky A. B.

Terjemahan, entri. Seni. dan kira-kira. A.B.Ostrovsky. - M.: Respublika, 1994. - 384 hal.: sakit. - (Pemikir abad XX).
ISBN 5-250-01662-6

Publikasi ini memperkenalkan pembaca Rusia dengan karya perwakilan luar biasa dari strukturalisme Prancis, etnografer dan sosiolog Claude Lévi-Strauss (b. 1908) Menjelajahi kekhasan pemikiran, mitologi, dan perilaku ritual orang-orang dalam masyarakat "primitif" dari sudut pandang antropologi struktural, Lévi-Strauss mengungkapkan hukum kognisi dan jiwa manusia dalam berbagai sistem sosial, terutama tradisional, dalam kehidupan budaya masyarakat. Dengan sebagian besar karya yang diterbitkan, di antaranya adalah buku-buku yang dikenal luas di Barat seperti "Totemisme Hari Ini" dan "Pemikiran Liar", pembaca Rusia akan bertemu untuk pertama kalinya.

Buku ini ditujukan kepada para filsuf, psikolog, sejarawan, etnografer, serta semua orang yang tertarik pada masalah budaya dan studi agama.

TIGA JENIS HUMANISME

Bagi kebanyakan dari kita, antropologi tampaknya menjadi ilmu baru, bukti keingintahuan manusia modern yang canggih. Dalam estetika kita, karya seni primitif mengambil tempatnya kurang dari lima puluh tahun yang lalu. Ketertarikan pada masyarakat primitif sendiri berasal dari sedikit lebih kuno - karya pertama yang dikhususkan untuk studi sistematis mereka berasal dari tahun 1860, yaitu, ke era ketika Charles Darwin mengajukan masalah perkembangan dalam kaitannya dengan biologi. Evolusi ini, menurut orang-orang sezamannya, mencerminkan evolusi manusia dari segi sosial dan spiritual.
Memikirkan etnologi dengan cara ini berarti keliru tentang tempat sebenarnya yang ditempati oleh pengetahuan masyarakat primitif dalam pandangan dunia kita. Etnologi bukanlah ilmu tertentu atau yang baru: itu adalah bentuk tertua dan paling umum dari apa yang kita sebut humanisme.
Ketika orang menemukan kembali zaman kuno Yunani-Romawi pada akhir Abad Pertengahan dan selama Renaisans, dan ketika para Yesuit menjadikan bahasa Latin dan Yunani sebagai dasar pendidikan, bentuk etnologi pertama muncul. Renaisans menemukan dalam sastra kuno tidak hanya melupakan konsep dan cara berpikir - ia menemukan cara untuk menempatkan budayanya sendiri ke dalam perspektif waktu, untuk membandingkan konsepnya sendiri dengan konsep zaman dan bangsa lain.
Kritikus pendidikan klasik keliru tentang sifatnya. Jika studi bahasa Yunani dan Latin direduksi menjadi sekadar menguasai dasar-dasar bahasa mati, mereka tidak akan banyak berguna. Tetapi - dan guru sekolah dasar sangat menyadari hal ini - melalui media bahasa dan membaca teks, siswa diilhami dengan metode berpikir yang bertepatan dengan metode etnografi (saya akan menyebutnya "teknik transmigrasi" (1) ).
Satu-satunya perbedaan antara budaya klasik dan budaya etnografi berkaitan dengan ukuran dunia yang dikenal pada zaman yang sesuai. Kosmos manusia terbatas pada awal Renaisans ke Cekungan Mediterania. Keberadaan dunia lain hanya bisa ditebak. Tetapi, seperti yang telah kami katakan, tidak ada bagian dari umat manusia yang dapat memahami dirinya sendiri selain melalui pemahaman orang lain.
Pada XVIII - awal abad XIX. dengan kemajuan penemuan geografis, humanisme juga berkembang. Bahkan Rousseau dan Diderot hanya menggunakan tebakan tentang peradaban individu. Tapi India dan Cina sudah mulai cocok dengan gambaran dunia. Dengan ketidakmampuannya untuk membuat yang asli

16
Istilah utama ilmu universitas kita, yang menunjuk studi tentang budaya semacam ini dengan istilah "filsafat non-klasik", mengakui bahwa kita berbicara tentang gerakan humanistik yang sama yang mengisi wilayah baru (seperti halnya orang kuno, segala sesuatu yang datang setelah fisika disebut metafisika). Menunjukkan minat pada peradaban terakhir yang mengalami kemunduran, dalam apa yang disebut masyarakat primitif, etnologi muncul sebagai tahap ketiga dalam perkembangan humanisme. Tahap ini sekaligus yang terakhir, karena setelah itu tidak ada yang tersisa bagi seseorang untuk ditemukan dalam dirinya sendiri - setidaknya secara luas (karena ada jenis penelitian mendalam lainnya, yang ujungnya tidak terlihat).
Tapi ada sisi lain dari masalahnya. Cakupan kedua jenis humanisme pertama - klasik dan non-klasik - dibatasi tidak hanya secara kuantitatif, tetapi juga kualitatif. Peradaban kuno menghilang dari muka bumi dan hanya tersedia bagi kita berkat teks dan monumen budaya. Mengenai orang-orang Timur dan Timur Jauh, yang terus ada, metode studi mereka tetap sama, karena diyakini bahwa peradaban yang begitu jauh dapat menarik minat hanya karena produk mereka yang paling halus.
Etnologi adalah ranah peradaban baru dan masalah baru. Peradaban ini tidak memberikan dokumen tertulis ke tangan kita, karena mereka tidak memiliki bahasa tertulis sama sekali. Dan karena tingkat perkembangan teknis mereka, sebagai suatu peraturan, sangat rendah, mereka tidak meninggalkan monumen seni rupa bagi kita. Oleh karena itu, penting bagi para etnolog untuk melengkapi humanismenya dengan alat-alat penelitian yang baru.
Metode etnologis keduanya lebih kasar dan lebih halus daripada metode para pendahulu etnologi, para filolog dan sejarawan. Masyarakat ini sangat sulit untuk diakses, dan untuk menembus ke dalamnya, etnolog harus menempatkan dirinya di luar (antropologi fisik, teknologi, prasejarah), dan juga jauh di dalam, karena ia diidentifikasi dengan kelompok di mana ia tinggal, dan harus berikan perhatian khusus - karena ia kehilangan informasi lain - nuansa paling halus dari kehidupan mental penduduk asli.
Etnologi melampaui humanisme tradisional dalam segala hal. Bidang studinya mencakup seluruh bumi yang berpenghuni, dan metodologinya mengumpulkan prosedur-prosedur yang berkaitan dengan humaniora dan ilmu alam.
Tiga jenis humanisme yang berurutan mengintegrasikan dan memajukan pengetahuan manusia dalam tiga arah: pertama, dalam arti spasial, yang paling "dangkal" (baik secara harfiah maupun kiasan); kedua, dalam rangkaian alat penelitian: kita secara bertahap mulai memahami bahwa jika, karena sifat khusus dari masyarakat "sisa" yang telah menjadi subjek studinya, antropologi telah dipaksa untuk menempa alat pengetahuan baru, mereka dapat bermanfaat diterapkan untuk studi masyarakat lain, termasuk dan kita sendiri.
Ketiga, humanisme klasik dibatasi tidak hanya oleh
objek - orang-orang yang mendapat manfaat darinya juga dibuat

kelas istimewa. Bahkan humanisme eksotis abad ke-20 dikaitkan dengan kepentingan industri dan komersial yang memberi makan dan yang berutang keberadaannya. Setelah humanisme aristokrat Renaisans dan humanisme borjuis abad XIX. etnologi menandai - untuk seluruh kosmos yang telah menjadi planet kita - munculnya humanisme universal.
Mencari sumber inspirasinya di masyarakat yang paling terhina dan terhina, ia menyatakan bahwa tidak ada manusia yang asing bagi manusia, dan dengan demikian menjadi pilar humanisme demokratis, bertentangan dengan semua jenis humanisme sebelumnya yang diciptakan untuk peradaban istimewa. Dengan memobilisasi metode dan alat yang dipinjam dari semua ilmu pengetahuan, dan menempatkan semua ini untuk melayani manusia, etnologi ingin mendamaikan manusia dan alam dalam satu humanisme universal.

RUSSO-BAPA ANTROPOLOGI

Undangan seorang antropolog ke perayaan ulang tahun ini memberi kesempatan kepada ilmu pengetahuan muda kita untuk memberi penghormatan kepada seorang pria yang terkenal dengan keserbagunaan kejeniusannya, yang meliputi sastra, puisi, filsafat, sejarah, etika, sosiologi, pedagogi, musik, botani - dan ini tidak semua aspek karyanya.
Rousseau bukan hanya pengamat kehidupan pedesaan yang tajam dan halus, pembaca buku yang bersemangat tentang perjalanan jauh, peneliti kebiasaan dan kepercayaan asing yang terampil dan berpengalaman: ia dapat dengan aman menyatakan bahwa antropologi telah diprediksi dan didirikan olehnya satu abad sebelumnya. pengakuan resminya sebagai ilmu. Dia segera memberikannya tempat yang tepat di antara ilmu-ilmu alam dan manusia yang sudah mapan pada waktu itu, meramalkan dalam bentuk praktis apa - dengan dukungan individu atau seluruh kelompok - itu akan ditakdirkan untuk mengambil langkah pertamanya.
Konsep Rousseau tertuang dalam catatan kaki yang panjang pada Wacana Asal Usul Ketimpangan. "Saya merasa sulit untuk memahami," tulis Rousseau, "mengapa di zaman yang membanggakan pengetahuannya, tidak ada dua orang, di antaranya satu ingin menyumbangkan dua puluh ribu pencuri dari tanah miliknya, dan sepuluh tahun lainnya dari miliknya. hidup untuk pengembaraan yang mulia di seluruh dunia, sehingga belajar untuk mengetahui tidak hanya rumput dan batu, tetapi setidaknya sekali - seseorang dan adat istiadat ... "Dan kemudian dia berseru:" ... seluruh dunia dihuni oleh orang-orang sekitar yang kita hanya tahu nama, dan untuk semua yang kita coba bicarakan Mari kita bayangkan Montesquieu, Buffon, Diderot, d'Alembert, Condillac, atau orang-orang seperti mereka, bepergian untuk mendidik rekan senegaranya, mengamati dan menggambarkan secepat mungkin, Turki, Mesir, Barbaria, Maroko, Guinea, tanah kafir, Afrika bagian dalam dan pantai timurnya, pantai Malabar, kerajaan Mughal, tepi sungai Gangga, kerajaan Siam, Pegu dan Ava, Cina, Tartary, dan terutama Jepang ; dan di belahan bumi lain, Meksiko, Chili, tanah Magellan, tidak melupakan Patagonians, benar atau salah, Tucuman, Paraguay, jika mungkin, Brasil, Karibia, Florida, dan semua negara liar. Perjalanan seperti itu akan menjadi yang paling penting dari semuanya dan akan membutuhkan perawatan khusus. Misalkan Hercules baru ini, sekembalinya dari perjalanan yang tak terlupakan, akan menggambarkan di waktu luang mereka sifat, perilaku, dan sejarah politik dari apa yang mereka lihat; dan kemudian kita sendiri akan dapat melihat cahaya baru yang lahir di bawah pena mereka, dan dengan demikian kita akan belajar mengenal dunia kita sendiri ... "("Discourse on the Origin of Inequality", note 10).
Bukankah ini presentasi dari subjek antropologi modern dan metodenya? Dan nama-nama yang dipanggil oleh Rousseau - bukankah ini nama-nama yang sangat

20
orang-orang yang masih dipuja dan diteladani oleh para antropolog modern, sangat yakin bahwa hanya dengan mengikuti orang-orang ini mereka dapat memperoleh rasa hormat yang selama ini ditolak untuk ilmu pengetahuan mereka? Rousseau tidak hanya pelopor antropologi, tetapi juga pendirinya. Pertama, ia memberikannya dasar praktis dengan menulis "Discourse on the origin and foundations of ketimpangan between people", di mana ia mengajukan masalah hubungan antara alam dan peradaban dan yang dapat dianggap sebagai studi ilmiah pertama dalam antropologi umum; kedua, dia memberikannya pembenaran teoretis, dengan sangat jelas dan ringkas menunjukkan tugas independen antropologi, yang berbeda dari tugas sejarah dan etika: “Ketika Anda ingin mempelajari orang, Anda perlu melihat sekeliling Anda, tetapi untuk untuk mempelajari seseorang, Anda harus belajar melihat ke kejauhan; sifat-sifat, orang harus terlebih dahulu mengamati perbedaannya" ("An Essay on the Origin of Languages", Bab VIII).
Hukum metodologis ini, pertama kali didirikan oleh Rousseau, yang menandai awal antropologi, membantu mengatasi apa yang pada pandangan pertama dapat dianggap sebagai paradoks ganda: Rousseau, mengusulkan untuk mempelajari orang yang paling jauh, terutama terlibat dalam studi tentang satu orang terdekat. kepadanya - dirinya sendiri; melalui semua karyanya secara konsisten melewati keinginan untuk mengidentifikasi diri dengan orang lain sementara dengan keras kepala menolak untuk mengidentifikasi diri sendiri.
Dua kontradiksi yang tampak ini, yang pada dasarnya adalah dua sisi mata uang yang sama, adalah kesulitan yang harus diatasi oleh setiap antropolog cepat atau lambat dalam karyanya.
Semua antropolog berutang khusus kepada Rousseau. Lagi pula, Rousseau tidak membatasi dirinya untuk menentukan tempat yang tepat dari ilmu baru dalam kompleks pengetahuan manusia; dengan aktivitasnya, karakter dan temperamennya, kekuatan perasaannya, sifat-sifat dan individualitasnya, ia membantu para antropolog dengan cara persaudaraan: ia memberi mereka gambaran di mana mereka mengenali citra mereka sendiri, dengan cara ini menuju lebih dalam. pemahaman tentang diri mereka sendiri - bukan dalam arti abstrak, kontemplasi intelektual murni, tetapi sebagai pembawa yang tidak disengaja dari transformasi mendalam yang dihasilkan Rousseau di dalamnya dan yang dilihat semua umat manusia dalam kepribadian Jean-Jacques Rousseau.
Ketika seorang antropolog memulai penelitiannya, dia selalu menemukan dirinya berada di dunia di mana segala sesuatunya asing baginya dan sering kali bermusuhan. Dia menemukan dirinya sendiri, dan hanya "aku" batinnya yang mampu mendukungnya dan memberinya kekuatan untuk melawan dan terus bekerja. Dalam kondisi kelelahan fisik dan moral yang disebabkan oleh kelelahan, kelaparan, ketidaknyamanan, pelanggaran kebiasaan yang sudah mapan, prasangka tak terduga yang tidak diduga oleh antropolog - dalam jalinan keadaan yang sulit ini, "aku" -nya memanifestasikan dirinya sebagaimana adanya: mengikuti jejak dari pukulan dan pergolakan kehidupan pribadinya, yang pernah

tidak hanya menentukan pilihan karirnya, tetapi juga mempengaruhi seluruh panjangnya.
Inilah sebabnya, dalam karyanya, para antropolog sering kali memilih dirinya sebagai objek pengamatannya. Akibatnya, ia harus belajar mengenal dirinya sendiri, melihat dirinya sendiri secara objektif dan dari kejauhan, seolah-olah ia adalah orang luar. Dan kemudian antropolog beralih ke orang lain yang asing ini, tertutup di dalam dirinya dan berbeda dari "aku" -nya, mencoba memberinya penilaian tertentu. Dan ini menjadi bagian integral dari semua pengamatan yang dilakukan antropolog pada individu atau kelompok individu, pada diri batiniah. Prinsip "pengakuan", baik yang ditulis secara sadar atau tidak disadari, mendasari semua penelitian antropologis.
Bukankah karena pengalaman Rousseau membantu kita untuk melihat sisi antropologi ini karena temperamennya, sejarah pribadinya yang khas dan keadaan hidupnya tanpa sadar menempatkannya pada posisi yang khas seorang antropolog? Dan Rousseau sang antropolog segera mencatat dampak keadaan ini terhadap dirinya secara pribadi.
"Dan inilah mereka," tulisnya tentang orang-orang sezamannya, "orang asing, orang asing bagi saya, tidak seorang pun, akhirnya, karena mereka menginginkannya. Dan saya, apa saya sendiri, terputus dari mereka dan dari segalanya? (yang pertama " Berjalan").
Dan seorang antropolog, mempertimbangkan untuk pertama kalinya orang-orang liar yang dia pilih sebagai objek studinya, dapat berseru, mengutip Rousseau: “Inilah mereka, orang asing bagi saya, tidak dikenal, tidak ada seorang pun, akhirnya, bagi saya, karena saya sendiri menginginkannya. itu! Dan saya - apa yang saya sendiri terputus dari mereka dan segalanya? Itulah yang harus saya temukan terlebih dahulu."
Agar seseorang dapat melihat citranya sendiri tercermin pada orang lain lagi - ini adalah satu-satunya tugas antropologi dalam studi tentang manusia - ia harus terlebih dahulu meninggalkan gagasannya sendiri tentang dirinya sendiri.
Kepada Rousseau kita berhutang penemuan prinsip fundamental ini - satu-satunya prinsip yang dapat diandalkan oleh ilmu pengetahuan manusia. Namun, prinsip ini tetap tidak dapat diakses dan tidak dapat dipahami, karena filosofi yang diterima secara umum didasarkan pada doktrin Cartesian "Saya berpikir, maka saya ada" dan terbatas pada bukti logis tentang keberadaan orang yang berpikir, di mana bangunan sains fisika didirikan dengan menyangkal sosiologi dan bahkan biologi.
Descartes percaya bahwa adalah mungkin untuk pergi langsung dari dunia batin seseorang ke dunia luar, kehilangan pandangan akan fakta bahwa di antara kedua ekstrem ini berdiri masyarakat dan peradaban, dengan kata lain, dunia yang terdiri dari orang-orang.
Rousseau secara ekspresif berbicara tentang dirinya sebagai orang ketiga - "dia" (kadang-kadang bahkan membagi orang lain ini menjadi dua bagian yang berbeda, seperti dalam "Dialog"). Rousseau adalah penulis pepatah terkenal "Saya adalah

22
lain" (antropolog melakukan hal yang sama sebelum menunjukkan bahwa orang lain adalah orang seperti mereka sendiri, atau dengan kata lain, "lain" adalah "saya").
Dengan demikian, Rousseau muncul di hadapan kita sebagai inovator hebat yang mengedepankan konsep objektivitas absolut. Dalam "Berjalan" pertamanya, dia mengatakan bahwa tujuannya "adalah untuk memberi dirinya penjelasan tentang perubahan jiwanya dan urutannya", dan kemudian menambahkan: "Dalam arti tertentu saya akan membuat sendiri eksperimen yang dilakukan fisikawan atas alam semesta. udara, untuk mengetahui perubahan kondisinya setiap hari.”
Rousseau mengungkapkan kepada kami (benar-benar wahyu yang luar biasa ini, terlepas dari kenyataan bahwa berkat modern psikologi dan antropologi menjadi lebih akrab) keberadaan orang lain ("dia") yang berpikir di dalam diri saya dan pada awalnya membuat saya ragu bahwa justru "saya" yang berpikir.
Descartes percaya bahwa dalam menanggapi pertanyaan Montaigne: "Apa yang saya tahu?" (dari mana seluruh perselisihan dimulai) - dia dapat menjawab: "Saya berpikir, oleh karena itu saya ada." Witty keberatan Descartes, Rousseau pada gilirannya bertanya: "Apa aku?" Pertanyaan ini tidak dapat dijawab sampai pertanyaan lain yang lebih mendasar dijawab: "Apakah saya ada?" Jadi, jawaban yang dapat diperoleh berdasarkan pengalaman pribadi diberikan oleh konsep orang "lain", ditemukan oleh Rousseau dan segera dan dengan sangat jelas diterapkan olehnya dalam penelitian ...
Jika kita berasumsi bahwa dengan munculnya masyarakat, manusia telah mengalami perubahan tiga kali lipat - dari keadaan alam ke peradaban, dari perasaan ke pengetahuan, dan dari keadaan hewani ke manusia (buktinya adalah subjek Wacana tentang Ketidaksetaraan), maka kita harus mengakui bahwa manusia, bahkan dalam keadaan primalnya, beberapa kemampuan atau properti penting yang mendorongnya untuk melakukan transformasi rangkap tiga ini.
Dan oleh karena itu kita harus mengakui bahwa kedua elemen yang kontradiktif itu sejak awal tersembunyi dalam kemampuan ini - setidaknya sebagai atribut, jika bukan sebagai bagian intrinsiknya - menjadikannya alami dan kultural, emosional dan rasional, hewani dan manusia. Kita juga harus setuju bahwa transformasi yang dialami seseorang dapat dilakukan dengan kesadaran insidental dari properti atau kemampuan yang ditunjukkan oleh pikiran manusia.
Kemampuan ini, seperti yang berulang kali ditunjukkan Rousseau, adalah welas asih yang muncul dari mengidentifikasi diri sendiri dengan orang lain - bukan kerabat, bukan kerabat dekat, bukan rekan senegaranya, tetapi hanya dengan siapa pun, karena ia adalah pribadi, apalagi, dengan makhluk hidup apa pun, sejak dia hidup.
Jadi, manusia primitif secara intuitif merasa dirinya identik dengan semua orang lain. Di masa depan, dia tidak pernah melupakan pengalaman awalnya, bahkan ketika pertumbuhan penduduk memaksanya untuk pergi ke tempat-tempat baru, untuk beradaptasi dengan cara hidup yang baru, ketika individualitasnya terbangun dalam dirinya.
-.

Tetapi kebangkitan seperti itu hanya terjadi setelah manusia secara bertahap belajar mengenali karakteristik orang lain, membedakan hewan menurut spesiesnya, membedakan kondisi manusia dari hewan, individualitasnya dari individu lain.
Pengakuan bahwa manusia dan hewan adalah makhluk hidup (yang, pada kenyataannya, adalah identifikasi), secara signifikan mendahului kesadaran akan perbedaan di antara mereka: pertama dalam kaitannya dengan ciri-ciri umum semua makhluk hidup, dan baru kemudian dalam kaitannya dengan ciri-ciri manusia. , menentang sifat-sifat hewan mereka. Dengan kesimpulan yang berani ini, Rousseau mengakhiri doktrin Descartes.
Jika interpretasi ini benar, jika Rousseau secara fundamental menumbangkan tradisi filosofis dengan bantuan antropologi, maka kesatuan mendalam yang menandai karyanya yang serbaguna menjadi lebih dapat dipahami, menjadi mungkin untuk memahami mengapa ia begitu mementingkan tugas-tugas yang pada pandangan pertama terasa asing. untuk karyanya sebagai seorang filsuf dan penulis.- Maksud saya studi linguistik, musik, dan botani.
Perkembangan bahasa, seperti yang dijelaskan oleh Rousseau dalam An Essay on the Origin of Languages, mengikuti jalan yang kira-kira sama, meskipun pada bidang yang berbeda dari perkembangan umat manusia.
Pada periode pertama perkembangan, ini adalah tahap ketika makna langsung dan kiasan dari berbagai hal tidak berbeda; dan hanya secara bertahap makna langsung dibebaskan dari metafora asli, di mana setiap objek bercampur dengan yang lain.
Adapun musik, tampaknya tidak ada bentuk ekspresi perasaan yang lebih mampu menyangkal teori Descartes, yang mengkontraskan materi dengan spiritual, pikiran dengan substansi tubuh. Musik adalah sistem abstrak dari dua hal yang berlawanan dan sama; itu memiliki efek ganda pada pendengar; pertama, hubungan antara "aku" dan "yang lain" dalam diri saya berubah, karena ketika saya mendengarkan musik, saya mendengar diri saya melaluinya; kedua, rasio antara pikiran dan substansi tubuh berubah - bagaimanapun juga, musik hidup di dalam diri saya. "Rantai persamaan dan kombinasi" ("Pengakuan", buku kedua belas), tetapi rantai yang diberikan alam kepada kita diwujudkan dalam "objek yang memukau indra kita" ("Berjalan dari seorang pemimpi yang kesepian", "Berjalan" yang ketujuh).
Dalam istilah yang sama, Rousseau mendefinisikan pendekatannya terhadap botani, dengan alasan bahwa, dengan mengikuti jalan ini, ia berharap untuk menemukan kesatuan yang masuk akal dan rasional, karena itu adalah keadaan alami manusia yang ada pada saat kebangkitannya. kesadaran, tetapi kemudian tidak memanifestasikan dirinya, dengan pengecualian kasus individu dan langka.
Pemikiran Rousseau berkembang menurut dua prinsip: prinsip mengidentifikasi diri sendiri dengan orang lain, dan bahkan dengan "yang lain" yang paling jauh, termasuk perwakilan dari dunia hewan, dan prinsip menolak untuk mengidentifikasi dengan "aku" seseorang, yaitu, menolak segalanya. yang bisa itu adalah "aku" untuk membuat "layak". Kedua proposisi ini saling melengkapi, dan yang kedua bahkan menjadi titik awal untuk yang pertama: saya bukan "saya", tetapi saya yang paling

24
yang paling lemah dan paling sederhana dari "orang lain". Ini adalah wahyu yang benar dari Pengakuan...
Adapun antropolog, apakah dia menulis sesuatu selain pengakuan? Pertama, miliknya sendiri, karena, seperti yang saya katakan, "penemuan" dirinya adalah kekuatan pendorong yang menentukan panggilannya dan semua pekerjaannya. Dan kemudian, dalam tulisan-tulisannya, ia menciptakan pengakuan masyarakatnya sendiri, yang melalui antropolog, memilih masyarakat lain dan peradaban lain sebagai objek studi, dan tepatnya di antara mereka yang tampaknya paling lemah dan paling primitif, secara berurutan. untuk memastikan sejauh mana itu sendiri "tidak layak". Ketika saya mengatakan "tidak layak", maksud saya bahwa itu bukan bentuk masyarakat yang memiliki hak istimewa, tetapi hanya salah satu dari "masyarakat" lain yang telah berubah selama ribuan tahun dan yang, karena keragaman dan durasinya yang singkat, bersaksi bahwa dalam kolektif mereka keberadaan, seseorang juga harus mengetahui dirinya sebagai "orang lain" sebelum dia berani mengklaim "aku" miliknya sendiri.
Revolusi dalam pikiran Rousseau, yang mendahului dan memprakarsai revolusi antropologis, terdiri dari penolakan identifikasi paksa suatu budaya dengan budayanya sendiri, atau terhadap anggota individu dari budaya apa pun dengan citra atau peran yang ingin dicapai oleh budaya ini. memaksakan dia.
Dalam kedua kasus, budaya atau individu berdiri sendiri Baik untuk identifikasi bebas, yang hanya dapat dilakukan di luar manusia, yaitu, dibandingkan dengan semua makhluk yang hidup dan karenanya menderita; dan juga sebelum seseorang menjadi figur publik atau telah diberi peran sejarah, yaitu, dibandingkan dengan makhluk seperti itu, belum dibentuk dan diklasifikasikan.
Dengan demikian ego dan lainnya, dibebaskan dari antagonisme yang coba didorong oleh filsafat saja, mendapatkan kembali kesatuan mereka. Hubungan primordial yang akhirnya diperbarui membantu mereka untuk menyatukan "kita" melawan "mereka", yaitu, melawan masyarakat yang bermusuhan dengan manusia, yang menurut manusia siap untuk ditolak, karena dengan teladannya Rousseau mengajarkan bagaimana menghindari kontradiksi yang tak tertahankan dari kehidupan beradab.
Karena jika memang benar bahwa alam telah mengusir manusia dan bahwa masyarakat terus menindasnya, maka manusia setidaknya dapat membalikkan kutub dilema dan mencari persekutuan dengan alam untuk merefleksikan sifat masyarakat di sana. Ini menurut saya menjadi ide utama dari The Social Contract, Letters on the Botanist, dan Walks of the Lonely Dreamer...
Tetapi justru sekarang bagi kita semua, yang telah mengalami peringatan yang disampaikan oleh Rousseau kepada para pembacanya - "kengerian orang-orang malang yang akan hidup setelah Anda" - pemikiran Rousseau telah menerima perkembangan tertinggi dan mencapai kepenuhannya.

Di dunia ini, mungkin lebih kejam terhadap manusia daripada sebelumnya, di mana pembunuhan, penyiksaan, pemusnahan massal terjadi, yang tentu saja tidak selalu kita sangkal, tetapi cobalah untuk tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak penting, karena itu menyangkut jauh dari kita orang-orang yang diduga menanggung penderitaan ini untuk kebaikan kita, atau setidaknya atas nama kita; di dunia yang perbatasannya semakin menyusut seiring pertumbuhan populasinya; di dunia di mana tidak ada satu partikel manusia pun yang dapat menganggap dirinya benar-benar aman - di dunia ini, ketakutan akan kehidupan dalam masyarakat menghantui kita masing-masing.
Tepatnya sekarang, saya ulangi, bahwa pemikiran Rousseau, yang menunjukkan kepada kita keburukan peradaban, yang dengan tegas tidak mampu meletakkan dasar-dasar kebajikan dalam diri manusia, akan membantu kita membuang ilusi-ilusi, yang akibatnya membawa malapetaka. kita, sayangnya, sudah bisa melihat dalam diri kita sendiri dan pada diri kita sendiri.
Kami mulai dengan memisahkan manusia dari alam dan menempatkannya di atasnya. Dengan cara ini kami berpikir untuk menghancurkan milik manusia yang paling tidak dapat dicabut, yaitu, bahwa ia dulunya adalah makhluk hidup. Dengan menutup mata kita terhadap hak milik bersama ini, kebebasan diberikan kepada segala macam pelanggaran.
Tidak pernah dalam empat abad terakhir keberadaannya, manusia Barat memiliki kesempatan yang lebih baik daripada sekarang untuk memahaminya dengan memanfaatkan Baik untuk membangun penghalang antara dunia manusia dan hewan, memberikan yang pertama semua yang dia ambil dari yang kedua - dia turun ke semacam lingkaran neraka. Untuk penghalang ini, menjadi semakin tak tertembus, digunakan untuk memisahkan beberapa orang dari orang lain dan untuk membenarkan di mata minoritas yang terus menyusut klaimnya sebagai satu-satunya peradaban manusia. Peradaban seperti itu, berdasarkan prinsip dan gagasan tentang citra diri yang tinggi, sudah busuk sejak lahir.
Hanya Rousseau yang bisa memberontak melawan egosentrisme ini. Dia menulis dalam catatan kaki yang dikutip di atas untuk Wacana Ketimpangan bahwa dia lebih suka mengaitkan kera besar Afrika dan Asia, yang kita kenal dari deskripsi pelancong yang tidak tepat, dengan orang-orang dari ras yang tidak kita kenal, daripada mengambil risiko menyangkal sifat manusia. untuk makhluk yang, mungkin, ia miliki.
Dan kesalahan pertama akan kurang serius daripada yang kedua, karena rasa hormat terhadap orang lain muncul secara tidak sengaja dalam diri seseorang bahkan sebelum perhitungan dan tipu muslihat dilakukan. Rousseau menemukan bukti daya tanggap yang melekat pada manusia dalam "keengganan bawaan untuk melihat penderitaan dari jenisnya sendiri." Dan penemuan ini membuatnya melihat dalam setiap penderitaan sebagai makhluk yang serupa dengan dirinya sendiri dan, oleh karena itu, diberkahi dengan hak yang tidak dapat dicabut untuk welas asih.
Karena satu-satunya jaminan bahwa suatu hari orang lain tidak akan memperlakukan kita seperti binatang adalah bahwa semua orang, dan terutama kita sendiri, akan mampu menyadari diri kita sebagai makhluk yang menderita, untuk mengembangkan kemampuan welas asih, yang

26
alam menggantikan "hukum, moralitas dan kebajikan" dan tanpanya, seperti yang kita pahami sekarang, tidak akan ada hukum, moralitas, atau kebajikan dalam masyarakat.
Jadi, identifikasi yang dicanangkan oleh Rousseau dengan segala bentuk kehidupan, mulai dari yang paling sederhana, berarti bagi manusia modern bukanlah seruan untuk kembali bernostalgia ke masa lalu, tetapi prinsip kebijaksanaan kolektif dan tindakan kolektif. Di dunia yang kepadatan penduduknya membuat semakin sulit, dan karena itu lebih perlu, untuk saling menghormati, inilah satu-satunya prinsip yang memungkinkan orang untuk hidup bersama dan membangun masa depan yang harmonis.
Mungkin prinsip ini sudah ditetapkan dalam agama-agama besar di Timur Jauh, tetapi di Barat, di mana sejak zaman kuno kemunafikan dan pengabaian kebenaran bahwa seseorang adalah makhluk yang hidup dan menderita, sama seperti semua makhluk lainnya, sebelumnya bagaimana dia memisahkan dirinya dari mereka karena faktor sekunder, siapa lagi, jika bukan Rousseau, yang menyampaikan kebenaran ini kepada kita? "Saya merasa sangat jijik terhadap negara bagian yang mendominasi negara lain," tulis Rousseau dalam surat keempatnya kepada Malserb, "Saya benci yang besar, saya benci negara mereka." Apakah pernyataan ini tidak berlaku terutama untuk orang yang berniat mendominasi makhluk hidup lain dan menikmati hak-hak khusus, sehingga memberikan kebebasan kepada orang yang paling tidak layak untuk melakukan hal yang sama terhadap orang lain dan mendapat manfaat dari gagasan yang sama tidak terhormatnya dalam hal ini? bentuk, apa itu sudah dalam bentuk umumnya? Membayangkan diri sendiri sebagai makhluk yang selamanya atau setidaknya sementara ditempatkan di atas orang lain, memperlakukan orang sebagai sesuatu, baik karena perbedaan ras dan budaya, atau sebagai hasil penaklukan, atau demi "misi tinggi", atau hanya demi kemanfaatan, adalah dosa yang tidak dapat dimaafkan, yang tidak memiliki pembenaran dalam masyarakat beradab.
Ada momen dalam hidup Rousseau yang sangat penting baginya. Dia mengingatnya di tahun-tahun kemundurannya, menulis tentang dia dalam esai terakhirnya, kembali kepadanya dalam pikirannya selama perjalanan yang sepi. Apa itu? Dia baru sadar setelah jatuh yang menyebabkan pingsan. Tetapi perasaan hidup tidak diragukan lagi adalah "perasaan yang paling berharga" dari semuanya, karena sangat langka dan tidak terbatas. “Sepertinya saya mengisi dengan keberadaan cahaya saya semua objek yang saya rasakan ... Saya tidak memiliki perasaan yang jelas tentang kepribadian saya ... Saya merasakan ketenangan yang luar biasa di seluruh keberadaan saya dan setiap kali saya mengingatnya, saya bisa' tidak menemukan apa pun yang setara dengannya di antara semua kesenangan yang saya ketahui." Bagian terkenal dari "Berjalan" kedua ini menggemakan bagian dari "Berjalan" ketujuh, menjelaskan kata-kata ini: "Saya mengalami kesenangan yang tidak dapat dijelaskan, peningkatan, pelarutan, bisa dikatakan, dalam sistem makhluk hidup, mengidentifikasi dengan semua alam. "

Pendekatan struktural, yang saya usulkan lebih dari seperempat abad yang lalu, sering dicirikan oleh rekan-rekan Anglo-Saxon saya sebagai "idealisme" atau "mentalisme". Saya bahkan dicap sebagai seorang Hegelian. Beberapa kritikus menuduh saya memperlakukan pola pikir sebagai penyebab budaya, dan kadang-kadang bahkan mencampurkan keduanya. Mereka juga percaya bahwa saya sedang menangani struktur pikiran manusia untuk menemukan apa yang ironisnya mereka sebut "universal Levi-Straus." Dalam keadaan ini, memang, studi tentang konteks budaya di mana pikiran beroperasi akan menjadi sedikit menarik. Tetapi jika itu masalahnya, mengapa saya menjadi antropolog, alih-alih mengikuti karir filosofis, sesuai dengan latar belakang akademis saya? Dan mengapa saya begitu memperhatikan detail etnografi terkecil dalam buku saya? Mengapa saya berusaha untuk secara akurat mengidentifikasi tumbuhan dan hewan yang dikenal oleh setiap komunitas; berbagai tujuan teknis yang dimaksudkan; dan jika tanaman atau hewan ini dapat dimakan, bagaimana mereka disiapkan untuk dikonsumsi - yaitu, direbus, direbus, dikukus, dipanggang, dipanggang, digoreng, atau bahkan dikeringkan atau diasap? Selama bertahun-tahun saya dikelilingi oleh peta bumi dan langit, yang memungkinkan saya untuk melacak posisi bintang-bintang dan konstelasi pada garis lintang yang berbeda dan pada waktu yang berbeda dalam setahun; risalah tentang geologi, geografi dan meteorologi; bekerja di botani; buku tentang mamalia dan burung.

Alasannya sangat sederhana: tidak mungkin melakukan penelitian apapun tanpa terlebih dahulu mengumpulkan dan memeriksa semua data. Seperti yang sering saya catat, tidak ada prinsip umum atau proses deduktif yang memungkinkan kita mengantisipasi keadaan tak terduga yang membentuk sejarah setiap kelompok manusia, ciri-ciri khusus lingkungannya, atau cara tak terduga yang dipilih masing-masing dari mereka untuk menafsirkan peristiwa atau peristiwa sejarah tertentu. aspek lingkungan alam.

Selain itu, antropologi adalah ilmu empiris. Setiap budaya adalah situasi unik yang dapat digambarkan dan dipahami hanya dengan mengorbankan perhatian yang paling rajin. Hanya mata pencarian seperti itu yang mengungkapkan tidak hanya fakta, tetapi juga kriteria, bervariasi dari budaya ke budaya, yang menurutnya masing-masing memberi makna pada hewan tertentu atau spesies tumbuhan tertentu, mineral, benda langit, dan fenomena alam lainnya untuk membangun sistem logis. Studi empiris memungkinkan seseorang untuk mendekati struktur. Karena bahkan jika unsur-unsur yang sama dipertahankan di sana-sini, pengalaman membuktikan bahwa unsur-unsur yang identik ini dapat dikaitkan dengan penyebab yang berbeda; dan sebaliknya, elemen yang berbeda terkadang melakukan fungsi yang sama. Setiap budaya dibangun di atas sejumlah kecil ciri khas dari lingkungannya, tetapi tidak mungkin untuk memprediksi apa itu atau untuk tujuan apa mereka akan diambil. Terlebih lagi, bahan mentah yang ditawarkan oleh lingkungan untuk observasi dan refleksi begitu kaya dan beragam sehingga pikiran hanya dapat memahami sebagian kecil darinya. Pikiran dapat menggunakannya untuk mengembangkan beberapa sistem dalam jumlah tak terbatas dari sistem lain yang dapat dibayangkan; tidak ada yang menentukan nasib istimewa bagi salah satu dari mereka.

Jadi, pertama-tama kita menemukan faktor kesewenang-wenangan, yang darinya timbul kesulitan-kesulitan yang dapat dipecahkan oleh pengalaman saja. Namun demikian, meskipun pilihan elemen mungkin sewenang-wenang, mereka menjadi terorganisir ke dalam suatu sistem, dan hubungan di antara mereka membentuk keseluruhan. Dalam Untamed Thought, saya menulis bahwa "prinsip yang mendasari klasifikasi tidak pernah dapat didalilkan sebelumnya; itu hanya dapat ditemukan secara a posteriori dengan pengamatan etnografis—dengan kata lain, melalui pengalaman." Koherensi dari setiap sistem klasifikasi sangat bergantung pada batasan khusus untuk berfungsinya pikiran manusia. Kendala-kendala ini menentukan pembentukan simbol dan menjelaskan oposisi mereka dan cara mereka terhubung.

Oleh karena itu, pengamatan etnografi tidak memaksa kita untuk memilih di antara dua hipotesis: apakah pikiran plastis yang secara pasif dibentuk oleh pengaruh eksternal, atau hukum psikologis universal yang muncul di mana-mana, mendorong kualitas yang sama dan bertindak terlepas dari sejarah dan spesifik lingkungan. Sebaliknya, apa yang kami amati dan coba gambarkan adalah upaya untuk mewujudkan sesuatu seperti kompromi antara tren historis tertentu dan karakteristik khusus lingkungan, di satu sisi, dan, di sisi lain, persyaratan mental, yang di setiap area kelanjutan dari persyaratan sebelumnya dari jenis yang sama. Dengan beradaptasi satu sama lain, kedua tatanan realitas ini bercampur, sehingga menciptakan keseluruhan yang bermakna.

Tidak ada Hegelian dalam konsep seperti itu. Alih-alih datang entah dari mana, dalam pikiran seorang filsuf, yang mungkin akan membuat survei sepintas terbatas pada sebagian kecil dunia dan beberapa abad sejarah gagasan, keterbatasan pikiran manusia ini ditemukan melalui proses induktif. . Kita hanya dapat menjangkau mereka dengan secara sabar mempertimbangkan bagaimana mereka tercermin, dengan cara yang sama atau berbeda, dalam ideologi lusinan atau bahkan ratusan masyarakat. Selain itu, kami tidak menganggap pengekangan ini sebagai yang diperoleh sekaligus dan untuk semua, dan kami tidak menganggapnya sebagai kunci yang akan memungkinkan kami, dengan cara psikoanalitik, untuk membuka semua kunci selanjutnya. Sebaliknya, kami dipimpin oleh ahli bahasa: mereka sangat menyadari bahwa sifat umum dapat diidentifikasi di dunia tata bahasa, dan mereka berharap mereka dapat menemukan universal linguistik. Tetapi ahli bahasa pada saat yang sama tahu bahwa sistem logis yang dibentuk oleh universal semacam itu akan jauh lebih buruk daripada tata bahasa tertentu, dan tidak akan pernah bisa menggantikannya. Mereka juga tahu bahwa mempelajari bahasa secara umum dan bahasa individu yang telah ada atau masih ada adalah masalah yang tidak ada habisnya dan seperangkat aturan yang terbatas tidak akan pernah menghabiskan sifat umum bahasa-bahasa ini. Ketika universal dipahami, mereka akan bertindak sebagai struktur terbuka: akan selalu mungkin untuk mengisi, memperluas atau memperbaiki definisi sebelumnya.

Jadi, dua jenis determinisme bekerja secara simultan dalam kehidupan sosial; dan tidak mengherankan bahwa, karena sifatnya berbeda, masing-masing, dari sudut pandang yang lain, mungkin tampak sewenang-wenang. Di balik setiap konstruksi ideologis, ada konstruksi yang lebih tua. Dan mereka bergema kembali ke masa lalu, kembali ke momen hipotetis ketika ratusan ribu, mungkin lebih tahun yang lalu, umat manusia tersandung dan mengungkapkan mitos pertamanya. Dan juga benar bahwa pada setiap tahap proses yang kompleks ini setiap konstruksi ideologis dimodifikasi oleh keadaan teknologi dan ekonomi yang berlaku; mereka mendistorsi, merusaknya dalam beberapa arah. Tidak ada mekanisme umum, yang mungkin mendasari berbagai cara di mana pikiran manusia beroperasi dalam masyarakat yang berbeda, pada tahap perkembangan sejarah yang berbeda, beroperasi dalam ruang hampa. Roda gigi mental ini harus menyatu dengan mekanisme lain; pengamatan tidak pernah mengungkapkan tindakan terpisah dari bagian-bagian dari seluruh mekanisme; kami hanya dapat mengkonfirmasi hasil interaksi mereka.

Pandangan-pandangan ini, yang sama sekali tidak filosofis, diilhami oleh pemeriksaan etnografis yang paling ketat terhadap masalah tertentu. Saya akan mencoba mengilustrasikan praktik ini dengan contoh-contoh yang diambil dari analisis mitologis yang telah saya tangani selama dua puluh tahun.

Suku Indian Heiltsuk, atau Bella Bella, berkerabat dekat dengan tetangga selatan mereka di pesisir British Columbia, Kwakiutl. Kedua kelompok menceritakan kisah seorang anak - laki-laki atau perempuan - diculik oleh kanibal supranatural, biasanya seorang wanita, yang disebut Kawaka oleh Bella Bella dan Dzonokwa oleh Kwakiutl. Seperti dalam cerita Kwakiutl, bella bella menjelaskan bahwa anak tersebut berhasil melarikan diri; kanibal dibunuh atau diterbangkan. Kekayaannya yang cukup besar diberikan kepada ayah dari pahlawan atau pahlawan wanita dan dia mendistribusikannya. Ini menjelaskan asal usul potlatch.

Terkadang versi Bella Bella berbeda dari versi Kwakiutl dalam sebuah kejadian yang aneh. Pembantu supernatural menginstruksikan anak perempuan atau laki-laki itu cara menyingkirkan kanibal: ketika kanibal, seperti biasa, pada titik terendah air surut pergi untuk mengumpulkan kerang, anak itu harus mengumpulkan siphon - kanibal tidak memakan bagian ini kerang, dia membuangnya; anak perlu meletakkan organ-organ ini di ujung jarinya dan menyikatnya pada kanibal, yang akan sangat ketakutan sehingga dia akan jatuh kembali ke dalam jurang dan mati.

Mengapa seorang kanibal yang perkasa takut pada sesuatu yang begitu tidak berbahaya dan tidak penting seperti siphon moluska - batang kecil yang lembut yang melaluinya moluska mengambil dan melepaskan air? (Siphon ini juga sangat berguna untuk memegang tiram kukus sambil mencelupkannya ke dalam mentega cair, makanan khas terkenal dari sebuah restoran dekat Times Square tempat saya tinggal di New York.) Mitos bella bella tidak mencakup poin ini. Untuk memecahkan masalah, kita harus menerapkan aturan analisis struktural yang tak tergantikan: ketika sebuah versi mitos berisi detail yang tampak tidak wajar, kita harus bertanya pada diri sendiri apakah versi ini tidak bertentangan dengan versi lain yang biasanya tidak terlalu jauh darinya.

Istilah menyimpang dan normal harus dipahami di sini secara relatif. Versi yang dipilih untuk korelasi akan disebut "langsung", dan relatif terhadapnya yang lain akan "terbalik". Tetapi akan sama mungkin untuk melanjutkan ke arah lain, kecuali dalam kasus-kasus tertentu (contoh disediakan dalam Science of Mythologies edisi saya) di mana transformasi hanya dapat terjadi ke arah tertentu. Dalam hal ini, versi "langsung" mudah dilokalkan. Dia ditemukan di antara Chilcothin, yang tinggal di bagian pedalaman, timur pegunungan pantai. Tetapi mereka sangat mengenal bella bella dan sering mengunjungi mereka di sisi lain gunung. Tidak diragukan lagi, bahasa mereka berbeda, bahasa Chilcotin milik keluarga Athabaskan. Dalam semua hal lain, Chilcoteen mirip dengan suku-suku pesisir, yang darinya mereka meminjam banyak ciri organisasi sosial mereka.

Apa yang kita pelajari dari mitos Chilcotin? Dikatakan bahwa bayi laki-laki, menangis sepanjang waktu (seperti gadis kecil dalam satu versi bella bella), diculik oleh Owl, seorang penyihir yang kuat. Dia memperlakukan anak itu dengan baik, dan dia tumbuh, puas dengan nasibnya. Ketika bertahun-tahun kemudian teman dan orang tuanya membuka surganya, dia menolak untuk mengikuti mereka. Akhirnya dia yakin. Ketika Burung Hantu mengejar detasemen kecil, bocah itu menakutinya dengan meletakkan tanduk kambing gunung di jari-jarinya dan melambaikannya seperti cakar. Dia membawa semua cangkang dentalia (moluska cangkang tunggal putih kecil yang terlihat seperti gading gajah kecil), di mana burung hantu menjadi satu-satunya pemiliknya sampai saat itu.

Dengan cara inilah orang India memperoleh cangkang ini, yang merupakan hal paling berharga yang mereka miliki.

Karena sisa mitos Chilcotin tidak relevan dengan diskusi kita, saya akan menghilangkannya, serta Bella Coola versi berbahasa Salish, tetangga Bella Bella dan Chilcoteen. Dalam versi ini, kasus tanduk kambing gunung dipertahankan dan mitos bella bella diubah, memberikan kanibal, yang disebut bella bella Snenik, karakteristik yang sangat berlawanan dengan bella bella dan Kwakiutl. Dari sudut pandang khusus inilah versi-versi ini harus dianalisis.

Mari kita batasi diri kita pada mitos bella bella dan chilcotin, karena mereka diatur dengan cara yang sama dan hanya konotasi yang sesuai yang dikaitkan dengan setiap elemen yang dibalik. Seorang anak laki-laki yang menangis di antara Chilcotin, seorang gadis yang menangis dalam versi bella bella yang lebih berkembang diculik oleh makhluk gaib: dalam satu kasus seorang kanibal dalam bentuk manusia, yang lain oleh seorang penyihir baik hati dalam bentuk burung. Untuk menyingkirkan penculik, pahlawan atau pahlawan wanita menggunakan strategi yang sama: mereka menempelkan cakar buatan ke jari mereka. Tapi cakar ini bisa berupa tanduk kambing atau sifon moluska—dengan kata lain, sesuatu yang keras dan berbahaya yang berasal dari darat, atau sesuatu yang lunak dan tidak berbahaya yang berasal dari laut. Akibatnya, di antara Chilcotin, burung hantu jatuh ke air dan tidak tenggelam, sementara di antara Bella Bella, raksasa jatuh di bebatuan dan mati. Jadi tanduk dan siphon adalah sarana menuju akhir. Tapi apa sebenarnya tujuan ini? Pahlawan atau pahlawan wanita menjadi pemilik pertama baik cangkang dentalia atau kekayaan milik kanibal. Sekarang semua data mitologis dan ritual yang kita miliki tentang Kawaka ini, atau Dzonokwa seperti yang disebut oleh Kwakiutl, bersaksi bahwa semua kekayaannya berasal dari tanah, karena terdiri dari lempengan tembaga, bulu, kulit olahan dan daging kering. Dalam mitos lain bella bella dan kwakiutl, kanibal yang sama - penghuni tanah, penghuni hutan dan gunung - tidak menangkap ikan, tetapi terus-menerus mencuri salmon dari orang India.

Jadi, setiap mitos menjelaskan bagaimana tujuan tertentu dicapai dengan cara yang sama pasti. Dan karena kita sedang mempertimbangkan dua mitos, masing-masing memiliki cara yang berbeda dan tujuan yang berbeda. Patut dicatat bahwa salah satu sarana ternyata dekat dengan air (siphon moluska), dan yang lainnya ke bumi (tanduk kambing). Yang pertama mengarah ke tujuan (kekayaan kanibal) yang berkaitan dengan tanah, dan yang kedua mengarah ke tujuan (cangkang dentalia) yang bersifat kelautan. Akibatnya, "obat air" mengarah, bisa dikatakan, ke "tujuan tanah"; dan sebaliknya, "sarana tanah" - ke "tujuan air".

Selain itu, ada hubungan tambahan antara sarana dari satu mitos dan tujuan atau hasil dari yang lain. Siphon kerang, obat dalam mitos Bella Bella, dan cangkang dentalia, tujuan dalam mitos Chilcotin, jelas memiliki kesamaan, keduanya berasal dari laut. Namun, ini ditentang oleh peran yang diberikan kepada mereka dalam budaya asli: bagi anak-anak, cangkang dentalia jauh dari hal paling berharga yang ditawarkan laut; dan mitos bella bella tidak memberikan nilai apapun pada siphon moluska bahkan sebagai makanan, karena ogre membuangnya tanpa makan.

Nah, bagaimana dengan tanduk kambing gunung, obat dalam mitos Chilcotin, dan kekayaan duniawi kanibal, yang perolehannya menghasilkan mitos bella bella? Tidak seperti kerang laut, keduanya milik dunia darat. Tanduk kambing, bagaimanapun, tidak dapat dimakan, tetapi digunakan untuk membuat benda-benda seremonial - sendok yang dibuat dan dipahat dengan indah yang kami kagumi di museum. Ini adalah karya seni dan benda-benda simbolis; mereka adalah kekayaan. Selain itu, meskipun tidak dapat dimakan, sendok, seperti siphon kerang, adalah sarana yang nyaman (budaya, tidak alami) untuk membawa makanan ke mulut pemakan. Jika, meskipun asal mula yang sama, obat dari satu mitos dan hasil dari mitos lain bertentangan, maka dibuat paralel antara hasil dari mitos pertama dan obat dari yang kedua, yang juga memiliki asal yang sama (dari darat, bukan dari laut), tepat di seberangnya.

Saya baru saja menguraikan hubungan dialektis antara dua mitos suku tetangga - skema ini dapat dengan mudah diperkaya dan disempurnakan. Namun, ini cukup untuk menunjukkan bahwa ada aturan yang memungkinkan seseorang mengubah satu mitos menjadi mitos lain, dan bahwa aturan rumit ini masih dapat dipahami. Dari mana aturan-aturan ini berasal? Kami tidak menemukan mereka dalam proses analisis. Mereka, bisa dikatakan, terisolasi dari mitos. Setelah dirumuskan oleh peneliti, mereka muncul ke permukaan sebagai manifestasi nyata dari hukum yang mengatur alur pemikiran orang ketika mereka mendengar tetangga mereka menjelaskan salah satu mitos mereka. Pendengar mungkin meminjam mitos, tetapi bukan tanpa mendistorsinya melalui operasi mental di luar kendali mereka. Mereka akan menyesuaikannya agar tidak merasa rendah diri, sambil merombaknya, sadar atau tidak sadar, hingga menjadi milik mereka sendiri.

Manipulasi semacam itu tidak terjadi secara acak. Inventarisasi mitologi Amerika (1), yang telah saya sibukkan selama bertahun-tahun, dengan jelas menunjukkan bahwa berbagai mitos dihasilkan dari transformasi yang tunduk pada aturan simetri dan inversi tertentu: mitos saling mencerminkan di sepanjang daftar sumbu. Untuk menjelaskan fenomena ini, seseorang harus menerima kesimpulan bahwa operasi mental mematuhi hukum yang serupa dengan yang beroperasi di dunia fisik. Kendala-kendala ini, yang menjaga konstruksi ideologis dalam isomorfisme di mana hanya jenis transformasi tertentu yang mungkin, menunjukkan jenis determinisme pertama yang saya sebutkan.

Namun, ini hanya setengah dari cerita: pertanyaan lain tetap tidak terjawab. Jika kita memutuskan untuk mengambil mitos Chilcotin sebagai referensi, maka kita harus bertanya mengapa orang India ini perlu menjelaskan asal usul cangkang dentalia, dan mengapa mereka melakukannya dengan cara yang begitu aneh, memberi mereka asal terestrial daripada asal oseanik? Dengan asumsi juga bahwa beberapa kebutuhan mengharuskan bella bella untuk mengubah citra tanduk kambing gunung yang digunakan sebagai cakar, orang harus memahami mengapa mereka harus memilih sifon moluska dari banyak objek di lingkungan alami mereka yang dapat melakukan fungsi yang sama? Mengapa, akhirnya, bella bella ternyata tidak tertarik pada asal usul cangkang dentalia, mengalihkan semua perhatian mereka ke jenis kekayaan lain? Pertanyaan-pertanyaan ini mengharuskan kita untuk beralih ke jenis determinisme kedua, yang memperkenalkan kendala eksternal berdasarkan ideologi. Tetapi baik sifat-sifat lingkungan alam, maupun cara hidup, bahkan keadaan sosial dan politik tidak sama persis antara suku-suku pedalaman daratan dan suku-suku pesisir.

Cangkang Dentalia sangat dihargai oleh suku-suku pedalaman, tetangga timur Chilcotin, yang termasuk dalam cabang bahasa pemukiman. Mereka memperoleh cangkang ini dari Chilcotin dan karena itu menyebut mereka "orang gigi" (Teit, 1909, hlm. 759). Akibatnya, untuk melindungi monopoli mereka dan memberikannya lebih banyak prestise di mata tetangga mereka, Chilcoteen secara langsung tertarik untuk membuat orang lain percaya bahwa mereka memiliki persediaan kerang dentalia yang tidak habis-habisnya yang muncul di wilayah mereka sebagai akibat dari peristiwa supranatural terutama menguntungkan bagi mereka.

Dengan melakukan itu, mereka menyembunyikan kenyataan yang sama sekali berbeda: sebenarnya, Chilcotin memperoleh cangkang dentalia melalui perdagangan, melalui jalur pegunungan, dengan suku-suku pesisir, yang memiliki akses langsung ke produk-produk laut. Menurut laporan lama, suku-suku pantai ini bersahabat dengan Chilcotin, yang tidak pernah mereka lawan, "karena mereka jarang pergi jauh dari rumah mereka di tepi pantai atau di tepi sungai dan tampaknya merasa kagum, memasuki gunung terlarang dan tidak dikenal. benteng" (Teit, 1909, hal. 761). Memang, suku Salish di pedalaman, seperti suku Thompson dan Ker-d-Alen, tidak seperti Chilcotin, tidak mengetahui sumber sebenarnya dari cangkang dentalia; mereka memiliki sederet mitos yang merupakan bentuk simetris dan terbalik dari mitos-mitos yang dimiliki oleh para pemasok kerang tersebut. Mereka mengatakan bahwa pada zaman dahulu kerang dentalia ada di wilayah mereka dan bahwa setelah peristiwa-peristiwa tertentu mereka menghilang, sehingga pada saat ini orang India dapat memperoleh benda-benda berharga ini hanya melalui perdagangan.

Situasi yang sama sekali berbeda telah berkembang sehubungan dengan produk dan tanah, dan laut di antara suku-suku pesisir. Bagi mereka, hasil laut adalah milik kegiatan teknologi dan ekonomi: menangkap ikan atau mengumpulkan kerang adalah pekerjaan umum orang Indian di pesisir, yang memakan produk ini sendiri atau menjualnya ke Chilcotin. Seperti yang dikatakan rekan neo-Marxis saya, manfaat ini merupakan bagian integral dari praktik mereka. Di sisi lain, orang India pesisir membayar dengan makanan laut untuk produk sushi yang berasal dari pegunungan yang tidak berani mereka datangi dan yang penduduknya mengunjungi mereka untuk menukar produk sushi dengan produk laut. Hubungan terbalik ini mewakili analogi formal dengan yang kami temukan di antara mitos masing-masing di tingkat ideologis: yaitu, fakta bahwa dalam mitos sarana yang terkait dengan bumi mengarah ke hasil yang terkait dengan laut; sementara dalam kasus kedua - hanya jalan memutar. Sekarang menjadi jelas mengapa suku-suku pesisir tidak perlu "memmitologikan" kerang laut - itu milik praktik mereka; dan juga mengapa (jika transformasi mitologis, seperti yang sering terjadi, mengambil bentuk chiasma (2)) pergeseran elemen laut dari kategori hasil ke kategori sarana dapat dicapai dengan tepat dengan mengganti sifon moluska dengan cangkang dentalia. Relatif satu sama lain, mereka berada dalam hubungan terbalik ganda yang sama, yang berlaku di antara ekologi yang sesuai dari dua jenis masyarakat.

Perhatikan dulu tanduk kambing gunung. Ujungnya yang tajam - melengkung tajam dan dalam pengertian ini cembung - menjadikannya senjata yang berbahaya; sedangkan dasar cekung dan berongga memungkinkan sendok untuk diukir darinya, dan dengan demikian menjadikannya bagian integral dari kekayaan. Sebaliknya, cangkang dentalia dianggap sebagai kekayaan justru karena cangkang luarnya yang keras dan cembung. Adapun isi internal berdaun tunggal ini adalah moluska kecil, tidak cocok untuk makanan. Jadi, dalam semua hubungan ini, cangkang dentalia bertentangan dengan sifon moluska - tubulus lunak berongga, pelengkap internal bivalvia, yang memainkan peran penting dalam makanan populasi pesisir. Namun, mitos bella bella menyangkal nilai gizi sifon moluska, yang ternyata (secara paradoks) adalah organ yang menarik perhatian, tetapi tidak praktis. Jadi, mereka dapat dengan mudah "dimitologikan" untuk alasan yang berlawanan yang mengarahkan orang-orang dari bagian dalam untuk menjelaskan asal-usul cangkang dentalia: mereka sangat dihargai, tetapi mereka tidak memilikinya; orang-orang pantai memiliki kerang, tetapi sifon mereka tidak terlalu berharga.

Pikiran tidak bisa tetap pasif ketika dihadapkan dengan kondisi teknologi dan ekonomi yang terkait dengan lingkungan alam. Ini tidak hanya mencerminkan kondisi ini; dia bereaksi terhadap mereka dan mengubahnya menjadi sistem yang logis. Selain itu, pikiran tidak hanya bereaksi langsung terhadap kondisi lingkungan, tetapi juga menyadari bahwa ada berbagai lingkungan alam yang penghuninya bereaksi dengan caranya sendiri. Semua lingkungan ini terintegrasi ke dalam sistem ideologi yang patuh pada orang lain – kendala mental yang memaksa kelompok yang berbeda pandangan untuk mengikuti pola perkembangan yang sama. Dua contoh akan memungkinkan saya untuk menunjukkan ide ini.

Yang pertama berasal dari daerah yang sama dengan yang pertama: suku Indian Seachelt, kelompok bahasa Salish, menetap di utara Delta Sungai Fraser. Orang-orang India ini secara aneh mendistorsi mitos yang umum di barat Pegunungan Rocky - dari Cekungan Columbia ke Cekungan Fraser. Dalam bentuknya yang biasa, ini adalah mitos Penipu yang membujuk putra atau cucunya untuk memanjat pohon agar bulu burung bersarang di atas. Dengan bantuan cara magis, ia menyebabkan pohon tumbuh sehingga pahlawan tidak bisa turun dan akhirnya terlempar ke dunia langit. Setelah banyak petualangan, ia berhasil kembali ke bumi, di mana Trickster mengambil bentuk fisik pahlawan untuk merayu istri-istrinya. Sebagai pembalasan, sang pahlawan mengatur kejatuhan orang tuanya yang jahat ke sungai, yang membawanya ke laut, di mana para wanita supernatural yang egois mengurung salmon. Para wanita ini menyelamatkan Trickster yang tenggelam dan mengundangnya ke tempat mereka. Dan dia menghancurkan bendungan mereka dengan licik dan membebaskan ikan. Sejak saat itu, salmon melakukan perjalanan dengan bebas dan setiap tahun naik ke sungai, tempat orang India menangkap dan memakannya.

Fakta bahwa salmon ditangkap selama musim pemijahan tahunan, ketika mereka kembali dari laut dan naik ke sungai untuk bertelur di air tawar, tidak diragukan lagi lahir dari pengalaman. Dari sudut pandang ini, mitos mencerminkan kondisi objektif yang vital bagi perekonomian pribumi, yang ingin dijelaskan oleh mitos tersebut. Tetapi keluarga Sichelt menceritakan kisahnya secara berbeda. Sang ayah jatuh ke dalam air saat matahari terbenam dalam keadaan yang tidak diketahui; wanita itu menyelamatkannya dan mengirimnya kembali ke rumah. Dia ingin membalas dendam pada putranya, yang dia anggap sebagai penyebab kemalangannya, dan mengirim pemuda itu ke dunia surgawi dengan cara magis yang sama seperti di versi lain. Di surga, sang pahlawan bertemu dengan dua wanita tua, yang kepadanya dia mengungkapkan bahwa di dekat tempat tinggal mereka, sungai itu penuh dengan salmon. Sebagai rasa terima kasih untuk ini, mereka membantu pemuda itu kembali ke bumi.

Oleh karena itu, dalam versi Seachelt, penenggelaman Trickster dan kemudian penyelamatannya oleh seorang wanita yang tinggal di hilir menggantikan rantai pertama dari versi lain; jadi episode tenggelam tidak lagi relevan. Sebaliknya, episode salmon berhubungan dengan petualangan di alam surga; dan rantai surgawi ini mengikuti rantai air, bukan sebelumnya. Akhirnya, di surga, pertanyaannya bukan lagi tentang pelepasan ikan, tetapi hanya tentang penemuan bahwa mereka ada di sana.

Bagaimana menjelaskan semua penyimpangan ini? Dapat dibayangkan bahwa keluarga Sichelts mencoba mengulangi cerita yang pertama kali mereka dengar dari tetangga mereka - orang Indian Thompson, yang memiliki versi mitos yang lengkap dan terperinci; tidak memahaminya, Sichelt mengacaukan semuanya. Teori semacam itu tidak akan memperhitungkan fakta yang menentukan: Sichelts tinggal di wilayah geografis yang berbeda dari tetangga mereka yang tinggal lebih jauh ke pedalaman; tidak mungkin menangkap salmon di wilayah mereka, karena tidak ada sungai yang cocok untuk pemijahan salmon. Untuk memancing, keluarga Sichelt harus mengarungi suku Scylis di bagian tengah Sungai Garnisun - gangguan seperti itu terkadang menyebabkan konflik berdarah.

Karena Sicheltas tidak memiliki salmon, mereka tidak dapat menghubungkan pelepasan mereka dengan salah satu pahlawan budaya mereka; atau, jika mereka melakukannya, pembebasan seperti itu mungkin tidak terjadi di bumi, tetapi di surga, di dunia imajiner di mana tidak diperlukan pengalaman. Pergeseran seperti itu membuat episode pelepasan menjadi tidak berarti: keluarga Sichelt tidak mempertanyakan bagaimana salmon dibebaskan untuk naik ke sungai, sebuah fenomena yang bertentangan dengan pengalaman lokal; karena tidak ada salmon di wilayah kekuasaan mereka, Sichelts (tidak seperti tetangga mereka) lebih suka menganggap mereka sebagai tempat tinggal metafisik daripada mengakui mereka pada posisi yang sebenarnya secara ekologis lebih rendah.

Jika ekologi lokal menyebabkan perubahan di bagian sejarah mana pun, maka kendala mental mengharuskan bagian lain darinya diubah sesuai dengan itu. Jadi ceritanya berubah menjadi aneh: sang anak membalas dendam tanpa alasan yang jelas atas penganiayaan yang tidak terjadi; sang ayah mengunjungi penduduk laut tanpa melepaskan salmon; penemuan anak salmon di langit menggantikan pelepasan mereka oleh ayah di lautan, dll.

Ada pelajaran lain dari contoh sebelumnya. Jika hubungan satu arah yang sederhana berlaku antara infrastruktur tekno-ekonomi dan ideologi, seperti antara sebab dan akibat, maka orang akan berharap bahwa mitos Sichelt menjelaskan mengapa tidak ada salmon di wilayah mereka atau mengapa, setelah memilikinya, mereka kehilangannya. untuk kepentingan tetangga mereka; atau mereka mungkin tidak memiliki mitos salmon sama sekali. Namun, pada kenyataannya, sesuatu yang sangat berbeda terungkap: salmon yang tidak ada dibuat secara mitos - dan dengan demikian muncul gagasan bahwa meskipun salmon ada di suatu tempat, mereka tetap tidak ada di tempat yang seharusnya. Model mitologis, yang bertentangan dengan pengalaman, tidak hanya tidak hilang, bahkan tidak mengalami perubahan yang memungkinkannya untuk lebih dekat dengan pengalaman. Ia terus menjalani hidupnya sendiri, dan setiap transformasinya tidak memenuhi batasan pengalaman, tetapi batasan mental, sepenuhnya independen dari yang pertama. Dalam kasus kami, sumbu dengan kutub darat dan laut - satu-satunya sumbu "sejati" - dari sudut pandang lingkungan, serta aktivitas tekno-ekonomi - berfluktuasi dari horizontal ke vertikal. Kutub laut menjadi kutub langit; tiang tanah berkonotasi rendah, tidak tinggi; sumbu empiris menjadi imajiner. Pergeseran tersebut memerlukan pergeseran lain yang tidak memiliki hubungan yang dapat dipahami dengan kenyataan, tetapi merupakan hasil dari kebutuhan formal.

Dengan demikian, mitos Sichelt secara mengesankan menggambarkan dua jenis pengaruh pada pemikiran mitologis, yang masih banyak contoh lainnya. Saya akan membatasi diri pada satu contoh yang sangat mencolok, karena masalah seperti yang telah saya diskusikan ditafsirkan dengan cara yang sama dalam konteks ekologi dan budaya lainnya.

Bagi orang-orang yang termasuk dalam keluarga linguistik Algonquin yang tinggal di zona ekologi Kanada, landak adalah binatang yang nyata. Mereka memburunya tanpa lelah untuk dagingnya, yang mereka sukai, dan juga untuk jarumnya, yang digunakan oleh wanita dalam sulaman. Landak juga memainkan peran penting dalam mitologi. Salah satu mitos menceritakan tentang dua gadis yang, berjalan ke desa terpencil, menemukan landak bersarang di pohon tumbang. Salah satu gadis mencabut jarum dari hewan malang itu dan membuangnya. Seekor binatang kesakitan secara ajaib menyebabkan badai salju, dan gadis-gadis itu mati karena kedinginan. Dalam mitos lain, dua saudara perempuan yang kesepian bertindak sebagai pahlawan wanita. Suatu hari, mengembara jauh dari rumah, mereka menemukan landak bersarang di pohon tumbang, dan salah satu gadis ternyata sangat bodoh sehingga dia duduk di punggung hewan pengerat, sehingga semua jarumnya tertancap di pantatnya. Untuk waktu yang lama, dia gagal untuk pulih dari luka-lukanya.

Saat ini, Arapaho - juga bagian dari keluarga linguistik Algonquian - menjadikan landak sebagai pahlawan dari cerita yang sama sekali berbeda. Menurutnya, Sun dan Moon bersaudara berdebat tentang tipe istri yang ingin mereka nikahi: mana yang lebih baik - katak atau perempuan? Luna, yang lebih memilih yang terakhir, berubah menjadi landak untuk merayu seorang gadis India. Dia sangat lapar akan jarum sehingga dia memanjat lebih tinggi dan lebih tinggi di pohon, di mana tempat perlindungan landak seharusnya berada. Berkat trik ini, landak berhasil memikat gadis itu ke dunia surgawi, di mana Bulan mendapatkan kembali bentuk manusianya dan menikahinya.

Apa yang harus kita lakukan dengan perbedaan antara cerita-cerita ini, yang, dengan pengecualian landak di keduanya, tampaknya tidak memiliki kesamaan? Tersebar luas di zona ekologi Kanada, landak jarang terlihat (jika tidak sama sekali tidak ada) di dataran tinggi, tempat Arapaho pindah beberapa abad yang lalu. Di lingkungan baru, mereka tidak bisa berburu landak, dan untuk mendapatkan duri, mereka harus berdagang dengan suku utara atau melakukan ekspedisi berburu ke wilayah asing. Tampaknya kedua kondisi ini memiliki dampak baik pada tingkat teknologi dan ekonomi, dan pada tingkat mitologis. Produk yang dibuat oleh Arapaho menggunakan jarum dianggap yang terbaik. Amerika Utara, dan seni mereka sangat dipenuhi dengan mistisisme, yang hampir tidak dapat ditemukan di tempat lain. Untuk Arapaho, menjahit jarum adalah kegiatan ritual; wanita mereka tidak melakukan pekerjaan semacam ini tanpa puasa dan doa, dengan harapan bantuan supranatural, yang mereka anggap penting untuk keberhasilan pekerjaan. Sejauh menyangkut mitologi Arapaho, kita baru saja melihat bahwa itu secara radikal mengubah karakteristik landak. Dari hewan ajaib, penghuni bumi, penguasa dingin dan salju, ia menjadi - seperti di suku-suku tetangga - penampilan hewan dari makhluk gaib, penghuni surgawi yang antropomorfik, bertanggung jawab atas periodisitas biologis, dan bukan untuk meteorologi dan periodisitas fisik. Mitos tersebut menjelaskan bahwa istri Bulan menjadi wanita pertama yang cenderung mengalami menstruasi secara teratur, setiap bulan, dan saat hamil - sembuh setelah jangka waktu tertentu.

Oleh karena itu, saat kita bergerak dari Algonquin Utara ke Arapaho, sumbu empiris - horizontal, menghubungkan dekat dan jauh - bergeser ke sumbu imajiner - vertikal, menghubungkan langit dan bumi. Ini adalah transformasi yang persis sama yang telah kita lihat di Salish: itu terjadi ketika seekor hewan yang secara teknologi dan ekonomi signifikan dalam situasi geografis tertentu hilang. Selain itu, seperti halnya Salish, transformasi lain mengikuti, ditentukan bukan dari luar, tetapi dari dalam. Begitu kita memahami bahwa, terlepas dari sumbernya yang berbeda, transformasi ini saling berhubungan, bahwa mereka secara struktural merupakan bagian dari himpunan yang sama, menjadi jelas bahwa kedua cerita itu sebenarnya sama dan aturan yang berbeda memungkinkan satu untuk berubah menjadi yang lain. .

Dalam satu kasus, dua wanita adalah saudara perempuan, mereka termasuk dalam spesies zoologi yang berbeda - manusia dan amfibi. Para suster bergerak horizontal dari dekat ke jauh, sementara dua wanita lainnya bergerak vertikal dari rendah ke tinggi. Alih-alih, seperti pahlawan wanita pertama, mencabut duri landak, pahlawan wanita kedua keluar dari desanya, dengan kata lain, dengan duri yang dia idamkan. Seorang gadis sembarangan membuang jarum; yang lain mengingini mereka sebagai benda berharga. Dalam kelompok cerita pertama, seekor landak bersarang di pohon mati yang telah jatuh ke tanah, sedangkan di kelompok kedua, hewan yang sama memanjat pohon yang tumbuh tanpa henti. Dan jika landak pertama memperlambat perjalanan para suster, maka kelicikan kedua membuat pahlawan wanita naik lebih cepat dan lebih cepat. Seorang gadis membungkukkan punggungnya di depan seekor landak; yang lain mengulurkan tangan, mencoba meraihnya. Landak pertama agresif; yang kedua adalah penggoda. Sementara yang pertama menyiksanya dari belakang, yang terakhir menurunkan bunga, yaitu, "menusuk" dia dari depan.

Dilihat secara terpisah, tidak satu pun dari perubahan ini dapat dikaitkan dengan karakteristik lingkungan alam; semua bersama-sama mereka hasil dari kebutuhan logis yang menghubungkan masing-masing dari mereka dengan yang lain dalam serangkaian operasi. Jika seekor hewan sebagai pusat teknologi dan ekonomi seperti landak hilang di lingkungan baru, ia hanya dapat mempertahankan perannya di dunia lain. Akibatnya, rendah menjadi tinggi, horizontal menjadi vertikal, dalam menjadi luar, dan seterusnya. Kebutuhan akan koherensi begitu kuat sehingga untuk mempertahankan struktur koneksi yang sama, orang lebih suka mendistorsi citra lingkungan mereka daripada mengakui bahwa koneksi dengan lingkungan sebenarnya telah berubah.

Semua contoh ini menunjukkan bagaimana dua jenis determinisme yang telah saya sebutkan diekspresikan: satu, yang dipaksakan pada pemikiran mitologis oleh keterbatasan yang melekat dalam hubungannya dengan lingkungan tertentu; yang lainnya berasal dari batasan mental yang stabil yang tidak bergantung pada lingkungan. Interaksi seperti itu akan sulit dipahami jika hubungan manusia dengan lingkungan dan dengan keterbatasan yang melekat dalam pikiran muncul dari tatanan terpisah yang tak tertahankan. Inilah saatnya untuk mempertimbangkan pengekangan mental ini, yang pengaruhnya mencakup semua yang mengarah pada asumsi bahwa mereka memiliki dasar alami. Jika tidak, maka kita berisiko jatuh ke dalam perangkap dualisme filosofis lama. Keinginan untuk mendefinisikan kodrat biologis manusia dalam bahasa anatomi dan fisiologi sama sekali tidak mengubah fakta bahwa kodrat tubuhnya juga merupakan lingkungan di mana orang melatih kemampuan mereka; lingkungan organik ini begitu erat terikat dengan lingkungan fisik sehingga seseorang memahami yang kedua hanya melalui yang pertama. Jadi, harus ada kesamaan tertentu antara data indera dan pemrosesannya di otak - sarana pemahaman ini - dan dunia fisik itu sendiri.

Inti dari apa yang saya coba definisikan dapat diilustrasikan dengan mengacu pada perbedaan dalam linguistik antara tingkat "etika" dan "emik". Istilah kenyamanan ini, yang diturunkan dari fonetik dan fonemik, menunjukkan dua pendekatan yang saling melengkapi terhadap bunyi linguistik: baik bagaimana bunyi linguistik itu dirasakan (atau lebih tepatnya dianggap dirasakan) oleh telinga, bahkan dengan cara akustik, atau bagaimana bunyi tersebut dideteksi setelah bunyi tersebut terdengar. dijelaskan dan dianalisis, bergerak dari bahan akustik mentah secara mendalam ke unit pembentuknya. Antropolog, mengikuti ahli bahasa, berusaha untuk mengangkat ideologi empiris ke interaksi oposisi biner dan aturan transformasi.

Sementara perbedaan seperti itu, yang mungkin benar-benar ada, adalah nyaman, akan menjadi kesalahan untuk mendorongnya terlalu jauh dan memberikannya status objektif. Karya neuropsikolog Rusia A.R. Luria (1976)(3) berhasil menyadarkan kita bahwa bahasa yang diartikulasikan tidak terdiri dari suara. Dia menunjukkan bahwa mekanisme otak yang bertanggung jawab untuk persepsi suara dan suara musik sangat berbeda dari yang memungkinkan kita untuk merasakan apa yang disebut suara bahasa; dan kerusakan pada lobus temporal kiri menghancurkan kemampuan menganalisis fonem, tetapi membuat telinga musik tetap utuh. Untuk menjelaskan paradoks yang nyata ini, kita harus mengenali bahwa otak, dalam perhatian linguistik, tidak menyoroti suara, tetapi ciri-ciri khusus. Terlebih lagi, fitur-fitur tersebut logis dan empiris, karena mereka direkam di layar oleh perangkat akustik yang tidak dapat dicurigai sebagai mentalisme atau idealisme apa pun. Oleh karena itu, hanya tingkat yang benar-benar "etis" yang merupakan tingkat "emik".

Studi modern tentang mekanisme penglihatan menunjukkan kesimpulan yang sama. Mata tidak hanya memotret objek: mata mengkodekan karakteristik khasnya. Mereka tidak terdiri dari kualitas yang kita kaitkan dengan hal-hal di sekitar kita, tetapi dalam totalitas koneksi. Pada mamalia, sel-sel khusus di korteks serebral melakukan semacam analisis struktural yang, dalam keluarga hewan lain, telah dilakukan dan bahkan diselesaikan oleh sel-sel di retina dan ganglia. Setiap sel - retina, ganglia atau otak - hanya merespons rangsangan dari jenis tertentu: kontras antara gerakan dan keheningan; ada atau tidak adanya warna; perubahan ringan; pada objek yang garis besarnya terdistorsi secara positif atau negatif; pada arah gerakan - lurus atau menyamping, dari kanan ke kiri atau sebaliknya, horizontal atau vertikal; dan seterusnya Setelah menerima semua informasi ini, pikiran, bisa dikatakan, menciptakan kembali objek-objek yang tidak benar-benar dirasakan seperti itu. Fungsi analitis retina mendominasi terutama pada spesies tanpa korteks serebral, seperti katak; tetapi hal yang sama dapat dikatakan tentang protein. Dan di antara mamalia tingkat tinggi, di mana otak mengambil alih fungsi analitis, sel-sel korteks hanya mengumpulkan operasi-operasi yang telah dicatat oleh organ-organ indera. Ada banyak alasan untuk percaya bahwa mekanisme encoding dan decoding, yang mentransmisikan data yang masuk melalui beberapa modulator yang tertulis di sistem saraf dalam bentuk oposisi biner, juga ada pada manusia. Oleh karena itu, data langsung dari persepsi indrawi bukanlah bahan mentah - sebuah realitas "etis", yang sebenarnya tidak ada; sejak awal mereka adalah abstraksi diskriminatif dari realitas dan dengan demikian termasuk dalam tingkat "emik".

Jika kita bersikeras untuk menghubungkan perbedaan "etika"/"emik", kita harus mengubah arti yang paling sering diberikan pada istilah-istilah ini. Tingkat "etis" diterima sebagai satu-satunya realitas oleh para penulis yang dibesarkan dalam semangat materialisme mekanistik dan filsafat sensasional, dan tingkat itu direduksi menjadi gambaran acak yang muncul sebentar - apa yang kita sebut artefak. Di sisi lain, justru pada tingkat "emik" itulah pekerjaan persepsi dan aktivitas pikiran yang paling intelektual dapat bertemu dan, berbaur, dapat mengekspresikan subordinasi umum mereka pada sifat realitas itu sendiri. Pengaturan struktural bukanlah produk murni dari operasi mental; organ indera juga berfungsi secara struktural; dan di luar kita ada struktur serupa dalam atom, molekul, sel, dan organisme. Karena struktur-struktur ini, baik internal maupun eksternal, tidak dapat dipahami pada tingkat "etis", maka sifat segala sesuatu adalah "emik" dan bukan "etis" dan bahwa satu-satunya pendekatan "emik" membawa kita lebih dekat ke sana. Ketika pikiran memproses data empiris yang sebelumnya diproses oleh indra, ia terus mengembangkan secara struktural materi yang diterimanya dalam bentuk terstruktur, dan hanya dapat melakukan ini jika pikiran, tubuh yang terkait dengan pikiran, dan hal-hal yang dirasakan oleh tubuh dan pikiran, merupakan bagian integral dari realitas yang sama.

Jika teori stereokimia bau yang dikembangkan oleh John E. Amoore (1970) benar, maka keragaman kualitatif, yang - pada tingkat sensorik - tidak dapat dianalisis atau bahkan dijelaskan secara memadai, dapat direduksi menjadi perbedaan antara sifat geometris molekul beraroma . Izinkan saya menambahkan satu contoh lagi: Brent Berlin dan Paul Kay, dalam buku penting mereka Basic Terms of Color (1969), menurut pendapat saya, seharusnya tidak menyamakan oposisi putih dan hitam dan oposisi konsonan dan vokal. Memang, peta otak dari sistem visual dan pendengaran tampaknya, masing-masing dengan caranya sendiri, berada dalam homologi yang lebih luas dengan sistem konsonan dan vokal. Menggunakan karya Wolfgang Köhler (1910–1915) dan Karl Stumpf (1926), Roman Jakobson menunjukkan bahwa oposisi gelap dan terang sesuai dengan fonem p dan t, yang, dari sudut pandang fonetik, saling berlawanan. sebagai tumpul dan lancip, dan dalam sistem vokal oposisi yang sama bergeser ke u dan i. Kedua fonem utama ini ditentang oleh yang ketiga - a; dan itu, menjadi lebih intens berwarna - "kurang sensitif terhadap oposisi terang dan gelap" - seperti yang dikatakan Jakobson (1962, hlm. 324) - sesuai dengan warna merah, yang namanya, menurut Berlin dan Kay, segera mengikuti dalam bahasa nama-nama hitam dan putih. Meniru fisikawan, Berlin dan Kay membedakan tiga dimensi warna - rona, saturasi, dan nilai (kecerahan). Dengan demikian, ditekankan bahwa segitiga asli, termasuk putih, hitam, merah, jika dibandingkan dengan segitiga konsonan dan vokal, dibandingkan dengan dua segitiga linguistik - sejauh tidak ada yang membutuhkan naungan warna, yaitu yang paling "etis". " dimensi ketiganya (dalam arti bahwa rona warna hanya dapat ditentukan oleh kriteria faktisitas: panjang gelombang cahaya). Sebaliknya, berbicara tentang suatu warna, apakah itu jenuh atau tidak jenuh, bahwa ia memiliki kecerahan gelap atau terang, seseorang harus mempertimbangkan ini dalam kaitannya dengan warna lain: persepsi koneksi, tindakan logis, mendahului individu. kognisi objek (5). Tetapi tempat merah dalam segitiga dasar warna tidak termasuk rona; merah hanya ditempatkan di tepi sumbu, kutub yang ditentukan masing-masing oleh ada tidaknya kromatisme, yang mencirikan seluruh sumbu putih dan hitam. Dengan demikian, selalu mungkin untuk menentukan saturasi warna atau kecerahannya menggunakan oposisi biner, mengajukan pertanyaan - sehubungan dengan warna lain, yang bayangan warnanya tidak lagi diperlukan untuk ditentukan - apakah karakteristik seperti itu ada atau tidak ada. Di sini juga, kompleksitas persepsi sensorik menunjukkan struktur sederhana dan logis yang mendasarinya.

Hanya kerjasama yang erat antara ilmu-ilmu alam dan humaniora akan memungkinkan untuk menolak dualisme filosofis kuno. Alih-alih menentang ideal dan nyata, abstrak dan konkret, "emik" dan "etis", akan diakui bahwa data persepsi langsung tidak dapat direduksi ke salah satu istilah ini, tidak terletak di sini atau di sana. : dengan kata lain, mereka sudah dikodekan oleh organ indera sebaik otak, dalam bentuk teks, yang, seperti teks apa pun, harus diterjemahkan sedemikian rupa sehingga dapat diterjemahkan ke dalam bahasa teks lain . Selain itu, proses fisika-kimia yang dengannya teks asli ini awalnya dikodekan pada dasarnya tidak berbeda dari prosedur analitis yang digunakan pikiran dalam penguraian kode. Cara dan sarana pemahaman tidak hanya khusus untuk aktivitas intelektual tertinggi, karena pemahaman diambil untuk pengembangan proses intelektual, yang sudah direalisasikan dalam organ-organ indera itu sendiri.

Materialisme vulgar dan empirisme sensualistik menempatkan manusia dalam konfrontasi langsung dengan alam, tidak membayangkan alam memiliki sifat struktural, meskipun tidak diragukan lagi lebih kaya, tetapi tidak jauh berbeda dari kode-kode yang dengannya sistem saraf menguraikannya, atau dari kategori yang dikembangkan oleh pikiran. untuk kembali ke struktur asli realitas. Mengakui bahwa pikiran mampu memahami dunia hanya karena pikiran itu sendiri adalah bagian dan produk dari dunia ini tidak berarti menjadi mentalis atau idealis. Setiap hari ditegaskan bahwa, dalam upaya memahami dunia, pikiran bekerja dengan cara yang tampaknya tidak berbeda dari cara-cara yang telah berkembang di dunia sejak awal waktu.

Strukturalis sering dituduh bermain dengan abstraksi yang tidak ada hubungannya dengan kenyataan. Saya telah mencoba menunjukkan bahwa, jauh dari hiburan para intelektual canggih, analisis struktural, menembus ke dalam, mencapai pikiran hanya karena modelnya sudah ada di dalam tubuh.

Sejak awal, persepsi visual bertumpu pada oposisi biner; dan ahli saraf mungkin harus setuju bahwa ini berlaku untuk area otak lainnya. Mengikuti jalan yang terkadang keliru dituduh sebagai terlalu intelektual, strukturalisme menemukan dan membawa ke kesadaran kebenaran yang lebih dalam yang sudah laten dalam tubuh itu sendiri; itu mendamaikan fisik dan spiritual, alam dan manusia, akal dan dunia, dan bergerak menuju satu-satunya jenis materialisme yang konsisten dengan perkembangan aktual pengetahuan ilmiah. Tidak ada yang bisa lebih jauh dari Hegel dan bahkan dari Descartes, yang dualismenya ingin kita atasi sementara pada saat yang sama mengikuti kepatuhannya pada rasionalisme.

Ini adalah khayalan bahwa hanya mereka yang mempraktikkan analisis struktural sepanjang waktu yang dapat dengan jelas memahami arah dan batas perusahaan mereka: dengan kata lain, menggabungkan perspektif yang telah dianggap tidak sesuai oleh penganut pendekatan ilmiah sempit selama beberapa abad terakhir - sensibilitas dan kecerdasan, kualitas dan kuantitas, khususnya - yang nyata dan geometris, atau, seperti yang kita katakan saat ini, "etis" dan "emik." Bahkan kreasi ideologis yang strukturnya sangat abstrak (apa pun yang dapat dimasukkan di bawah judul "mitologi") dan yang tampaknya dikembangkan oleh pikiran tanpa tunduk pada kendala infrastruktur tekno-ekonomi, tetap berada di luar deskripsi dan analisis jika perhatian menyeluruh tidak dibayar dengan kondisi lingkungan dan cara yang berbeda di mana setiap budaya merespons lingkungan alamnya. Hanya penghormatan yang hampir seperti budak untuk realitas paling konkret yang dapat menginspirasi kita dengan kepastian bahwa pikiran dan tubuh tidak kehilangan kesatuan kuno mereka.

Strukturalisme juga menyadari keadaan lain yang kurang teoretis dan lebih praktis yang membenarkannya. Apa yang disebut budaya primitif yang dipelajari oleh para antropolog mengajarkan pelajaran bahwa realitas dapat bermakna baik pada tingkat pengetahuan ilmiah maupun pada tingkat persepsi indrawi. Budaya-budaya ini mendesak kita untuk menolak kesenjangan antara yang dapat dipahami dan yang masuk akal yang dinyatakan oleh empirisme dan mekanisme usang, dan untuk mengungkapkan harmoni rahasia antara pencarian abadi manusia akan makna dan dunia tempat kita muncul dan terus hidup - dunia yang dibangun dari bentuk, warna, kerapatan kain, rasa dan bau. Strukturalisme mengajarkan kita untuk lebih mencintai dan menghormati alam dan makhluk hidup yang menghuninya, memahami bahwa tumbuhan dan hewan, betapapun rendahnya mereka, tidak hanya menyediakan mata pencaharian bagi manusia, tetapi sejak awal adalah sumber kekuatan mereka yang paling kuat. perasaan estetika, dan secara intelektual dan moral - sumber refleksi mendalam pertama dan selanjutnya.

LITERATUR

Amoore John E. Dasar molekuler bau. lapangan sprieng. AKU AKU AKU. 1970.

Berlin Brent, Kay Paul. Istilah warna dasar: Universalitas dan evolusinya. Berkeley, 1969.

Jacobson Romawi. Tulisan terpilih. Jil. 1 Gravenhage, 1962.

Kohler Wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Leipzig, 1910-1915.

Levi-Strauss C. La pensee sauvage. Paris, 1962.

Luria A. R. Masalah dasar neurolinguistik. Den Haag, 1976.

Tunggul/Karl. Mati Spraclante. Berlin, 1926.

Teit James A. The Shuswap // Publikasi dari Ekspedisi Pasifik Utara Jesup. No. 2. Bagian 7. New York, 1909.

* Karya ini bukan merupakan karya ilmiah, bukan merupakan karya kualifikasi akhir dan merupakan hasil pengolahan, penataan, dan pemformatan informasi yang dikumpulkan, yang dimaksudkan untuk digunakan sebagai sumber bahan penyusunan karya pendidikan sendiri.

Beberapa peradaban, modern atau

sudah menghilang, bisa atau masih

tahu bagaimana memecahkan masalah lebih baik dari kita,

meskipun kami mencoba untuk mencapai hal yang sama

hasil.

Claude Levy - Strauss

pengantar

Kita hidup di abad ke-21. Era pasca-industrialisasi, informasi, komputerisasi, dll memerintah di planet kita. Daftar karakteristik dunia modern dapat dilanjutkan hampir tanpa akhir. Di zaman kita, seseorang tidak bisa membayangkan hidupnya tanpa segala macam pencapaian dalam sains dan teknologi. Setiap hari kita menggunakan berbagai peralatan dan mesin rumah tangga modern, bahkan anak-anak tidak dapat melakukannya tanpa komputer dan peralatan elektronik. "Peradaban teknogenik" memerintah di planet kita. Setiap jarak telah menjadi dapat dipahami oleh seseorang: kami mengendarai mobil, menerbangkan pesawat terbang, menyeberangi lautan dengan kapal transatlantik, menggunakan kereta api berkecepatan tinggi, kami bahkan menjelajahi luar angkasa. Potensi militer dunia cukup untuk menghancurkan planet kita dalam sekejap. Singkatnya, peradaban kita telah mencapai puncaknya dalam sains dan teknologi.

Ketika kita berbicara tentang orang modern, seseorang tidak dapat mengabaikan aspek seperti budaya dan dunia spiritual individu. Setiap hari kita melakukan tindakan, tidak hanya mengikuti naluri alami, tetapi juga adat dan tradisi tertentu. Etiket, budaya, dan norma perilaku telah berkembang sepanjang sejarah. Bergantung pada momen sejarah, seseorang mengikuti aturan kesopanan tertentu. Saat ini, kami mengikuti norma-norma ini hampir secara naluriah, bahkan tanpa berpikir bahwa kami dapat melakukan sebaliknya.

Sekarang mari kita menggambar potret perwakilan abad ke-21 secara mental: ini adalah orang yang berpendidikan dan berbudaya yang mengikuti etiket dan dikelilingi oleh semua jenis teknologi yang sangat ilmiah. Deskripsi ini cocok untuk kita semua. Dan sekarang mari kita bayangkan bahwa kita telah kehilangan segalanya: pencapaian sains, barang-barang rumah tangga sehari-hari, kita tidak lagi mengikuti aturan perilaku dan mengikuti tradisi kita, kita dibiarkan begitu saja tanpa tempat tinggal kita yang biasa dan bahkan tanpa pakaian. Apakah mungkin bagi kita untuk bertahan hidup dalam kondisi seperti itu? Pada pandangan pertama tampaknya ini tidak mungkin. Tapi beginilah cara nenek moyang kita hidup ribuan tahun yang lalu, dan beginilah cara mereka hidup di abad ke-21. Di gurun Afrika dan Australia, hutan Amazon yang tak tertembus dan di sejumlah bagian lain planet kita, kita dapat melihat seluruh desa yang dihuni oleh suku-suku primitif. Orang-orang ini hidup dengan hukum mereka sendiri, mengikuti tradisi mereka dan mengkhotbahkan budaya mereka. Apa itu? Bagaimana sisa-sisa primitif dan peradaban informasi digabungkan di planet kita? Primitifitas di zaman kita - apakah itu "memalukan" bagi umat manusia atau secara mandiri dan paralel mengembangkan masyarakat manusia asli?

Lebih dari satu generasi sejarawan, antropolog, etnolog, filsuf dan sejumlah ilmuwan lain mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Fenomena kuno di dunia modern telah lebih dari sekali menjadi masalah sentral dunia ilmiah. Evolusionis, fungsionalis, strukturalis, dan perwakilan lain dari berbagai aliran etnologi telah mengabdikan diri untuk masalah ini, melakukan penelitian, dan bereksperimen. Seseorang dapat menyebutkan sejumlah ilmuwan yang namanya dikenal di bidang studi masalah ini: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas, dll. Seorang antropolog terkemuka, perwakilan strukturalisme terkemuka adalah ilmuwan yang mengabdikan sebagian besar karya ilmiah untuk primitif, adalah Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Pria ini menghabiskan bertahun-tahun di antara orang-orang India di Brasil tropis, mempelajari pemikiran dan budaya mereka. "Struktur Dasar Kekerabatan", "Tropis Sedih", "Antropologi Struktural", "Pemikiran Primitif", "Mitologi" adalah karya utama Levi-Strauss yang ditujukan untuk masyarakat primitif. Dalam karya-karya tersebut, penulis memaparkan konsep, pendekatan, metode mempelajari suku-suku purba.

Tujuan dari karya ini adalah untuk mengungkapkan secara rinci makna pendekatan dan metode utama Claude Levi-Strauss dalam bidang studi budaya primitif; mengidentifikasi kekuatan dan kelemahan konsepnya; menunjukkan sikap terhadap karya-karya Claude Levi-Strauss dari berbagai ilmuwan; dan juga berkenalan dengan beberapa aspek biografis dari kehidupan seorang ahli etnologi yang luar biasa.

Subjek karya ini secara langsung adalah karya-karya Claude Levi-Strauss: "Sad Tropics", "Structural Anthropology", "Primitive Thinking", "Mythology" - yang menguraikan pendekatannya terhadap studi masalah ini.

Bab 1

Claude Levi-Strauss menerima pendidikan filosofisnya di Sorbonne. Dia mengajar selama lebih dari dua tahun di bacaan provinsi Prancis, bertugas di ketentaraan. Pada awal 1935, ia pergi ke Brasil, di mana sebuah universitas didirikan berdasarkan ilmuwan Prancis. Motif utama Levi-Strauss bukanlah keinginan untuk meningkatkan status mengajarnya dengan menjadi profesor, tetapi keinginan untuk menjadi ahli etnologi, mendapatkan akses ke materi lapangan yang unik.

Pada akhir tahun pertama bekerja, Levi-Strauss melakukan ekspedisi ke suku Indian Cadiouveu dan Bororo. Pada tahun 193, koleksi unik seorang ilmuwan-pengumpul muda ditampilkan di sebuah pameran di Paris, bahan etnografi berjumlah lebih dari 600 pameran, termasuk alat berburu, peralatan, gambar di kulit, tembikar, dekorasi bulu, dll. Nantinya, seluruh koleksinya disumbangkan ke Museum of Man. Pada tahun 1937, Levi-Strauss kembali ke Brasil, tetapi tanpa tujuan mengajar. Dia kembali melakukan ekspedisi, ilmuwan pergi ke India Nambikvara dan Tupi-kawahib dan menghabiskan di antara mereka selama lebih dari setahun. Koleksi yang dibawanya diklasifikasikan dan dideskripsikan sepanjang tahun 1939 sebelum menjadi hadiah untuk Museum Manusia.

Pada tahun 1936 Levi-Strauss menerbitkan artikel pertamanya di majalah Americanist, yang mencerminkan poin-poin utama organisasi keluarga sosial Indian Amerika Selatan. Beberapa makalah lagi segera diterbitkan. Levi-Strauss mulai menarik perhatian para ahli etnologi AS, yang merupakan titik balik dalam karirnya. Pada tahun 1940, selama Perang Aneh di Prancis, Levi-Strauss, sebagai seorang Yahudi, tidak dapat menemukan pekerjaan di tanah airnya, bahkan di bacaan provinsi, karena "hukum rasial" yang mulai berlaku. Dia ingin kembali ke Brasil, tetapi ada masalah dengan mendapatkan visa. Namun, pada tahun yang sama, ilmuwan menerima undangan dari Amerika Serikat - mengingat program anti-fasis Rockefeller untuk menyelamatkan intelektual Eropa - sebagai dosen sosiologi di New York, kemudian ia menjadi guru etnologi untuk berbahasa Prancis. imigran.

Lévi-Strauss menghabiskan empat tahun di AS. Pada awal tahun 1945, peneliti kembali ke Prancis, tetapi beberapa bulan kemudian ia kembali ke Amerika Serikat sebagai penasihat budaya di kedutaan Prancis di New York. Di tempat yang sama, pada tahun 1948, pekerjaan besar pertama "Struktur Dasar Kekerabatan" selesai.

Selama tinggal di AS, Levi-Strauss dapat melanjutkan pendidikan profesionalnya berkat kontaknya dengan ahli etnologi Amerika terkenal A. Metro, R. Lowy dan lain-lain. R. O. Jacobson memiliki pengaruh besar pada ilmuwan dalam pembentukan metode struktural Levi-Strauss sendiri. Berkat Jacobson, Levi-Strauss dapat berkenalan dengan karya-karya ilmuwan Rusia - ahli bahasa N. S. Trubetskoy dan ahli etnologi semiotik P. G. Bogatyrev.

Pencarian selama bertahun-tahun di perpustakaan, sukses dalam pemesanan, sintesis materi membuat Levi-Strauss mengubah pedoman profesional. Sekarang ia mengakui dirinya sebagai ilmuwan "kursi", ia menghentikan penelitian lapangannya.

Sejak akhir 1940-an, Levi-Strauss telah menjadi kepala Pusat Nasional untuk Penelitian Ilmiah, ia juga membaca kuliah penulisnya dan bekerja sebagai wakil direktur etnologi di Museum Manusia. Dan kemudian, hingga tahun 1959, ia bertanggung jawab atas departemen agama orang-orang yang tidak melek huruf.

1948 - 1958 - "masa inkubasi" dalam hal perumusan metode ilmiah baru. Saat ini, Levi-Strauss berhasil melakukan kegiatan penelitian dan pengajaran. Penciptaan beberapa karya mendasar dari seorang ahli etnologi terkemuka juga termasuk dalam periode ini: "Struktur dasar kekerabatan" - 1949; "Tropis Sedih" - 1955; "Ras dan Sejarah" - 1952; "Antropologi Struktural" - 1958. Karya "Ras dan Sejarah" ditugaskan oleh UNESCO untuk serangkaian brosur anti-rasis, itu tidak kehilangan relevansi ilmiahnya di zaman kita dan tidak secara politis topikal atau oportunistik. Karya tersebut memiliki fokus anti-rasis yang jelas, tetapi cukup akademis. Sumber ide untuk karya ini adalah pengalaman etnologis yang diperoleh Levi-Strauss dalam studi suku-suku Amazon.

Buku "The Sad Tropics" adalah karya ilmiah dan artistik berdasarkan bahan lapangan yang dikumpulkan oleh seorang etnolog selama ekspedisi di Brasil tropis. Karya ini menjadi salah satu tahapan dalam konstruksi teori baru.

Pada akhir 1950-an, ketika Antropologi Struktural diterbitkan, Levi-Strauss menjadi pendiri tidak hanya strukturalisme antropologis, tetapi juga antropologi sosial. Dalam karya ini, ilmuwan mengandalkan pencapaian F. Boas dan A. R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss.

1960 - tonggak sejarah di jalur profesional pendiri strukturalisme. Levi-Strauss menjadi ketua antropologi di College de France, di mana masyarakat non-melek huruf dipelajari. Laboratorium Antropologi Sosial juga didirikan untuk memungkinkan para ilmuwan muda melakukan pekerjaan penelitian.

Laboratorium yang dipimpin oleh Levi-Strauss ini termasuk sebagai karyawan pertama ilmuwan dengan pengalaman lapangan dan teoritis yang signifikan: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier dan lain-lain. dalam studi tentang semua aspek kehidupan masyarakat primitif: mitologi, kepercayaan, perdukunan, ritual, hubungan perkawinan, dll. Objek kajian utama bagi Levi-Strauss sendiri adalah mitologi yang menyatu dengan mekanisme pemikiran para pengusung budaya primitif.

Pada tahun 1973, Levi-Strauss diterima sebagai anggota Akademi Prancis, yang merupakan ekspresi pengakuan atas kontribusi ilmuwan terhadap ilmu pengetahuan dunia. Beberapa akademi di Denmark, Norwegia, Amerika Serikat dan Institut Antropologi Kerajaan dan Universitas Quebec dan Vishva Bharati di India juga mengakuinya sebagai anggota pada saat itu.

Pada tahun 1991, Claude Levi-Strauss dianugerahi Legiun Kehormatan dan Salib Agung Legiun Kehormatan.

Bab 2. Levi-Strauss - perwakilan utama strukturalisme.

Levi-Strauss mengolah kembali hasil teoretis dan perumusan masalah banyak pemikir - pendiri ilmu sosial. Hubungannya dengan sosiologi struktural Perancis dan antropologi sosial, serta dengan linguistik struktural, paling menonjol. Dia juga mengembangkan tema yang diambil dari Freud dan Marx, dan karya-karyanya mengandung sejumlah besar polemik terselubung dan terbuka dengan ilmuwan kontemporer dan tokoh masyarakat. Dia juga berdebat dengan rekan-rekan di bidang antropologi, terutama dengan antropolog Inggris, yang sering mengkritik cara Levi-Strauss menangani bahan empiris.

Dalam karyanya Antropologi Struktural, Levi-Strauss muncul sebagai pendiri disiplin baru - antropologi struktural. Dalam mendefinisikan bidang studi antropologi, ia mengandalkan pendekatan peneliti Prancis - E. Durkheim dan M. Moss, dan bukan karya F. Boas dan A. R. Radcliffe-Brown, di mana ada orientasi pada aspek psikologis. lembaga tradisional atau perilaku kelompok yang terletak pada dasar mata rantai umum yang melekat pada faktor-faktor budaya. Levi-Strauss memberikan perhatian khusus pada kategori yang dikembangkan oleh Mauss - faktor sosial total, memikirkannya kembali dalam kunci semiotik: pertama bergerak dari penekanan pada "keutuhan fenomena" yang secara kolektif membentuk kategori ini, ke penekanan pada " jaringan hubungan fungsional dari semua bidang ini." Kemudian, Levi-Strauss, yang sudah dalam analisis kompleks totemik, melanjutkan untuk menafsirkan hubungan ini sebagai hubungan tanda, yaitu menunjukkan dan ditandai.

Konsep struktur dalam Levi-Strauss berbeda dari pada Durkheim dan dalam sosiologi struktural-fungsionalis. Institusi sosial adalah fenomena eksternal yang diciptakan oleh struktur yang lebih fundamental. Dalam strukturalisme semiotik, mereka mencoba mengembangkan analisis fenomena sosial dengan metode-metode itu dan dengan bantuan aparatus konsep-konsep yang dikembangkan dalam linguistik struktural. Pada tahun enam puluhan dan tujuh puluhan, sebagian besar elit sosial-ilmiah Prancis dikaitkan dalam satu atau lain cara dengan pemikiran strukturalis, meskipun tidak ada kesepakatan bersama tentang apa sebenarnya "strukturalisme", dan hanya sedikit dari mereka yang menerima sebutan "strukturalis". " ke akun Anda.

Dasar teori Levi-Strauss adalah posisi yang menurutnya, dengan menerapkan metode linguistik struktural, dimungkinkan untuk menciptakan kembali sistem simbol yang mencerminkan struktur bidang budaya tertentu. Konsep strukturalisme berangkat terutama dari gagasan tentang beberapa struktur ahistoris yang abadi, yang tidak memiliki hubungan sebab-akibat dan merupakan buah dari kesadaran manusia yang tidak diketahui dan selalu ada.

Levi-Strauss berusaha menunjukkan bahwa semua fenomena dunia kita adalah modifikasi dari model tunggal tertentu, sehingga semuanya dapat disistematisasi dan diklasifikasikan. Dimungkinkan untuk membangun koneksi dan korespondensi di antara mereka yang mengungkapkan posisi mereka dalam kaitannya satu sama lain dan dengan model asli itu sendiri. Untuk melakukan ini, Anda memerlukan daftar lengkap faktor pribadi individu, kemudian membangun hubungan di antara mereka, kemudian mengidentifikasi hubungan mereka dan mengelompokkannya menjadi satu kesatuan.

Levi-Strauss membawa gagasan sentral bahwa pikiran manusia adalah satu di semua tahap perkembangan sejarah. Semua aktivitas manusia dan bentuk kesadaran manusia tunduk pada logika yang ketat. Levi-Strauss berusaha menunjukkan bahwa strukturalisme dalam pemahamannya tidak meniadakan sejarah, bahwa sejarah dan etnologi bergerak ke arah yang sama, dan bahwa oposisi metode sejarah terhadap metode etnografis adalah ilusi. Baginya, semua aktivitas manusia dan semua bentuk kesadaran manusia tunduk pada logika yang ketat. Pada saat yang sama, itu adalah rasional, dan bukan emosional dan bukan alam bawah sadar, yang berlaku dalam kesadaran manusia. Levi-Strauss menganggap setiap sisi kehidupan dan budaya sehari-hari sebagai sistem tertutup, menunjuk pola logis mereka sendiri di dalamnya. Paling sering, ia menemukan logika dalam oposisi biner - lawan berpasangan, yang utama adalah oposisi "alam - budaya".

Gagasan utama dari konsep ini menentukan sikap ilmuwan terhadap fenomena kuno di dunia modern. Budaya primitif adalah salah satu objek utama penelitian Levi-Strauss.

Ide kunci Levi-Strauss dalam studi masalah ini adalah bahwa fenomena budaya, seperti fitur organisasi sosial, ritual, mitologi, musik atau bahasa, adalah manifestasi dari proses pemikiran universal. Pikiran manusia adalah mekanisme yang terorganisir dengan baik yang mengatur pengalaman apa pun. Keteraturan yang menjadi ciri pikiran manusia juga terdapat pada fenomena kebudayaan. Oleh karena itu, Levi-Strauss membandingkan fenomena budaya satu sama lain, menggunakan konsep struktur logis-matematis. Bentuk analisis yang abstrak merupakan ciri utama strukturalisme, yang membedakannya dengan metode empiris. Lévi-Strauss berpendapat bahwa hanya ada beberapa cara di mana fenomena budaya dapat diatur dan menolak pembagian masyarakat menjadi "primitif" dan "maju".

Konsep struktur dalam Levi-Strauss sebagian besar dipinjam dari teori linguistik struktural. Menurutnya, aspek budaya nonverbal, seperti pertukaran barang dan jasa, membentuk sistem kode komunikasi yang dapat diartikan sebagai bahasa.

Bab 3. Budaya primitif melalui prisma konsep Levi-Strauss.

1. Pemikiran primitif dalam metode struktural Levi-Strauss

“Levi-Strauss adalah penulis berbakat. Ini telah dicatat untuk waktu yang lama dan oleh banyak orang, tetapi itu berarti Levi-Strauss - seorang penulis prosa. Sedangkan ketika dia menulis tentang manusia primitif, dia menjadi seorang penyair,” demikian kata-kata N. A. Butilov, salah satu peneliti konsep Levi-Strauss. Levi-Strauss berbicara tentang manusia primitif sebagai "jack of all trades", semacam pengrajin dan pesulap yang melakukan segala sesuatu karena kebutuhan dan memecahkan masalah dengan apa yang ada di tangan. Levi-Strauss sepenuhnya tidak setuju dengan penggunaan istilah "primitif" ketika mengacu pada suku primitif yang ada di zaman kita. “Orang-orang primitif bukanlah orang-orang yang tertinggal atau terbelakang dalam perkembangannya, dalam satu atau lain bidang mereka dapat menunjukkan kemampuan untuk penemuan dan untuk mempraktikkan penemuan yang meninggalkan pencapaian masyarakat beradab jauh di belakang.”

Levi-Strauss mengatakan bahwa orang "primitif" tidak dapat dianggap sebagai orang tanpa sejarah. Sejarah orang-orang ini tidak kita ketahui baik karena kelangkaan tradisi lisan, atau karena jumlah temuan arkeologis yang tidak mencukupi. Akibatnya, dia menjadi tidak dapat diakses. Tapi ini masih bukan alasan untuk mengatakan bahwa itu tidak ada.

Ilmuwan tidak membagi masyarakat menjadi masyarakat primitif dan masyarakat maju. Levi-Strauss memperkenalkan konsep masyarakat "dingin" dan "panas". Klasifikasi ini tidak tergantung pada dinamika pasokan pembawa energi, tetapi pada apakah budaya mampu menghasilkan bentuk, genre, kategori baru, atau lebih suka memvariasikan yang lama.

Levi-Strauss berpendapat bahwa penduduk asli, yang tidak memiliki kemajuan menulis dan teknis, hidup bahagia, karena di sekitar mereka "tidak ada apa-apa selain manusia". Dalam buku "Sad Tropics", di mana ia menggambarkan secara rinci kehidupan orang India di Brasil tropis. Karya ini dapat dibagi menjadi tiga bagian:

1) orang liar hidup bahagia;

2) peradaban menghancurkan hidup mereka;

3) peradaban memecahkan masalah hidup lebih buruk daripada orang biadab.

Levi-Strauss memperkenalkan konsep-konsep seperti "aku" (diri) eksternal dan "aku" (aku) internal. Ilmuwan merumuskan asumsi bahwa orang biadab mengatasi tugas-tugas kompleks dengan lebih baik karena "I" luar mereka terkait erat dengan "I" batin mereka.

Manusia primitif tidak berbeda dalam "aku" batinnya dengan manusia modern. Terlepas dari semua perubahan sejarah, pikiran orang yang beradab persis sama dengan pikiran orang biadab. Perbedaan mereka satu sama lain hanya terletak pada kenyataan bahwa pada manusia modern hubungan antara dirinya dan aku terputus.

Di antara orang-orang yang dipelajari K. Levi-Strauss, ia terutama tidak tertarik pada yang khusus dan eksotis, tetapi pada sifat-sifat manusia yang universal. Pencipta antropologi struktural mengeksplorasi terminologi kekerabatan, cerita rakyat, mitologi, metode memasak dalam masyarakat dan budaya yang berbeda. Tetapi selalu di balik perbedaan eksternal, ia mencari struktur universal internal yang mendasari fenomena apa pun, termasuk struktur universal pemikiran manusia.

Levi-Strauss menganggap "haus akan pengetahuan objektif" sebagai kebutuhan manusia yang universal. Dia berusaha untuk menyangkal baik ide Levy-Bruhl tentang kurangnya minat kognitif di antara orang-orang primitif, dan pendapat banyak etnolog tentang manifestasi karakteristik minat mereka hanya pada apa yang berguna untuk penggunaan praktis.

Masyarakat primitif memiliki pengetahuan zoologi dan botani yang mencolok dalam kekayaan dan akurasi. Ada lebih dari 600 nama tanaman dalam bahasa India Pinatubo, yang sebagian besar tidak memiliki kepentingan ekonomi bagi mereka. Dan semua istilah ini disistematisasikan dengan cara tertentu. Oleh karena itu, selain fungsi tunggal dari pemikiran apa pun, Levi-Strauss menyoroti satu lagi properti umum - persyaratan keteraturan. Dia berpendapat bahwa pemikiran primitif tidak berbeda dari pemikiran modern dalam hal ini, karena pekerjaan kognitif pemikiran manusia terdiri dari pengurutan, pengklasifikasian:

“Orang Indian Navajo membagi makhluk hidup menjadi dua kategori, berdasarkan apakah mereka diberkahi dengan kemampuan berbicara. Makhluk yang tidak memiliki ucapan termasuk hewan dan tumbuhan. Hewan dibagi menjadi tiga kelompok: "berlari", "terbang" dan "merangkak". Menurut pemikir Prancis, struktur bawah sadar dalam mengklasifikasikan pemikiran juga bersifat universal. Cukuplah untuk mengungkapkan struktur bawah sadar yang mendasari satu kebiasaan sosial untuk memperoleh prinsip interpretasi dari kebiasaan-kebiasaan lain. Untuk menjelaskan apa yang dia pahami dengan istilah ketidaksadaran, Levi-Strauss, seperti dalam banyak kasus lainnya, menarik analogi dari kehidupan sehari-hari. Saat perut mencerna makanan, maka alam bawah sadar "mencerna" fenomena psikologis, menyusun emosi, ide, ingatan, memberi mereka bentuk tertentu.

Levi-Strauss sepenuhnya menolak fakta bahwa masyarakat primitif tidak memiliki kemampuan untuk berpikir secara abstrak. Pemikiran manusia primitif dan modern ditentukan oleh adanya oposisi biner. Fenomena ini akan dibahas lebih rinci pada bagian selanjutnya.

2. oposisi biner.

Oposisi biner (lat. binarius - ganda, ganda, terdiri dari dua bagian) adalah jenis hubungan dalam sistem semiotik, di mana tanda memperoleh makna dan maknanya hanya melalui hubungan dengan tanda yang bertentangan dengannya. Prinsip binarisme terbentuk dalam linguistik, dan kemudian menyebar luas dalam semiotika, di mana oposisi "penanda-petanda" menjadi yang utama. Dalam kerangka binarisme, hubungan pertentangan yang muncul sebagai akibat dari pemisahan dikotomis memperoleh status pusat pengorganisasian yang menjamin keteraturan dan stabilitas struktur. Dalam teori strukturalisme, binarisme ditransformasikan dari perangkat pribadi menjadi kategori fundamental dan prinsip esensial alam dan budaya. Menurut strukturalisme klasik, semua hubungan antara tanda dapat direduksi menjadi struktur biner - menjadi model yang didasarkan pada ada atau tidak adanya atribut tertentu. Levi-Strauss menggunakan hubungan biner seperti "alam - budaya", "tanaman - hewan", "mentah - direbus" dan sejenisnya dalam analisis struktur sosial, budaya dan kehidupan mental suku primitif.

Pentingnya prinsip bipolaritas dalam persepsi dunia ditekankan oleh banyak peneliti, percaya bahwa manusia yang sudah primitif mencoba merampingkan dunia di sekitarnya, mengkategorikannya dengan bantuan banyak oposisi biner: hidup - mati, langit - bumi, matahari - bulan, siang - malam, api - air, hewan - pria, pria - wanita, yang lebih tua - yang lebih muda, milik sendiri - orang asing, kebahagiaan - kemalangan, kanan - kiri, terang - gelap, dll. Selain itu, pemasangan kategori disertai dengan absolutisasi lawannya.

Alasan dualitas asli dari pemikiran manusia adalah bahwa manusia purba sangat merasakan konflik batin dunia. Saat ini, tidak semua peneliti menganggap bipolaritas sebagai prinsip universal kategorisasi. Beberapa, menganalisis pemikiran orang modern, memilih konstruksi semantik unipolar, yang dicirikan oleh tidak adanya oposisi semantik.

Menurut Levi-Strauss, penggunaan oposisi biner dalam kategorisasi dunia yang menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan kualitatif antara pemikiran ilmiah dan mitologis, karena logika yang sama bekerja dalam kedua kasus. Kemajuan tidak terjadi dalam pemikiran, tetapi dalam dunia di sekitar umat manusia, yang dalam perjalanan sejarah yang panjang telah menemukan fenomena yang selalu baru. Menurut konsep Levi-Strauss, fungsi berpikir pada setiap tahap sejarah manusia adalah untuk mengkategorikan dunia dengan bantuan oposisi biner. Pikiran liar, seperti pemikiran manusia modern, adalah logis. Tetapi jika dalam pemikiran mitologis klasifikasi dilakukan pada tingkat sifat-sifat objek yang dirasakan secara sensual dan pengetahuan yang diperoleh dibangun dari tanda-tanda, maka pemikiran ilmiah diubah menjadi kualitas abstrak, dan pengetahuan terdiri dari konsep-konsep.

Banyak etnolog berpendapat bahwa oposisi biner sama sekali tidak melekat dalam semua fenomena yang dianalisis Levi-Strauss, tetapi merupakan bagian dari skema konseptual yang ia ciptakan. Levi-Strauss sendiri menanggapi kritik dengan cara ini: “Karena pemikiran saya dan pemikiran orang India Afrika Selatan tidak memiliki perbedaan kualitatif, tidak masalah apakah pemikiran saya memberikan bentuk tertentu pada pemikiran orang India, atau apakah pemikiran mereka pemikiran memengaruhi konsep yang saya buat.”

3. Pemikiran mitologis dan ilmiah.

Pencapaian budaya yang besar dari Zaman Batu, seperti pertanian, domestikasi hewan, tembikar dan tenun, menurut Levi-Strauss didasarkan pada pemikiran yang benar-benar ilmiah. "Manusia Neolitik adalah pewaris tradisi ilmiah yang panjang." Dan ini adil. Tapi di sini Levi-Strauss mencoba membenarkan kesetaraan pemikiran ilmiah dan mitologis. "Pendapat bahwa kedua jenis pemikiran itu mewakili dua tahap atau fase dalam evolusi pengetahuan dunia adalah khayalan yang mendalam," tulisnya. Di balik isomorfisme sihir dan sains, pemikiran mitologis dan ilmiah, yang ingin ditemukan Levi-Strauss, tidak hanya sifat mereka, ciri-ciri mereka, tetapi juga kemungkinan interpretasi memadai mereka menghilang.

Levi-Strauss mengungkapkan gagasan yang masuk akal bahwa kondisi alam tidak dirasakan oleh orang secara pasif, persepsi mereka dimediasi oleh kondisi masyarakat. Tampaknya persepsi alam dalam mitos, pada tingkat pemikiran konseptual, dimediasi oleh kondisi sosio-historis; sedangkan bagi Levi-Strauss, alam hanyalah sarana untuk mengekspresikan sifat-sifat imanen kesadaran. Yang terakhir, seolah-olah, pada awalnya ditetapkan.

Pemikiran mitologis dan ilmiah, menurut Levi-Strauss, adalah setara, tetapi tetap saja tidak identik. Ada beberapa perbedaan. Dia menemukan mereka dalam hal unit analisis: mitos berfokus pada kualitas sensorik, sedangkan sains berfokus pada sifat abstrak dari hal-hal. Unsur-unsur pemikiran mitologis, yang disebut Levi-Strauss sebagai tanda, terletak di tengah-tengah antara konsep yang digunakan oleh pemikiran ilmiah dan gambaran persepsi. Ada perbedaan mendasar antara tanda dan konsep, yang ia jelaskan dengan bantuan kata "bricolage" dan "bricoleur", yang sulit diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Bricoleur adalah pengrajin rakyat yang menciptakan dari apa yang ada, misalnya membuat pesawat terbang di pedalaman Rusia dari bagian-bagian mobil dan traktor, dan bricolage adalah kegiatan untuk membuat pesawat ini.

Demikian pula, pemikiran mitologis bertindak sebagai bentuk intelektual dari bricolage dengan bantuan tanda: "... ciptaannya setiap kali turun ke tatanan baru dari elemen yang sudah ada." Orang pada awalnya mengembangkan kategori untuk objek alam yang paling penting, dan kemudian mentransfer kategori yang dibuat ke semua objek baru, menghadirkan alam semesta alam dan sosial sebagai integritas yang terorganisir. Di dunia tunggal mereka, titik-titik kardinal bisa sesuai dengan bagian tubuh dewa kosmik, dan fitur relief bisa sesuai dengan fase ritual. Contoh penggunaan kategori "sekunder" semacam itu adalah pemenuhan kebutuhan akan diferensiasi sosial dengan bantuan klasifikasi totem, ketika kategorisasi kelompok menjadi Kami dan Mereka dilakukan dengan mengidentifikasi mereka dengan hewan, tumbuhan, dan objek lain dari lingkungan alam. Misalnya, orang Aranda menaikkan lebih dari 400 spesies hewan dan tumbuhan ke peringkat totem.

4.K. Levi-Strauss: "Bahasa adalah pikiran manusia."

Tempat penting dalam filosofis, serta dalam masalah ilmiah spesifik strukturalisme Levi-Strauss, ditempati oleh konsepnya tentang alam bawah sadar, yang terkait erat dengan masalah bahasa, karena ide, konsep, dan prinsip metodologis dikembangkan dalam linguistik struktural. menjadi dasar bagi Levi-Strauss untuk mendukung konsep ini. . Bahasa, dalam arti luas, muncul di kalangan strukturalis sebagai simbolis, penunjukan kondisional dari beberapa mekanisme penataan yang tidak disadari. Konsep epistemologis Levi-Strauss didasarkan pada hipotesis infrastruktur bawah sadar fenomena linguistik dan sosial: terminologi kekerabatan, totemisme, ritual, topeng, dan lembaga budaya lainnya adalah jenis bahasa yang khusus. Peneliti budaya pertama-tama dihadapkan pada teks dan wacana, yang makna sebenarnya tersembunyi di alam bawah sadar.

Levi-Strauss mengakui bahwa fakta sosial ada karena aktivitas manusia, dan kesadaran subjektif adalah cara untuk mewujudkan fakta-fakta ini. Namun, dari sudut pandangnya, tingkat kesadaran proses sosial adalah subjek sejarah, sedangkan tugas antropologi struktural adalah mempelajari "dasar bawah sadar" mereka.

Levi-Strauss mengacu pada ahli bahasa dan etnografer Amerika F. Boas, dengan alasan bahwa bahasa, kepercayaan, keterampilan, dan kebiasaan memiliki kesamaan bahwa perkembangannya terjadi pada tingkat pemikiran bawah sadar. Menurut Boas, konsep klasifikasi orang primitif tidak pernah terbentuk dalam kesadaran, tetapi muncul dalam proses mental bawah sadar.

Linguistik dan fakta budaya lainnya dikelompokkan bersama menurut ide dan kategori yang bersifat tidak sadar. Levi - Strauss membawa gagasan umum bahwa arti sebenarnya bukanlah apa yang kita ketahui, tetapi apa yang ada di baliknya. Peran utama dalam pembentukan prinsip-prinsip metodologis strukturalisme filosofis milik linguistik struktural, yang postulatnya membentuk inti dari model mental Levi-Straussian. Peningkatan metode linguistik memberikan ontologi bahasa status kartografi bawah sadar. Untuk membuktikan keberadaan struktur linguistik bawah sadar, Levi-Strauss beralih ke studi fonologis R. Jacobson dan N. Trubetskoy. Fakta-fakta linguistik yang menjadi dasar Levi-Strauss terutama berhubungan dengan tingkat fonologis bahasa: “Pertama-tama, fonologi bergerak dari studi fenomena linguistik sadar ke studi tentang dasar bawah sadar mereka; menolak untuk mempertimbangkan anggota suatu hubungan sebagai entitas independen, mengambil, sebaliknya, hubungan di antara mereka sebagai dasar analisisnya; itu memperkenalkan konsep sistem...”. Saussure memahami bahasa sebagai sistem tanda - leksem; Trubetskoy, dalam analisis linguistiknya, pindah dari tingkat kata ke tingkat fonem, bahasa, dengan demikian, tampaknya merupakan sistem yang lebih kompleks. Setiap kata dalam sistem ini dianggap sebagai satu kesatuan, diatur oleh fonem, berkorelasi menurut aturan yang bersifat tidak sadar. Fonologi yang diciptakan oleh Trubetskoy mengungkapkan realitas fonem dan menunjukkan bahwa pasangan oposisi yang sama ada dalam bahasa yang berbeda.

Levi-Strauss berpendapat bahwa, dari sudut pandang psikologis dan fisik, fitur pembeda ada secara objektif. Dengan kata lain, sifat-sifat khusus tidak hanya alat teoretis atau metodologis, seperti aturan analisis matematis, tetapi dibangun ke dalam realitas itu sendiri. Levi-Strauss berangkat dari premis bahwa oposisi yang dijelaskan oleh ahli bahasa juga ada dalam realitas biologis dan fisik. Menurut Levi-Strauss, bahasa terstruktur pada semua tingkatan: fonologis, gramatikal, leksikal; bahkan arsitektur wacana diorganisasikan secara struktural.

Levi-Strauss merumuskan "jalan" dari struktur bahasa ke struktur pikiran dan struktur alam bawah sadar.

5. Mitologi dalam konsep Levi-Strauss

"Konsep "mitos" adalah kategori pemikiran kita, yang secara sewenang-wenang digunakan oleh kita untuk menggabungkan di bawah istilah yang sama upaya untuk menjelaskan fenomena alam, karya sastra lisan, konstruksi filosofis dan kasus munculnya proses linguistik dalam pikiran orang-orang. subjek."

Levi-Strauss menciptakan teori mitos strukturalis-ideologisnya sendiri.

Levi-Strauss berangkat dari fakta bahwa mitos, tidak seperti fenomena bahasa lainnya, berhubungan langsung dengan langue dan parole (bahasa dan kode). Sebagai narasi sejarah tentang masa lalu, itu diakronis dan tidak dapat diubah dalam waktu, tetapi sebagai alat untuk menjelaskan masa kini (dan masa depan), itu sinkron dan dapat dibalik dalam waktu.

Karena mitos memiliki dua dimensi, itu harus dipertimbangkan dalam dua arah: horizontal dan vertikal. Dimensi horizontal diperlukan untuk membaca mitos, dan dimensi vertikal diperlukan untuk memahaminya. Perbandingan varian mitos yang satu dengan varian mitos lainnya mengarah pada sistem multidimensi.

Levi-Strauss mengusulkan untuk mengungkapkan struktur mitos melalui model proses mediasi dengan rumus sebagai berikut:

Di sini a dan b adalah dua anggota (aktor, karakter), yang pertama (a) dikaitkan dengan fungsi negatif murni dari x, dan yang kedua (b) dikaitkan dengan fungsi positif y, tetapi dapat mengambil pada fungsi negatif x, menjadi, dengan demikian, perantara antara x dan y. Kedua bagian formula mewakili dua situasi di mana ada kesetaraan tertentu karena fakta bahwa di bagian kedua formula (dan, karenanya, di paruh kedua proses mitos, plot) satu istilah diganti dengan yang sebaliknya. satu dan inversi dibuat antara nilai fungsi dan suku kedua elemen. Fakta bahwa suku terakhir tepat fa-1 (y) menunjukkan bahwa kita berbicara tidak hanya tentang pembatalan keadaan asli, tetapi tentang beberapa perolehan tambahan, beberapa keadaan baru yang muncul sebagai akibat dari semacam perkembangan spiral. .

Ada juga analisis menarik tentang mitos dalam monografi teoretis besar karya Levi-Strauss yang membahas masalah pemikiran primitif dan mitologi. Konsep Levi-Strauss di area ini sangat dalam dan menarik. Dia berjuang dengan gagasan tradisional tentang kelemahan, sifat pemikiran primitif yang murni intuitif dan tak berdaya, ketidakmampuannya untuk menggeneralisasi. Membela intelektualisme aneh pemikiran primitif, menganalisis karakter spesifiknya, Levi-Strauss, misalnya, dengan cemerlang membuktikan bahwa nama-nama totem dalam masyarakat primitif digunakan untuk membangun klasifikasi kompleks sebagai semacam bahan untuk sistem tanda. Berkenalan dengan karya-karya utama Levi-Strauss membantu untuk memahami secara spesifik pendekatannya terhadap mitos, kekuatan dan kelemahan pendekatan ini. Dia menganggap mitos sebagai instrumen "logika" primitif dan oleh karena itu, bertentangan dengan pertimbangan yang masuk akal dan halus tentang metode analisis struktural mitos, analisis spesifiknya adalah analisis struktur bukan narasi mitos, tetapi pemikiran mitos.

Pada prinsipnya, Levi-Strauss memberikan aspek naratif (sepanjang koordinat horizontal), tetapi dalam praktiknya ia memusatkan semua perhatian pada "kumpulan hubungan" dan makna simbolis-logisnya.

Levi-Strauss terutama tertarik pada "logika" mitologis, jadi ia mulai dengan mitos, menghubungkan fungsi hanya secara vertikal, mencoba mengidentifikasi paradigmatiknya dari perbandingan varian mitos. Model struktural Levi-Strauss adalah non-linear. Pembedaan historis mitos bagi Levi-Strauss tidak relevan, bukan bersifat fundamental. Analisis plot agak terkait dengan formula mediasinya, sejauh ia mencoba menangkap "pembalikan" situasi di akhir dan "spiralitas" perkembangan.

6. Perdukunan sebagai salah satu unsur budaya primitif

Levi-Strauss mempertimbangkan semua elemen kehidupan orang liar: pemikiran, tindakan, mitologi, dan elemen yang sama pentingnya seperti fenomena magis. Tindakan psikomagis adalah elemen terpenting dari penelitian Lévi-Strauss.

Contoh dan model tindakan psikomagis yang paling mencolok adalah kemampuan seorang pesulap untuk mengirim kerusakan pada seseorang, akibatnya ia mati. Untuk menjelaskan fenomena ini, tampaknya perlu untuk membangun rantai antara kemampuan psikis dukun, kultus magis yang terkenal, dan lebih jauh lagi - jiwa dan fisiologi orang yang disihir. Ahli etnografi dan filsuf Prancis K. Levi-Strauss menawarkan versi berikut dari hubungan semacam itu.

Jiwa seorang dukun, menurut Levi-Strauss, bersifat patologis, yaitu berbeda secara signifikan dari jiwa anggota suku biasa. Hal ini ditandai dengan rasa memiliki alam, kemampuan untuk secara mental berubah menjadi hewan dan tumbuhan, menjadi kekuatan alam. Dukun adalah pemilik "kesadaran yang diperluas": di dunia spiritualnya, gambar orang dan benda-benda alam dengan mudah hidup berdampingan dengan ide-ide fantastis yang ditemukan olehnya, yang bahkan tidak cocok dengan mitos suku tradisional. Dalam dirinya, dukun menemukan dualitas yang mirip dengan skizofrenia, meyakinkannya bahwa ia mampu eksis secara bersamaan dalam berbagai samaran, berada di tempat yang berbeda, melakukan perjalanan dalam waktu, berpindah dari dunia manusia ke dunia roh, dll. dunia batin dukun, sebagian, diberikan kepadanya karena karakteristik psikologisnya, dan sebagian sebagai hasil dari praktik spesifiknya, memungkinkannya menemukan penjelasan untuk fenomena yang tidak dapat dipahami dan mengklaim kepemilikan kekuatan manusia super khusus. Ritual magis yang dilakukan oleh dukun menggabungkan gambaran dunia yang fantastis dan cara bertindak di dunia ini, diterjemahkan ke dalam bahasa yang setidaknya sebagian dipahami oleh suku tersebut. Transformasi ini menjadi dongeng realitas, yang dengan sendirinya akan tetap tidak berubah, menyatukan keadaan psikosomatis dukun dengan "ketidaksadaran kolektif" suku dan jiwa orang yang menjadi tujuan ritus. Ini sesuai dengan keyakinan dukun pada efektivitas metode yang digunakan, keyakinan dan kebutuhan psikologis masyarakat, dan, akhirnya, keyakinan pada keajaiban objek tindakan sihir.

Seorang dukun, menurut Levi-Strauss, adalah "penanggap profesional" yang khas dalam arti bahwa selama ritus setiap kali dia mereproduksi keadaan kesehatan psikosomatik yang dialaminya selama pembentukan kemampuan perdukunan. Ritual adalah pengulangan dari "panggilan", yaitu, wawasan pertama, keterkejutan, kecocokan, yang mengungkapkan kepada seseorang panggilan magisnya. Dukun menjadikan neurosisnya - organik atau didapat - profesinya, dan karena orang primitif terus-menerus tenggelam dalam situasi stres, mereka dengan jelas berempati dengan dukun. Kehidupan di ambang kematian membutuhkan pembersihan rasa takut secara teratur, dan dukun melakukan prosedur ini sebagai psikoanalis berpengalaman.

Dukun menawarkan bahasa yang penuh simbol dan mampu menggambarkan situasi yang paling tidak dapat dipahami, sehingga memasukkannya ke dalam dunia pengalaman kebiasaan. Levi-Strauss mengajukan banding di sini pada hipotesis isomorfisme struktur linguistik dan psikofisiologis dan kemampuan simbolisme linguistik untuk menginduksi efek yang sesuai melalui jiwa pada tubuh manusia. Beban utama dalam penjelasan psikologis tentang sihir ini terletak pada "efisiensi simbol", meskipun, seperti yang kita pahami, justru inilah yang perlu dibuktikan.

Kesimpulan

Claude Levi-Strauss adalah seorang ilmuwan yang telah memberikan kontribusi besar bagi ilmu pengetahuan dunia. Pendekatannya terhadap studi berbagai fenomena dalam antropologi dan etnologi adalah unik. Ilmuwan ini adalah pendiri salah satu aliran pemikiran etnologis paling terkenal - strukturalisme. Konsepnya di bidang ini telah menerima ketenaran dan pengakuan di seluruh dunia. Karya-karyanya merupakan karya fundamental dalam etnologi.

Penelitian Levi-Strauss di bidang budaya primitif patut mendapat perhatian khusus. Dalam tulisannya tentang topik ini, ia menguraikan pemahamannya tentang budaya dan pemikiran orang liar. Dia memperkenalkan konsep universalitas pemikiran. Akal adalah satu, struktur pemikiran manusia primitif sama dengan yang beradab. Levi-Strauss membuktikan ini dengan melihat keprimitifan melalui prisma metode strukturalnya. Ilmuwan membantah konsep Levy - Brühl dan para pengikutnya.

Dari sudut pandang psikologi modern, teori Levi-Strauss tidak lepas dari kekurangan yang serius, terutama karena ia, pada kenyataannya, mereduksi semua pemikiran manusia menjadi satu aspek - kategorisasi. Tetapi jasa besar pemikir Prancis, yang banyak karyanya diresapi dengan gagasan kesatuan mental umat manusia, terletak pada perjuangan tak kenal lelah di balik fenomena beragam tak terhingga dari budaya luar yang sama sekali berbeda untuk menemukan operasi universal pikiran manusia. .