Siapa yang menulis Alkitab? Dari mana dia berasal?
Pendeta Afanasy Gumerov, seorang penduduk Biara Sretensky, menjawab:
Alkitab terdiri dari kitab-kitab suci Perjanjian Lama dan Baru. Teks-teks ini ditulis oleh para penulis yang diilhami di bawah ilham Roh Kudus. Mereka berisi wahyu ilahi tentang Allah, dunia, dan keselamatan kita. Penulis teks-teks alkitabiah adalah orang-orang suci - para nabi dan rasul. Melalui mereka, Tuhan secara bertahap (sebagai manusia dewasa secara rohani) mengungkapkan kebenaran. Yang terbesar dari mereka adalah tentang Juruselamat dunia, Yesus Kristus. Itu adalah jantung rohani dari Alkitab. Inkarnasi-Nya, kematian di kayu salib untuk dosa-dosa kita dan Kebangkitan adalah peristiwa utama dari semua sejarah manusia. Kitab-kitab Perjanjian Lama berisi nubuat tentang hal ini, dan Injil Suci serta teks-teks Perjanjian Baru lainnya menceritakan penggenapannya.
Kitab-kitab Perjanjian Lama sebagai teks-teks suci kanonik dikumpulkan menjadi satu korpus pada pertengahan abad ke-5. SM St. orang benar: Ezra, Nehemia, Maleakhi, dan lain-lain Kanon kitab suci Perjanjian Baru akhirnya ditentukan oleh Gereja pada abad ke-4.
Alkitab diberikan kepada seluruh umat manusia. Membacanya harus dimulai dengan Injil, dan kemudian beralih ke Kisah Para Rasul dan Surat-Surat. Hanya setelah memahami kitab-kitab Perjanjian Baru, seseorang harus melanjutkan ke kitab-kitab Perjanjian Lama. Maka akan dipahami makna nubuat, jenis dan lambangnya. Untuk memahami Sabda Tuhan secara tidak terdistorsi, adalah berguna untuk beralih ke interpretasi para bapa suci atau sarjana berdasarkan warisan mereka.
Alkitab(dari bahasa Yunani - buku) atau kitab suci- kumpulan Kitab (Perjanjian Lama dan Baru), yang disusun oleh Roh Kudus (yaitu Tuhan) melalui orang-orang pilihan, yang disucikan dari Tuhan: para nabi dan rasul. Pengumpulan dan penyusunan menjadi satu buku dilakukan oleh Gereja dan untuk Gereja.
Kata "Alkitab" tidak ditemukan dalam kitab-kitab suci itu sendiri, dan pertama kali digunakan sehubungan dengan koleksi kitab-kitab suci di timur pada abad ke-4 oleh St. dan .
Orang Kristen Ortodoks, ketika berbicara tentang Alkitab, sering menggunakan istilah "Kitab Suci" (selalu ditulis dengan huruf kapital) atau "Kitab Suci" (menyiratkan bahwa itu adalah bagian dari Tradisi Suci Gereja, dipahami dalam arti luas. ).
Komposisi Alkitab
Bible (Kitab Suci) = Perjanjian Lama + Perjanjian Baru.
cm.
Perjanjian Baru = Injil (menurut Matius, Markus, Lukas dan Yohanes) + Surat St. Rasul + Kiamat.
.
Kitab-kitab Perjanjian Lama dan Baru secara kondisional dapat dibagi lagi menjadi hukum positif, sejarah, pengajaran dan kenabian.
Lihat diagram: dan.
Tema utama Alkitab
Alkitab adalah buku agama. Tema utama Alkitab adalah keselamatan umat manusia oleh Mesias, Anak Allah yang berinkarnasi, Yesus Kristus. Perjanjian Lama berbicara tentang keselamatan dalam bentuk tipe dan nubuat tentang Mesias dan Kerajaan Allah. Perjanjian Baru menyatakan realisasi keselamatan kita melalui inkarnasi, kehidupan dan pengajaran manusia-Allah, yang dimeteraikan oleh kematian-Nya di kayu salib dan kebangkitan.
Inspirasi dari Alkitab
Seluruh Kitab Suci diilhami oleh Allah dan bermanfaat untuk pengajaran, untuk teguran, untuk koreksi, untuk pengajaran dalam kebenaran.()
Alkitab ditulis oleh lebih dari 40 orang yang tinggal di berbagai negara: Babel, Roma, Yunani, Yerusalem ... Para penulis Alkitab berasal dari strata sosial yang berbeda (dari gembala Amos hingga raja-raja Daud dan Salomo), memiliki perbedaan tingkat pendidikan (Ap. John adalah seorang nelayan sederhana, Ap. Pavel lulus dari Akademi Rabbinik Yerusalem).
Kesatuan Alkitab diamati dalam integritasnya dari halaman pertama sampai terakhir. Dalam keragamannya, beberapa teks ditegaskan, dijelaskan, dan dilengkapi oleh yang lain. Dalam semua 77 buku Alkitab ada semacam konsistensi internal yang tidak dibuat-buat. Hanya ada satu penjelasan untuk ini. Kitab ini ditulis oleh ilham Roh Kudus oleh orang-orang yang dipilih oleh-Nya. Roh Kudus tidak mendikte Kebenaran dari Surga, tetapi berpartisipasi dengan penulis dalam proses kreatif menciptakan Kitab Suci, itulah sebabnya kita dapat melihat karakteristik psikologis dan sastra individu dari para penulisnya.
Kitab Suci bukanlah produk Ilahi yang eksklusif, tetapi produk dari ciptaan bersama Ilahi-manusia. Kitab Suci disusun sebagai hasil kegiatan bersama Allah dan manusia. Pada saat yang sama, manusia bukanlah alat pasif, instrumen impersonal Tuhan, tetapi rekan kerja-Nya, mitra dalam tindakan baik-Nya. Posisi ini terungkap dalam ajaran dogmatis Gereja tentang Kitab Suci.
Pemahaman dan Interpretasi Alkitab yang Benar
Tidak ada nubuat dalam Kitab Suci yang dapat diselesaikan dengan sendirinya. Karena nubuat tidak pernah diucapkan oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus Allah yang mengucapkannya, digerakkan oleh Roh Kudus. ()
Sementara percaya pada ilham ilahi dari kitab-kitab dalam Alkitab, penting untuk diingat bahwa Alkitab adalah sebuah buku. Menurut rencana Allah, orang-orang dipanggil untuk diselamatkan tidak sendirian, tetapi dalam masyarakat yang dipimpin dan didiami oleh Tuhan. Masyarakat ini disebut Gereja. tidak hanya mempertahankan surat firman Tuhan, tetapi juga memiliki pemahaman yang benar tentangnya. Ini disebabkan oleh fakta bahwa, yang berbicara melalui para nabi dan rasul, terus tinggal di Gereja dan memimpinnya. Oleh karena itu, Gereja memberi kita petunjuk yang benar tentang bagaimana menggunakan kekayaan tertulisnya: apa yang lebih penting dan relevan di dalamnya, dan apa yang hanya memiliki signifikansi historis dan tidak berlaku di zaman Perjanjian Baru.
Mari kita perhatikan, bahkan para rasul, yang mengikuti Kristus untuk waktu yang lama dan mendengarkan instruksi-Nya, tidak dapat sendiri, tanpa bantuan-Nya, memahami Kitab Suci secara Kristosentris ().
Waktu menulis
Buku-buku Alkitab ditulis pada waktu yang berbeda selama sekitar 1,5 ribu tahun - sebelum Natal dan setelah kelahiran-Nya. Yang pertama disebut kitab-kitab Perjanjian Lama, dan yang terakhir disebut kitab-kitab Perjanjian Baru.
Alkitab terdiri dari 77 buku; 50 ditemukan dalam Perjanjian Lama dan 27 dalam Perjanjian Baru.
11 (Tobit, Judith, Kebijaksanaan Salomo, Kebijaksanaan Yesus putra Sirakh, Surat Yeremia, Barukh, 2 dan 3 kitab Ezra, 1, 2 dan 3 Makabe) tidak diilhami oleh Tuhan dan tidak termasuk dalam kanon Kitab Suci Perjanjian Lama.
Bahasa Alkitab
Kitab-kitab Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Ibrani (dengan pengecualian beberapa bagian dari kitab Daniel dan Ezra, yang ditulis dalam bahasa Aram), Perjanjian Baru - dalam dialek Aleksandria dari bahasa Yunani kuno - Koine.
Buku-buku asli dari Alkitab ditulis pada perkamen atau papirus dengan tongkat buluh runcing dan tinta. Gulungan itu tampak seperti pita panjang dan dililitkan di sekitar poros.
Teks dalam gulungan kuno ditulis dengan huruf kapital besar. Setiap huruf ditulis secara terpisah, tetapi kata-katanya tidak dipisahkan satu sama lain. Seluruh baris itu seperti satu kata. Pembaca sendiri harus membagi baris menjadi kata-kata. Juga tidak ada tanda baca, tidak ada aspirasi, tidak ada tekanan dalam manuskrip kuno. Dan dalam bahasa Ibrani, vokal juga tidak ditulis, tetapi hanya konsonan.
Kanon Alkitab
Kedua Perjanjian pertama kali direduksi menjadi bentuk kanonik di dewan lokal pada abad ke-4: Konsili Hippo pada tahun 393. dan Konsili Kartago pada tahun 397.
Sejarah pembagian Alkitab ke dalam pasal dan ayat
Pembagian kata dalam Alkitab diperkenalkan pada abad ke-5 oleh diaken gereja Aleksandria, Eulalius. Pembagian modern menjadi beberapa bab berawal dari Kardinal Stephen Langton, yang membagi terjemahan Latin dari Alkitab, Vulgata pada tahun 1205. Dan pada tahun 1551, pencetak Jenewa Robert Stephen memperkenalkan pembagian modern dari pasal-pasal menjadi ayat-ayat.
Klasifikasi kitab-kitab dalam Alkitab
Buku-buku Alkitab dari Perjanjian Lama dan Baru diklasifikasikan ke dalam Legislatif, Sejarah, Pengajaran dan Nubuat. Misalnya, dalam Perjanjian Baru, Injil adalah Legislatif, Kisah Para Rasul adalah Sejarah, dan Surat-surat St. Rasul dan Kitab Nubuat - Wahyu St. Yohanes Penginjil.
Terjemahan Alkitab
Terjemahan Yunani dari tujuh puluh penafsir – – dimulai atas kehendak raja Mesir Ptolemy Philadelphus pada 271 SM. Gereja Ortodoks sejak zaman para rasul telah menggunakan buku-buku suci yang diterjemahkan oleh 70.
terjemahan latin - Vulgata- diterbitkan pada tahun 384 oleh Jerome yang diberkati. Sejak 382, yang diberkati menerjemahkan Alkitab dari bahasa Yunani ke bahasa Latin; di awal karyanya, ia menggunakan Septuaginta Yunani, tetapi segera beralih menggunakan teks Ibrani secara langsung. Terjemahan ini kemudian dikenal sebagai Vulgata - Editio Vulgata (vulgar berarti "tersebar luas, terkenal"). Konsili Trente pada tahun 1546 menyetujui terjemahan St. Jerome, dan itu mulai digunakan secara umum di Barat.
Terjemahan Slavia dari Alkitab dibuat menurut teks Septuaginta oleh saudara Tesalonika yang kudus, Cyril dan Methodius, pada pertengahan abad ke-9 M, selama pekerjaan kerasulan mereka di tanah Slavia.
Injil Ostromir- buku manuskrip Slavia pertama yang terpelihara sepenuhnya (pertengahan abad ke-11).
Alkitab Gennadiev - Alkitab Rusia tulisan tangan lengkap pertama. Disusun pada tahun 1499 di bawah kepemimpinan uskup agung Novgorod. Gennady (sampai saat itu, teks-teks Alkitab tersebar dan ada dalam berbagai koleksi).
Alkitab Ostrog - Alkitab Rusia tercetak lengkap pertama. Itu diterbitkan pada tahun 1580 atas perintah Pangeran Kons. Ostrogsky, pencetak pertama Ivan Fedorov di Ostrog (harta sang pangeran). Alkitab ini masih digunakan oleh Orang Percaya Lama.
Alkitab Elizabeth - Terjemahan Slavonik Gereja digunakan dalam praktik liturgi gereja.Pada akhir 1712, Peter I mengeluarkan dekrit tentang persiapan untuk penerbitan Alkitab yang dikoreksi, tetapi pekerjaan ini sudah selesai di bawah Elizabeth pada 1751.
Terjemahan sinode –
teks Rusia lengkap pertama dari Alkitab. Itu dilakukan atas inisiatif Alexander I dan di bawah kepemimpinan St. Petersburg. . Itu diterbitkan dalam beberapa bagian dari tahun 1817 hingga 1876, ketika teks lengkap Alkitab bahasa Rusia diterbitkan.
Alkitab Elizabethan seluruhnya berasal dari Septuaginta. Terjemahan sinode Perjanjian Lama dibuat dari teks Masoret, tetapi dengan mempertimbangkan Septuaginta (disorot dalam teks dalam tanda kurung siku).
Alkitab disebut berbeda: Kitab buku, Kitab Kehidupan, Kitab Pengetahuan, Kitab Kekal. Kontribusinya yang besar terhadap perkembangan spiritual umat manusia selama ratusan tahun tidak dapat disangkal. Teks sastra dan risalah ilmiah, lukisan dan karya musik telah ditulis berdasarkan mata pelajaran alkitabiah. Gambar dari Eternal Book dicetak pada ikon, lukisan dinding, dan pahatan. Seni modern - bioskop - tidak melewati sisinya. Ini adalah buku paling populer dan dibaca yang pernah dipegang oleh tangan manusia.
Namun, orang telah lama mengajukan pertanyaan yang belum mereka berikan jawaban yang sama sekali tidak ambigu: siapa yang menulis Alkitab? Apakah itu benar-benar pekerjaan Tuhan? Apakah mungkin untuk mempercayai tanpa syarat apa yang tertulis di sana?
Untuk sejarah masalah
Kita tahu fakta-fakta berikut: Alkitab ditulis hampir dua ribu tahun yang lalu. Lebih tepatnya, sedikit lebih dari seribu enam ratus tahun. Namun pertanyaan tersebut tidak sepenuhnya benar dari sudut pandang orang beriman. Mengapa? akan lebih akurat untuk mengatakan - direkam. Bagaimanapun, itu diciptakan di era yang berbeda oleh perwakilan dari berbagai strata sosial masyarakat dan bahkan kebangsaan yang berbeda. Dan mereka tidak menuliskan refleksi mereka sendiri, pengamatan tentang kehidupan, tetapi apa yang Tuhan perintahkan kepada mereka. Diyakini bahwa mereka yang menulis Alkitab dibimbing oleh Tuhan sendiri, memasukkan pikiran-Nya ke dalam pikiran mereka, menggerakkan tangan mereka di atas perkamen atau kertas. Oleh karena itu, meskipun Kitab itu ditulis oleh orang-orang, ia berisi firman Tuhan dan tidak ada yang lain. Dalam salah satu teks, hal ini secara langsung dinyatakan: "diilhami oleh Tuhan", yaitu. diilhami, diilhami oleh Yang Mahakuasa.
Tetapi ada banyak inkonsistensi, kontradiksi, "titik-titik gelap" di dalam Kitab. Sesuatu dijelaskan oleh ketidakakuratan terjemahan teks kanonik, sesuatu karena kesalahan mereka yang menulis Alkitab, sesuatu karena kesembronoan kita. Selain itu, banyak teks Injil dihancurkan, dibakar. Banyak yang tidak termasuk dalam konten utama, mereka menjadi apokrif. Hanya sedikit orang yang tahu bahwa sebagian besar fragmen Kitab Suci diterima massa setelah satu atau lain Konsili Ekumenis. Artinya, tidak peduli betapa anehnya kelihatannya, tetapi memainkan peran yang jauh dari terakhir dalam perwujudan pemeliharaan Tuhan.
Mengapa Alkitab ditulis, dan tidak ditransmisikan, katakanlah, isinya dari mulut ke mulut? Tampaknya, karena dalam bentuk lisan, yang satu akan dilupakan, yang lain akan ditransmisikan dalam bentuk yang terdistorsi, dengan dugaan "narator" lain. Fiksasi tertulis memungkinkan untuk menghindari hilangnya informasi atau interpretasi yang tidak sah. Dengan demikian, beberapa objektivitasnya dipastikan, menjadi mungkin untuk menerjemahkan buku itu ke dalam bahasa yang berbeda, untuk menyampaikannya kepada banyak orang dan bangsa.
Apakah semua hal di atas memungkinkan kita untuk menegaskan bahwa penulis hanya secara mekanis, tanpa berpikir menuliskan pemikiran "dari atas", seperti somnambulist? Tidak tentu dengan cara itu. Sejak sekitar abad keempat dan seterusnya, orang-orang kudus yang menulis Alkitab mulai dianggap sebagai rekan penulisnya. Itu. elemen pribadi mulai terjadi. Berkat pengakuan ini, penjelasan tentang heterogenitas gaya teks-teks suci, perbedaan semantik dan faktual muncul.
Bagian dari Alkitab
Kita semua tahu apa isi Alkitab - dari Perjanjian Lama dan Baru. Perjanjian Lama - semua yang ada sebelumnya Ini adalah cerita tentang penciptaan dunia, tentang orang-orang Yahudi, umat Allah. Patut disebutkan bahwa bagi orang Yahudi, hanya bagian pertama Injil yang memiliki kuasa suci. Alkitab tidak diakui oleh mereka. Dan dunia Kristen lainnya, sebaliknya, hidup sesuai dengan kanon dan perintah bagian kedua dari Alkitab.
Volumenya tiga kali volume New. Kedua bagian tersebut saling melengkapi dan terpisah tidak sepenuhnya jelas. Masing-masing berisi daftar buku mereka sendiri, yang dapat dibagi menjadi beberapa kelompok: instruktif, sejarah dan kenabian. Jumlah total mereka adalah enam puluh enam dan disusun oleh tiga puluh penulis, di antaranya adalah gembala Amos dan Raja Daud, pemungut cukai Matthew dan nelayan Peter, serta seorang dokter, ilmuwan, dll.
Beberapa klarifikasi
Tetap hanya untuk menambahkan bahwa bagi orang-orang yang jauh dari iman, Alkitab adalah monumen sastra yang indah yang telah bertahan selama berabad-abad dan telah mendapatkan hak untuk tidak berkematian.
ALKITAB
sebuah buku yang berisi tulisan-tulisan suci agama Yahudi dan Kristen. Alkitab Ibrani, kumpulan teks suci Ibrani, juga termasuk dalam Alkitab Kristen, membentuk bagian pertamanya - Perjanjian Lama. Baik Kristen maupun Yahudi menganggapnya sebagai catatan perjanjian (perjanjian) yang dibuat oleh Tuhan dengan manusia dan diwahyukan kepada Musa di Gunung Sinai. Orang Kristen percaya bahwa Yesus Kristus mengumumkan sebuah perjanjian baru, yang merupakan pemenuhan dari Perjanjian yang diberikan dalam Wahyu kepada Musa, tetapi pada saat yang sama menggantikannya. Oleh karena itu, kitab-kitab yang menceritakan tentang kegiatan Yesus dan murid-muridnya disebut Perjanjian Baru. Perjanjian Baru adalah bagian kedua dari Alkitab Kristen.
teks Alkitab. Sebagian besar kitab Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Ibrani (Ibrani Alkitabiah), tetapi ada juga bagian-bagian dalam bahasa Aram, yang diucapkan orang Yahudi setelah abad ke-4. SM. Secara tradisional, kepenulisan kitab-kitab Perjanjian Lama dikaitkan dengan beberapa pemimpin yang menjadi terkenal dalam sejarah Yahudi, termasuk Musa, Samuel, Daud, Salomo. Namun, sekarang ditetapkan bahwa banyak dari buku-buku tersebut kemudian merupakan kompilasi dari tradisi dan dokumen kuno. Kitab Kejadian, misalnya, berisi fragmen-fragmen yang ditulis pada abad ke-10. SM. dan berasal dari tradisi lisan 800 tahun yang lalu, tetapi seluruh buku mungkin ditulis dalam bentuk modernnya tidak lebih awal dari abad ke-5. SM. Kitab-kitab Perjanjian Baru muncul selama abad pertama setelah kematian Yesus. Mereka ditulis dalam bahasa Yunani, meskipun ada kemungkinan bahwa satu atau dua buku aslinya ditulis dalam bahasa Aram dan kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Penulis kitab-kitab Perjanjian Baru dianggap sebagai rasul dan murid Yesus.
Kanon Alkitab. Daftar buku-buku yang dalam agama tertentu dianggap diilhami dan diakui sebagai kitab suci disebut kanon. Kanon-kanon Perjanjian Lama dan Baru ditetapkan jauh lebih lambat daripada buku-buku yang menyusunnya ditulis. Kanon Kitab Suci Yahudi mungkin selesai pada abad ke-2 SM. SM, selama era Hasmonean. Buku-buku alkitabiah dibagi menjadi tiga kelompok: "Hukum" atau "Pentateuch" (Taurat), yang merupakan intisari dari dogma; "Nabi" (Neviim) - kumpulan buku sejarah dan kenabian; “Kitab Suci” (Ketuvim), berisi materi naratif, karya puitis, doa-doa dan kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi. Para rabi yang berkumpul di Jamnia pada akhir abad ke-1. AD, mencoba menyelesaikan masalah pengecualian dari kanon beberapa buku yang disetujui sebelumnya, tetapi masih meninggalkannya di dalam Alkitab. Sejarah kanon Kristen Perjanjian Lama berkembang secara berbeda. Dalam 3-2 abad. SM. Di antara orang-orang Yahudi dari Diaspora, yang berbicara bahasa Yunani, terjemahan buku-buku agama Yahudi ke bahasa Yunani dilakukan, yang diberi nama Septuaginta. Buku-buku Septuaginta disusun dalam urutan yang sedikit berbeda: Pentateukh, Buku Sejarah, Buku Puitis dan Mendidik, dan Buku Nubuat. Selain itu, ini berisi beberapa buku yang dikecualikan dari kanon rabi. Ketika Kekristenan mulai menyebar di antara orang-orang Yunani, mereka menggunakan terjemahan Yunani dari Alkitab Ibrani, Septuaginta. Saat ini, Perjanjian Lama, yang digunakan oleh Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks Timur, adalah kumpulan kitab-kitab Perjanjian Lama yang disusun dalam urutan Septuaginta. Perjanjian Lama Protestan hanya berisi buku-buku yang diakui sebagai kanonik dalam Yudaisme, tetapi urutan buku-buku Septuaginta dipertahankan di sini. Buku-buku yang tidak termasuk dalam kanon Yahudi dihilangkan atau ditempatkan di bagian tambahan sebagai "Apocrypha". Sama seperti Perjanjian Lama, daftar tulisan Kristen yang dianggap kanonik telah berubah selama berabad-abad. Daftar modern, termasuk 27 kitab Perjanjian Baru kanonik, yang diakui pada suatu waktu oleh sebagian besar sekte Kristen utama, dibentuk oleh 367. Secara resmi diakui sebagai final pada 405.
Alkitab Ibrani. Alkitab Ibrani modern pada dasarnya mengikuti kanon yang diadopsi di Jamnia. Dalam bahasa Ibrani, disebut Kitwe Kodesh ("Kitab Suci") atau Tanakh (singkatan dari Torah, Neviim, Ketuvim). Teks Ibrani masih dianggap resmi dan digunakan dalam ibadah. Teks standarnya didasarkan pada edisi sarjana Yahudi abad ke-10. Moshe ben Asher, yang mengoreksi banyak kesalahan penulisan yang terakumulasi selama berabad-abad. Edisi yang diedarkan secara luas berisi, selain bahasa Ibrani asli, terjemahannya ke dalam bahasa Aram, serta komentar oleh Rashi, cendekiawan besar abad ke-11. Seluruh Alkitab dihormati oleh orang-orang Yahudi sebagai suci, tetapi Taurat secara khusus dihormati. Setiap sinagoga memiliki gulungan Taurat tulisan tangan. Berkat aturan bahwa tidak ada gulungan Taurat yang dapat dihancurkan, banyak dari manuskrip kunonya telah dilestarikan, yang jika tidak, mungkin telah hilang. Pada abad pertama zaman kita, sebuah kode hukum lisan (Mishnah) dan komentar tentangnya (Gemara) dibentuk dalam Yudaisme. Mereka memperluas sistem perintah alkitabiah, mengubahnya menjadi seperangkat aturan yang mencakup semua aspek kehidupan Yahudi. Mishnah dan Gemara di abad ke-6. disusun menjadi satu buku yang disebut Talmud. Talmud adalah buku yang sangat dihormati dalam Yudaisme, sisi formal dan ritualnya ditentukan oleh Kitab Suci dalam interpretasi Talmud. Tradisi eksegesis alkitabiah Yahudi sangat kaya. Teks-teks rabinik menggunakan sistem teknik interpretasi yang canggih ("middot") untuk menjelaskan dan menerapkan teks-teks alkitabiah ke dalam kehidupan. Penafsiran ("derash") dilakukan pada berbagai tingkatan, dan makna literal teks ("peshat") mempertahankan signifikansi pada tingkatannya sendiri. Philo dari Aleksandria (c. 20 SM - 40 M) menggunakan cara alegoris untuk menafsirkan Alkitab, sehingga mempengaruhi eksegesis Kristen kemudian bahkan lebih dari Yahudi. Komentator Yahudi abad pertengahan tentang Alkitab (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides, dll.) terutama terlibat dalam mengidentifikasi makna literal, mengandalkan metode filologis baru, tetapi seiring dengan ini, aliran interpretasi filosofis dan mistik berkembang.
Alkitab Katolik. Gereja Katolik Roma secara tradisional menggunakan terjemahan Latin dari Alkitab. Gereja mula-mula di Roma menggunakan beberapa terjemahan Latin dari Septuaginta dan Perjanjian Baru Yunani. Pada tahun 382, Paus Damasus menugaskan Jerome, seorang filolog dan cendekiawan terkemuka, untuk membuat terjemahan baru dari Alkitab. Jerome merevisi versi Latin yang ada berdasarkan bahasa asli Yunani dan mengedit Perjanjian Lama berdasarkan manuskrip Ibrani. Terjemahan selesai ca. 404. Selanjutnya, ia menggantikan terjemahan Latin lainnya, dan ia mulai disebut "diterima secara umum" (Vulgata versio). Buku cetakan pertama (Alkitab Gutenberg yang terkenal, 1456) adalah edisi Vulgata. Alkitab Katolik berisi 73 kitab: 46 kitab Perjanjian Lama dan 27 kitab Perjanjian Baru. Karena Perjanjian Lama di sini berasal dari Septuaginta dan bukan dari Alkitab Ibrani yang disetujui oleh Sanhedrin Jamnia, ada tujuh buku yang tidak termasuk dalam kanon Yahudi, serta tambahan pada Kitab Ester dan Daniel. Selain itu, Septuaginta mengikuti urutan kitab-kitab dalam Alkitab Katolik. Edisi kanonik utama Vulgata diterbitkan pada tahun 1592 atas perintah Paus Klemens VIII dan disebut edisi Klemens (editio Clementina). Ini mengulangi teks dari Jerome (404), dengan pengecualian dari Mazmur, yang disajikan dalam revisi Jerome sebelum direvisi dengan mempertimbangkan aslinya dalam bahasa Ibrani. Pada tahun 1979, gereja menyetujui edisi baru Vulgata (Vulgata Nova), yang memperhitungkan pencapaian terbaru dari studi Alkitab. Terjemahan pertama dari Alkitab Katolik ke dalam bahasa Inggris dibuat langsung dari Vulgata. Terjemahan yang paling terkenal dan banyak digunakan adalah Versi Douay-Rheims, 1582-1610. Namun, pada tahun 1943, Paus Pius XII mengeluarkan perintah tegas kepada para sarjana Alkitab dalam kegiatan penerjemahan mereka untuk selanjutnya hanya mengandalkan manuskrip kuno Aram dan Ibrani. Ini menghasilkan terjemahan-terjemahan baru dari Alkitab. Posisi Gereja Katolik Roma mengenai otoritas Alkitab dirumuskan dalam Konsili Trente (1545-1563). Berbeda dengan para reformator Protestan, yang melihat Alkitab sebagai satu-satunya dasar iman mereka, sesi keempat konsili (1546) menetapkan bahwa Tradisi - bagian dari Wahyu tidak tertulis dalam Kitab Suci, tetapi ditransmisikan dalam pengajaran gereja - memiliki otoritas yang setara dengan Alkitab. Umat Katolik tidak diperbolehkan membaca Alkitab dalam terjemahan yang tidak disetujui oleh gereja dan tanpa komentar yang konsisten dengan Tradisi gereja. Untuk beberapa waktu membaca terjemahan Alkitab membutuhkan izin dari paus atau Inkuisisi. Pada akhir abad ke-18 pembatasan ini dicabut, dan sejak tahun 1900 pembacaan Alkitab oleh kaum awam bahkan secara resmi didorong oleh otoritas gereja. Pada Konsili Vatikan Kedua (1962-1965), hubungan antara Kitab Suci dan Tradisi dibahas: apakah keduanya harus dianggap sebagai "sumber Wahyu" yang independen (suatu sudut pandang yang lebih konservatif) atau sebagai sumber yang saling melengkapi, "seperti dua busur listrik dalam satu lampu sorot."
Alkitab Ortodoks. Gereja Ortodoks terdiri dari sejumlah gereja yang terkait tetapi independen, yang sebagian besar adalah gereja Yunani dan Slavia. Alkitab gereja-gereja Yunani menggunakan Septuaginta sebagai Perjanjian Lama dan teks Yunani asli dari Perjanjian Baru. Alkitab Ortodoks adalah terjemahan dari Alkitab Yunani ke dalam salah satu dialek bahasa Bulgaria Kuno (bahasa terjemahan ini secara tradisional disebut Gereja Slavonik). Seperti Gereja Katolik, Gereja Ortodoks mendasarkan imannya pada Tradisi Suci dan Kitab Suci.
Alkitab Protestan. Tidak ada satu pun Alkitab Protestan: semua Alkitab Protestan adalah terjemahan yang dibuat pada abad ke-16. selama atau setelah Reformasi. Bahkan King James Version tidak pernah mendapatkan status sebagai terjemahan resmi dari Gereja Inggris, meskipun sering disebut sebagai Terjemahan Resmi yang Disetujui (Authorized Version). Pada Abad Pertengahan, Gereja Katolik Roma melarang terjemahan Vulgata karena takut bahwa tanpa bimbingan gerejawi, teksnya mungkin terdistorsi atau kata-kata dalam Alkitab mungkin disalahpahami. Namun, para reformis Protestan pada awal abad ke-16 percaya bahwa Tuhan secara langsung berbicara kepada manusia melalui Alkitab dan bahwa membaca dan mempelajari Alkitab adalah hak dan kewajiban setiap orang Kristen. Terjemahan diperlukan untuk memberikan Alkitab kepada mayoritas orang Kristen, yang bahasa Latin adalah bahasa yang mati. "Bagaimana orang bisa berpikir tentang apa yang tidak bisa mereka pahami?" tanya salah satu penerjemah dalam kata pengantar King James Version. Para Reformator bukanlah penerjemah Alkitab yang pertama (pada periode setelah penemuan percetakan dan sebelum munculnya Alkitab Luther, 17 edisi dalam bahasa Jerman diterbitkan di Jerman). Para Reformator Protestan mempromosikan terjemahan atau mengambil alih sendiri untuk menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa negara mereka sendiri. Mereka mengambil sebagai dasar bukan Vulgata, tetapi teks Ibrani dari Perjanjian Lama dan teks Yunani dari Perjanjian Baru. Pada awal 20-an abad ke-16. Luther menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Jerman, Jacobus Faber ke dalam bahasa Prancis, dan William Tyndale ke dalam bahasa Inggris. Terjemahan Perjanjian Lama dibuat oleh penerjemah yang sama pada dekade berikutnya. Sejak itu, banyak terjemahan Protestan telah diterbitkan.
interpretasi Alkitab. Selama abad-abad pertama era Kristen, teks-teks alkitabiah dianggap memiliki banyak arti. Aliran teologi Aleksandria, yang dipengaruhi oleh Philo, mengembangkan suatu sistem penafsiran teks-teks alkitabiah sebagai alegori, di baliknya terdapat kebenaran-kebenaran tersembunyi di samping makna literalnya. Segala sesuatu dalam Alkitab dianggap dari sudut pandang Kristen, dan makna independen dari Perjanjian Lama sebenarnya diabaikan. Peristiwa-peristiwa Perjanjian Lama dan para partisipannya telah secara universal ditafsirkan sebagai jenis-jenis peristiwa dan karakter dalam Perjanjian Baru; metode interpretasi ini disebut tipologis. Jadi, Yunus, yang dimuntahkan pada hari ketiga dari perut ikan paus, ditafsirkan sebagai prototipe Kristus, yang bangkit pada hari ketiga setelah penyaliban. Sebuah sekolah teologi saingan di Antiokhia mengembangkan doktrin tentang makna historis dan literal dari teks-teks alkitabiah. Aliran ini menolak pencarian alegori, kecuali dalam kasus penggunaannya secara sadar. Para Bapa Gereja Latin berusaha menemukan kompromi antara posisi ekstrim aliran Aleksandria dan Antiokhia. Secara umum, para teolog tertarik dengan sistem makna kiasan. Pada abad 11-12. Sebuah klasifikasi telah diterima secara umum yang membedakan empat jenis makna (ini banyak digunakan hingga hari ini): 1) makna literal atau historis; 2) pengertian kiasan atau metaforis yang menghubungkan teks yang diberikan dengan Kristus atau gereja-Nya; 3) pengertian anagogis, mengungkapkan kebenaran spiritual atau surgawi; dan, terakhir, 4) makna moral, berkaitan dengan jiwa dan memberi petunjuk untuk praktik hidup.
Reformasi. Pembaru Protestan abad ke-16 menolak interpretasi metaforis dan kembali ke langsung, makna historis dari Alkitab. Mereka dibimbing oleh prinsip berikut: "Kitab Suci itu sendiri adalah penafsirnya sendiri"; mereka berpendapat bahwa Tuhan secara langsung mencerahkan pikiran orang-orang yang, dalam ungkapan Calvin, membaca "seolah-olah mereka telah mendengar firman ini dari mulut Tuhan sendiri." Namun demikian, berbagai denominasi Protestan telah mengembangkan pendekatan yang berbeda untuk menafsirkan teks-teks Alkitab. Luther, misalnya, percaya bahwa Alkitab berisi Firman Tuhan, tetapi bukan Firman Tuhan itu sendiri. Posisi ini memungkinkan dia untuk membedakan di dalamnya buku-buku dengan signifikansi spiritual yang lebih besar atau lebih kecil. Quaker bersikeras bahwa Roh Kudus dapat mencerahkan seseorang baik secara langsung maupun melalui Alkitab. Kaum Puritan melihat Alkitab sebagai kodifikasi hukum yang mengatur aktivitas publik atau pribadi apa pun. Pada abad ke-18 Orang-orang Metodis dan aliran lainnya berkhotbah bahwa di dalam Alkitab, Tuhan berbicara secara eksklusif tentang keselamatan manusia melalui Yesus Kristus, dan tidak ada hal lain yang harus dicari di dalamnya.
Keraguan tentang otoritas Alkitab. Mulai dari abad ke-17. Perkembangan ilmu-ilmu alam dan manusia telah menimbulkan masalah-masalah baru dalam penafsiran Alkitab. Para astronom, ahli geologi, dan ahli biologi melukiskan gambaran yang sama sekali berbeda tentang Semesta daripada di Kitab Suci. Sejumlah pakar menyimpulkan bahwa Alkitab telah mengalami banyak perubahan. Jadi keraguan ditaburkan tentang keakuratan literal dan kepengarangan tradisional dari buku-buku alkitabiah. Dan terakhir, semangat rasionalis akhir abad 19 - awal abad 20. mencerminkan kepercayaan sekuler dalam kemajuan umat manusia dan persepsi Alkitab sebagai peninggalan, atau bahkan hanya sebagai kumpulan takhayul. Hasil penelitian baru menunjukkan bahwa Alkitab bukanlah Firman Tuhan yang tidak berubah, melainkan bukti sejarah pencarian manusia akan Tuhan. Pertama, Gereja Katolik menyatakan sesat hasil penelitian sejarah dan ilmu alam yang menggerogoti ajaran tradisional Gereja. Kemudian, di bawah Paus Pius XII (1939-1958), gereja mulai mendorong penelitian ilmiah, menyatakan bahwa hasil mereka, asalkan benar, tidak dapat mempengaruhi tradisi dan dogma gereja. Teologi Protestan terbagi menjadi dua kubu. Kaum fundamentalis bersikeras pada kebenaran literal Alkitab dan tidak akan menerima studi apa pun oleh para sarjana Alkitab atau ilmuwan alam jika hasilnya bertentangan dengan Firman Alkitab. Protestan lainnya, terutama para teolog dan ilmuwan yang disebut. arah sejarah-kritis, memimpin dalam studi kritis baru. Salah satu aliran pemikiran Protestan menyerukan "demitologisasi" pemikiran alkitabiah untuk menghilangkan kontradiksi antara penemuan ilmiah alam dan gambaran pra-ilmiah tentang dunia yang disajikan dalam Alkitab. Protestan lainnya berpendapat bahwa Tuhan tidak dapat diketahui dengan metode ilmiah atau sejarah, dan bahwa semakin banyak informasi mengenai kepenulisan buku-buku Alkitab, latar belakang sejarah pada saat mereka ditulis, dan perubahan yang dibuat pada mereka gagal untuk meniadakan pentingnya konsep kunci dari dosa, penebusan, dan Wahyu.
studi Alkitab. Kajian ilmiah teks-teks alkitabiah dibagi lagi menjadi dua disiplin ilmu yang terkait: kritik tekstual dan analisis kritis-historis. Tugas kritik tekstual adalah mengembalikan teks asli kitab-kitab alkitabiah. Studi sejarah-kritis menganalisis kepenulisan teks, waktu penciptaannya, tujuan, gaya, bentuk dan, jika mungkin, pendahulu lisan.
Teksologi. Kebutuhan akan kritik terhadap teks muncul karena fakta bahwa manuskrip asli Alkitab telah hilang, dan daftar paling kuno yang sampai kepada kita berbeda secara signifikan. Manuskrip lengkap paling awal dari Perjanjian Baru berasal dari abad ke-4 SM. Sampai tahun 1947, ketika Gulungan Laut Mati ditemukan, yang berisi sebagian dari hampir semua kitab Perjanjian Lama dan ditulis antara tahun 200 SM. dan 100 M, para ilmuwan memiliki daftar tertua dari Perjanjian Lama, yang berasal dari abad ke-9-11. AD, dengan satu-satunya pengecualian - sebuah fragmen dari Pentateuch abad ke-2. SM. Di era kuno dan Abad Pertengahan, semua teks disalin dengan tangan dan mengandung kesalahan penyalinan. Ada banyak kasus penambahan, perubahan, pengulangan, dan lompatan kata. Terkadang seluruh bagian dihancurkan atau digambar ulang, seringkali dengan perubahan radikal dalam arti teks. Para sarjana tekstual Alkitab dari zaman kuno (di antara orang-orang Yahudi, dimulai dengan Masoret, dan di antara para sarjana Alkitab Kristen, dengan Jerome) berusaha keras untuk akurasi, pekerjaan mereka didasarkan pada perbandingan yang cermat dari versi teks tulisan tangan. Saat ini, penetapan kriteria yang diterima secara umum untuk membandingkan manuskrip, peningkatan pengetahuan bahasa kuno, dan penemuan manuskrip baru memungkinkan untuk menempatkan kritik tekstual secara ilmiah.
Metode historis-kritis. Kritik sejarah menandai fase baru dalam studi biblika dan telah dibentuk atas dasar pemikiran bahwa Alkitab ditulis oleh manusia. Para ahli dalam metode kritis-historis (yang asal-usulnya adalah para sarjana Protestan) mempelajari Alkitab seperti dokumen tertulis lainnya, dan tidak memperhitungkan tempatnya dalam sistem doktrin gereja. Tujuan dari kritik sejarah adalah untuk memperjelas makna yang dimiliki teks-teks alkitabiah pada saat penciptaannya, dan ini memungkinkan mereka untuk berbicara kepada kita, orang-orang modern, dalam bahasa yang lebih mudah dipahami. Metode historis-kritis telah mempertanyakan keakuratan literal dari sebagian besar teks alkitabiah, dan untuk alasan ini telah menyebabkan dan masih menyebabkan banyak kontroversi. Cendekiawan Katolik modern juga memberikan kontribusi yang signifikan terhadap penelitian kritis sejarah, terutama di bidang arkeologi alkitabiah. Banyak sarjana biblika Yahudi bekerja di bidang kritik sejarah baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru, mengoreksi kecenderungan para sarjana Kristen (bahkan modernis) untuk melihat dalam Perjanjian Baru penyelesaian rohani Perjanjian Lama dan Perjanjian Lama.
PERJANJIAN LAMA
Dasar dari teks Perjanjian Lama yang diterima dalam edisi modern adalah Alkitab Ibrani. Awalnya berisi 24 buku, dibagi menjadi tiga bagian berikut: I. "Hukum": Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan. II. "Nabi", termasuk "nabi awal" ("neviim rishonim"): Yosua, Hakim, Samuel, Raja-raja, dan "nabi-nabi kemudian" ("neviim aharonim"): Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, 12 "nabi kecil" . AKU AKU AKU. "Kitab Suci": Mazmur, Ayub, Amsal, Rut, Nyanyian, Pengkhotbah, Ratapan, Ester, Daniel, Ezra, Tawarikh. Dalam edisi modern, kitab Samuel, Raja-Raja dan Tawarikh dibagi menjadi dua (dalam Alkitab Terjemahan Sinode Rusia, kitab Samuel dan Raja-Raja disebut 1-4 Kitab Raja-Raja, dan Tawarikh disebut 1-2 Kitab dari Tawarikh), kitab Nehemia dipilih dari kitab Ezra, dan kitab Dua Belas Nabi dibagi menjadi 12 kitab terpisah, sesuai dengan jumlah nabi. Dalam Alkitab Katolik ada, selain: Tobit, Judith, Kebijaksanaan Salomo, Baruch, 1-2 Makabe, serta tambahan Ester dan Daniel. Semua ini, bersama dengan 1-2 Esdras (dalam Vulgata 3-4 Esdras) dan Doa Manasye, disebut "apocrypha" dalam Alkitab Protestan.
BUKU PERJANJIAN LAMA
Pentateukh. Buku-buku yang menjelaskan peristiwa-peristiwa dari penciptaan dunia sampai kematian Musa disebut Taurat, atau Pentateuch. Di zaman kuno, manuskrip Pentateuch, karena banyaknya teks, tidak dapat ditulis pada satu gulungan perkamen dengan ukuran biasa, sehingga Taurat dibagi menjadi lima buku yang diterima saat ini (Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan), ditulis pada gulungan terpisah. Gulungan-gulungan ini disimpan dalam bejana tanah liat (Yunani teuchos), karena itu istilah Yunani Pentateuchos, "lima bejana (untuk gulungan)". Teks-teks tertua yang termasuk di dalamnya berasal dari zaman "para patriark" (abad ke-18 SM), dan bagian-bagian terakhir tidak mungkin ditulis sebelum pemukiman kembali orang-orang Yahudi di Babel (abad ke-6 SM). Pada tanggal 5 c. SM. semua bahan ini, digabungkan dan diedit oleh juru tulis Bait Suci Yerusalem, mengambil bentuknya yang sekarang. Dan hanya kemudian, mungkin, di 2 c. SM, ada gagasan tentang kepenulisan Musa. Terlepas dari keragaman ideologis, linguistik, dan gaya dari bagian-bagiannya, Pentateuch adalah monumen yang sangat integral. Tema sentralnya adalah hubungan antara nasib Israel dan rencana Allah, yang terungkap dalam penciptaan dunia dan manusia. Narasi awal dalam Kitab Kejadian - kejatuhan Adam dan Hawa, kematian umat manusia dalam banjir universal, upaya berani manusia untuk mencapai surga dengan bantuan Menara Babel - berbicara tentang jarak umat manusia dari Penciptanya, pergerakan orang melalui perang dan kekerasan hingga kekacauan dan kehancuran. Namun, dengan kedatangan Abraham, ada harapan. Allah memilih keturunan Abraham untuk menjadi model di mana "semua keluarga di bumi akan diberkati." Berikut riwayat keturunan Ibrahim: Ishak dan Ismail putra, Ishak - Yakub dan Esau, putra Yakub - Yusuf. Buku ini diakhiri dengan cerita tentang Yusuf, yang naik ke posisi tinggi di Mesir. Sisa buku berfokus pada kegiatan Musa dan kesimpulan dari perjanjian antara Allah dan Israel. Kitab Keluaran menceritakan tentang pembebasan anak-anak Israel dari perbudakan Mesir dan bagaimana Tuhan di Gunung Sinai memberikan hukum kepada Musa. Kitab Imamat terutama membahas tentang tata ibadat. Kitab Bilangan menceritakan 40 tahun pengembaraan Israel di padang gurun. Ini berisi hasil sensus suku Israel dan beberapa hukum tambahan. Dalam Ulangan, Musa menginstruksikan sesama sukunya sebelum kematiannya: dia mengingatkan mereka tentang pentingnya eksodus dari Mesir sebagai peristiwa yang mengubah orang Yahudi menjadi umat Allah, dan secara singkat menguraikan Hukum. Buku ini diakhiri dengan kisah kematian Musa di perbatasan tanah perjanjian. Dimungkinkan untuk memilih empat lapisan bahan yang berbeda yang digunakan oleh para juru tulis dalam menyusun Pentateukh. Sumber-sumber ini, yang biasa disebut sebagai "kodeks", sekarang dilambangkan dengan huruf Latin J, E, D, dan P. Tak satu pun dari mereka telah sampai kepada kita dalam bentuk aslinya, tetapi para sarjana telah merekonstruksi banyak konten yang dianggap dan sejarah mereka. Yang tertua dari empat sumber dilambangkan dengan huruf J (Yahvist). Kemungkinan besar, itu seperti epik nasional, yang disusun pada abad 11-10. SM. dari tradisi yang dipelihara oleh suku-suku Yahudi yang tinggal di Kanaan. J adalah sumber dari cerita Genesis yang terkenal. Diantaranya adalah cerita kedua tentang penciptaan dunia (bab 2), cerita tentang Adam dan Hawa, Nuh dan air bah, tentang janji yang diberikan Tuhan kepada Abraham, tentang kehancuran Sodom dan Gomora, tentang bagaimana Yakub mengecoh kakak laki-lakinya Esau, mencuri berkat ayahnya. Codex J juga memuat banyak kisah eksodus dari Mesir dan pengembaraan di padang gurun, yang dibahas dalam kitab Keluaran dan Bilangan. Beberapa materi dalam Codex J bertahan di luar Pentateukh dalam Kitab Yosua. Nama sumber J diberikan oleh salah satu fitur yang terkait dengan nama suci Tuhan. Dalam bahasa Ibrani, di mana tidak ada vokal yang ditulis, nama Tuhan ditulis dengan empat konsonan: JHWH (atau YHWH), yang mungkin diucapkan "Yahweh." Menurut Kitab Keluaran, nama ini tidak diketahui orang sampai Tuhan mengungkapkannya kepada Musa. Namun, dalam Codex J, nama JHWH sering digunakan dalam cerita tentang peristiwa yang terjadi sebelum kelahiran Musa. Kira-kira dari tanggal 4 c. SM. orang Yahudi tidak mengucapkan nama suci itu, tetapi menggantinya dengan kata Adonai (Tuhan). Terjemahan Alkitab cenderung mempertimbangkan praktik ini. Jadi, dalam terjemahan Rusia dari Kitab Kejadian, kata Tuhan sering berhubungan dengan singkatan JHWH dan sering menunjukkan bahwa frasa dengan kata ini diambil dari tradisi J. E (Elohist), sumber kedua, tidak selengkap sebagai J. Ini adalah serangkaian narasi dan hukum yang terhubung secara longgar yang mungkin beredar di kerajaan utara, Israel. Koleksi ini berasal dari abad ke-8. SM, ketika Israel dan Yehuda adalah kerajaan yang terpisah. Codex E berisi banyak narasi penting: tentang Abraham dan Hagar, tentang pengorbanan Abraham atas Ishak, tentang pemuliaan Yusuf di Mesir. Di antara bahan legislatif adalah bentuk awal dari Dekalog, atau Sepuluh Perintah Allah (Kel. 20). Kodeks ini dilambangkan dengan huruf E, karena dalam narasi peristiwa yang terjadi sebelum wahyu nama JHWH, dewa disebut secara eksklusif Elohim (Tuhan). Sumber ketiga, D (Ulangan), adalah kumpulan dokumen yang dikumpulkan di pengadilan selama periode hakim dan raja Israel (abad 12-8 SM) dan terkait dengan hukum perdata dan pidana, serta masalah agama. Versi Dekalog dalam Ulangan 5 mungkin didapat di sana dari D. Setelah kerajaan Israel ada pada tahun 722 SM. ditaklukkan oleh Asyur, bahan legislatif ini ditulis oleh ahli-ahli Taurat yang masih hidup yang mencari perlindungan di selatan, di Yudea. Ini akhirnya membentuk inti dari Ulangan (Deuteronomium), dari yang nama Latinnya huruf D diambil. Sumber terbaru dari empat Pentateuch, P (Kode Imam), disusun oleh para imam Yerusalem di pembuangan Babilonia (598- 538 SM) setelah jatuhnya Kerajaan Yehuda. Para imam ini ingin menyusun ulang kenangan nasional dalam terang tugas utama mereka - pelayanan Yahweh di Bait Suci Yerusalem. Karya terakhir mereka adalah kombinasi dari sejarah dunia, aturan kultus, dan silsilah berdasarkan banyak sumber awal. Misalnya, Dekalog dalam bentuk modernnya adalah versi P, yang merupakan pengerjaan ulang dari versi E dan D. Kitab Priestly Code memuat kisah pertama penciptaan dunia (Kej 1), serta kisah kontrak Allah dengan Abraham, yang merupakan teks paralel dengan teks J Beberapa bab dari Kitab Keluaran, seluruh Kitab Imamat, dan banyak bab dari Kitab Bilangan, yang berisi hukum kultus dan membentuk sebagian besar Pentateukh, juga disertakan di sumber P
"Nabi". Antara abad ke-9 dan ke-5. SM. di Palestina, gerakan para nabi muncul, percaya bahwa Tuhan mengilhami mereka untuk menyatakan kehendak mereka kepada orang-orang pilihan. Mereka mencambuk raja, imam dan rakyat jelata karena mereka terperosok dalam kejahatan, berpaling dari Tuhan dan mengabaikan hukum-Nya; bernubuat tentang pendekatan penghakiman ilahi atas kerajaan Israel dan Yehuda dan meminta para pendengar untuk bertobat dan tunduk pada kehendak Tuhan. Cerita tentang perbuatan mereka, khotbah, nubuat, yang mewujudkan pandangan sejarah sebagai penghakiman ilahi, mendominasi bagian kedua dari Alkitab Ibrani, yang disebut "Nabi". Para "nabi awal" menceritakan peristiwa sejarah dari kematian Musa (c. 1400 SM) sampai kematian kerajaan Yehuda pada abad ke-6. SM. Sebagian besar, bahan sejarah dari buku-buku ini tercatat pada abad ke-8-7. SM, meskipun penulisan bagian akhir, penyuntingan dan kompilasi buku berlanjut hingga abad ke-5. SM. Kitab Yosua menceritakan tentang penaklukan Kanaan oleh Yosua pada abad ke-14. SM. Kitab Hakim-Hakim berbicara tentang pemerintahan pemimpin-hakim militer - Deborah, Gideon, Simson, dan lainnya pada abad ke-13-11. SM. Kitab Samuel menceritakan tentang nasib nabi dan "hakim Israel" terakhir Simson, tentang pembentukan negara Yahudi di bawah Saul dan kebangkitannya di bawah Daud pada abad ke-10. SM. Kitab Raja-Raja menggambarkan berkembangnya kerajaan di bawah Salomo, pembagiannya menjadi dua kerajaan - Yehuda dan Israel - setelah kematian Salomo, dan juga berisi peringatan yang diungkapkan oleh nabi Elia dan Elisa. Di akhir cerita diceritakan tentang penaklukan Israel oleh Asyur pada 732-721 SM, penaklukan Yehuda oleh Babilonia pada 598-587 SM. dan awal pengasingan berikutnya ke Babel. Meskipun buku-buku "nabi awal" adalah buku sejarah, penulisnya tidak peduli dengan pencatatan objektif dari peristiwa masa lalu Yahudi. Tujuan mereka adalah untuk menunjukkan perkembangan prinsip agama tertentu: kesejahteraan suatu negara hanya dapat diandalkan jika orang dan pemimpin mereka memenuhi persyaratan perjanjian dengan Tuhan, dan bencana dan bencana nasional adalah hukuman ilahi untuk kedengkian dan pelanggaran hukum. Pandangan bahwa Allah mengarahkan sejarah umat pilihan-Nya menurut perbuatan baik atau jahat mereka diambil dari ajaran para nabi. Dengan demikian, "nabi-nabi awal" memberikan latar belakang sejarah untuk khotbah dan karya puitis para nabi itu sendiri, yang dirangkum dalam buku-buku yang disebut "nabi-nabi kemudian". "Nabi-nabi kemudian" terbagi dalam dua kelompok: "nabi besar" - Yeremia, Yesaya, Yehezkiel, dan 12 "nabi kecil". Tetapi jika Anda membacanya secara kronologis, Anda dapat lebih memahami perkembangan pemikiran para nabi dalam konteks zamannya. Menurut satu pandangan, karya puitis dan khotbah para nabi disimpan dalam transmisi lisan oleh murid-murid mereka dan ditulis hanya bertahun-tahun setelah kematian para nabi itu sendiri. Tanggal pasti kompilasi buku-buku ini masih menjadi kontroversi, dan karena itu semua tanggal yang diberikan adalah perkiraan. Amos (c. 751 SM) adalah penduduk asli kerajaan selatan Yehuda, tetapi bernubuat terutama di kerajaan Israel, di utara. Seorang nabi keadilan ilahi, dia mengumumkan bahwa Tuhan akan menghancurkan Israel karena ketidakadilan sosial dan kerusakan moral mereka. Tuhan menuntut perilaku yang benar, bukan ketaatan formal; dan perintah-perintah-Nya berlaku tidak hanya untuk Israel dan Yehuda, tetapi juga untuk seluruh dunia. Hosea (masa kejayaan aktivitas 745-735 SM), satu-satunya nabi dari penduduk asli kerajaan Israel, yang khotbahnya telah turun ke zaman kita. Seperti gurunya Amos, ia menekankan bahwa Tuhan mengasihi umat-Nya bahkan jika mereka telah berhenti menyembah-Nya. Memenuhi perintah Tuhan, ia menikahi seorang pelacur, yang melambangkan pengkhianatan Israel, yang mulai menyembah dewa-dewa asing. Hosea menyatakan bahwa Tuhan menderita sebagai suami yang tertipu yang masih mencintai istri yang tidak setia, dan bahwa kesengsaraan yang ditakdirkan untuk dialami Israel pada akhirnya akan membuat mereka dibersihkan. Yesaya dari Yerusalem (c. 740-686 SM), seperti Hosea, adalah murid Amos. Dia meramalkan (dan kemudian, ketika berada di Kerajaan Yehuda, menyaksikan pemenuhan nubuatannya) penaklukan Israel oleh Asyur (722 SM) dan penawanan suku-suku Israel. Pada saat yang sama, dia mengumumkan bahwa "sisa" Israel akan kembali kepada Yahweh dan pada akhir sejarah akan ada perdamaian universal, dan seluruh umat manusia akan dipersatukan di bawah pemerintahan keturunan Raja Daud. Yesaya adalah orang pertama yang mengungkapkan harapan kedatangan Mesias, yang kemudian memiliki pengaruh kuat pada Yudaisme dan Kekristenan. Demikian pula, gagasannya tentang "sisa" yang akan bertahan dari kehancuran Israel mengatur panggung untuk konsep tujuan universal sinagoga dan gereja Kristen. Hanya 33 pasal pertama dari Kitab Yesaya yang dapat dikaitkan dengan Yesaya sendiri, namun, beberapa bagian dari pasal-pasal ini merupakan penyisipan kemudian.
Mikha dari Moreshet (c. 700-650 SM) berbicara membela kaum miskin yang tertindas dan, seperti Amos, memperingatkan terhadap formalisme seremonial magis. Zefanya, Nahum dan Habakuk (masa kejayaan kegiatan c. 626-620 SM) terus memberitakan di Yerusalem kehendak Allah yang adil, penguasa mutlak sejarah. Habakuk memperdalam konsep iman Yesaya dan mengembangkan tema penyerahan diri kepada kehendak Allah tanpa mengharapkan keuntungan materi. Yeremia (626-581 SM) meramalkan dan mengalami kehancuran Yerusalem dan Bait Sucinya. Setelah pengepungan pertama dan deportasi orang-orang Yahudi (598 SM), ia menulis kepada para tawanan di Babel untuk mendorong mereka dan memperkuat tekad mereka untuk menolak asimilasi. Setelah penghancuran terakhir Yerusalem (586 SM), ia menyatakan bahwa agama orang Yahudi akan bertahan dari kehancuran negara dan bahwa Allah akan membuat "perjanjian baru" dengan "bangsa Israel dan kaum Yehuda" dan menuliskannya di hati orang-orang (Yer 31:31-34). Kitab nabi Obaja (setelah 586 SM) adalah yang terpendek dalam Perjanjian Lama. Ini, pada dasarnya, adalah revisi dari bab ke-49 dari Kitab Yeremia, yang berisi nubuat tentang kematian suku Edom yang membantu menghancurkan Yehuda. Yehezkiel (593-571 SM), putra seorang imam Yerusalem, mendukung semangat tawanan Yahudi di Babel. Dia mengembangkan prinsip tanggung jawab individu (bukan nasional) untuk perbuatan baik dan jahat. Visinya tentang Bait Suci yang baru (sembilan bab terakhir dari buku ini) membentuk dasar agama Yahudi pada periode setelah penawanan, yang menekankan pemenuhan Hukum dan resep kultus. Seorang nabi yang tidak dikenal dari pembuangan Babilonia (c. 545 SM) dikenal sebagai Deutero-Yesaya. Baginya nubuat-nubuat yang terkandung dalam ch. 40-55 Kitab Yesaya. Dalam bagian yang berjudul "Nyanyian Hamba Yahweh yang Menderita," ia menafsirkan misi Israel sebagai pengorbanan untuk menebus dosa-dosa dunia dan menyerukan Israel baru untuk menjadi terang semua bangsa, bahkan sampai ke ujung dunia. bumi. Hagai (masa kejayaan 520 SM) dan Zakharia (masa kejayaan 520-517 SM) berkhotbah setelah penaklukan Persia atas Babel pada 539 SM, yang mengakhiri penawanan orang-orang Yahudi. Orang Persia mengizinkan orang Yahudi untuk kembali ke tanah air mereka, tetapi banyak yang memilih untuk tetap tinggal di Babel. Hagai dan Zakharia mengilhami mereka yang kembali untuk membangun kembali Bait Suci Yerusalem, yang disebut. Kuil kedua. Tritoisaiah adalah nama kumpulan karya puisi yang membentuk Ch. 56-66 dari Kitab Yesaya, baik yang berkaitan dengan era pembuangan Babilonia dan periode segera setelahnya (c. 500 SM). Joel dan Maleakhi (c. 500-450 SM) ) berusaha untuk mereformasi agama dan moralitas orang Yahudi Palestina. Kitab Yunus (c. 400 SM), meskipun termasuk dalam kitab-kitab kenabian, sebenarnya tidak satu. Ini adalah teks penuh humor, yang menguraikan legenda seorang nabi yang hidup di abad ke-8. SM. (disebutkan dalam 2 Raja-raja 14:25). Yunus, yang menentang kehendak Tuhan dan tidak ingin berkhotbah kepada orang Asyur, dihukum karena ini: dia harus menghabiskan tiga hari di dalam perut ikan paus dan menderita sengatan matahari. Buku ini bersaksi bahwa agama Yahudi abad ke-4. SM. adalah ide-ide universalistik. Tujuan dari buku ini adalah untuk menunjukkan bahwa Yahweh peduli dengan semua orang, bahkan orang Asyur yang dibenci dari Niniwe.
"Kitab Suci" adalah kumpulan penuh warna dari karya puitis, lagu, kata-kata mutiara, teks sejarah dan kenabian. Mazmur berisi himne dan doa, sebagian berasal dari zaman yang sangat kuno. Banyak dari mereka digunakan dalam kultus Yerusalem antara Kuil Pertama dan Kedua. Seleksi terakhir mungkin berasal dari tanggal 3 c. SM. Kitab Ayub (c. 575-500 SM) adalah puisi dramatis yang diatur dalam bingkai naratif sebuah cerita rakyat. Ayub yang saleh, silih berganti, menderita kemalangan yang dikirimkan Tuhan untuk menguji kekuatan imannya. Dalam serangkaian percakapan dengan teman-temannya, Ayub mencoba mencari tahu bagaimana penderitaan bisa menimpa orang benar. Di akhir puisi, Tuhan menyatakan bahwa jalan-Nya tidak dapat diakses oleh pemahaman manusia, dan Ayub tunduk pada kehendak ilahi. Karakter sentral dari buku ini adalah non-Yahudi, selain itu, tidak disebutkan kontrak dengan Tuhan di Gunung Sinai. Buku ini menunjukkan seorang pria di persimpangan jalan di dunia yang tampaknya bermusuhan. Tanggal pembuatannya masih diperdebatkan. Kitab Amsal (c. 950-300 SM) adalah kumpulan kata-kata mutiara dan pepatah kebijaksanaan duniawi. Ini mengusulkan filosofi hidup praktis yang didasarkan terutama pada kesuksesan, dan moralitas yang dipandu oleh kehati-hatian dan akal sehat. Penulisan buku ini secara tradisional dikaitkan dengan Sulaiman, meskipun koleksinya kemudian disusun berdasarkan banyak sumber. Five Scrolls ("Megillot") - buku yang secara tradisional dibaca pada lima hari raya Yahudi. Ini adalah Kidung Agung, Rut, Ratapan, Pengkhotbah dan Ester. Kidung Agung, yang secara tradisional dikaitkan dengan Sulaiman, mungkin merupakan kumpulan lagu pernikahan dari abad ke-10 hingga ke-9. SM. Itu dibaca pada Paskah Yahudi ketika eksodus dari Mesir diingat. Kitab Rut menceritakan tentang pernikahan Boas pemilik tanah yang kaya dengan gadis Moab, Rut. Mungkin ditulis antara abad ke-5 dan ke-3. Sebelum Masehi, buku ini menegaskan keterbukaan agama Yahudi kepada orang asing: dikatakan bahwa bahkan Daud memiliki nenek moyang asing. Buku ini dibaca pada Shavuot, atau Pentakosta, festival panen musim semi. Kitab Ratapan, yang secara tradisional dikaitkan dengan Yeremia, terdiri dari lima puisi yang meratapi kehancuran Yerusalem (586 SM) dan berasal dari masa pembuangan Babilonia (586-536 SM). Itu dibaca pada tanggal 9 bulan Av, pada hari puasa, ketika orang-orang Yahudi mengingat penghancuran Bait Suci di Yerusalem. Kitab Pengkhotbah, bersama dengan Amsal dan Kidung Agung, secara tradisional dikaitkan dengan Salomo, meskipun lebih mungkin bahwa semua buku ini ditulis oleh penulis yang tidak dikenal dari abad ke-3. SM. Kitab Pengkhotbah penuh dengan refleksi pesimis. Ini adalah kumpulan kata-kata mutiara, yang makna utamanya, tidak seperti Kitab Amsal, adalah bahwa baik kecerdasan maupun bakat tidak menjamin kesuksesan seseorang. Kitab Pengkhotbah dikaitkan dengan festival panen musim gugur Sukkot. Kitab Ester menceritakan tentang istri Yahudi dari raja Persia Ahasuerus yang tidak dikenal secara historis (dalam terjemahan Septuaginta dan Sinode - Artahsasta). Berkat keberaniannya, komunitas Yahudi Persia diselamatkan dari pemusnahan, yang disiapkan untuknya oleh wazir jahat Haman. Buku ini dibaca pada hari raya Purim, liburan musim semi yang didedikasikan untuk mengenang peristiwa ini. Itu mungkin dibuat pada abad ke-2. SM. Tawarikh (Chronicles), Ezra, Nehemia dianggap sebagai bagian dari satu buku yang berasal dari sekitar 250 SM. dan ditulis, tampaknya, oleh salah satu ahli Taurat dari Bait Suci Kedua. Buku ini kembali ke peristiwa sejarah kitab Raja-Raja dan berisi materi tambahan tentang Daud, Salomo, Bait Suci di Yerusalem, dan raja-raja Yehuda dan Israel. Sejarah orang-orang Yahudi dibawa ke periode kontemporer penulis. Buku tersebut menggambarkan kebangkitan komunitas kota Yerusalem setelah kembalinya dari pembuangan Babilonia (538-500 SM), restorasi tembok Yerusalem oleh Nehemia (444 SM) dan reformasi legislatif yang dilakukan oleh juru tulis Ezra (397 SM). ) . Kitab Daniel (c. 165-164 SM) mungkin yang terbaru dalam Perjanjian Lama. Ini menceritakan tentang nabi Daniel, yang tinggal di penangkaran di Babel, dan tentang pemenuhan nubuatnya tentang penaklukan Babel oleh Persia. Bagian terakhir dari buku ini adalah kiamat, wahyu tentang hampir akhir sejarah dan pendekatan Kerajaan Allah. Penglihatan Daniel menggambarkan kerajaan timur kuno utama dari pemberontakan Makabe (168-165 SM).
Tulisan yg diragukan pengarangnya. Apokrifa dalam Protestantisme mencakup beberapa teks Alkitab yang relatif terlambat (2-1 abad SM) yang tidak ada dalam kanon Yahudi, dan oleh karena itu tidak termasuk dalam Alkitab edisi Protestan. Ini Susanna, Wil dan Naga, Nyanyian Tiga Pemuda, yang dimasukkan, sebagai tambahan selanjutnya, dalam Kitab Daniel. Kitab Tobit adalah cerita pendek pseudo-historis yang ditempatkan oleh Alkitab Yunani di antara 1-3 Kitab Ezra dan Kitab Judith. Ini menceritakan tentang keselamatan Tobit tua yang saleh, yang pada awalnya menjadi buta dan bangkrut, tetapi kemudian kembali ke kemakmuran sebelumnya berkat putranya Tobius, yang membawa kekayaan, seorang istri dan obat ajaib dari negara yang jauh, yang kembali. pandangan ayahnya. Kitab Judith adalah novel sejarah semu, tidak ada dalam Alkitab Ibrani, tetapi disimpan dalam terjemahan Yunani dari bahasa Ibrani asli yang hilang dan dalam terjemahan Latin dari versi bahasa Aram yang hilang. Alkitab Yunani menempatkannya di antara kitab-kitab sejarah, di antara Kitab Tobit dan Kitab Ester. Mungkin ditulis selama penganiayaan Antiochus Epiphanes (c. 175-174), itu menceritakan tentang seorang wanita Yahudi yang, untuk menyelamatkan kota asalnya Betulia, merayu dan kemudian memenggal kepala komandan musuh Holofernes. Jerome menerjemahkannya dan memasukkannya ke dalam Vulgata dengan alasan bahwa Konsili Nicea (325) mengakui buku ini sebagai bagian dari Kitab Suci. Kebijaksanaan Salomo dan Kebijaksanaan Yesus Sirakh berisi kata-kata mutiara dan nasihat hidup praktis yang mengingatkan pada Amsal Salomo dan Pengkhotbah. Barukh adalah kitab kenabian yang dikaitkan dengan murid nabi Yeremia. Pada akhirnya biasanya ditempatkan pesan yang dikaitkan dengan Yeremia. 1-2 Kitab Makabe menggambarkan perjuangan orang-orang Yahudi untuk kemerdekaan di abad ke-2. SM. (3 Makabe tidak termasuk dalam kanon Alkitab Katolik). 1 Kitab Ezra adalah revisi dari beberapa bagian Tawarikh (dalam terjemahan Sinode: kitab Tawarikh), Ezra dan Nehemia. 2 Kitab Ezra adalah kumpulan penglihatan apokaliptik. Dalam Vulgata, buku-buku ini disebut 3-4 Buku Ezra. Doa Manasye adalah doa untuk pengampunan yang ditujukan kepada Tuhan, yang dikaitkan dengan raja Yehuda, yang berada di pembuangan Babel.
SEJARAH KANON PERJANJIAN LAMA
Sejak zaman Musa, agama orang Yahudi didasarkan pada hukum-hukum suci yang terus berkembang. Yang paling awal mungkin adalah Sepuluh Perintah (dalam versi aslinya) yang diukir pada loh batu. Selanjutnya, di antara para imam dan nabi Israel, gagasan kanon Kitab Suci secara bertahap terbentuk, yaitu. koleksi buku yang dianggap suci, tidak berubah dan otoritas yang tidak diragukan lagi. Buku pertama yang diakui sebagai kanonik adalah Kitab Hukum, ditemukan di Bait Suci Yerusalem pada tahun 621 SM, pada masa pemerintahan Yosia. Rupanya, itu adalah kode hukum Israel, disembunyikan di Kuil oleh para imam yang berhasil melarikan diri dari penjajah Asyur seratus tahun sebelum peristiwa ini. Yosia menerimanya sebagai hukum Musa. Sebelum penaklukan Yerusalem oleh Babilonia, hanya kitab ini yang diakui sebagai kitab suci. Ini mungkin inti dari sumber D, yang kemudian memasuki Ulangan. Lebih dari 200 tahun kemudian, lebih banyak tulisan dikanonisasi. Untuk perayaan Pondok Daun pada tahun 397 SM. (menurut sumber lain - pada 458 SM) juru tulis Ezra membacakan dengan lantang Kitab Hukum Musa, yang ia bawa ke Yerusalem dari Babel, di mana ia disimpan di komunitas Yahudi. Buku ini, tampaknya, adalah teks lengkap Pentateuch, yang pertama dari tiga koleksi buku yang termasuk dalam Alkitab Ibrani, yang diakui sebagai kanonik. Pada abad ke-2 SM. dua koleksi lagi kitab suci dikanonisasi - Nabi dan Kitab Suci - yang dibacakan selama kebaktian di Bait Suci dan sinagoga. Para nabi tampaknya telah dikanonisasi c. 200 SM Kitab Suci memiliki sirkulasi independen, komposisi dan pengaturannya berubah untuk waktu yang lama. Beberapa rabi pada waktu itu mengecam keras dan melarang pembacaan Pengkhotbah, Ester, Kidung Agung. Dalam apokrif Buku II Ezra, tertulis c. 50 M, tujuh lusin buku disebutkan, yang statusnya belum ditetapkan. Dan hanya ok. Pada tahun 95 M, setelah penghancuran Bait Suci Yerusalem oleh orang Romawi, sebuah konvensi para rabi di Jamnia secara resmi menarik garis di bawah kanon alkitabiah, menyetujui sejumlah buku yang disengketakan sebagai kanonik. Kebijaksanaan Yesus Sirakh diakui sebagai pelajaran, tetapi tanpa inspirasi ilahi. Sebagian besar orang Kristen awal akrab dengan Perjanjian Lama dari Septuaginta dan sering mengutip dari kitab suci yang tidak termasuk dalam kanon yang disetujui oleh Sanhedrin dari Jamnia. Namun, kanon ini berwibawa bahkan di kalangan Kristen, dan buku-buku yang tidak termasuk di dalamnya disimpan oleh uskup atau imam setempat. Seiring waktu, mereka mulai disebut apokrif ("tersembunyi", "tersembunyi"). Pada abad ke 4-5. komunitas gerejawi di Barat sebagian besar telah memulihkan otoritas Apokrifa dan merekomendasikannya untuk dibaca, meskipun beberapa otoritas terpelajar - di antaranya Jerome (wafat 420) - belum melangkah lebih jauh dengan memasukkannya ke dalam daftar buku kanonik mereka. Di bawah pengaruh Agustinus (354-430), dewan-dewan Afrika pada akhir abad ke-4. - awal tanggal 5 c. mengenali Apokrifa, tetapi penolakan mereka bertahan untuk waktu yang lama. Pada tahun 405, kanonisitas Apokrifa ditegaskan oleh Paus Innosensius I. Dalam Gereja Katolik Roma, mereka biasanya disebut "deuterokanonika" (membentuk kanon kedua, kemudian). Dalam Protestantisme awal, otoritas Apokrifa sebagian besar ditolak. Martin Luther menyatakannya sebagai teks non-kanonik, tetapi memasukkan sebagian besar buku dalam lampiran terjemahan Alkitabnya, yang menunjukkan bahwa itu "berguna dan enak untuk dibaca." Seiring waktu, mereka memasuki sebagian besar terjemahan Alkitab Jerman, Prancis, Spanyol, Belanda, dan Protestan lainnya. Apokrifa termasuk dalam edisi paling awal dari Alkitab King James (diterjemahkan dari tahun 1611) dan dapat ditemukan di banyak edisi modern dari Alkitab. Namun, sebagian besar Protestan memandangnya sebagai tidak sepenuhnya kanonik.
Pseudepigrafa. Beberapa teks alkitabiah, yang dikaitkan dengan tokoh-tokoh alkitabiah terkenal untuk otoritas yang lebih besar, biasanya disebut prasasti semu ("tulisan palsu"). Ini termasuk Odes of Solomon, Mazmur Salomo, Kitab Henokh.
TERJEMAHAN ALKITAB KUNO
Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Ibrani (dengan pengecualian bagian Aram dari kitab Ezra, Nehemia, Daniel), dan sudah pada zaman kuno ada kebutuhan untuk terjemahan. Terjemahan-terjemahan awal ini sangat penting untuk kritik tekstual terhadap Alkitab, karena terjemahan-terjemahan tersebut lebih tua dari Alkitab Masoret dan di dalamnya ada bacaan-bacaan yang kadang-kadang bahkan lebih dapat diandalkan daripada dalam teks Masoret.
Targum Aram. Di pertengahan milenium pertama SM. Aram (Suriah) menjadi bahasa lisan yang dominan di seluruh Timur Tengah. Orang-orang Yahudi, perlahan-lahan melupakan bahasa Ibrani klasik, semakin sedikit memahami teks-teks suci yang dibacakan di sinagoga-sinagoga. Maka timbul kebutuhan akan terjemahan ("Targumim") dari bahasa Ibrani ke bahasa Aram. Targum tertua yang sampai kepada kita adalah Targum Kitab Ayub, yang ditemukan di antara manuskrip Laut Mati di Qumran. Itu ditulis sekitar abad ke-1. SM, tetapi Targum lain yang masih hidup muncul kemudian di antara orang Yahudi Babilonia yang berbicara bahasa Aram. Targums adalah parafrase daripada terjemahan literal dari Alkitab. Mereka membawa banyak penjelasan dan peneguhan, mencerminkan semangat zaman mereka. Dalam banyak edisi modern dari Alkitab Ibrani, Targum Aram diberikan secara paralel dengan teks Ibrani.
Septuaginta. Terjemahan Yunani dari Kitab Suci Ibrani berasal sebagai targum bagi orang Yahudi yang tinggal di wilayah berbahasa Yunani di Timur Tengah. Sampai 3c. SM. terjemahan Yunani individu diedarkan. Menurut tradisi, sifat informal dari terjemahan ini menyebabkan ketidakpuasan, dan sekelompok 70 atau 72 sarjana terkemuka dari Alexandria membuat terjemahan resmi untuk perpustakaan Raja Philadelphus Ptolemy (285-247 SM). Namun, lebih mungkin bahwa terjemahan yang akhirnya dikenal dalam bahasa Latin sebagai Septuaginta, (Terjemahan Tujuh Puluh [[penafsir]]) adalah kumpulan terjemahan lisan Yunani yang diedit yang dicatat di sinagoga-sinagoga. Pada awalnya, orang-orang Yahudi menyambut Septuaginta dengan persetujuan. Tetapi dengan munculnya agama Kristen, itu menjadi terkait terutama dengan gereja Kristen. Kemudian orang-orang Yahudi menolaknya dan membuat terjemahan baru ke dalam bahasa Yunani. Dalam Perjanjian Baru, Perjanjian Lama biasanya dikutip dari Septuaginta. Seorang teolog dan filolog besar Origen dari Alexandria (c. 185-254) memberikan kontribusi besar bagi perkembangan kritik dan eksegesis tekstual biblika. Dalam karya monumentalnya Hexapla, ia menulis dalam enam kolom paralel naskah asli Ibrani, transkripsinya dalam huruf Yunani, dan empat terjemahan Yunani: Septuaginta dan versi Aquila, Symmachus, Theodotion. Sayangnya, hanya beberapa bagian dari karya ini yang bertahan.
Terjemahan lainnya. Terjemahan kuno Alkitab ke dalam bahasa Latin, Siria, Etiopia, Koptik, Arab, Armenia, Georgia, dan banyak bahasa lainnya juga telah sampai kepada kami. Beberapa di antaranya dibuat oleh orang Yahudi langsung dari aslinya; Terjemahan Kristen dilakukan terutama dari Septuaginta atau terjemahan kuno lainnya. Sejumlah penerjemah Alkitab harus terlebih dahulu menciptakan alfabet untuk bahasa yang tidak memiliki bahasa tertulis. Demikian pula dengan terjemahan ke dalam bahasa Armenia, Georgia, Gereja Slavonik dan sejumlah lainnya. Terjemahannya sangat berbeda - dari literal hingga sepenuhnya gratis; oleh karena itu, Uskup Ulfilas yang terpelajar, yang menerjemahkan Alkitab untuk orang Goth, menghilangkan buku Raja-Raja. Dia menganggap bahwa mereka hanya akan menghangatkan semangat perang dari orang-orang yang sudah agresif.
TEKS ALKITAB IBRANI DAN MASALAH TEKSTOLOGIS
Naskah asli Perjanjian Lama tidak sampai kepada kita. Kami hanya memiliki salinan Alkitab Ibrani dan terjemahan kuno yang relatif terlambat. Teks Ibrani adalah buah dari aktivitas banyak generasi ahli Taurat; itu sering diubah dan diselewengkan. Karena banyak kesalahan menyusup ke dalam manuskrip, tugas kritik tekstual Perjanjian Lama adalah untuk secara akurat mengembalikan kata-kata yang direkam pada tahap awal fiksasi tertulis.
Teks para ahli Taurat (spherim). Selama beberapa abad, teks Perjanjian Lama, tampaknya, tidak ditetapkan secara kaku. Ahli-ahli Taurat dari periode awal (c. 500 SM - 100 M), yang disebut "ahli-ahli Taurat awal (soferim)", mendistorsi teks: mereka membuat kesalahan saat menyalin, mendengar kata ini atau itu salah, membaca atau menulis dia. Ada kesalahan ejaan; kata, baris, atau seluruh frasa dilewati, diulang, atau disusun ulang; kata-kata yang tidak dapat dipahami atau menyinggung "diperbaiki"; sisipan dibuat dengan penjelasan dan kesimpulan redaksional; pembacaan yang berbeda dari teks yang sama diberikan secara berurutan; catatan pinggir kemudian diambil sebagai bagian dari teks asli dan disisipkan di tempat yang salah. Semua ini telah menyebabkan berbagai pilihan yang luar biasa. Namun, di zaman Romawi, yang disebut. "ahli-ahli Taurat kemudian" mulai mencoba untuk menyatukan teks Kitab Suci. Jadi, di bawah kepemimpinan Rabi Akiba (c. 50-132), upaya dilakukan untuk mengembalikan teks asli Alkitab; ini adalah langkah pertama dalam kritik tekstual. Namun demikian, bahkan selama periode ini, perubahan kecil pada teks diperbolehkan. Delapan belas koreksi (mereka disebut "koreksi ahli-ahli Taurat") menyentuh kata-kata yang di kalangan saleh dianggap salah atau menghujat. Jadi, misalnya, dalam Hab 1:12 dikatakan: "Ya Yahweh ... Kamu tidak akan mati" (dalam bahasa Ibrani - "lo tamut"). Tetapi pemikiran ini dapat menabur keraguan tentang keabadian Sang Pencipta, dan oleh karena itu satu huruf diubah, dan teksnya menjadi ini: "Kami tidak akan mati" (dalam bahasa Ibrani "lo namut").
Alkitab Masoret. Dalam periode dari tanggal 5 c. hingga 11-12 abad. juru tulis (soferim) digantikan oleh ulama yang disebut masoret (baale-hammasorah, pemelihara tradisi). Teks yang dikembangkan oleh kaum Masorit terbesar, Aaron ben Asher, menjadi dasar dari Alkitab Ibrani modern. Kaum Masoret menghindari campur tangan langsung dengan teks Ibrani dari Alkitab, yang dianggap suci pada saat itu, jadi perubahan apa pun tidak terpikirkan. Sebaliknya, mereka mengumpulkan ribuan marginalia (catatan pinggir) dari berbagai manuskrip dan memasukkannya ke dalam teks. Marginalia seperti "kere" ("membaca") begitu berakar dalam tradisi sehingga selama sinagoga membaca Alkitab, mereka dibimbing secara tepat oleh mereka, dan bukan oleh versi yang ada dalam teks tulisan tangan ("ketiv"). Misalnya, Ayub 13:5 yang asli berbunyi: "Lihatlah, dia (Tuhan) membunuhku, dan aku tidak memiliki harapan," tetapi kaum Masoret bukannya "tidak" memerintahkan untuk membaca "di dalam dia", dan sebagai hasilnya ternyata keluar: "Lihatlah, dia membunuhku, tetapi di dalam dia ada harapanku." Kaum Masoret membuat beberapa perbaikan penting dalam pencatatan teks-teks alkitabiah. Tulisan Ibrani hanya menunjukkan konsonan, tetapi Masoret mengembangkan sistem diakritik untuk mewakili vokal. Sekarang mereka dapat mengubah vokalisasi dalam kata yang ingin mereka perbaiki. Misalnya, mereka menyediakan tetragram JHWH dengan tanda vokal untuk kata pengganti Adonai (Tuhan). Beberapa pembaca Kristen, yang tidak terbiasa dengan praktik menambahkan vokal dari satu kata ke konsonan lain, telah salah membaca nama Tuhan sebagai Yehova. Juga tidak ada tanda baca dalam teks juru tulis. Jeda intonasi atau akhir kalimat dinilai hanya dengan tebakan, yang juga memunculkan kemungkinan kesalahpahaman. Tradisi lisan kantilasi, atau mazmur, berguna dalam menunjukkan ungkapan dan tekanan yang benar dalam kata-kata sebuah teks, tetapi selalu ada bahaya bahwa tradisi itu akan rusak dan tidak diteruskan ke generasi berikutnya. Inilah sebabnya mengapa kaum Masoret mengembangkan sistem aksen, tanda kecil, mirip dengan tanda vokal, ditempatkan di atas atau di bawah kata dalam teks. Masing-masing aksen ini, yang masih dicetak di semua edisi modern Alkitab Ibrani, berarti figur melodi tertentu, motif yang terdiri dari satu atau lebih nada. Selain itu, aksen melakukan fungsi sintaksis dan fonetik: ia membagi kalimat menjadi bagian-bagian semantik dengan caesura dan membantu membangun hubungan semantik antara kata-kata individual dari kalimat ini, dan juga menyoroti suku kata yang ditekankan dalam kata tersebut. Ada beberapa aliran Masoret dengan pendekatan yang berbeda untuk vokalisasi, tanda baca dan "koreksi" teks. Dua di antaranya, yang paling terkenal, adalah sekolah Moshe ben-Naftali dan Aharon ben-Assher (keduanya dari Tiberias Palestina). Teks ben Asher diterima secara umum dan diikuti, misalnya, oleh filsuf Yahudi terkenal Maimonides (1135-1204). Namun, dalam Alkitab Ibrani cetak awal, yang disiapkan oleh Jacob ben-Hayim dan diterbitkan di Venesia oleh D. Bomberg (1524-1525), kemudian, manuskrip campuran digunakan. Dan baru pada tahun 1937 edisi kritis R. Kittel muncul, berdasarkan teks otoritatif ben Asher. Teksologi Alkitab Ibrani dari Renaisans hingga abad ke-20. Selama Renaisans dan Reformasi, antusiasme yang tidak kritis terhadap otentisitas teks Masoret berlangsung selama beberapa waktu. Beberapa ilmuwan abad 16-17. bahkan telah diklaim bahwa vokal Masoret diilhami dan disucikan secara ilahi. Akhirnya, para sarjana yang lebih berhati-hati sampai pada kesimpulan bahwa teks-teks Alkitab Masoret bukanlah daftar yang persis sama dengan aslinya, dan membuat studi terperinci atas terjemahan-terjemahan kuno. Pada saat yang sama, pengetahuan tentang bahasa Ibrani mulai meningkat karena pengenalan bahasa Arab dan bahasa Semit lainnya. Metode teksologi mengalami perkembangan lebih lanjut selama abad ke-19 dan awal abad ke-20. Dalam beberapa tahun terakhir, penemuan manuskrip baru dan kemajuan dalam studi bahasa Ibrani telah memungkinkan untuk lebih memahami Alkitab Ibrani. Kemajuan yang signifikan telah dibuat dalam studi Septuaginta dan terjemahan kuno lainnya. Berkat penemuan naskah Laut Mati di Khirbet Qumran (1947), menjadi jelas bahwa antara abad ke-1. SM. dan 1 di. IKLAN setidaknya ada beberapa edisi teks alkitabiah. Ternyata manuskrip Qumran sering kali menunjukkan kedekatan yang lebih dekat dengan Septuaginta daripada dengan teks Masoret.
METODE SEJARAH-KRITIS
Pada abad 17-18. para sarjana mulai mempelajari Alkitab, bukan dari teologis, tetapi dari pertimbangan historis dan kritis. Filsuf T. Hobbes dan B. Spinoza mempertanyakan kepenulisan Musa dalam kaitannya dengan Pentateukh dan menunjukkan sejumlah inkonsistensi kronologis yang muncul dalam interpretasi literal Kitab Kejadian. Ilmuwan Prancis J. Astruc (1684-1766) mengajukan hipotesis bahwa Kitab Kejadian milik dua penulis (Yahvist dan Elohist). Mengingat Musa adalah penulis Pentateuch, Astruc berasumsi bahwa Musa menggunakan beberapa sumber tambahan dalam karyanya. J. Eichhorn dalam karyanya Pengantar Perjanjian Lama (1780-1783) untuk pertama kalinya membedakan antara sumber dokumenter Pentateuch - J, E, P dan D. Tidak semua asumsi Eichhorn kemudian dikonfirmasi, tetapi secara keseluruhan pendekatannya ternyata membuahkan hasil, dan saat ini ia dianggap sebagai bapak pendekatan kritis-historis terhadap Perjanjian Lama. Pada tahun 1870-an dan 1880-an, hipotesis dokumenter memperoleh bentuk klasiknya dalam karya-karya sarjana Alkitab terbesar pada masa itu, J. Wellhausen. Dalam karyanya, Wellhausen tidak membatasi dirinya untuk mempelajari sumber-sumber Pentateuch, tetapi mencoba merekonstruksi sejarah agama Israel dalam terang filsafat sejarah Hegel. Dia mengabaikan sejarah orang-orang Yahudi yang tercatat dalam Alkitab sebelum Raja Daud sebagai legenda, mengabaikan pribadi Musa dan ide-ide monoteistik yang terkandung dalam sumber-sumber awal J dan E, sehingga agama suku-suku Ibrani dalam eksposisinya tampak sebagai politeistik. Dia percaya bahwa berbeda dengan politeisme ini, para nabi mengemukakan gagasan tentang Tuhan, satu untuk seluruh alam semesta. Penentangan dari kedua sudut pandang ini menghilang dalam agama Yahudi di era setelah penawanan Babilonia, ketika ritualisme dan legalisme para imam Yerusalem dan humanisme orang-orang yang menyusun buku-buku seperti Amsal dan Pengkhotbah menang. Pandangan ini tidak bertahan dalam ujian waktu. Penelitian arkeologis telah menunjukkan bahwa banyak elemen kultus keagamaan, yang oleh Wellhausen dikaitkan dengan era setelah penawanan, berasal dari asal yang lebih tua, seperti detail pengorbanan dan detail desain tabernakel perjanjian. Namun demikian, terlepas dari kekurangannya, sekolah Wellhausen membangkitkan minat yang belum pernah terjadi sebelumnya pada para nabi, yang kontribusinya terhadap kepercayaan agama orang Yahudi dan Kristen diakui secara universal. Dengan perkembangan arkeologi Timur Dekat, studi Perjanjian Lama telah menjadi bidang studi khusus di Timur Dekat. Para arkeolog telah menggali peradaban yang sangat maju yang mengelilingi orang-orang Yahudi kuno dan secara meyakinkan mengkonfirmasi cerita-cerita Alkitab yang telah dibuang sebagai legenda seabad sebelumnya. Penemuan ribuan teks sastra dan prasasti di seluruh Timur Tengah memungkinkan para sarjana Perjanjian Lama untuk menyadari lebih jelas lagi hubungan agama Ibrani dengan kultus orang-orang tetangga, serta untuk menekankan individualitasnya. Perhatian yang semakin besar diberikan pada kesatuan mendasar dari konsep-konsep teologis yang diungkapkan dalam Perjanjian Lama, peran penyembahan dalam pembentukan dan perumusan ide-ide keagamaan, pentingnya kesatuan perjanjian yang dibuat Allah dengan umat-Nya.
PERJANJIAN BARU
Tuhan, melalui kehidupan, kematian, dan kebangkitan Yesus Kristus, memberi orang keselamatan - ini adalah ajaran utama agama Kristen. Sementara hanya empat buku pertama dari Perjanjian Baru yang secara langsung berhubungan dengan kehidupan Yesus, masing-masing dari 27 buku berusaha dengan caranya sendiri untuk menafsirkan makna Yesus atau menunjukkan bagaimana ajarannya berlaku untuk kehidupan orang percaya.
BUKU PERJANJIAN BARU
Perjanjian Baru dimulai dengan empat cerita tentang kehidupan dan ajaran Yesus Kristus: Injil Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes. Kisah Para Rasul menceritakan tentang pendirian gereja Kristen dan pekerjaan misionaris para rasul. Kisah diikuti oleh 21 surat, kumpulan surat yang dikaitkan dengan berbagai rasul yang mengajar komunitas Kristen dan orang percaya secara individu dalam hal doktrin, moralitas, dan organisasi kehidupan mereka. Buku terakhir dari Perjanjian Baru - Wahyu, atau Kiamat - didedikasikan untuk visi akhir dunia yang akan datang dan kemenangan akhir kebaikan atas kejahatan.
Injil. Injil Sinoptik: Matius, Markus, Lukas. Tiga Injil pertama sering disebut sinoptik (sinopsis Yunani - tinjauan bersama), karena mereka berbicara tentang peristiwa yang sama yang berkaitan dengan Yesus, dan perkataan yang sama diberikan, sering kali bertepatan kata demi kata. Kisah-kisah terkenal tentang kelahiran Yesus, tentang sebagian besar mukjizat yang dilakukan-Nya, dan semua perumpamaan-Nya terkandung dalam Injil sinoptik, tetapi tidak dalam Injil Yohanes. Injil sinoptik berbeda terutama dalam sudut pandang masing-masing, yang mencerminkan pandangan tidak hanya dari para penginjil, tetapi juga dari orang-orang Kristen untuk siapa mereka ditulis. Penulisan Injil pertama secara tradisional dikaitkan dengan Matius, seorang pemungut cukai (pemungut cukai) yang menjadi salah satu murid pertama Yesus. Namun, banyak yang meragukan kepenulisan Matius. Jelas bahwa penulisnya adalah orang Yahudi dan menulis untuk pembaca Yahudi-Kristen. Dalam Yesus, penulis melihat pertama-tama pemenuhan dan perwujudan dari apa yang tertulis dalam Kitab Suci Yahudi, ia terus-menerus mengulangi bahwa perbuatan dan kata-kata Yesus yang paling penting sudah dinubuatkan dalam Kitab Suci orang Yahudi. Matius adalah Injil terpanjang, berisi perkataan Yesus yang paling lengkap, terutama dalam bab. 5-7 (yang disebut Khotbah di Bukit). Lebih dari Injil lainnya, Matt memperhatikan gereja Kristen dan Yesus sebagai pendirinya. Injil Matius adalah kisah tentang kehidupan dan ajaran Kristus, yang mudah dibaca dan sering dikutip. Dalam Injil Markus dan Lukas, ada kedekatan dengan lingkungan bangsa-bangsa lain, ini dimanifestasikan baik dalam bahasa maupun dalam latar yang digambarkan. Yesus dalam Matius adalah pribadi yang di dalamnya nubuat-nubuat kuno digenapi, dan bagi Markus dia adalah pembuat mukjizat. Injil Markus berusaha menunjukkan bahwa mesianisme Yesus tersembunyi selama kehidupan duniawi-Nya, dan karena alasan ini ia diterima oleh segelintir orang dan tanpa antusiasme yang semestinya. Injil Lukas mengandung banyak bahan yang tidak ditemukan dalam cerita-cerita lain tentang kehidupan Yesus, memberikan versi panjang dari cerita tentang kelahiran, penderitaan dan kematiannya, tentang penampakannya kepada para murid setelah kebangkitan. Kehidupan Yesus dipandang sebagai titik balik dalam sejarah dunia: era Israel digantikan oleh era gereja universal. Lebih dari Injil lainnya, itu menggambarkan Yesus sebagai teman bagi orang miskin dan terbuang. Sebagian besar ahli sepakat bahwa kesamaan Injil sinoptik disebabkan oleh fakta bahwa para penulisnya menggunakan bahan tradisi yang sama, dan bahwa mereka meminjam beberapa bahan dari satu sama lain. Tetapi dalam pertanyaan tentang siapa yang meminjam dari siapa, siapa penulis Injil dan kapan Injil itu ditulis, para peneliti tidak setuju. Menurut teori utama, yang disebut "Hipotesis Empat Dokumen" (di kalangan ilmiah Jerman nama "Hipotesis Dua Sumber" diterima), Injil yang paling awal dan yang pertama dari empat dokumen adalah Injil Markus. Markus dianggap sebagai sumber untuk Matius dan Lukas, karena keduanya mengandung hampir semua materi dalam Injil Markus, meskipun bagian dari teks ini dalam urutan yang berbeda dan agak diubah. Selanjutnya, Mt dan Luk memberikan sejumlah besar perkataan Yesus yang umum bagi mereka, yang tidak ada dalam Mrk. Mereka seharusnya diambil dari dokumen kedua yang belum sampai kepada kita, yang sering dilambangkan dengan huruf Q (dari kata Jerman Quelle, "sumber"). Akhirnya, baik Mt dan Lk memiliki bahannya sendiri. Namun demikian, beberapa sarjana konservatif terus bersikeras pada keunggulan Injil Matius. Sebagai buktinya, mereka mengutip sebuah tradisi kuno yang menurutnya Matius menulis Injil pertama dalam bahasa Aram, yang kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Dalam menentukan penanggalan Injil sinoptik, para sarjana terutama mengandalkan "bukti internal". Contoh yang baik adalah kesimpulan banyak peneliti berdasarkan analisis tiga versi perkataan Yesus tentang penghancuran Bait Suci Yerusalem, yang berdekatan dengan nubuatan apokaliptik tentang akhir dunia dan kedatangan Kristus yang kedua kali (Mrk 13 ; Mat 24-25, Luk 19:41-44 dan 21: 5-36). Markus diyakini telah menulis versinya selama Pemberontakan Nasional Yahudi tahun 66-70 M, tetapi sebelum kejatuhan kota dan penghancuran Bait Suci oleh Romawi pada tahun 70 M. Lukas, di sisi lain, menunjukkan pengetahuan tentang beberapa detail pengepungan Romawi atas Yerusalem, yang berarti bahwa Injil ini ditulis kemudian. Matius tampaknya telah menulis bukunya setelah peristiwa ini, dan selain itu, narasinya menunjukkan tingkat perkembangan gereja Kristen yang lebih tinggi daripada dalam teks Injil Markus. Oleh karena itu, Mt dan Luk tanggal kembali ke ca. 80-85 M
Injil Yohanes. Injil keempat, Injil Yohanes, berbeda dari sinoptik dalam fokus, bahan yang digunakan, dan komposisinya. Selain itu, lukisan itu melukiskan potret Yesus dalam warna yang sangat berbeda dari Injil sinoptik. Penulis tidak hanya didorong oleh minat naratif atau biografis; hal utama baginya adalah menyatakan satu-satunya gagasan keagamaan: Yesus adalah Sabda Allah yang menjadi manusia. Bagian pertama dari Injil menceritakan tentang serangkaian mukjizat yang dilakukan oleh Yesus, dengan penjelasan tentang makna rohaninya, yang diberikan oleh Yesus sendiri. Bagian penutup berisi serangkaian percakapan Yesus dengan murid-murid-Nya pada Perjamuan Terakhir. Dalam tanda-tanda dan wacana, sifat sejati Yesus dan perannya sebagai pembawa Wahyu ilahi menjadi jelas. Salah satu bapa gereja, Clement dari Alexandria, menulis: "Setelah penginjil lain mencatat fakta sejarah, Yohanes menulis Injil rohani." Sebagian besar peneliti setuju bahwa Injil keempat ditulis bukan oleh rasul Yohanes, tetapi mungkin oleh salah satu asisten atau murid Yohanes dan tampaknya dibuat pada akhir abad ke-1.
Kisah Para Rasul. Lukas secara umum diterima sebagai penulis Kisah Para Rasul. Paruh pertama buku ini menelusuri sejarah awal komunitas Kristen yang dipimpin oleh Petrus. Yang kedua menceritakan kegiatan misionaris Paulus dari saat pertobatannya menjadi Kristen sampai pemenjaraannya di Roma. Kisah Para Rasul - jilid kedua dari karya Lukas - ditulis tidak lama setelah Injilnya. Ini adalah usaha pertama seorang penulis Kristen untuk menulis sejarah gereja.
Surat Para Rasul. Kumpulan 21 surat, ditempatkan dalam Perjanjian Baru setelah Kisah Para Rasul, dikaitkan dengan rasul Paulus dan murid-murid Yesus - Yakobus, Petrus, Yohanes dan Yudas. Namun, saat ini, kepenulisan tradisional dan penanggalan surat-surat tersebut menjadi bahan perdebatan ilmiah.
Surat-surat Rasul Paulus. Judul tradisional dari 14 surat yang dikaitkan dengan Paulus berisi nama komunitas atau nama orang yang dituju. Dalam Alkitab, pesan-pesan kepada komunitas dicetak sebelum pesan-pesan kepada individu-individu tertentu, dan di dalam setiap kelompok pesan-pesan itu disusun menurut ukurannya, yang paling panjang di awal. Kebanyakan sarjana setuju bahwa Roma, 1-2 Korintus, Galatia, Filipi, 1 Tesalonika, dan Filemon adalah otentik. Sangat mungkin bahwa Paulus juga menulis Kolose, sementara kepenulisannya atas 2 Tesalonika dan Efesus diragukan. Banyak ahli percaya bahwa 1-2 Timotius dan Titus tidak ditulis oleh Paulus. Dan praktis tidak ada orang hari ini yang akan memperdebatkan kepenulisan Paulus atas kitab Ibrani. Paulus menulis surat-suratnya setelah 50, dan dia meninggal pada 60-an. Kronologi surat-suratnya belum ditetapkan secara pasti, tetapi ia mungkin mulai dengan 1 Tes, dokumen tertua dari gereja Kristen. Empat surat besar - Gal, 1-2 Kor, Roma - mungkin ditulis setelah dia, dan surat Phlp dan Phlm adalah yang terakhir. Jika Paulus adalah penulis 2 Tes, maka mungkin ditulis tidak lama setelah 1 Tes; jika dia menulis pesan Kol, maka pesan itu muncul pada waktu yang hampir bersamaan dengan pesan Flm. Poin sentral dari ajaran Paulus dapat dirumuskan sebagai berikut: keselamatan tersedia bagi seluruh umat manusia - baik bukan Yahudi maupun Yahudi - melalui iman di dalam Yesus Kristus. 1 Tes meyakinkan jemaat bahwa pada kedatangan Kristus yang kedua kali, baik orang Kristen yang mati maupun yang masih hidup akan bersama dengan Allah; itu berakhir dengan serangkaian instruksi tentang tugas orang Kristen dalam hidup. 2 Tesis menyarankan untuk tidak sabar menunggu kedatangan yang kedua kali. Dalam Galatia, Paulus memulai dengan mempertahankan otoritasnya sebagai rasul dan memberikan beberapa detail otobiografi yang menarik. Dia kemudian berpendapat bahwa keselamatan terutama membutuhkan iman kepada Yesus Kristus, bukan ketaatan pada Hukum Yahudi. 1 Korintus berisi nasihat Paulus tentang pertikaian, imoralitas, konversi orang Kristen ke pengadilan kafir, pernikahan, penyembahan berhala, dan sejenisnya, masalah yang mengganggu komunitas yang paling disfungsional yang ia dirikan. Surat itu berisi himne cinta yang agung (bab 13) dan wacana tentang keabadian (bab 15). 1 Kor, seperti Gal, memberikan bukti untuk klaim Paulus atas kerasulan. Roma adalah eksposisi paling lengkap dari teologi Paulus. Di dalamnya ia mempertimbangkan masalah hubungan antara orang Kristen Yahudi dan non-Yahudi dalam konteks diskusi rinci tentang masalah dosa dan keselamatan. Surat kepada Jemaat Kolose memperingatkan terhadap delusi yang menggabungkan keinginan untuk menjadi seperti malaikat dengan pelaksanaan ritus keagamaan Yahudi. Flm adalah surat pribadi kepada seorang teman yang memintanya untuk memaafkan seorang budak yang melarikan diri. Philp adalah surat persahabatan kepada masyarakat di Filipi dengan ungkapan cinta, suka cita dan rasa terima kasih atas donasi yang dikirimkan. Efesus dengan agak datar meringkas isu-isu yang telah disinggung Paulus. Ini tidak memiliki kedekatan dan emosionalitas surat-surat Pauline lainnya. Secara tradisional, itu dianggap bersama dengan Flp, Kol dan Flm sebagai salah satu yang disebut. surat-surat obligasi yang ditulis pada akhir kehidupan Paulus. "Surat-surat pastoral" (disebut 1-2 Tim) membentuk kelompok khusus. Gaya dan isinya berbeda secara signifikan dari gaya dan isi surat-surat Paulus lainnya. Mereka mencerminkan tahap selanjutnya dalam perkembangan Gereja Kristen dan ditulis, tampaknya, pada akhir abad ke-1. Surat Ibrani ditempatkan secara salah dalam kumpulan surat-surat Paulus. Ini adalah khotbah yang panjang, ditopang dalam tradisi retorika yang baik, dibedakan oleh kehalusan gaya dan kefasihannya. Ia berpendapat bahwa kematian Yesus adalah pengorbanan sempurna yang menghapus sistem pengorbanan yang ada dalam agama Yahudi. Para peneliti setuju bahwa Rasul Paulus tidak bisa menjadi penulisnya, dan memberi tanggal pada 60-80 tahun.
Pesan lainnya. Tujuh surat terakhir disebut "katolik" ("katolik"). Nama ini menunjukkan bahwa mereka ditujukan kepada gereja "universal", dan bukan kepada individu atau komunitas yang terpisah. Berbeda dengan surat-surat Paulus, judulnya berisi nama-nama penulisnya. Surat Yakobus adalah risalah moralistik dalam tradisi "sastra orang bijak" Yahudi. Penulis berpendapat dengan sudut pandang Paulus (atau lebih tepatnya, dengan interpretasi radikalnya) bahwa keselamatan hanya dapat dicapai dengan iman, dan berpendapat bahwa iman harus didukung oleh perbuatan saleh. Jika penulisnya memang Yakobus dari Yerusalem (saudara Tuhan), maka itu ditulis sebelum 62 (tahun kematian Yakub). Namun, sejumlah besar peneliti mengaitkannya dengan akhir abad pertama. 1 Petrus juga menangani masalah moral dan mendorong orang percaya untuk dengan rendah hati menanggung penganiayaan. Jika penulis surat itu adalah Petrus, maka penganiayaan yang dimaksud mungkin adalah penganiayaan terhadap Nero pada tahun 60-an; jika penulis hidup di masa kemudian, maka penganiayaan terhadap Domitianus di tahun 90-an dimaksudkan. 2 Petrus memperingatkan terhadap guru-guru palsu dan menyatakan bahwa Hari Penghakiman telah ditunda untuk sementara waktu untuk memberi orang kesempatan untuk bertobat. Sebagian besar sarjana meragukan kepenulisan Petrus dan mengaitkan dokumen tersebut dengan paruh pertama abad ke-2 SM. Dalam hal ini, surat ini adalah kitab terbaru dari Perjanjian Baru. 1 Surat Yohanes secara tradisional dikaitkan dengan penulis Injil keempat (terlepas dari apakah itu rasul Yohanes atau orang lain). Ini berisi ajaran Injil Keempat. Ada sedikit kesepakatan di dunia akademis atas kepenulisan Ying 2-3, yang merupakan catatan pendek; ada kemungkinan bahwa mereka ditulis menjelang akhir hidup penulis. Ketiga surat itu kemungkinan berasal dari akhir abad ke-1. Surat Yudas, yang terakhir dalam korpus, mengimbau orang percaya untuk menghindari bid'ah dan kembali ke ortodoksi. Mungkin itu ditulis pada akhir abad ke-1.
Wahyu Yohanes Penginjil. Wahyu (Apocalypse), buku terakhir dalam Alkitab, melanjutkan tradisi kiamat Yahudi. Penulis, dalam visi simbolis yang hidup, melukiskan gambar-gambar perjuangan antara yang baik dan yang jahat; puncak dari pertempuran ini adalah kekalahan kekuatan jahat, kebangkitan orang mati dan kedatangan kedua Yesus, yang menghakimi di akhir dunia. Buku ini secara tradisional dikaitkan dengan rasul Yohanes, tetapi perbedaan gaya antara Wahyu, Injil, dan Surat-surat Yohanes membuat para sarjana meragukan bahwa mereka ditulis oleh tangan yang sama. Buku itu tampaknya berasal dari masa pemerintahan kaisar Domitianus (81-96). Dia memiliki pengaruh terbesar pada gereja-gereja Protestan Pantekosta dan Advent.
KANON PERJANJIAN BARU
"Canon" mengacu pada kitab suci yang dianggap sebagai otoritas tertinggi. Pada abad ke-1 kitab suci seperti itu bagi orang Kristen adalah Alkitab Ibrani. Kitab-kitab Perjanjian Baru dibuat secara bertahap, dan memperoleh status kanonik jauh kemudian. Pada pertengahan ke-2 c. banyak karya Kristen diedarkan. Selain teks-teks yang akhirnya dimasukkan ke dalam kanon, ada banyak Injil, akta, surat, dan wahyu lainnya, yang sekarang disebut Apokrifa Perjanjian Baru. Beberapa di antaranya, seperti Injil Petrus, mengandung inti dari tradisi otentik. Lainnya, seperti Injil Masa Kecil Thomas, adalah cerita rakyat dan legenda yang dirancang untuk memuaskan keingintahuan populer dan mengisi kekosongan dalam kehidupan Yesus. Kelompok tulisan lain, seperti kumpulan teks yang ditemukan pada abad ke-20. dekat kota Mesir Nag Hammadi, yang bersifat Gnostik dan telah dikutuk sebagai bidah. Satu kelompok buku, yang ditulis tidak lama setelah zaman para rasul, mendapat penghargaan khusus dan untuk sementara waktu dianggap hampir sebagai tulisan suci. Penulis mereka disebut "orang-orang apostolik". Surat-surat Ignatius dari Antiokhia memberikan gambaran tentang organisasi gereja pada awal abad kedua; mereka mengkhotbahkan cita-cita kemartiran. Dalam First Epistle of Clement, salah satu uskup pertama Roma, sebuah protes diungkapkan terhadap pemecatan beberapa pemimpin gereja Korintus. Surat Klemens Kedua adalah khotbah tentang kehidupan Kristen dan pertobatan. Gembala Hermas adalah risalah moralistik, penuh dengan simbolisme samar, dan Surat Barnabas agak mengingatkan pada Surat Ibrani, tetapi lebih alegoris. Didache (Ajaran Dua Belas Rasul), selain diskusi moralistik tentang "dua cara" hidup dan mati, berisi sejumlah instruksi untuk perayaan sakramen gereja, organisasi gereja dan disiplin. Pada akhir tanggal 2 c. beberapa buku agama Kristen dengan jelas memperoleh status kanonik: misalnya, dari tulisan apologis Kristen awal Justin Martyr, kita tahu bahwa orang Kristen membaca "memoar para rasul" sebelum perayaan Ekaristi hari Minggu. Sebagian besar daftar buku-buku Kristen dari periode ini mencakup empat Injil, semua surat-surat Paulus (dengan pengecualian Ibrani), dan Surat-Surat Pertama Petrus dan Yohanes. Buku-buku lain, dan terutama Wahyu dan Surat Ibrani, ditolak, sementara banyak tulisan "orang-orang kerasulan" dianggap diilhami oleh Tuhan. Setidaknya ada dua kriteria untuk dimasukkan ke dalam daftar buku-buku Kristen yang otoritatif: kepenulisan apostolik dan penggunaan luas di gereja lokal tertentu. Seiring waktu, garis ditarik di bawah kanon. Pada abad ke-2 Marcion, kepala sekte sesat di Asia Kecil, menyusun kanon Kitab Sucinya sendiri. Tidak ada tempat di dalamnya untuk seluruh Perjanjian Lama, dan dari semua teks Kristen, versi Injil Lukas yang diringkas dan pilihan surat-surat Paulus yang banyak diedit dimasukkan dalam daftar ini. Aktivitas Marcion tampaknya telah mendorong gereja untuk menyusun kanonnya sendiri untuk melindungi diri dari tulisan-tulisan sesat dan untuk mencegah penetrasi ajaran sesat sesat ke dalam buku-buku yang sudah diakui. Pada akhirnya, kriteria utama untuk dimasukkan dalam kanon Perjanjian Baru adalah kepengarangan para rasul. Daftar pertama buku-buku otoritatif, yang sepenuhnya identik dengan isi Perjanjian Baru kami, disusun oleh St. Athanasius pada tahun 367.
TEKS, TERJEMAHAN DAN MASALAH TEKSOLOGIS
teks Yunani. Beberapa fragmen papirus yang ditemukan di Mesir merupakan manuskrip Perjanjian Baru tertua hingga saat ini. Yang paling awal, sebuah bagian dari Yohanes 18 (Yesus sebelum Pilatus), ditulis c. 110. Sekitar 150-200 ada dua fragmen yang lebih besar: satu dari Surat kepada Titus, yang lain dari Injil Matius. Papirus tertua yang berisi teks yang cukup untuk atribusi ditulis c. 200-250. Salah satunya berisi bagian dari Injil Yohanes, yang lain berisi bagian dari keempat Injil dan Kisah Para Rasul, dan yang ketiga berisi bagian dari surat-surat Paulus. Secara total, lebih dari 70 fragmen papirus telah sampai kepada kami, di mana hampir setengah dari teks Perjanjian Baru ditulis. Dalam 4c. papirus mulai memberi jalan pada perkamen yang lebih tahan lama. Dua salinan Alkitab Yunani yang hampir lengkap berasal dari abad ini: Kodeks Vatikan (Codex Vaticanus), yang disimpan di Perpustakaan Vatikan, dan Kodeks Sinaiticus, yang secara tidak sengaja ditemukan di sebuah biara Yunani di kaki Gunung Sinai, dalam sebuah keranjang untuk peninggalan kuno. naskah untuk dibakar. Setelah tanggal 4 c. jumlah manuskrip Yunani meningkat. Hingga saat ini, lebih dari 5.000 manuskrip diketahui. Edisi cetak pertama dari Perjanjian Baru Yunani, yang disebut Alkitab Complutensian (Biblia Complutensis), muncul pada tahun 1514. Namun, itu tidak beredar sampai 1516, ketika Perjanjian Baru Yunani diterbitkan di bawah editor dari sarjana humanis Erasmus dari Rotterdam. Teksnya disiapkan dengan tergesa-gesa, menggunakan manuskrip yang terlambat dan sering kali tidak dapat diandalkan. Di beberapa tempat, Erasmus mengoreksi teks Yunani, mengoordinasikannya dengan teks Vulgata. Namun demikian, teksnya menjadi dasar dari banyak edisi berikutnya dari Perjanjian Baru Yunani, dan dari sanalah para Reformator Protestan awal membuat terjemahan mereka. Dari tahun 1546 hingga 1551, pencetak Paris Robert Estienne (Stephanus) menghasilkan 4 edisi Perjanjian Baru Yunani, yang berisi teks Erasmus dengan bacaan pinggir yang diambil dari Alkitab Complutensian dan sumber lainnya. Edisi tahun 1551-nya memberikan dasar untuk terjemahan bahasa Inggris selanjutnya, termasuk King James Version.
terjemahan kuno. Terjemahan awal Perjanjian Baru berasal dari abad ke-2. Terjemahan Latin pertama mungkin muncul di Afrika Utara. Segera mereka menyusun terjemahan otoritatif (yang disebut Itala Vetus, Itala Vetus), yang pada saat Jerome memiliki status yang hampir kanonik. Pada akhir tanggal 4 c. Jerome merevisi dan secara signifikan mengoreksi Itala, sehingga menciptakan terjemahannya sendiri, Vulgata. Di Timur, kitab-kitab Perjanjian Baru diterjemahkan pada abad ke-2. ke dalam bahasa Syria. Seperti terjemahan Latin Kuno, mereka disatukan pada akhir abad ke-4. Terjemahan standar disebut Peshitta, atau terjemahan "umum". Ini tetap menjadi teks resmi gereja Jacobite dan Nestorian. Ini berisi 22 dari 27 buku yang diakui, tidak termasuk 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas, dan Wahyu. Terjemahan kuno lainnya, seluruhnya atau sebagian, telah sampai kepada kita dalam bahasa Arab, Armenia, Georgia, Etiopia, Nubia, Gotik, Slavonik Gereja Lama, dan enam dialek bahasa Koptik.
Teksologi, atau kritik teks. Tugas kritik tekstual adalah untuk menetapkan dengan keandalan maksimum versi asli dari teks tertentu. Dalam kasus sebuah buku setua Perjanjian Baru, para ahli tekstual mempelajari berbagai bacaan (varian) dalam manuskrip untuk menentukan mana yang paling mungkin merupakan versi asli dan mana yang dapat dibuang. Para ahli tekstual memiliki sejumlah besar bahan yang mengesankan: papirus, lebih dari 5.000 manuskrip Yunani, 10.000 manuskrip terjemahan kuno, dan 80.000 kutipan Perjanjian Baru dalam tulisan-tulisan para bapa gereja. Tidak ada yang tahu berapa banyak varian berbeda dari frasa yang sama yang dikandungnya. Lebih dari 30.000 bacaan berbeda dicatat dalam survei terhadap 150 manuskrip Injil Lukas. Dalam menetapkan kemungkinan besar pembacaan asli dari suatu bagian Perjanjian Baru, para sarjana tekstual mengikuti aturan standar tertentu. Aturan umumnya adalah bahwa semakin tua manuskrip, semakin besar kemungkinan untuk mengikuti aslinya. Namun, aturan ini bisa menyesatkan, karena manuskrip akhir dari satu keluarga sering kali mempertahankan bacaan yang benar yang rusak dalam manuskrip awal dari keluarga lain. Kesalahan ejaan sederhana dari juru tulis mudah dideteksi - sering kali kesalahan tersebut dikaitkan dengan kesalahan ingatan (misalnya, juru tulis dapat secara tidak sengaja memasukkan bacaan dari satu Injil ke Injil lainnya). Akan tetapi, seringkali juru tulis dengan sengaja mengubah teks, baik untuk mengoreksi atau memperbaikinya, atau untuk menyelaraskannya dengan pandangan teologisnya. Jadi, tempat-tempat yang mencurigakan dalam teks harus diperiksa kesesuaiannya dengan gaya dan konsep karya mereka secara keseluruhan. Pembacaan yang lebih pendek umumnya lebih disukai daripada yang lebih panjang, yang mungkin berisi tambahan selanjutnya. Bacaan dalam bahasa Yunani yang terlalu teratur atau licin sering diabaikan karena penulis kitab-kitab Perjanjian Baru menggunakan bahasa sehari-hari yang jauh dari bahasa Yunani sastra klasik. Untuk alasan yang sama, dari kedua bacaan tersebut, sering dipilih bacaan yang lebih sulit dipahami, karena yang lain mungkin merupakan hasil penyederhanaan editorial oleh juru tulis. Meskipun preferensi untuk satu atau yang lain sering tergantung pada selera dan intuisi peneliti, tidak ada keraguan bahwa hari ini kita memiliki teks Yunani Perjanjian Baru, yang jauh lebih dekat dengan aslinya daripada teks yang bekerja dengan para ilmuwan. yang berdiri di awal penelitian kritis dan diandalkan untuk edisi Erasmus. Jadi, misalnya, 1 Yohanes 5:7-8 dalam terjemahan Sinode berbunyi sebagai berikut: “Sebab di sorga ada tiga yang memberi kesaksian: Bapa, Firman, dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu. Dan tiga orang bersaksi di bumi: roh, air dan darah; dan ketiganya adalah satu. Kata-kata yang dicetak miring hilang dari teks aslinya. Bagian yang meragukan kembali ke manuskrip Latin yang dibuat di Spanyol atau Afrika Utara, mungkin pada abad ke-4. Itu hilang dari semua manuskrip Yunani yang dibuat sebelum tahun 1400, dan dihilangkan dalam edisi kritis modern Perjanjian Baru.
METODE PENELITIAN SEJARAH DAN KRITIS
Pendekatan kritis-historis untuk mempelajari Perjanjian Baru - upaya untuk memahami teks dalam konteks keadaan historis kemunculannya dan dengan mempertimbangkan bentuk dan genre sastra yang digunakan oleh para penulisnya - sering menimbulkan kontroversi. Sebagian besar pendekatan historis-kritis adalah karena keinginan untuk merekonstruksi ajaran sejati Yesus dan komunitas Kristen awal. Para peneliti condong ke dua posisi ekstrem. Beberapa kritikus melihat Yesus sebagai pengkhotbah dari pesan murni dan sederhana tentang persaudaraan universal manusia dan cinta universal, dan percaya bahwa pesan ini terdistorsi oleh pengenalan elemen lain: ajaran tentang hubungan Kristus dengan Allah, nubuat tentang yang akan segera terjadi. akhir dunia, mitos, serta pinjaman dari kultus agama populer. Tugas kritik adalah untuk memurnikan Kekristenan dari unsur-unsur asing ini dan mengembalikan ajaran asli Yesus. Sarjana lain telah menekankan bahwa unsur-unsur teologis dalam Perjanjian Baru tidak selalu asing; banyak dari mereka sudah hadir dalam pengajaran Yesus. Menurut pandangan ini, Perjanjian Baru adalah penyajian pesan Kristen dalam istilah-istilah yang dapat dimengerti oleh seseorang yang hidup pada abad ke-1. Sosok "Yesus historis", yang ajarannya dianggap bertentangan dengan ajaran agama yang terbentuk di bawah namanya, pertama kali muncul dalam karya G.S. Reimarus (1694-1768). Reimarus adalah seorang deis, yaitu. percaya pada Tuhan yang dapat dipahami dengan akal saja dan memanifestasikan kekuatannya dalam hukum alam yang tidak dapat diubah. Menolak mukjizat dan Wahyu, Reimarus mencoba memisahkan Yesus historis dari sosok Kristus, Penebus yang menderita umat manusia; gagasan tentang Kristus seperti itu, menurut Reimarus, muncul di antara para rasul setelah kematian Yesus. D. F. Strauss kembali ke pertanyaan tentang Yesus historis dalam The Life of Jesus (1835-1836). Strauss bersikeras pada perbedaan mendasar antara apa yang dia sebut "inti batiniah" dari iman Kristen (yang dia telusuri kembali ke Yesus sendiri) dan "mitos," elemen ajaib dan supernatural yang diperkenalkan ke dalam gambar Yesus dan ajarannya. . FK Baur (1792-1860) berfokus pada sejarah komunitas Kristen awal. Dipengaruhi oleh filosofi G. W. F. Hegel, ia memandang sejarah gereja mula-mula sebagai perjuangan antara dua arus - penganut ketaatan Hukum Yahudi (Petrinis) dan Kekristenan yang bebas dari Hukum (Paulinis), yang menyebabkan munculnya "Katolik awal" (yaitu pembentukan gereja dengan hierarki, kultus, dan doktrinnya yang tetap). Mungkin hasil yang paling populer dari studi sejarah-kritis abad ke-19. adalah karya E. Renan "Kehidupan Yesus". Pada paruh kedua abad ke-19 para sarjana telah memperhatikan apa yang dapat kita pelajari dari Injil tentang Yesus yang "asli". Studi periode ini biasanya mengambil bentuk perbandingan antara konsepsi Kristologis Paulus dan gambar yang direkonstruksi lebih sederhana tentang Yesus historis. Jadi, bagi A. von Harnack (1851-1930), Yesus pertama-tama adalah seorang rabi yang menafsirkan agama Yahudi dengan caranya sendiri, menekankan bahwa Allah adalah Bapa dari semua orang, yang berarti bahwa semua orang adalah saudara. Pada awal abad ke-20 ada reaksi keras terhadap konsep "Yesus liberal" (yaitu gambar Yesus dalam teologi liberal). Penolakan ini diungkapkan oleh A. Schweitzer dalam From Reimarus to Wrede (1906; edisi kedua diterbitkan dengan judul History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Schweitzer dan rekan-rekannya percaya bahwa citra "liberal" Yesus mengabaikan dunia di sekitarnya di mana Yesus hidup dan mengajar; memang, para teolog liberal hanya membersihkan gambaran alkitabiah tentang Yesus dari unsur-unsur yang bertentangan dengan cita-cita abad ke-19, menyatakan mereka sebagai interpolasi di kemudian hari. Schweitzer membuktikan bahwa banyak dari unsur-unsur ini sudah ada dalam Yudaisme pra-Kristen. Secara khusus, dia memilih ide-ide yang ada dalam Yudaisme pra-Kristen tentang akhir dunia, tentang kedatangan Tuhan atau Mesias-Nya, tentang penghakiman dunia dan tentang awal zaman baru, di mana Dominion of Tuhan akan ditegakkan. Peneliti lain telah mencari pengaruh eksternal yang memungkinkan sejarah gerakan Kristen dijelaskan tanpa menggunakan analisis Yudaisme. Berfokus pada kultus pagan pada masa Perjanjian Baru, mereka mengungkapkan kesamaan mereka dengan praktik keagamaan orang Kristen awal. Secara khusus, telah dikemukakan bahwa Ekaristi mengingatkan pada perjamuan ritual kultus misteri Dionysus, Attis, dan Mithras. Beberapa sarjana, mengikuti tradisi aliran liberal, telah mencatat perubahan radikal yang dialami agama Kristen dalam perikop dari Yesus ke Paulus; yang lain, mengungkapkan pengaruh ritual pagan di sisi luar Kekristenan awal, bersikeras pada orisinalitas unik isinya. J. Wellhausen pada masanya mendirikan sebuah "sekolah radikal" kritik sejarah, yang membedakan antara Yesus historis, yang tidak memiliki klaim mesianik, dan komunitas pasca-Paskah, yang memproklamirkan dia sebagai Mesias dan Tuhan. Sejalan dengan pendekatan ini, sebuah konsep dikembangkan yang menurutnya narasi Injil bukanlah fondasi komunitas Kristen mula-mula, tetapi produknya. Pada tahun 1919 C. L. Schmidt mengemukakan bahwa Injil Markus, yang menjadi tulang punggung Injil Matius dan Lukas, adalah kumpulan narasi gereja yang sebelumnya telah beredar secara independen. Studi tentang tahap lisan, pra-sastra dari Injil ini menyebabkan munculnya aliran analisis bentuk yang berpengaruh dan kontroversial (Formgeschichte), yang dipimpin oleh M. Dibelius (1883-1947) dan R. Bultmann (1884-1976). Dalam metode analisis bentuk, unit-unit isi teks yang didefinisikan dengan jelas, yang disebut bentuk, dibedakan dari bahan Injil, yang berangsur-angsur mengkristal dalam tradisi lisan sampai saat fiksasi tertulis mereka dalam Injil. Bentuk-bentuk ini meliputi kisah-kisah mujizat, perkataan Yesus dan perumpamaan, mitos dan legenda tentang kelahiran Yesus dan kehidupannya, adegan-adegan singkat dari kehidupan Yesus, diakhiri dengan ucapan singkat seperti yang terkenal "untuk Kaisar, Kaisar." Sambil menunjukkan kesamaan beberapa bagian Injil dengan cerita rakyat, banyak analis bentuk mempertanyakan historisitas beberapa cerita Injil, seperti kisah-kisah mukjizat setelah kematian Yesus di kayu salib. Setelah Perang Dunia Pertama, studi-studi sejarah-kritis semakin terfokus pada bentuk-bentuk mental Perjanjian Baru - pada gagasan-gagasan utama pewartaan Yesus. Telah dikemukakan bahwa banyak bentuk pemikiran di mana ajaran-ajaran Yesus diungkapkan tidak masuk akal bagi manusia modern. Dengan demikian, gagasan tentang akhir dunia atau kedatangan kedua Mesias di atas awan tidak sesuai dengan pengalaman modern. Namun, fakta bahwa pada tahun 20 denominasi Protestan konservatif dan fundamentalis telah bertahan dan terus muncul, membuktikan kesenjangan besar antara pandangan kritikus profesional dan banyak orang percaya yang membaca Alkitab. Untuk mengatasi kesenjangan ini, metode penelitian sejarah edisi (Redaktionsgeschichte), yang telah berhasil dikembangkan sejak pertengahan abad ke-20, dapat bermanfaat. Sementara analis bentuk seperti Bultmann menekankan pengklasifikasian unsur-unsur formal tertentu dalam sebuah teks dan menentukan tempat dan peran unsur-unsur ini dalam kehidupan gereja sebelum dicatat secara tertulis, peneliti sejarah revisi mencoba mencari tahu bagaimana unsur-unsur ini disatukan. dan digunakan oleh para penulis Perjanjian Baru yang sebenarnya.
TERJEMAHAN ALKITAB KE BAHASA INGGRIS
Sejarah terjemahan Alkitab ke dalam bahasa Inggris terbagi dalam dua periode: Abad Pertengahan dan Abad Modern.
Abad Pertengahan.
Periode Inggris Kuno. Dari abad ke-7, ketika Anglo-Saxon masuk Kristen, sampai Reformasi, satu-satunya Alkitab yang dianggap otoritatif di Inggris adalah Vulgata. Upaya paling awal untuk menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Anglo-Saxon tidak bisa, secara tegas, disebut terjemahan. Ini adalah penceritaan kembali ayat-ayat yang lepas dari cerita-cerita Alkitab yang terkenal. Satu manuskrip kuno berisi puisi yang sebelumnya dikaitkan dengan biarawan dan penyair Caedmon dari Whitby (berkembang sekitar tahun 670), tetapi sekarang dikaitkan dengan abad ke-9 atau awal abad ke-10. Korpus parafrase berirama lainnya dikaitkan dengan Cynewulf, yang hidup kira-kira di era yang sama dengan Caedmon. Upaya pertama untuk menerjemahkan Alkitab yang sebenarnya dilakukan pada abad ke-8. Uskup Aldhelm dari Sherborne (w. 709) - mungkin penulis terjemahan Mazmur. Bede the Venerable (673-735) menerjemahkan Doa Bapa Kami dan sebagian dari Injil Yohanes. Raja Alfred (849-899) menerjemahkan Sepuluh Perintah dan sejumlah teks Alkitab lainnya. Naskah yang dikenal sebagai Mazmur Vespasianus, ditulis c. 825, berisi contoh paling awal dari jenis terjemahan tertentu yang disebut "glossa". Glosses seharusnya berfungsi sebagai bantuan untuk pendeta dan cocok di antara baris teks Latin. Mereka sering mengikuti urutan kata Latin, yang sangat berbeda dari urutan kata Anglo-Saxon. Sekitar tahun 950, satu kilap disisipkan ke dalam sebuah manuskrip yang terang benderang (yang disebut Injil Lindisfarne), teks Latinnya ditulis kira-kira. 700. Segera setelah ini, glos serupa mulai ditulis dalam manuskrip lain. Pada akhir tanggal 10 c. Sudah banyak terjemahan. Injil Saxon Barat (abad ke-10) adalah terjemahan lengkap dari Injil, mungkin oleh tiga penerjemah. Sekitar tahun 990, Elfric, yang terkenal dengan pembelajarannya, menerjemahkan beberapa kitab Perjanjian Lama, termasuk seluruh Pentateukh, kitab Yosua, Hakim-Hakim, Raja-raja, dan beberapa kitab dari apokrif Perjanjian Lama. Terjemahannya, sering melenceng menjadi prosa retelling, sering ia masukkan ke dalam khotbah-khotbah. Karya lfric, Injil Saxon Barat, dan banyak terjemahan Mazmur adalah semua yang dilakukan pada periode Inggris Kuno menuju terjemahan Alkitab yang lengkap. Setelah lfric, terjemahan Alkitab tidak lagi dibuat: Inggris terjun ke "zaman kegelapan" penaklukan Norman.
Periode Inggris Tengah. Dalam 13 lebih tenang c. aktivitas penerjemahan dilanjutkan. Banyak terjemahan baru dari Alkitab ke dalam bahasa Inggris termasuk dalam kategori literatur renungan daripada terjemahan yang sebenarnya; jadi, misalnya, Ormulum dari biarawan Ormes (c. 1215) adalah terjemahan berirama dari bagian-bagian Injil yang digunakan dalam misa dalam kombinasi dengan khotbah. Sekitar tahun 1250, sebuah penceritaan kembali berirama dari kitab Kejadian dan Keluaran muncul. Tiga terjemahan dari Mazmur muncul c. 1350: Terjemahan ayat anonim, terjemahan Mazmur yang dikaitkan dengan William dari Shoreham, dan terjemahan dengan komentar oleh pertapa dan mistik Richard Rolle dari Gempol. Pada abad 13-14. berbagai bagian dari Perjanjian Baru diterjemahkan oleh penulis yang tidak dikenal.
Alkitab Wycliffe. Pada akhir abad ke-14 Terjemahan lengkap pertama dari Alkitab ke dalam bahasa Inggris muncul. Itu adalah Wycliffe Bible, terjemahan yang diprakarsai dan disutradarai oleh John Wycliffe (c. 1330-1384). Wycliffe bersikeras bahwa Injil adalah aturan hidup dan bahwa semua orang memiliki hak untuk membacanya "dalam dialek yang mereka paling tahu tentang ajaran Kristus." Dia bersikeras bahwa Alkitab dalam bahasa Inggris diperlukan untuk menyebarkan ajaran ini. Alkitab Wycliffe hampir pasti tidak diterjemahkan oleh Wycliffe sendiri, tetapi oleh rekan-rekannya. Ada dua versi terjemahan. Yang pertama dimulai oleh Nicholas dari Hereford, salah satu pengikut Wycliffe, dan diselesaikan oleh tangan lain c. 1385. Terjemahan yang lebih lambat dan tidak terlalu berat mungkin dibuat oleh pengikut Wycliffe lainnya, John Perway (c. 1395). Setelah kematian Wycliffe, pandangannya dikutuk dan pembacaan Alkitabnya dilarang. Karena ajaran Wycliffe yang tidak ortodoks dan keras kepala para pendukungnya, dalam pikiran ortodoks Alkitab bahasa daerah menjadi diasosiasikan dengan bid'ah. Meskipun terjemahan Alkitab juga dilakukan di negara-negara Eropa lainnya, di Inggris, sebelum Reformasi, tidak ada yang melakukan terjemahan Alkitab. Terlepas dari kutukan gerejawi, Alkitab Wycliffe sering disalin, dan beberapa bagiannya kemudian dipinjam oleh William Tyndale, penerjemah reformasi pertama. Terjemahan Protestan: dari Tyndale ke New English Bible. Para penerjemah Protestan dari Reformasi meninggalkan Vulgata sebagai sumber utama mereka. Dalam proses membandingkan teks Ibrani dan Yunani dari Alkitab dengan teks Latin dari Vulgata, ditemukan ketidakkonsistenan dan ketidakakuratan. Selain itu, para penerjemah reformis yang telah putus dengan Gereja Katolik Roma tidak mau mendasarkan terjemahan mereka pada Alkitab Latin.
Tyndall. Penerjemah Alkitab Protestan Inggris pertama adalah William Tyndale (c. 1490-1536). Tyndall belajar bahasa Yunani di Oxford dan Cambridge, dan bahasa Ibrani, mungkin di Jerman. Dia berusaha agar terjemahan Perjanjian Barunya dicetak di Cologne, tetapi otoritas gereja memaksanya untuk pindah ke Worms, di mana dia menyelesaikan edisi tersebut. Edisi format besar diterbitkan di Worms pada tahun 1525; itu datang ke Inggris pada tahun berikutnya dan segera dibakar. Meskipun kutukan gereja, cetak ulang mengikuti satu demi satu, banyak yang datang ke Inggris dari Belanda. Jilid pertama Perjanjian Lama dalam terjemahan Tyndall muncul pada tahun 1530; Tindal ditangkap, di penjara ia terus mengerjakan Perjanjian Lama, tetapi pada 1536, sebagai seorang bidat, ia dibakar di tiang di Vilvoorde dekat Brussel. Penolakan terjemahan Tyndall terutama karena nadanya yang murni Protestan. Meskipun Raja Henry VIII memutuskan hubungan dengan Roma pada awal tahun 1530-an, dia sama sekali tidak bersimpati pada pandangan Tyndall. Selain itu, keinginan penerjemah untuk menghapus dari Alkitab semua jejak ibadah Katolik mendorongnya untuk mengganti beberapa istilah: "gereja" diganti dengan "komunitas", "imam" dengan "penatua", "bertobat" dengan "bertobat" dan seterusnya. . Selain itu, terjemahan Tyndall dimodelkan pada Perjanjian Baru dalam terjemahan bahasa Jerman Martin Luther.
Coverdale. Pada tahun 1534 Gereja Anglikan mengajukan petisi kepada raja untuk terjemahan bahasa Inggris dari Alkitab. Uskup Agung Cranmer, arsitek kebijakan agama Henry VIII, mengambil beberapa langkah atas inisiatifnya sendiri untuk mendukung petisi, tetapi tidak berhasil. Ketika Miles Coverdale, yang pernah menjadi karyawan Tyndale, menyelesaikan pekerjaannya dan menerbitkan di Jerman Alkitab lengkap pertama dalam bahasa Inggris (1535), segera sampai ke Inggris dan dijual di sana tanpa ada keberatan dari pihak berwenang. Coverdale tidak belajar dari Tyndall. Dia meminjam dari Tyndall terjemahan Perjanjian Baru dan sebagian dari Perjanjian Lama, tetapi karena Coverdale jelas tidak berbicara bahasa Ibrani, dia harus menyelesaikan pekerjaan Tyndall, menerjemahkan dari bahasa Latin (walaupun dia melihat tulisan-tulisan Luther, ke dalam Alkitab Zurich dan berkonsultasi dengan ulama kontemporer). Bahasa terjemahan Coverdale lebih merdu daripada terjemahan Tyndall; Mazmur dalam terjemahannya (revisi tahun 1539 untuk Great Bible) masih digunakan dalam Misa Anglikan (Kitab Ibadah Umum), dan karena keunggulan sastranya sering lebih disukai daripada Mazmur Versi King James.
Matius Alkitab. Pada tahun 1537 Henry VIII dibujuk untuk memberikan persetujuan tertingginya terhadap gagasan Alkitab bahasa Inggris; dengan demikian sebuah "terjemahan baru" lahir. Itu diyakini sebagai terjemahan dari Thomas Matthew tertentu, meskipun penerbit sebenarnya, tampaknya, adalah kolaborator lain dari Tyndale - John Rogers; teks itu sendiri dikompilasi dari terjemahan Tyndall dan Coverdale, dengan tambahan banyak catatan doktrinal. Seorang penerjemah fiktif diperlukan untuk menghindari skandal sehubungan dengan publikasi sebenarnya dari karya Tyndall yang dieksekusi.
Alkitab besar. Pada tahun 1538, sebuah dekrit kerajaan dikeluarkan, yang menurutnya setiap paroki wajib membeli salinan Alkitab untuk gerejanya, dan umat paroki harus mengganti setengah dari harga buku itu. Dekrit itu mungkin bukan tentang Alkitab Matius, tetapi tentang terjemahan baru. Pada tahun 1539 sebuah terjemahan baru muncul, dan volume besar ini disebut Great Bible. Editornya adalah Coverdale, tetapi teksnya merupakan revisi dari Alkitab Matthew daripada terjemahan Coverdale tahun 1535. Edisi kedua tahun 1540 kadang-kadang disebut Cranmer Bible (didahului oleh Uskup Agung Cranmer). The Big Bible menjadi teks resmi, sementara terjemahan lainnya dilarang.
Alkitab Jenewa. Datangnya ke tampuk kekuasaan Mary Stuart Katolik menakutkan Protestan Inggris. Untuk menghindari penganiayaan, banyak dari mereka beremigrasi dan menetap di Jenewa, pada tahun-tahun itu pusat Protestan radikal. Di bawah kepemimpinan Calvinis Skotlandia John Knox, dan mungkin dengan partisipasi Coverdale, komunitas Inggris di Jenewa menerbitkan Perjanjian Baru dan Mazmur pada tahun 1557, dan pada tahun 1560 sebuah edisi lengkap dari Alkitab, yang disebut. Geneva Bible (juga dikenal dengan nama lucu dari Pants Bible, atau Breeches Bible, karena Kejadian 3:7 diterjemahkan sebagai berikut: "dan mereka menjahit daun ara, dan membuat sendiri celana"). Genevan Bible sangat berbeda dalam format dari terjemahan-terjemahan sebelumnya. Ada beberapa edisi kecil Perjanjian Baru, tetapi Alkitab bahasa Inggris dimaksudkan untuk dibaca selama kebaktian gereja dengan komentar oleh pendeta. Itu diketik dalam tipe Gotik tua, besar dan sangat berat; sering kali, demi keamanan, dia dirantai ke stand musik. Genevan Bible menggunakan tulisan Latin yang jelas dan ukurannya jauh lebih kecil. Itu berisi penomoran biasa dari masing-masing ayat, serta pengantar buku dan catatan, peta sejarah alkitabiah, ringkasan doktrin Kristen, indeks dan glosarium, berbagai bentuk doa diberikan, catatan dilampirkan pada mazmur. Singkatnya, itu adalah panduan yang sangat lengkap; kepenuhannya dan ukurannya yang kecil berkontribusi pada pembentukan kebiasaan membaca di rumah. Terjemahan Jenewa, sampai batas tertentu, merupakan terjemahan paling ilmiah pada masanya. Teks Great Bible (1550) diambil sebagai dasar, yang kemudian ditingkatkan secara signifikan oleh editor, yang mengoreksi banyak kesalahan dan ketidakakuratan. Geneva Bible segera mendapatkan pengakuan dan popularitas, tetapi sampai tahun 1576 tidak diterbitkan di Inggris. Meskipun Ratu Elizabeth I naik takhta pada tahun 1558, hierarki Anglikan memusuhi Geneva Bible dan berusaha untuk menunda penerbitannya. Setelah dicetak, itu melewati 140 edisi dan diproduksi selama satu generasi, bahkan setelah penerbitan Alkitab King James. Itu adalah Alkitab yang Shakespeare ketahui dan kutip.
Alkitab Episkopal. Penerus konservatif Cranmer di kursi Uskup Agung Canterbury, Matthew Parker, mencegah penyebaran Geneva Bible. Pada tahun 1568 ia menerbitkan edisinya sendiri, Episcopal Bible. Namanya menunjukkan bahwa itu adalah upaya kolektif oleh para uskup Anglikan yang menyelesaikan tugas itu hanya dalam dua tahun; mereka menggunakan Great Bible sebagai dasar, menyimpang darinya hanya dalam kasus-kasus di mana bertentangan dengan teks Ibrani atau Yunani. Bishop's Bible sering meminjam bagian dari Geneva Bible dimana keunggulannya dalam hal akurasi terjemahan tidak diragukan lagi. Setelah selesai, Bishop's Bible menggantikan Greater Bible sebagai Alkitab resmi Gereja Inggris.
Alkitab Raja James. Keluarga Puritan John Reynolds mengusulkan perlunya terjemahan otoritatif baru, yang ditujukan kepadanya kepada Raja James I pada tahun 1604. James menyetujui gagasan itu dan menunjuk penerjemah - "orang-orang sains, jumlahnya lima puluh empat." Para penerjemah dibagi menjadi empat kelompok, pertemuan di Westminster, Cambridge, dan Oxford; setiap kelompok mengambil bagian dari Alkitab, terjemahan konsep awal yang harus disetujui oleh semua anggota "perusahaan". Sebuah komite yang terdiri dari 12 pengawas meninjau versi pertama terjemahan. Bishop's Bible dipilih sebagai teks utama, tetapi Tyndall's, Coverdale's, Matthew's Bible, Great Bible, Geneva Bible, dan bahkan terjemahan Katolik dari Perjanjian Baru (diterbitkan pada tahun 1582) juga terlibat dalam pekerjaan itu. The King James Bible diterbitkan pada tahun 1611: butuh dua tahun sembilan bulan untuk menerjemahkan, sembilan bulan lagi untuk mempersiapkan naskah untuk dicetak. Edisi pertama adalah volume besar dalam folio, teksnya diketik dalam tipe Gotik. Versi King James tidak akan pernah mendapatkan popularitas jika tidak segera dicetak ulang dalam format kecil dan dalam jenis Latin (kualitas yang pada satu waktu memastikan sirkulasi luas dari Geneva Bible). Selama hampir 400 tahun, Versi King James telah memegang status terjemahan resmi. Di Inggris, ini disebut Terjemahan Resmi yang Disetujui (Versi Resmi), meskipun baik keluarga kerajaan maupun Parlemen tidak mengeluarkan tindakan resmi apa pun tentang masalah ini. Selain itu, tidak ada keraguan bahwa Terjemahan Resmi menjadi Alkitab Gereja Anglikan, serta mereka yang memisahkan diri darinya pada abad ke-17 dan ke-18. asosiasi keagamaan; ia memiliki status yang sama dalam denominasi Protestan di Amerika Serikat. Percetakan raja memegang hak untuk menerbitkan Alkitab King James, sehingga tidak dapat dicetak di koloni Inggris di Amerika sampai mereka memperoleh kemerdekaan dari Inggris. Akibatnya, Alkitab pertama yang dicetak di Amerika bukanlah Alkitab King James, tetapi terjemahan John Eliot untuk suku Indian Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). Pada abad ke-18 dua universitas menyediakan editor (Paris dari Cambridge dan Blaney dari Oxford) untuk memperbaiki kesalahan ketik dan distorsi yang telah merayap masuk. Di Amerika Serikat, dalam publikasi N. Webster (1833), belokan usang digantikan oleh belokan yang lebih modern. Karya editorial ini membuktikan karakteristik upaya abad ke-19. dan bertujuan untuk memodernisasi teks lama.
Terjemahan yang dikoreksi (Versi Revisi). Gerakan menuju modernisasi bahasa terjemahan lama mencapai klimaks pada tahun 1870, ketika, atas prakarsa dewan klerus Keuskupan Canterbury dan York, sebuah komite ditunjuk untuk merevisi teks Alkitab King James. Terjemahan yang direvisi (Perjanjian Baru, 1881; Perjanjian Lama, 1885; Apocrypha, 1895) masih bernilai bagi para sarjana karena singkatnya dan kedekatannya dengan teks-teks Alkitab asli dalam bahasa Ibrani dan Yunani, tetapi belum mampu menggantikan Versi King James . Versi Standar yang Direvisi. Edisi AS pertama dari Terjemahan Revisi termasuk bacaan oleh para ahli Amerika yang bekerja dengan editor bahasa Inggris. Pada tahun 1901, bacaan-bacaan ini dimasukkan dalam teks edisi, yang disebut Terjemahan Standar Amerika (The American Standard Version). Ini menjadi dasar untuk Terjemahan Standar yang Direvisi, disiapkan dengan dukungan dari Dewan Internasional untuk Pengajaran Agama (1937). Dekan L. E. Weigl dari Universitas Yale membuat revisi umum atas terjemahan ini (Perjanjian Baru terbit tahun 1946, Perjanjian Lama tahun 1952).
Alkitab bahasa Inggris baru. Berlawanan tajam dengan berbagai revisi terjemahan, berdirilah upaya yang dilakukan di Inggris untuk membuat teks otoritatif dari Alkitab bahasa Inggris untuk abad ke-20. The New English Bible (Perjanjian Baru, 1961; Perjanjian Baru, Perjanjian Lama, dan Apocrypha, 1969) adalah terjemahan yang benar-benar baru dan segar dari teks-teks asli ke dalam bahasa Inggris lisan abad ke-20 yang menghindari konstruksi kuno abad ke-17 dan literal. menyalin frasa Yunani. Terjemahan ini dengan demikian melanggar tradisi yang berasal dari Tyndall. Terjemahan diterbitkan dengan dukungan dan partisipasi semua gereja Kristen di Inggris Raya kecuali Gereja Katolik Roma.
Terjemahan Katolik bahasa Inggris dari Alkitab. Terjemahan Douai-Rheims. Perlawanan Gereja Katolik terhadap gagasan menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa nasional melemah selama Kontra-Reformasi. Pada tahun 1582, Perjanjian Baru Reims muncul, diterjemahkan dari Vulgata oleh G. Martin di English College di Reims (Prancis). Itu diikuti oleh terjemahan Perjanjian Lama (1609-1610) yang dibuat di kota Douai, Prancis. Itu dimulai oleh Martin, dan diselesaikan oleh Kardinal William Allen, presiden perguruan tinggi, dengan kolaboratornya R. Bristow dan T. Worthington. Itu adalah terjemahan yang dieksekusi dengan susah payah, dibuat dari Vulgata, di banyak tempat berdosa dengan banyak Latinisme dan salinan literal dari aslinya. Pada periode 1635 hingga 1749, hanya Perjanjian Baru terjemahan Due-Rheims yang dicetak ulang (6 kali). Namun, pada 1749-1750, Uskup Richard Challoner membuat banyak amandemen, yang, bisa dikatakan, menghidupkan kembali terjemahan Douai-Rheims ke kehidupan baru.
Terjemahan oleh Knox. Terjemahan Katolik Inggris terpenting di abad ke-20. adalah terjemahan oleh Ronald Knox, diterbitkan pada 1945-1949. Knox telah menangani secara ekstensif masalah penerjemahan, dan versinya dibedakan tidak hanya oleh akurasi tetapi juga oleh keanggunan. The Knox Bible adalah terjemahan resmi disetujui oleh gereja.
Alkitab Westminster. Para Yesuit Inggris mulai pada tahun 1913 persiapan terjemahan baru Alkitab yang dibuat dari bahasa aslinya (yaitu dari bahasa Ibrani dan Yunani). The New Testament from the Westminster Bible (sebutan terjemahannya) diterbitkan pada tahun 1948 di bawah arahan J. Murray dan K. Latti.
Alkitab Yerusalem. Pada paruh kedua abad ke-20 Ada dua terjemahan Katolik ke dalam bahasa Inggris dan Prancis, yang disebut Jerusalem Bible. Terjemahan komentar bahasa Prancis (dari teks aslinya) dibuat di Sekolah Alkitab Dominika di Yerusalem dan diterbitkan pada tahun 1956. Pada tahun 1966, para sarjana Inggris membuat terjemahan mereka sendiri, juga dari teks aslinya.
Alkitab Amerika Baru. Di Amerika Serikat, the Bishops' Committee for the Fellowship of Christian Doctrine mendanai serangkaian terjemahan Alkitab dari bahasa asli Ibrani dan Yunani. Terjemahan dari masing-masing buku, disiapkan dengan dukungan dari persaudaraan ini, mulai muncul pada tahun 1952, dan New American Bible yang lengkap dirilis pada tahun 1970. Ini menggantikan terjemahan Douai-Rheims yang lama.
Terjemahan Alkitab untuk orang Yahudi. Penerjemahan Alkitab khusus untuk orang Yahudi mulai dilakukan relatif baru-baru ini. Pada abad ke-18 dua terjemahan Taurat diterbitkan, salah satunya dibuat oleh sarjana Yahudi I. Delgado (1785), yang lain oleh D. Levy (1787). Namun, terjemahan lengkap pertama dari Alkitab Ibrani diterbitkan di Inggris hanya pada tahun 1851, penulisnya adalah A. Benish. Pada tahun 1853, I. Lizer menerbitkan sebuah terjemahan di AS, yang menjadi diakui secara universal di sinagoga-sinagoga Amerika. Setelah penerbitan Terjemahan Revisi di Inggris (1885), orang-orang Yahudi Inggris mulai menggunakan edisi ini, menyediakannya dengan catatan dan beberapa bacaan yang menyimpang dari versi bahasa Inggris (pekerjaan ini dilakukan oleh para sarjana Yahudi). Pada tahun 1892, Asosiasi Penerbit Yahudi Amerika mulai mempersiapkan terjemahan mereka sendiri dari Alkitab Ibrani, berdasarkan teks Aaron ben Asher (abad ke-10), tetapi dengan mempertimbangkan terjemahan kuno dan versi bahasa Inggris modern. Terjemahan ini diterbitkan pada tahun 1917 dan menggantikan terjemahan Leeser sebagai terjemahan standar bahasa Inggris dari Alkitab untuk orang Yahudi Amerika. Pada tahun 1963-1982 versi baru terjemahan American Jewish Publishers Association dirilis. Gayanya sangat modern dan bebas dari pengaruh Alkitab King James. Publikasi ini ditandai dengan banyak catatan, yang menyediakan opsi untuk terjemahan dan interpretasi.
Terjemahan lainnya. Sejak awal abad ke-16 banyak terjemahan tidak resmi telah dibuat tanpa dukungan atau persetujuan dari kelompok gereja mana pun. Terjemahan yang tidak lengkap (Mazmur, doa, bagian dari Injil) muncul dalam serangkaian buku doa dari tahun 1529 hingga 1545. T. More menerjemahkan bagian-bagian Alkitab secara individual saat dipenjarakan di Menara London pada tahun 1534-1535. R. Taverner menyiapkan pada tahun 1539 edisi baru terjemahan Matius. Sekitar tahun 1550, J. Cheek menerjemahkan Injil Matius dengan gaya yang tidak biasa dan menyentuh. Pada abad ke-18 Beberapa terjemahan telah muncul yang hanya memiliki nilai sejarah. Di antara mereka, perlu diperhatikan terjemahan D. Mace (1729), E. Harwood (1768) dan J. Wakefield (1791). Terjemahan non-gereja modern menelusuri sejarah mereka kembali ke terjemahan E. Norton, seorang pendeta Unitarian, yang pada tahun 1855 menerbitkan terjemahan Injilnya. Perjanjian Baru populer untuk abad ke-20. (Perjanjian Baru Abad Kedua Puluh, 1898-1901); Perjanjian Baru Moffat (Moffat "s New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament (1923), yang, bersama dengan terjemahan Perjanjian Lama, menjadi bagian dari terjemahan Amerika (An American Translation, 1931). Dari publikasi paling populer, orang dapat menyebutkan pengaturan J. B. Philips untuk bahasa Inggris sehari-hari modern (Perjanjian Baru dalam Bahasa Inggris Modern, 1958). The Revised Standard Version Common Bible (1973), berdasarkan pada 1952 Revised Standard Translation, telah disetujui untuk digunakan oleh denominasi Ortodoks, Protestan, dan Katolik. The Good News Bible, sebuah terjemahan bahasa Inggris modern dari Alkitab, dirilis oleh American Bible Society pada tahun 1976. gaya sastra dari King James Version asli, dan Reader's Digest Bible, versi singkat dari Revised Standard Translation.
LITERATUR
Injil kanonik. M., 1992 Pengajaran. Pentateukh Musa. M., 1993 Ensiklopedia Alkitab. M., 1996 Metzger B. Teksologi Perjanjian Baru. M., 1996 Metzger B. Kanon Perjanjian Baru. M., 1999
Ensiklopedia Collier. - Masyarakat terbuka. 2000 .
rabi Yahudi dari 4 c. SM e., dan orang-orang yang berdiri di tempat lahirnya Kekristenan pada abad II-IV. n. e., buku-buku pilihan dalam "firman Tuhan" dari sejumlah besar manuskrip, tulisan, monumen. Apa yang tidak termasuk dalam kanon yang dipilih tetap berada di luar Alkitab dan merupakan literatur apokrif (dari bahasa Yunani apokryufos - tersembunyi), yang menyertai Perjanjian Lama dan Baru.
Pada suatu waktu, tokoh-tokoh Ibrani "Sinagog Agung" (sinagoga administratif-teologis ilmiah abad ke-4-3 SM) dan lingkaran dan komunitas Yahudi berikutnya yang berwibawa bagi orang percaya, dan dalam agama Kristen, tokoh-tokoh yang meresmikannya pada awal jalan, bekerja keras, mengutuk, melarang sebagai sesat dan menyimpang dari teks yang berlaku umum, dan hanya menghancurkan buku-buku yang tidak pantas bagi mereka. Itulah mengapa relatif sedikit apokrifa yang bertahan - lebih dari 100 Perjanjian Lama dan sekitar 100 Perjanjian Baru. Penggalian dan penemuan terbaru di dekat Laut Mati dan di Mesir sangat memperkaya ilmu pengetahuan. Apokrifa, khususnya, membantu kita memahami cara-cara di mana pembentukan Kekristenan terjadi, dari unsur-unsur apa dogmanya terbentuk. Apokrif Perjanjian Lama kurang dibersihkan oleh orang-orang fanatik kemudian dari monoteisme yang paling ketat dan karena itu membantu memperjelas akar politik agama Ibrani.
Sastra apokrifa sangat berguna untuk pemaparan ateistik tentang misteri "sakral" ajaran agama.
Seperti yang telah kami sebutkan, bagi orang Yahudi dan Kristen, isi kanonik dari Alkitab yang mereka terima adalah "firman Tuhan", wahyu Tuhan sendiri kepada bumi dan manusia yang berdosa. Oleh karena itu, mereka berbicara tentang "inspirasi" (dalam tulisan teologis lainnya - inspirasi ilahi) dari Alkitab.
Namun, bahkan di sini konten yang sama tidak dimasukkan ke dalam konsep ini oleh semua orang.
Jadi, para teolog Ibrani-soferim (ahli Taurat) bahkan menghitung jumlah huruf dalam Taurat dan berapa kali huruf abjad mana yang muncul di buku mana sehingga sesuatu dari "kitab suci pemberian tuhan" tidak jatuh atau terdistorsi .
Orang-orang Protestan hari ini, meskipun tidak menyangkal gagasan "inspirasi" dari Alkitab, tetapi tetap di dalamnya, sebagai "firman Tuhan" hanya bagian-bagian yang terpisah. Di sini, misalnya, adalah pandangan para teolog Anglikan. "Kitab Suci", seperti pribadi Kristus, memiliki dua - sifat ilahi dan manusiawi. Sifat ilahi para penulis diilhami oleh roh kudus; kodrat manusia, dalam diri mereka yang murni manusia, dibawa masuk oleh para penulis itu sendiri. Sifat ini tidak dikendalikan oleh roh suci. Sifat ilahi menunjukkan kepada kita sejarah, kehidupan, moralitas, sifat manusia membawa dramaturgi, puisi, mitos.
Bahkan umat Katolik saat ini sedang menarik diri dari konsep Injil tentang "inspirasi".
Di antara tren Kristen, mungkin yang paling konservatif dalam pandangan mereka tentang Alkitab dan "inspirasi"-nya adalah Ortodoksi, terutama Ortodoksi Rusia, dan sektarian. Namun, Ortodoks juga membaca seluruh Alkitab sebagai "firman Tuhan", tetapi membiarkan variasi manusia dalam penyajian "kebenarannya" oleh para penulis "yang diilhami" oleh Tuhan.
Konten yang berbeda yang diinvestasikan oleh orang-orang gereja dan sektarian dalam konsep "Firman Tuhan", "inspirasi" memungkinkan mereka untuk bermanuver dalam praktik internal gereja dan dalam bentrokan dengan orang-orang yang tidak percaya. Di depan orang-orang percaya yang fanatik atau percaya pada gembala mereka, mereka berbicara tentang verbal, yaitu, literal, "inspirasi" dari Alkitab dan menggunakan legenda yang paling naif. Di depan para intelektual dan bimbang yang percaya, mereka berbicara tentang semua tempat yang licin dan terbuka dalam Alkitab sebagai "kontribusi manusia", dalam perselisihan dengan orang-orang yang tidak percaya, mereka menyerahkan kepada Tuhan hanya resep moral dan beberapa nubuat, dan mereka sendiri mengakui segala sesuatu yang lain sebagai manusia. dokumen zaman kuno dan dengan demikian melewati tempat-tempat yang berbahaya bagi mereka.
Perbedaan pendapat penting lainnya tidak dapat diabaikan. Perjanjian Lama tidak diragukan lagi terbentuk di antara orang-orang Yahudi, sebagian di Palestina, sebagian di Mesopotamia selama periode pembuangan. Itu juga termasuk elemen yang dipinjam dari masyarakat sekitar. Sejumlah mitos kitab Kejadian dan lain-lain tanggal kembali ke Sumeria dan Babilonia, kitab Ayub berasal dari Arab, kitab Amsal berakar pada sastra aforistik Mesir, kitab Pengkhotbah terkait dengan filsafat Yunani era Helenistik, banyak mazmur memiliki persamaan Mesopotamia dan Mesir, novel tentang Joseph the Beautiful memiliki kesamaan dengan kisah Mesir tentang dua bersaudara, dll.
Banyak karya Perjanjian Baru, meskipun berhubungan dengan Palestina, ditulis di luar Palestina, dan penulisnya tidak mengetahui situasi di Palestina dengan baik.Bagian terpisah dari Injil Matius, Surat Ibrani kembali ke sumber yang dibuat oleh orang Kristen Palestina. Penulis Injil Yohanes rupanya menggunakan tulisan-tulisan para sekte Qumran.
Isi sejarah dari Alkitab
Alkitab berisi materi sejarah. Ini adalah kitab Yosua (sangat relatif) dan Hakim, kitab Raja-raja dan Tawarikh, sebagian kitab nabi Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, beberapa nabi kecil, kitab I Ezra, Nehemia dan tiga Makabe. Beberapa buku lain juga memberikan sesuatu untuk sejarah - Pentateuch, Mazmur, dll. Tetapi di sini harus diingat di mana-mana bahwa semua buku ini bukan kronik, bukan catatan sejarah, tetapi beberapa revisi sumber sejarah dan tradisi oleh tokoh agama Yahudi kuno - nabi dan imam, disusun dengan tujuan utilitarian untuk mengkonsolidasikan dan meninggikan ide-ide keagamaan tertentu. Oleh karena itu, keberpihakan dokumen-dokumen ini, unsur-unsur yang jelas-jelas dipalsukan di dalamnya, distorsi perspektif sejarah, anakronisme, dll.
Contoh. Tokoh sejarah penting dalam sejarah bangsa Yahudi kuno adalah Raja Saul, Raja Yeroboam II dan beberapa lainnya. Tetapi mereka adalah politisi realis dan tidak menuruti para pendeta sekte Yahweh. Oleh karena itu, mereka difitnah dan diremehkan dengan segala cara yang mungkin. Raja Daud dan Raja Sulaiman tidak dibedakan oleh kebersihan dan moralitas dalam kehidupan pribadi mereka, mereka adalah penghisap ganas dari bangsa mereka sendiri dan tetangga, tetapi mereka sepenuhnya mendukung agama dan kultus Yahweh, dan oleh karena itu Alkitab menyajikan mereka sebagai contoh kekudusan, kebesaran dan ketakwaan.
Contoh kedua. Sebuah analisis dari I-III buku Raja-Raja menunjukkan bahwa kultus Yahweh di era yang mereka gambarkan hanya mulai menonjol dari politeisme henoteistik Ibrani kuno dari suku-suku, dan Alkitab disusun sedemikian rupa sehingga konon orang-orang Yahudi oleh era yang dijelaskan (abad X-IX SM) sudah hampir tidak setengah milenium adalah monoteis yang konsisten, penyembah satu dewa Yahweh.
Jadi, dalam suatu studi perbandingan, yang melibatkan bahan-bahan yang berbeda, seseorang dapat memilih butir-butir sejarah dari masing-masing kitab dalam Alkitab. Alkitab kemudian menjadi dokumen sejarah yang penting.
Jika orang biasa yang tidak siap, seorang mukmin, yang tersentuh sebelumnya oleh asal "ilahi" mereka, beralih ke bahan yang sama, buku-buku dan bahan-bahan ini akan dengan putus asa membingungkannya dan memperkuatnya dalam takhayul kotor dan ide-ide anti-sejarah.
Mitos dan Dongeng dalam Alkitab
Alkitab memuat banyak cerita dan mitos kuno. Ini harus mencakup 11 bab pertama dari kitab Kejadian, dan mitos tentang nenek moyang orang-orang Yahudi - "patriark" Abraham, Ishak, Yakub dan 12 putranya, dan mitos tentang "pembuat undang-undang" Musa, masa tinggal tentang orang-orang Yahudi di Mesir, di gurun Sinai, dan mitos tentang invasi Yahudi ke Palestina dan banyak lainnya
Bagi seorang ilmuwan-peneliti, mitos-mitos ini, seperti halnya monumen kuno sejarah masyarakat manusia, memberikan data penting tentang hubungan orang Yahudi dengan masyarakat sekitarnya. Lagi pula, jauh dari kebetulan bahwa kosmogoni dan antropgoni orang Yahudi jelas kembali ke mitos Kasdim, legenda banjir dan kekacauan berakar pada monumen dan sejarah sastra Babilonia. kehidupan sistem suku kuno. Mitos pembunuhan Kain atas Habel menarik dari sudut pandang pengembara pastoral munculnya konflik antara penggembala dan petani.
Alkitab dan Monumen Sastra Kuno
Alkitab telah menyerap sejumlah monumen sastra kuno, yang merupakan warisan nasional bangsa Ibrani dan beberapa bangsa lain dan warisan budaya universal.
Ini mungkin termasuk novel tentang Abraham, Yakub dan anak-anaknya, tentang Yusuf yang Indah, tentang Simson Bogatyr, cerita pendek tentang hakim Jephthah dan putrinya, tentang Tobit, Judith, Rut, Ester, tentang Susanna, sebuah puisi tentang arti penderitaan - Tentang Ayub Kesabaran, puisi tentang cinta yang tidak takut kesulitan - Kidung Agung, banyak lagu dan balada sejarah, heroik, duka, memuji alam, seperti lagu De-vora, lagu David tentang kematian Saul dan anak-anaknya, mazmur 103 dan lain-lain. Ini termasuk kumpulan kata-kata mutiara didaktik seperti Pengkhotbah, Amsal, dua buku Kebijaksanaan, dll. Ini termasuk sejumlah fabel-perumpamaan dari Perjanjian Baru dan Perjanjian Lama...
Para sarjana dan kritikus sastra mempelajari karya seni kuno ini dengan penuh minat. Tetapi ada baiknya mendekati mereka kepada seseorang yang percaya pada "inspirasi" dari "kitab suci", dan sekarang Judith, Ruth, Ester, Susanna jatuh ke dalam kalender Ortodoks sebagai karakter sejarah, meskipun mereka tidak mirip dengan tokoh sejarah, tetapi dengan gambar sastra seperti Tatiana Larina, Natasha Rostov, dll. Puisi cinta-etis Kidung Agung, yang memuliakan pelukan hangat dan belaian yang dicintai, berubah menjadi alegori cinta untuk Yahweh dan orang-orang terpilih (dalam pikiran seorang Mudaist), Kristus dan Gereja (dalam pikiran seorang Kristen). Dia menafsirkan gereja dan monumen sastra lainnya yang termasuk dalam Alkitab dalam rencana yang dia butuhkan.
Dokumen sosial-politik
Karya-karya yang termasuk dalam Alkitab tidak dibuat secara abstrak dan teoritis. Penulis mereka mencintai dan membenci, mengobarkan perjuangan sosial dan politik yang tegang. Itulah sebabnya Alkitab memberi kita serangkaian dokumen sosio-politik dan kelas dari era yang sesuai. Inilah kebijakan halus dari perwakilan dinasti yang memerintah, orang yang berpendidikan tinggi pada masanya - nabi Yesaya - penulis 1-39 bab kitab Yesaya (abad VIII SM), dan jeremiad yang kejam - kecaman dari nabi pasar dan alun-alun Yerusalem - Yeremia (abad VII- VI SM), dan serangan tajam gembala Imos terhadap orang kaya, dan upaya pahit untuk memahami penyebab bencana yang menimpa negara itu, imam patriotik Yehezkiel, yang ditangkap, dan mimpinya tentang kebangkitan rakyat yang akan datang.
Dalam Alkitab kita menemukan edisi pertama dari catatan kode Yahvist dan Elohist, dan refleksi apokaliptik tentang nasib dunia dan orang-orang Yahudi, milik sosok Palestina yang diperbudak oleh orang-orang Yunani-Suriah, yang dikenal dengan nama nabi Daniel, dan refleksi yang sama dari penulis buku pertama Kekristenan - Kiamat - tentang nasib orang Kristen dan Yahudi yang mengerang di bawah tumit Roma.
suplai medis
Ada dalam Alkitab resep medis dan sanitasi-higienis zaman kuno, bukti karakter murni manusia dari Alkitab. Mereka tidak dihasilkan oleh kemahatahuan surga, tetapi oleh tingkat perkembangan manusia yang sesuai.
Sebagai contoh, pasal 13 dari kitab Imamat, berbicara tentang kusta, penyakit yang bahkan hari ini jarang disembuhkan dengan obat-obatan, menunjukkan adanya bentuk yang dapat disembuhkan dan tidak dapat disembuhkan. Sebenarnya, ternyata di bawah istilah "tsaraat" (kusta), Alkitab berarti penyakit kulit: dari kudis dan eksim hingga sifilis dan kusta itu sendiri. Demikian pula, orang biasa mengatakan bahwa dia meninggal "dari perut", sementara obat-obatan saat ini membedakan lusinan penyakit lambung.
Sebuah resep medis dan higienis berubah menjadi sihir langsung, menyatakan apa yang harus dilakukan seorang imam dengan orang yang telah sembuh dari kusta, lebih tepatnya, dari beberapa jenis penyakit kulit. Imam harus menyembelih korban (domba jantan) dan mengurapi dengan darahnya "tepi telinga kanan orang yang ditahirkan", dan "ibu jari tangan kanannya", dan "ibu jari kaki kanannya". Kemudian, tuangkan minyak di tangan kiri Anda, taburkan "dari jari kanan Anda tujuh kali" di depan mezbah, dan kemudian, urapi tempat yang sama yang Anda olesi dengan darah, taruh sisa minyak "di kepala seseorang yang sedang dibersihkan" untuk "menyucikan di hadapan Tuhan" (Im. 14:24-29).
Perjanjian Baru tahu resep sihir yang sama. Surat Yakobus (bab. 5, ay. 14-15) mengatakan bahwa para penatua harus mengurapi orang sakit dengan minyak. Bagian dalam Alkitab inilah yang melahirkan dalam Ortodoksi "sakramen" pengurapan, atau pengurapan, dengan sihir pengurapan tujuh imam, tujuh serutan, tujuh kali, sejumlah tempat tertentu dari orang sakit dengan campuran anggur dan minyak sayur.
Beberapa resep cukup dimengerti seperti persyaratan masyarakat, kebersihan manusia pada waktu itu dan aturan asrama. Jadi, dalam Ulangan, atas nama Tuhan, semua orang Israel diharuskan memiliki sekop dalam kampanye dan mengubur kotoran mereka dengan itu, agar tidak mengotori perkemahan.
Teks dan resep agama
Teks-teks dan aturan-aturan agama yang terkandung dalam Alkitab tidak berbicara tentang kemuliaan Allah, bukan tentang spiritualitas dewa, tetapi tentang kebijakan para imam yang memberi makan dari mezbah; tentang sihir kuno dan gagasan takhayul.
Jadi, dalam kitab Imamat (pasal 1-7; Tuhan, melalui wahyu pribadi, memberi Musa perintah pengorbanan apa yang harus dilakukan kepadanya. Dia tidak melupakan daging (anak sapi, kambing, domba jantan, burung) atau roti (roti, kue, sereal, tepung), tidak ada lemak (minyak), tidak melupakan kebutuhan garam makanan ini. Garam saat itu merupakan kelezatan yang mahal. Tidak melupakan makanan penutup (buah-buahan).
Tuhan menyediakan bagian terbaik dari juru masaknya - imam-pembawa pengorbanan. Pada saat yang sama, Tuhan jenuh - dia mencium "aroma yang menyenangkan" (Im., 1: 17; 2:12; 3:5, dll.).
Dalam kitab Imamat (bab 19, pasal 19) terdapat syariat yang bersifat magis murni, magis seperti larangan – tabu: “jangan membawa ternakmu dengan jenis yang berbeda; jangan menaburi ladangmu dengan dua jenis benih. ; dalam pakaian yang terbuat dari benang heterogen, wol dan linen, jangan berpakaian."
Dalam bab yang sama dari buku ini (23-25) dilarang menyentuh tiga Panen pertama dari pohon buah-buahan, yang keempat diusulkan untuk diberikan kepada bapa spiritual, dan hanya dari panen kelima diperbolehkan untuk mulai menggunakan buah dari jerih payah seseorang. Absurditas resep ini tidak perlu dikomentari.
Kontradiksi dalam Alkitab
Bagi seorang ilmuwan, sederhana dan jelas bahwa, yang ditulis di era pemilik budak, memperbaiki mitos, dokumen, dan legenda sistem klan komunal, patriarki, dan periode monarki-despotisme timur, Alkitab tentu harus mencerminkan tingkat moralitas, norma-norma etika dan ide-ide pada zaman itu, tradisi rumah tangga, dll. n. Orang percaya, di sisi lain, percaya bahwa Tuhan, sebagai sumber moralitas, harus mengungkapkan dalam Alkitab sekali dan untuk semua suara yang sama, abadi prinsip moral dan hukum.
Alkitab membawa kontradiksi dari berbagai era dan kesalahan dalam mencerminkan norma-norma sehari-hari dan moral dan etika, karena itu diciptakan oleh banyak orang dan untuk waktu yang lama.
Berikut adalah beberapa contoh kontradiksi alkitabiah.
Mitos dari dua kelompok suku Yahudi - Yahvist dan Elohist, yang menjadi dasar dari lima kitab pertama dalam Alkitab - memunculkan sejumlah kontradiksi dalam pasal-pasal pertama kitab Kejadian.
Di satu tempat (1:20-27) proses penciptaan kehidupan terjadi dalam urutan ini: burung dan reptil, ikan, binatang, kemudian seorang pria, dan seorang pria dan seorang wanita pada saat yang sama.
Dan dalam surah kedua (7-25), pertama laki-laki diciptakan, kemudian binatang dan burung, dan terakhir perempuan dari tulang rusuk laki-laki.
Dalam satu versi cerita tentang banjir global, setiap makhluk dibawa ke dalam bahtera secara berpasangan (7: 14-16), dan dalam versi lain - yang najis berpasangan, dan yang bersih dalam tujuh pasang (7: 1- 3; 8:20).
Durasi banjir juga diperkirakan berbeda: 40 hari (7:4, 11-12, 17; 8:6) dan 150 hari (7:24).
Dalam kitab-kitab sejarah dalam Alkitab (Hakim-Hakim, Raja-raja, 1-2 Tawarikh) ada sejumlah kontradiksi dan kesalahan yang serupa. Dengan demikian, durasi era hakim, berdasarkan pasal yang berbeda dari Alkitab, ditentukan pada 450 tahun, 400 tahun, 333 tahun. Menurut data ilmu sejarah, periode ini berlangsung sekitar 200 tahun.
Banyak kontradiksi dalam aturan moral dan sehari-hari dijelaskan oleh perbedaan era di mana mereka diciptakan.
Jadi, dalam Keluaran (20:5) dikatakan bahwa anak-anak sampai generasi ketiga dan keempat memikul tanggung jawab atas dosa (kejahatan) ayah. Dalam kitab lain (Yehezkiel, 18:20) hanya jiwa berdosa yang bertanggung jawab atas dosa, ia akan mati; anak tidak akan menanggung kesalahan ayahnya.
Kontradiksi Perjanjian Baru sangat terkenal.
Silsilah Kristus yang mana yang benar?
Matius (1:1-17) memiliki 42 nenek moyang dari Abraham, dan Lukas (3:23-38) memiliki 56 generasi nenek moyang dari Abraham dan ada perbedaan besar dalam nama.
Dimanakah masa kecil Kristus?
Matius (2:20-23) menyebut Mesir, tempat orang tua Yesus segera melarikan diri dari Betlehem, tempat Kristus dilahirkan, kemudian keluarganya kembali ke Nazaret.
Lukas (2.20-52) mengatakan sebaliknya, 40 hari pertama di Betlehem, kemudian di Nazaret, sampai setidaknya 12 tahun.
Ada banyak contoh kontradiksi dan kesalahan.
Mukjizat dan nubuatan dalam Alkitab
Di mata orang percaya, bukti "inspirasi" yang paling dapat diandalkan, latar belakang ilahi dari Alkitab, selalu merupakan mukjizat dan nubuat dari "firman Tuhan".
Sejarawan dan ahli etnografi pertama-tama memilih seluruh rangkaian mukjizat dalam Alkitab, yang harus dikaitkan dengan plot yang mengembara, tema favorit dongeng kuno, dan mitos tipe manusia universal yang khas dari hampir semua agama. Inilah yang telah diserap dan diadopsi oleh Alkitab dan para pencipta tradisinya dari perbendaharaan universal dongeng, mitos, dan legenda. Ini, misalnya, termasuk mukjizat seperti penghancuran oleh Elia sang Nabi dari detasemen yang dikirim untuk menangkapnya dengan bantuan kilat (2 Raja-raja, 1). Ini termasuk mitos kenaikan Elia dengan kereta yang ditarik oleh kuda berapi (ibid., 2). Ego ini sangat mengingatkan pada mitos Yunani tentang dewa matahari Helios yang mengendarai kereta melintasi langit.
Keajaiban nabi Elisa dengan kapak yang jatuh ke air dan melayang ketika Elisa melemparkan sebuah chip ke sungai (2 Raja-raja, 4) adalah plot yang dikenal dalam kisah-kisah puluhan orang, termasuk Rusia. Dia lahir ketika benda logam pertama sangat berharga, kehilangan mereka adalah kerugian yang signifikan, dan orang-orang yang bermasalah, karena ketidaktahuan mereka, menggunakan penyihir, tabib, sihir dan trik sulap, dalam hal ini sihir dengan kesamaan.
Kategori mukjizat yang sama mencakup banyak berjalan di atas air, seperti di tanah kering, dari Elia yang sama (1 Sam., 2), Elisa (ibid.), Kristus (Mat., 14, Mrk., 6, dll.). Ini adalah ekspresi luar biasa dari mimpi orang-orang kuno tentang dominasi atas unsur-unsur, tentang kemenangan manusia atas alam. Mereka memiliki persamaan yang tak terhitung jumlahnya dalam mitos dan dongeng dari berbagai bangsa. Kisah-kisah tentang kejenuhan ratusan oleh Elisa (2 Raja-raja, 4), dan Kristus dari ribuan orang dengan beberapa roti (Mrk., 6, dll.), tentang mukjizat dengan penggandaan produk di antara orang-orang, yang dilindungi oleh nabi Elia (2 Raja-raja, 17) dan Elisa (2 Raja-raja, 4) - berhubungan dengan mimpi kenyang orang, "taplak meja perakitan sendiri". Merupakan ciri khas bahwa mukjizat seperti itu dalam Alkitab selalu dikaitkan dengan karakter mitos (Elia, Elisa, Kristus), dan bukan kepribadian yang nyata dan historis. Di mana kronik berbicara, keajaiban surut.
Alur pengembaraan dalam legenda tentang Kristus termasuk mitos tentang konsepsinya yang sempurna (Pemberitahuan) (Lukas 1) dan kenaikan (Lukas 24 dan Kisah Para Rasul 1).
Mitos agama Timur Tengah, Yunani-Romawi, Hindu dan Buddha penuh dengan konsepsi misterius tentang dewa dan pahlawan dan kenaikan dewa ke surga. Ini semua adalah mimpi naif orang-orang kuno tentang komunikasi dengan "langit" yang perkasa. Lagi pula, jika jalan antara langit dan bumi telah diletakkan, dapat diharapkan bahwa mereka akan terbuka untuk orang lain.
Kategori kedua dari mukjizat yang sangat khas dari Alkitab adalah mukjizat alam, seperti yang kadang-kadang disebut. Di sini, pada dasarnya, tidak ada keajaiban, tetapi fenomena alam yang pada suatu waktu mengejutkan imajinasi orang-orang, apalagi orang-orang yang berpendidikan rendah. Kisah-kisah tentang dia, penuh keheranan, kemudian dilebih-lebihkan, menjadi lagu-lagu, di mana mereka dihipnotis, mengambil bentuk fenomena yang benar-benar supernatural. Mari kita tunjukkan "keajaiban" semacam ini pada beberapa contoh.
Sebagaimana ditetapkan oleh sains, secara umum, orang-orang Yahudi tidak pernah berada di Mesir dan tidak pernah "datang" darinya. Legenda eksodus dan pengembaraan di padang pasir tampaknya telah memasuki memori populer dari cerita sekelompok kecil orang Yahudi yang, bersama dengan suku nomaden yang dikenal secara kolektif sebagai Hyksos ("penguasa negara asing"), datang ke Mesir; selama pengasingan Hyksos, mereka ditangkap oleh orang Mesir, dan kemudian melarikan diri.
Berbicara tentang penindasan dan masalah mereka di Mesir, orang-orang Yahudi buronan menambahkan: "Yah, orang Mesir, di sisi lain, Tuhan atau para dewa tidak mengampuni" - dan mengatakan masalah macam apa yang tidak menimpa Mesir. Dari mulut ke mulut, cerita-cerita ini terbentuk dalam legenda yang koheren tentang "eksekusi" sistematis yang dikirimkan Tuhan kepada para penindas (lihat Kel. 7-10).
Sebuah kasus mengarang mukjizat dari ketiadaan ditemukan dalam kitab Yosua (10). Orang-orang Yahudi, anak-anak gurun dan stepa, buruk dalam pengepungan kota, mereka tidak memiliki keterampilan dan peralatan. Maka, untungnya bagi mereka, raja-raja dari lima kerajaan-kota Kanaan masuk ke dalam koalisi dan memutuskan untuk memberikan pertempuran kepada orang-orang Yahudi. Ini cocok dengan stepa. Mereka harus mengalahkan dan menghancurkan musuh di medan perang, sehingga kota-kota tak berdarah kemudian jatuh ke tangan mereka tanpa banyak perlawanan. Tapi pertempuran kemudian berhenti di malam hari. Maka orang-orang Yahudi dengan penuh semangat bermimpi bahwa mereka punya cukup waktu Untuk kemenangan penuh Dan ada cukup waktu untuk menghancurkan tenaga musuh. Dari sinilah muncul legenda bahwa Tuhan mengabulkan doa dan menghentikan matahari dalam pergerakannya di siang hari.
Dan momen lainnya. Mencoba bersembunyi dari lembah ke pegunungan dan melarikan diri dari pemusnahan, yang kalah mendaki lereng, menyebabkan bebatuan dan screes - fenomena yang sering terjadi dan alami di pegunungan. Bantuan alam yang tak terduga ini kepada para pemenang berubah menjadi hujan batu dalam legenda: konon dewa dari langit melemparkan balok ke yang mundur.
Sesuatu yang sangat aneh terjadi dengan mujizat kebangkitan Kristus. Hari ini jelas bagi para ilmuwan bahwa orang-orang Kristen, yang menciptakan mitos Kristus, meminjam kultus dewa-dewa alam hijau yang sekarat dan bangkit setiap tahun, yang umum di Timur (dan khususnya, di Mesir), seperti Osiris. Dalam misteri pemujaan semacam itu, para bangsawan dan para tetua memainkan ritual penguburan, "peti mati" diratapi oleh pelayat, pada jam yang ditentukan pada hari tertentu, para imam mengumumkan bahwa Tuhan telah bangkit dan menampakkan diri kepada mereka sebagai hidup. . Dalam Perjanjian Baru, cerita penguburan, kebangkitan, dan kenaikan ditemukan di keempat penginjil dan dalam Kisah Para Rasul.
Dari teks-teks ini, kita mengetahui bahwa orang-orang terkemuka menguburkan Kristus, bahwa tiga Maria berduka atas Dia (nama itu tidak hanya dari Mariam, yaitu, "nyonya laut" - Aram, tetapi juga dari Marg - "pahit", akar bahasa Yahudi - begitu sering mereka memanggil pelayat di Timur) bahwa ada kebangkitan saat fajar pada hari Minggu dan Kristus kemudian muncul untuk bersaksi tentang kebangkitan-Nya kepada para rasul-murid. Di depan kita berdiri garis besar ritual misteri Osiris dan dewa-dewa lain yang sekarat dan bangkit, berubah menjadi mukjizat terbesar Kekristenan.
Informasi yang menarik memberi kita analisis tentang nubuatan alkitabiah. Harus dibalas bahwa di zaman kuno, mimpi sering dianggap sebagai "nubuat" dan "wahyu dari atas" dengan aspirasi, ketakutan, atau takhayul orang yang terungkap di dalamnya. Ketika orang belum tahu banyak, batas antara mimpi dan kenyataan bagi mereka tampak tidak penting. Mimpi dianggap sebagai pengamatan atau informasi jiwa, diterima selama semua ketidakhadiran "ke dunia berikutnya", selama tubuh tertidur. Mimpi-mimpi ini ditafsirkan, kesimpulan diambil darinya.
Jadi, misalnya, Abraham akan pindah tempat tinggal. Tuhan menampakkan diri kepadanya dalam mimpi dan memberi tahu dia ke mana harus pergi (Kej. 12). Abraham patah hati karena tidak memiliki anak. Dan Tuhan diduga menghibur dia dalam mimpi: "Bersabarlah, Anda akan memiliki lebih banyak keturunan" (Kej., 15).
Hal ini sangat jelas dalam kitab para Nabi. Perjanjian Baru juga berbicara tentang mimpi-wahyu tentang masa depan, "wahyu" dalam mimpi kepada Yusuf untuk tidak mengusir Maria yang berdosa keluar dari rumah (Mat., 1:20); mimpi orang Majus - jangan mengunjungi Herodes (Mat. 2:12); Mimpi Yusuf adalah melarikan diri ke Mesir (Matius 2:13).
Seiring dengan sikap takhayul terhadap mimpi, halusinasi dan self-hypnosis, yang dianggap sebagai nubuatan, ada nubuat tentang tatanan yang realistis dalam Alkitab. Ini adalah ramalan tentang penaklukan, invasi, pendudukan, masalah militer. "Bapak" dari nubuat-nubuat ini, tentu saja, bukan Tuhan, tetapi akal sehat manusia dan penilaian realistis atas situasi politik yang muncul.
Di dunia kuno, Palestina benar-benar "pusar bumi", persimpangan besar dunia.
Masing-masing kekuatan besar, berperang dengan yang lain, meletakkan jalan militernya melalui persimpangan Palestina ini. Di sini mereka selalu berperang atau mengharapkan perang, dengan waspada melihat tetangga mana yang dipenuhi kekuatan, naik ke puncak "gelombang kesembilan" sejarah berikutnya.
Apakah mengherankan bila pada abad VIII. SM e. seluruh Timur gemetar dalam mengantisipasi invasi Asyur, firasat-nubuat meresapi buku-buku nabi Yesaya, dan ketika di abad ke-7-6. SM e. hegemoni diteruskan ke kerajaan Neo-Babilonia Nebukadnezar, sezamannya - nabi Yeremia mulai mempersiapkan penduduk dan pemerintah untuk peristiwa yang akan datang (lihat kitab Yeremia). Mengantisipasi Yeremia, Habakuk menandai awal penguatan Babilonia dengan kecemasan yang tersisa untuk masa depan tanah airnya, dan Nahum mengumumkan penurunan pemerkosa Asyur dengan tergesa-gesa penuh dendam.
Firasat ini: siapa yang akan menjadi penakluk berikutnya, badai baru apa yang akan menimpa penduduk Palestina? - meresapi sepertiga dari Perjanjian Lama.
Perang dan invasi selalu diharapkan di sini dari abad ke abad.
Itulah sebabnya, dengan sejumlah fantasi, mudah tertipu, dan mudah tertipu dalam Alkitab sebagai "wahyu dari atas," mudah untuk mengikat firasat alkitabiah perang ke badai militer dari segala usia ... Dan orang-orang, mempercayai Alkitab sebagai "firman Allah" yang "kekal" melakukan ini.
Seluruh daftar dapat dibuat dari peristiwa mana dalam sejarah dunia yang tidak dikaitkan dengan peristiwa yang sama di dalam Alkitab!
Jika nubuatan seperti itu nyata dalam dirinya sendiri, dan seseorang harus memprotes hanya untuk tidak memindahkannya ke waktu dan zaman lain, maka jenis nubuatan Alkitab lainnya didasarkan pada distorsi yang disengaja dari kebenaran dalam Alkitab itu sendiri.
Imam Yahudi Yehezkiel, seorang tokoh sejarah, menggambarkan (Yehezkiel, 38-39) invasi Scythians (Gog dari negara Magog), yang pada tahun-tahunnya di Timur Tengah (abad VI SM). Dia adalah saksi matanya. Kemudian editor mengajukan kisah nyatanya sebagai ramalan. Dan enam abad kemudian, penulis Kiamat yang bodoh juga memperkenalkan Yajuj dan Majuj ke dalam bukunya sebagai karakter yang akan muncul di dunia pada "zaman terakhir". Selain itu, ia mengacaukan Magog - nama negara, konsep geografis, dan Yajuj - seorang pangeran, seorang pria, dengan nama-nama suku dan menjadikan mereka dua negara (Wahyu, 20: 7).
Orang-orang percaya gemetar di hadapan Yajuj dan Majuj, meskipun faktanya nubuat ini, seperti yang telah ditunjukkan, tidak memiliki dasar yang masuk akal.
Kitab Daniel menggambarkan perubahan empat kekuatan - Babilonia, Persia, Yunani (Alexander Agung) dan Romawi (bab II), perjuangan Yunani dan Persia, nasib kekuatan Yunani-Suriah dan Yunani-Mesir ( Bab VII dan VIII), urutan peristiwa di zona Palestina pada abad GuG-I. SM e. (Bab XI). Semua ini disajikan oleh para editor Alkitab sebagai kisah seorang penulis yang hidup pada abad ke-6. SM e. Jadi, ini adalah nubuatan yang menakjubkan, pemeliharaan mutlak masa depan. Tetapi faktanya? Studi yang paling serius dari kitab Daniel membawa para sarjana pada keyakinan, pada pengetahuan bahwa itu ditulis pada abad ke-2 SM. SM e., yaitu setelah peristiwa yang dijelaskan.
Jenis nubuatan ketiga adalah ketika yang diinginkan diambil untuk menjadi. Ini adalah kiamat. Di dalamnya, dalam bentuk terselubung, orang mengekspresikan aspirasi dan harapan mereka.
Sejarah buku Kristen pertama yang ditulis, Kiamat, atau Wahyu Yohanes Sang Teolog, memberi kita contoh yang brilian tentang hal ini. Mari kita fokuskan perhatian kita tepat pada Wahyu Yohanes, karena di antara orang-orang Kristen, di antara nubuatan lainnya, itu secara harfiah adalah orang-orangan sawah bagi yang mudah tertipu dan mudah tertipu.
Kiamat adalah buku terakhir dari Alkitab. Ini adalah karya yang relatif kecil, terdiri dari 404 ayat. Menurut orang Kristen, ini adalah karya terakhir dari Alkitab yang ditulis dalam hal waktu, berkaitan dengan paruh pertama abad ke-2 SM. n. e. Penulisnya diduga adalah Rasul Yohanes, murid termuda Yesus Kristus, yang selamat dari yang lain dan meninggal pada usia lebih dari 100 tahun. Demikian data legenda dan tradisi gereja.
Nyatanya, semuanya tidak demikian. Sebuah analisis filologis dari bahasa, kosa kata, gaya dan kata menunjukkan bahwa buku itu sama sekali tidak dapat dikenali sebagai yang ditulis oleh penulis Injil Yohanes dan tiga Surat Rasul Suci Yohanes Sang Teolog. Tidak ada alasan untuk percaya bahwa karya-karya ini ditulis oleh Rasul Yohanes. Fakta yang sangat mengesankan ini membuktikan inkonsistensi tradisi gereja. Dilihat dari teks bukunya, itu ditulis oleh seorang pria yang menikmati otoritas besar dalam komunitas Kristen awal, yang, kemungkinan besar, disebut John. Tapi kami belum bisa mengatakan lebih banyak tentang dia.
Dalam Wahyu Bab 17, penglihatan "pelacur Babilonia" diceritakan, duduk di atas binatang berkepala tujuh. Dan inilah decoding dari apa yang dijelaskan:
"Dan malaikat itu berkata kepadaku: Mengapa kamu heran? Aku akan memberitahumu rahasia wanita ini dan binatang yang melahirkannya, yang memiliki tujuh kepala dan sepuluh tanduk" (7).
"Ini adalah pikiran yang memiliki kebijaksanaan. Tujuh kepala adalah tujuh gunung di mana wanita itu duduk..." (9).
Bagi orang dahulu, ini adalah penguraian kode yang sebenarnya: lagi pula, hanya satu kota kuno yang "berada di tujuh gunung" - Roma, ibu kota Kekaisaran Romawi. Itulah yang di mata penulis adalah "Pelacur Babel" yang terkutuk. Tapi mengapa kemudian "Babilonia" dan bukan Romawi? Roma sangat kuat, dan jelas tidak aman untuk mengkritiknya. Dan Babel telah hancur selama berabad-abad. Dan hanya dengan menanam "pelacur Babel" di tujuh gunung, penulis dengan demikian memberikan penguraian lengkap dari alamat yang benar, kepada siapa kitab sucinya diarahkan.
Kapan itu dilakukan? Bacaan. "Dan tujuh raja, yang lima telah jatuh, yang satu, dan yang lain belum datang, dan ketika dia datang, dia tidak akan lama lagi" (10).
Roma telah lama menjadi republik. Raja-raja (Caesaris) muncul di dalamnya pada pergantian zaman kita. Mudah untuk menghitungnya: "lima jatuh" - ini adalah Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius dan Nero. "Ada satu" adalah Caesar keenam, Galba. Dia memerintah dari 9 Juni 68 hingga 15 Januari 69. Pada saat itu, pemberontakan legiun sudah berlangsung, di mana beberapa memperkirakan Vitellius naik takhta, yang lain Otto (Otto yang naik takhta). Salah satunya adalah yang "belum datang".
"Dan binatang yang dulu dan yang bukan, adalah yang kedelapan, dan dari jumlah tujuh, dan akan binasa" (11).
Di Timur, pada saat itu, pemberontakan Nero Palsu bergemuruh. Itulah siapa "binatang", "antikristus". Bukan sesuatu yang jauh, masa depan, datang. Tidak, penulis menderita kesakitan pada waktunya dan memimpikan hukuman Tuhan atas musuh-musuh hari ini, miliknya sendiri dan rakyatnya, semua yang tersinggung dan tertindas.
Permainan apa pun tentang Kiamat, seperti pada buku yang memprediksi nasib masa depan dunia, adalah spekulasi orang-orang yang gelap, dan terkadang tidak bermoral, dengan tujuan untuk mengintimidasi orang percaya.
Khususnya yang patut diperhatikan adalah nubuat-nubuat Perjanjian Lama, yang ditafsirkan dalam Perjanjian Baru sebagai kenyataan. Hal ini membuat kesan yang besar pada orang percaya yang membaca Injil dan menguatkan mereka dalam iman.
Para ilmuwan telah lama menetapkan bahwa antara kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru tidak ada kontinuitas langsung, melainkan kesinambungan terbalik. Bukan Perjanjian Lama yang meramalkan peristiwa-peristiwa Perjanjian Baru dan Perjanjian Baru bukanlah penggenapan Perjanjian Lama, tetapi para penulis dan editor kitab-kitab Perjanjian Baru, dan terutama para penyusun kitab-kitab selanjutnya dari Perjanjian Baru, Injil, mencari teks-teks Perjanjian Lama yang, menurut pendapat mereka, dapat merujuk pada mesias, dan darinya mereka menyusun dan membentuk legenda tentang Yesus.
Jadi apa yang kita miliki di sini bukanlah "penggenapan nubuatan", tetapi nubuat palsu.
perumpamaan alkitab
Dalam kegiatan khotbah para anggota gereja dan sektarian hari ini, perumpamaan Injil tentang Kristus sangat populer. Perumpamaan adalah bentuk cerita alegoris yang sangat populer di Timur, yang mengarahkan pembaca atau pendengar ke pemikiran dan pertimbangan tertentu. Dalam istilah modern, ini adalah dongeng.
Perumpamaan mengetahui seluruh Timur Kuno. Banyak dari mereka telah sampai kepada kita dalam literatur orang-orang Timur.
Kenali mereka dan Perjanjian Lama - literatur orang Yahudi kuno.
Terutama banyak perumpamaan yang menuduh secara politis dan moral.
Jadi, dalam kitab Hakim-Hakim (9:7-20), Yotam, yang selamat dari pembantaian yang dilakukan oleh saudara tirinya, tetapi saudaranya yang tidak sah (dari seorang selir), membahas sebuah perumpamaan-fabel (tentang pohon-pohon yang memilih seorang raja untuk diri mereka sendiri) kepada penduduk kota Sikhem yang menerima perampas.
Dalam kitab Yehezkiel (16 dan 22), dalam perumpamaan-fabel tentang seorang gadis yang dimuntahkan, dibesarkan oleh Tuhan dan kemudian terlibat dalam pesta pora dan menipu Tuhan, dan tentang dua saudara perempuan yang berzina dengan mendekat dan melintang, Yehezkiel secara alegori menggambarkan pengkhianatan orang-orang Yahudi dari kerajaan Yudea dan Israel Tuhan - Yehova.
Perumpamaan-fabel adalah sastra bazar, alun-alun, bentuk khotbah favorit bagi pengkhotbah pengembara. Tidak mengherankan bahwa banyak dari mereka memasuki Injil, mencerminkan cerita dan belokan yang biasa dan paling sehari-hari.
a) Matius 13:24-30, 36-43 ... biji-bijian yang ditaburkan di ladang. Musuh menabur rumput liar di sana. Selama semuanya tumbuh bersama. Pada waktu menuai, gandum akan dikumpulkan, dan lalang akan dibakar.
b) Matius 13:31-32 ... biji sesawi. Mereka menabur - itu kecil, tetapi akan tumbuh menjadi pohon yang kuat.
c) Mat 13:38 ... ragi dalam tiga takaran tepung, yang mengkhamirkan seluruh adonan.
d) Matt., 13-44 ... harta, setelah menemukannya, seseorang menjual segalanya untuk mendapatkan sebidang dengan harta.
e) Mat 13:45-46 ... mutiara, yang untuknya seseorang menjual segalanya ...
f) Matius 13:47-50 ... jala yang menarik keluar segala jenis ikan. Yang baik diambil, yang buruk dibuang.
Perumpamaan yang sama ditemukan dalam teks paralel dari Injil lainnya.
Perumpamaan "a" dan "e" menggantikan stimulus moral perilaku manusia dengan intimidasi dengan "cambuk" - ketakutan akan neraka. Keduanya berakhir dengan ungkapan: "Dan mereka akan melemparkan mereka ke dalam perapian yang menyala-nyala: akan ada tangisan dan kertakan gigi."
Perumpamaan "b" dan "c" dibangun di atas gagasan bahwa seseorang harus menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada Tuhan.
Perumpamaan "d" dan "e" mengembangkan gagasan ini ke arah bahwa perlu untuk "menjual" segala sesuatu yang tersedia (duniawi, manusia, universal) dan menyerahkan hanya kepada "perolehan" Tuhan. Di sini, keselamatan pribadi yang egois menjadi norma. Bukan tanpa alasan para pedagang dan pengeruk uang bertindak sebagai gambar dongeng untuk menyarankan hal ini. Penjelasan yang diberikan bukanlah interpretasi kami; mereka dibangun atas dasar interpretasi "patristik" dari "firman Tuhan".
Bersamaan dengan ini, para pemeroleh keselamatan pribadi ditanamkan dengan gagasan bahwa dunia, kehidupan di dalamnya, tidak dapat memberi mereka
tidak ada apa-apa, dan bahkan fakta bahwa mereka mengalami hal-hal baik dalam hidup dilakukan hanya oleh kasih karunia Tuhan, oleh karena itu, sekali lagi, Tuhan dan "kerajaan"-nya harus didahulukan, dan bukan kehidupan, orang, masyarakat:
a) Lukas 16:13 - seseorang tidak dapat mengabdi kepada dua tuan, yaitu Allah dan kehidupan, dunia, manusia.
b) Matius 6:26 - bahkan burung tidak menuai, mereka tidak menabur, tetapi Tuhan memberi mereka makan, tanpa berpartisipasi dalam kehidupan duniawi.
c) Matius 6:27-30 - dan bunga tumbuh tanpa beban dengan bantuan Tuhan.
Belum lagi absurditas perbandingan (burung dan tumbuhan hidup dalam perjuangan untuk eksistensi, dan jauh dari ketergantungan pada Tuhan Allah), di sini seseorang dipanggil untuk meninggalkan pekerjaan dan kepedulian dunia dan pergi ke mistisisme iman. Lagi pula, bahkan para bhikkhu tidak dapat tinggal di biara jika mereka tidak bekerja atau mengeksploitasi pekerjaan orang-orang yang menghormati mereka dan orang-orang percaya.
Injil juga memasukkan beberapa perumpamaan rakyat dan pengamatan dekat. Jadi, Matius (7:24-27) dan Lukas (6:48-49) memiliki argumen tentang rumah yang dibangun di atas pasir, dan rumah di atas fondasi berbatu - simbol pekerjaan, masyarakat yang dibangun di atas ajaran yang salah dan benar. Tentu saja, orang Kristen menganggap diri mereka "benar" di sini.
Sejumlah orang memiliki ucapan dan ucapan serupa.
Matius (9:16-17) memiliki perumpamaan bahwa anggur baru dituangkan ke dalam kantong kulit yang baru, dan pakaian lama tidak ditambal dengan kain baru - sebuah simbol bahwa isi baru membutuhkan bentuk baru untuk ekspresinya.
Ada juga perumpamaan-perumpamaan seperti itu dalam Injil yang membuat orang-orang Kristen terus-menerus menunggu kedatangan kedua dan Penghakiman Terakhir:
a) Mat 24:42-44 - tentang pemilik yang terjaga.
b) Matius 24:45-51, Lukas 12:36-48 - tentang budak yang tidak mengharapkan kedatangan tuannya, yang mengejutkan mereka.
Jadi, dengan pengecualian yang jarang, perumpamaan-fabel Injil menyajikan ide-ide yang memusuhi orang, menjauhkan diri dari kehidupan, menyerukan keselamatan pribadi yang mementingkan diri, dan diresapi dengan gema dan konsep masa lalu.
Surat-Surat Apostolik
Surat-surat sangat penting dalam Alkitab untuk memahami prinsip-prinsip dan praktek-praktek Kekristenan. Ini, pada dasarnya, surat-surat instruktif dan mendamaikan, yang, selama pembentukannya, dipertukarkan, seringkali melalui utusan-rasul, oleh komunitas-komunitas Kristen awal.
Dari pesan-pesan itu jelaslah bahwa Kekristenan awal lahir dalam perjuangan pendapat dan kepribadian, dan bukan dalam pertemuan orang-orang yang penuh hormat di sekitar kebenaran sekali dan untuk selamanya, bahwa dalam Kekristenan ada orang baik dan pembawa berbagai kejahatan yang agak tidak simpatik. , dan bahwa ini sama sekali bukan kumpulan lukisan ikon dari sampel suci Kekristenan untuk segala usia, tetapi perwakilan masyarakat manusia dengan segala kelebihan dan kekurangan yang melekat pada manusia.
Dari sini kita belajar tentang sudut pandang gereja tentang sejumlah masalah praktis yang muncul sebelum bentuk agama baru (gereja dan negara, gereja dan pemerintah, orang percaya dan orang tidak percaya, hubungan keluarga, ayah dan anak, sikap terhadap wanita, dll.).
