7.6. Эпоха Вселенских соборов
Века с IV по VIII в истории Церкви обычно называют эпохой вселенских соборов. Вселенские соборы стали своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви. Их истоки восходят к т.н. Апостольскому собору, состоявшемуся в Иерусалиме в 49 г. н. э. Вершиной вселенских соборов стал IV Вселенский собор в Халкидоне (451г.) и провозглашенный им догмат о богочеловечестве Христа. Христологические поиски и определения не только в церковных, но и в политических процессах, так или иначе, связаны с Халкидоном. Вся глубина этой эпохи раскрывается в вопрошании о смысле богочеловечества Иисуса Христа как вопросе о природе человека и его назначении.
Первые соборы Церкви никем не организовывались. Ни авторитет Св. Писания, ни церковные власти никогда не устанавливали регламентацию их проведения и не давали процессуальных директив. Соборное начало свойственно самой «природе» христианства: оно проявляется в раннехристианских общинах, в евхаристическом единстве, в избрании епископов. Деятельность собора, как выразителя церковного сознания, требует духовной и богословской готовности и предполагает «риск веры», поскольку она направлена и на формулировку принципа, и на борьбу с ересью.
В нач. IV в. Церковь столкнулась с арианской ересью. По определению О. Клемана, «...ересь - не просто эпизод в истории культуры, для нас давно утративший актуальность. Ересь есть выражение постоянного соблазна человеческого разума, желающего объяснить таинство и в конечном счете свети его на нет»*. 6 .
Арий, александрийский священник, стал учить, что Христос сотворен Богом, следовательно отличен от Отца и не подобен ему. Бог же остается замкнутым в своей трансцендентности. Эта концепция Бога была унаследована от греческой философии. Радикальное различие между природой Бога и природой Христа значительно упрощало христианство, но не раскрывало библейской антиномии о едином Боге, о единстве и различии Сына с Отцом. Согласно Арию, Иисус был вершиной творения, он был избран Богом в силу своих заслуг как нравственно совершенное существо. Если принять этот постулат, то окажется невозможным и таинство Троицы, и таинство богочеловечества. Человечество, не обоженное во Христе, не может претендовать на реальное соединение с Богом, между ними возможно лишь моральное общение, образцом которого является Иисус. Эта рационализация христианства, основанная на абстрактных построениях, с одной стороны, принудила Церковь, а с другой, дала ей возможность выразить свою веру в конкретных словах и понятиях. Так был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
Никейский собор бескомпромиссно осудил арианство, утвердив догмат о воплощении единосущного Сына. Это выражение «единосущия» составляет несравнимый по значимости вклад собора, т.к. в нем устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека. Никейское определение вызвало ожесточенные споры, длившиеся более полувека. Многие остались арианами или полуарианами. Что касается императоров, они, в большинстве своем, поддерживали арианство: трансцендентный и авторитарный Бог казался им более надежным гарантом власти, чем Бог любящий и страдающий.
Огромная работа по богословскому и духовному углублению и дополнению Никейского символа была проделана Афанасием, человеком железной воли и энергии, сумевшим, несмотря на ссылки, гонения и аресты, выстоять в «арианской смуте». После него тринитарный догмат был развит каппадокийцами. На втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 г., Никейский символ был дополнен членом, утверждавшим Божество Духа, исходящего от Бога - Отца.
Таким образом, первая богословская тема о Св. Троице была неразрывно связана с христологическими определениями. От понимания боговоплощения зависело признание Христа Богом или человеком. С неизбежностью вставал вопрос: соединяет ли Христос Бога и человека или же между ними онтологическая пропасть? Принятие Никейского «единосущия» было ясным ответом: Христос - Бог, его воплощение было явлением в нем Отца и Духа. Однако религиозная мысль не останавливается на этом: если во Христе Бог соединяется с человеком, то как возможно такое соединение и какая роль отводится человеку? Важно понять, что поиски ответов на эти вопросы не были поисками абстрактных формул и не были поводом для спекулятивных обсуждений. Это были размышления о человеческой свободе, его личном усилии, его месте и роли в бытии. Отсюда та активность, а порой даже страстность, с которой проходило обсуждение и создавались догматы.
Антиохийская школа сыграла здесь не последнюю роль. В лице Феодора Мопсуэтского и, особенно, его ученика Нестория проявилась устремленность антиохийцев к «человечности Христа». Несторий пытался рационализировать христианство. Он отвергал признание Девы Марии Богородицей. Против Нестория выступил епископ Александрийский Кирилл. Представитель александрийского богословия, он унаследовал традицию, шедшую от Иринея и Афанасия, в которой критерием богословия признается церковный опыт спасения Христом. Отрицание этого факта спасения и сопричастия с Богом он увидел в несторианстве. Для решения этого спора был созван третий вселенский собор в Эфесе (431 г.). Надо сказать, что атмосфера, в которой собирались и проходили соборы, не всегда была спокойной. Зачастую (как в случае с третьим собором), это была атмосфера взаимных обид, подозрений и непонимания из-за различий в оттенках мысли и употреблении слов. Принятию единого догмата предшествовал путь медленного согласования слов и традиций. Осуждение Нестория нашло поддержку не только среди церковных иерархов, но и среди церковного народа Эфеса, Александрии и Константинополя. Победа Православия была выражена в формулах собора: Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, в нем соединились две природы, Святая Дева есть Богородица.
Споры улеглись, однако, что касается массы христиан, то она божество Христа воспринимала гораздо сильнее, чем его человечность, различие природ во Христе воспринималось как отвержение христианства. Это сопровождалось утверждениями о греховности человеческой природы, где всякое сравнение Христа с людьми считалось неблагочестивым.
Это привело к возникновению одной из самых значительных по масштабам ереси монофизитства. Монофизитство утверждало одну природу во Христе, правда, составную - богочеловеческую, но с явным преобладанием божественного, растворением человеческого в божественном. Монофизитство возникло в Константинополе, откуда широко декларировалось архимандритом Евтихием. Первой монофизитской интуицией было прославление преображения, совершившегося во Христе. Но это имеет смысл лишь эсхатологический и требует аскетической, этической и исторической реализации в собственной свободе человека, в чем монофизитство ему отказывает. В крайних монофизитских кругах появились формулировки относительно растворения человеческой природы в божественной. Таким образом, эманация подменяет собой творение, и спасение мира оборачивается его растворением в божестве. Если бы христианство стало монофизитским, то трудно было бы утверждать человеческое измерение истории, творческую свободу человека его богочеловеческую задачу.
Халкидонский собор (451 г.) занимает особое по значимости место в церковной истории. Формула Халкидонского догмата утверждает две природы Христа в соединении «неслитном, неизменном, нераздельном, неразлучном». Это отрицательное определение имеет глубокий религиозный смысл: оно и выражает саму сущность христианства. Бог соединяется с человеком, но человек в этом единстве не умаляется, ему предоставляется новое измерение - богочеловеческое.
Халкидонским «оросом» начинается новая, византийская глава в истории Православия. Антиохийская кафедра была развенчана несторианством, Александрия была значительно ослаблена после Халкидона, каноны которого, и богословский, и юридический, способствовали утверждению первенства Константинополя, хотя предпосылки для этого сложились гораздо раньше. Однако постановления Халкидонского собора воспринимались многими с трудом: целые провинции в Египте. Сирии. Малой Азии оставались приверженцами монофизитства. находя поддержку и в монашестве, и в епископате. Константинопольские императоры проводили политику компромиссов, а иногда и открытой поддержки монофизитов, что вызывало серьезные разногласия с Римом. В попытке сохранить монофизитский Восток Церковь теряла православный Запад.
В 533 г. Юстиниан созвал пятый вселенский собор в Константинополе. Этот собор осудил учения Оригена и его ученика Евагрия и некоторые сочинения крайних представителей Антиохийской школы. Был составлен список «избранных Отцов» - бесспорных авторитетов православного Предания - и подтвержден Халкидонский догмат.
Как мы видим, ни Антиохия, ни Александрия не смогли дать целостного изложения вероучения. Формула Халкидона стала тем необходимым синтезом, в котором нуждался христианский мир. Однако ее еще нужно было раскрыть в необходимых понятиях, она должна утвердиться в церковном сознании в новых смыслах, необходимо перестроить всю терминологию. Для этого потребовалась пятый и шестой Вселенские соборы.
Несмотря на догматические определения четвертого и пятого вселенских соборов, примирения с монофизитами не произошло. В русле монофизитства возникает монофелитство - учение об одной воле Христа, божественной, поглотившей его человеческую волю. Утверждалось, что Бог - источник всех человеческих действий Христа. Монифелитство урезало полноту человечества Христа и лишало его человеческой воли. И снова Церковь будоражат споры и разногласия: Константинопольские патриархи принимают монофелитство, что вызывает бурю протестов на Западе. В защиту Православия выступил преподобный Максим Исповедник, человек трагической судьбы: после неоднократных ссылок, пыток и увечий он умирает, так и не приняв монофелитской формулы. Немного раньше подобная судьба постигла папу Мартина, собравшего собор из 150-ти епископов, который осудил монофелитство. Императоры поддерживали ересь. Однако Церковь все же нуждалась в окончательном решении вопроса. Для этого собрался шестой Вселенский собор в Константинополе (680 - 681). Монофелитство было отвергнуто, и Халкидонское определение было дополнено догматом о двух волях Христа. Дальнейшее углубление Халкидонского «ороса» закладывало основание христианской антропологии: утверждение целостного человека и его абсолютной ценности стало итогом христологических споров.
Пятошестой Трулльский собор (691) был созван, чтобы своими каноническими постановлениями дополнить пятый и шестой соборы. Его определения носят церковно-юридический характер и относятся к обрядово-культовой практике и регламентации монашеской жизни.
Новый этап в жизни Церкви знаменуется новой смутой иконоборчеством. Первоначальная суть икон заключалась не в изображении святых или событий евангельской истории, но в выражении определенных мыслей о Христе. Икона связана с раскрытием в церковном сознании смысла боговоплощения. Иконотворчество должно было обеспечить выход в мир духовный, в новую реальность, всколыхнуть глубины памяти. Позднее, уже в ХХ веке философ Павел Флоренский напишет о «напоминательном значении икон», онтологическая характеристика которых - «быть тем, что они символизируют»*. 7
Иконопочитание, утвердившееся в VII в. порой приобретало формы, приближающиеся к идолослужению. Как реакция на это возникло движение иконоборчества. Некоторые императоры поддерживали иконоборцев, историки усматривают в этом попытку найти компромисс с исламом, где, как известно, изображения живых существ запрещены. На защиту икон выступило монашество, приняв на себя всю тяжесть гонений. После смены власти в 787 г. в Никее собрался седьмой Вселенский собор , на котором был провозглашен догмат об иконопочитании. Этот догмат был подготовлен православной богословской мыслью и, прежде всего, творчеством Иоанна Дамаскина. Защиту икон он выводит непосредственно из боговоплощения и богочеловечества Христа. Его знаменитое изречение: «Почитаю не материю, но Творца материи, ставшего материей ради меня» - легло в основу христологического определения иконы и иконопочитания. Эта победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как «торжество Православия».
Догмат иконопочитания завершает догматическую диалектику эпохи Вселенских соборов, сосредоточенную на двух основных темах божественного откровения: на учении о Троице и на учении о богочеловечестве. В этом отношении вероучительные определения вселенских соборов составляют неизменный фундамент Православия.
31 мая Церковь празднует память святых отцов семи Вселенских Соборов. Какие решения принимались на этих соборах? Почему они называются «вселенскими»? Кто из святых отцов принимал в них участие? Рассказывает Андрей Зайцев.
Первый Вселенский собор (Никейский I), против ереси Ария, созван в 325 г. в Никее (Вифиния) при Константине Великом; присутствовало 318 епископов (среди них святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский). Император Константин изображен дважды — встречающим участников собора и председательствующим на соборе.
Для начала уточним само понятие «Вселенский» по отношению к соборам. Первоначально оно обозначало лишь то, что удалось собрать епископов со всех концов Восточной и Западной Римской империи, и лишь через несколько веков это прилагательное стали использовать как высший авторитет собора для всех христиан. В православной традиции всего семь соборов получили такой статус.
Для большинства верующих самым известным, несомненно, остается Первый вселенский собор, проходивший в 325 году в городе Никея близ Константинополя. Среди участников этого Собора, по преданию, были святители Николай Чудотворец и Спиридон Тримифутский, защитившие православие от ереси константинопольского священника Ария. Он полагал, что Христос - это не Бог, а самое совершенное творение, и не считал Сына равным Отцу. О ходе первого собора мы знаем из «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского, который был среди его участников. Евсевий оставил прекрасный портрет Константина Великого, бывшего организатором созыва собора. Император обратился к собравшимся с речью: «Против всякого чаяния, узнав о вашем несогласии, я не оставил и этого без внимания, но, желая содействием своим уврачевать зло, немедленно собрал всех вас. Радуюсь, видя ваше собрание, но думаю, что мои желания тогда только исполнятся, когда я увижу, что все вы оживлены единым духом и блюдете одно общее, миролюбивое согласие, которое, как посвященные Богу, должны вы возвещать и другим».
Пожелание императора имело статус приказа, а потому итогом работы собора стал орос (догматическое постановление, осудившее Ария) и большая часть текста, известного нам как Символ Веры. Огромную роль на соборе сыграл Афанасий Великий. Историки до сих пор спорят о числе участников этого собрания. Евсевий говорит о 250 епископах, традиционно же считается, что в Соборе участвовали 318 человек.
Второй Вселенский собор (Константинопольский I), против ереси Македония, созван в 381 г. при императоре Феодосии Великом (изображен вверху в центре), присутствовало 150 епископов, среди них Григорий Богослов. Был подтвержден Никейский Символ веры, к которому прибавлены 8 — 12 члены, отвечающие на ереси, возникшие со времени Первого собора; тем самым был окончательно утвержден Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Решения Первого Вселенского собора не были сразу приняты всеми христианами. Арианство продолжало разрушать единство веры в империи, и в 381 коду император Феодосий Великий созывает в Константинополе Второй вселенский собор. На нем был дополнен Символ веры, приняты решения о том, что Святой Дух исходит от Отца и осуждено представление о том, что Святой Дух не единосущ Отцу и Сыну. Иными словами, христиане верят в то, что все лица Святой Троицы равны между собой.
На Втором соборе также впервые была утверждена пентархия - список Поместных Церквей, расположенный по принципу «первенства чести»: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. До этого второе место в иерархии Церквей занимала Александрия.
На соборе присутствовало 150 епископов, при этом достаточно большая часть иерархов отказалась приехать в Константинополь. Тем не менее. Церковь признала авторитет этого собора. Самым известным святым из отцов собора стал святитель Григорий Нисский, не с самого начала принимал участие в заседаниях святитель Григорий Богослов.
Третий Вселенский собор (Ефесский), против ереси Нестория, созван в 431 г. при императоре Феодосии Младшем (изображен вверху в центре) в Ефесе (Малая Азия); присутствовало 200 епископов, среди них святители Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский, Мемнон Ефесский. Собор осудил ересь Нестория.
Ереси продолжали сотрясать христианскую Церковь, а потому вскоре наступило время для Третьего вселенского собора - одного из самых трагичных в истории Церкви. Он прошел в Эфесе в 431 году и был организован императором Феодосием II.
Поводом для его созыва стал конфликт между константинопольским патриархом Несторием и святителем Кириллом Александрийским. Несторий полагал, что у Христа была человеческая природа до момента Богоявления и называл Богородицу «Христородицей». Святитель Кирилл Александрийский защищал православное представление о том, что Христос с самого момента Своего вочеловечивания был «совершенным Богом и совершенным человеком». Однако в пылу полемики святитель Кирилл употребил выражения «одна природа», и за это выражение Церковь заплатила страшную цену. Историк Антон Карташев в своей книге «Вселенские соборы» говорит о том, что святитель Кирилл требовал от Нестория для доказательства своего Православия больше, чем требовалось самому Православию. Эфесский собор осудил Нестория, но главные события были еще впереди.
Оговорка святителя Кирилла об одной божественной природе Христа была столь соблазнительной для умов, что преемник святого на Александрийской кафедре папа Диоскор в 349 году созвал в Эфесе еще один «Вселенский собор», который Церковь стала считать разбойничьим. Под страшным давлением со стороны Диоскора и толпы фанатиков епископы нехотя согласились говорить о преобладании божественной природы во Христе над человеческой, и о поглощении последней. Так появилась самая опасная ересь в истории Церкви, получившая название монофизитство. 
Четвертый Вселенский собор (Халкидонский), созван в 451 г., в царствование императора Маркиана (изображен в центре), в Халкидоне, против ереси монофизитов во главе с Евтихием, возникшей как реакция на ересь Нестория; 630 отцов собора возвестили «Единого Христа, Сына Божия... в двух естествах славимого».
Внизу изображены мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной. Согласно церковному преданию, константинопольский патриарх Анатолий предложил Собору решить этот спор через обращение к Богу посредством мощей святой Евфимии. Была вскрыта рака с её мощами и на грудь святой положили два свитка с православным и монофизитским исповеданием веры. Раку закрыли и в присутствии императора Маркиана опечатали. На три дня участники Собора наложили на себя строгий пост и усиленно молились. С наступлением четвёртого дня пришёл царь и весь собор к честному гробу святой и, когда, сняв царскую печать, открыли гроб, то увидели, что свиток правоверных святая великомученица держит в правой руке, а свиток зловерных лежит у ней в ногах. Удивительнее же всего было то, что она, протянув руку как живая, подала царю и патриарху свиток с правым исповеданием.
Многие Восточные Церкви так и не приняли решения IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне. Движущей силой, настоящим «мотором» собора, осудившего монофизитов, был римский папа Лев Великий, приложивший огромные усилия для защиты Православия. Заседания собора проходили очень бурно, многие участники соборасклонялись к монофизитству. Видя невозможность согласия, отцы собора выбрали комиссию, которая чудом за несколько часов выработала догматически безупречное определение о двух природах во Христе. Кульминаций этого ороса стали 4 отрицательных наречия, которые до сих пор остаются богословским шедевром: «Один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно ; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица».
К сожалению, борьба за это определение продолжалось еще несколько веков, и христианство понесло самые большие потери по числу своих последователей именно из-за сторонников монофизитской ереси.
Среди других деяний этого Собора стоит отметить 28 правило, которое окончательно закрепило за Константинополем второе место после Рима в первенстве чести среди Церквей.
Пятый Вселенский собор (Константинопольский II), созван в 553 г. при императоре Юстиниане (изображен в центре); присутствовало 165 епископов. Собор осудил учение трех несторианских епископов — Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, а также учение церковного учителя Оригена (III в.)
Время шло, Церковь продолжала бороться с ересями, и в 553 году император Юстиниан Великий созывает Пятый Вселенский собор.
За сто лет, прошедших с момента халкидонского собора, несториане, православные и монофизиты продолжали спорить о божественной и человеческой природах во Христе. Объединитель империи, император захотел и единства христиан, но эту задачу было решить гораздо сложнее, так как богословские споры не прекращаются после выхода царских указов. В работе собора приняли участие 165 епископов, осудивших Феодора Мопсуестийского и три его сочинения, написанных в несторианском духе.
Шестой Вселенский собор (Константинопольский III), созван в 680—681 гг. при императоре Константине IV Погонате (изображен в центре) против ереси монофелитов; 170 отцов утвердили исповедание веры о двух, Божественной и человеческой, волях в Иисусе Христе.
Куда более драматичной была ситуация на Шестом вселенском соборе, настоящим «героем» которого стал преподобный Максим Исповедник. Он проходил в Константинополе в 680-681 годах и осудил ересь монофилитов, считавших, что во Христе две природы - божественная и человеческая, но только одна божественная воля. Число участников заседаний постоянно колебалось, максимальное число в 240 человек присутствовало при составлении соборных правил.
Догматический орос собора напоминает Халкидонский и говорит о наличии во Христе двух воль: «И две естественныя воли или хотения в Нем, и два естественныя действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, такожде проповедуем два же естественныя хотения не противныя, да не будет, якоже нечестивыи еретицы рекоша, но Его человеческое хотение, последующе, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению».
Отметим, что через 11 лет после этого определения епископы собрались в царских палатах с названием Трулльские и приняли ряд дисциплинарных церковных правил. В православной традиции эти решения известны как правила Шестого вселенского собора.
Седьмой Вселенский собор (Никейский II), созван в 787 г., при императоре Константине VI и матери его Ирине (изображены на троне в центре), в Никее против ереси иконоборцев; среди 367 святых отцов присутствовали Тарасий Цареградский, Ипполит Александрийский, Илия Иерусалимский.
Последний, Седьмой вселенский собор, прошедший в 787 году в Константинополе, был посвящен защите святых образов от ереси иконобочества. В нем приняли участие 367 епископов. Важную роль в защите святых икон сыграли константинопольский патриарх Тарасий и императрица Ирина. Важнейшим решением был догмат о почитании святых икон. Ключевая фраза этого определения звучит так: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
Это определение поставило точку в дискуссии о разнице между почитанием икон и идолопоклонством. Кроме того, решение Седьмого вселенского собора до сих пор побуждает христиан защищать свои святыни от посягательств и кощунств. Интересно, что решения собора не принял император Карл Великий, направивший римскому папе список ошибок, допущенных участниками заседаний. Тогда папа встал на защиту православия, но до великого раскола 1054 года оставалось совсем мало времени.
Фрески Дионисия и мастерской. Росписи Собора Рождества Борогодицы Ферапонтова монастыря под Вологдой. 1502 год. Фотографии с сайта Музея фресок Дионисия
Стихотворение «Неохотно и несмело» - это яркий пример пейзажной лирики в творчестве Фёдора Ивановича Тютчева . Оно во многом отображает умение поэта показать и описать картину природы очень лаконично, но при этом с богатым набором метафор и приятной ритмикой. Это пять строф, которые объединяются кольцевой структурой, то есть всё начинается и заканчивается одним и тем же образом. Автор возвращается к тому месту, откуда пришел.
Этим образом в произведение выступает солнце. Оно наделяется вполне человеческими качествами, собственно, именно оно смотрит неохотно и несмело на поля где-то внизу. Но это лишь короткое вступление. Практически сразу же в дело вступает гром. Вообще, ожидание грозы - это один из главных мотивов здесь. Очень интригующий, захватывающий для поэта момент, когда небо вот-вот будет разорвано молниями и дождём. Чувствуется, что это описание погоды именно летней: «Ветра теплого порывы ». Издалека слышен могучий гром, тучи, будто сдерживающие в себе неистовое количество капель воды, приближаются из-за горизонта и собираются надо головой. Далее у Тютчева очень красивый и точный образ:
«Зеленеющие нивы
Зеленее под грозой».
То есть поля внизу начинают менять свой цвет, они переходят от цвета более светлого, к цвету хмурому, более насыщенному. Очень тонкое наблюдение за природой.
По тому на стихотворную сцену выходит прима театра поэта - молния. Чувствуется, что образ грозы очень важен для автора. Для более точной формы, он даже разрывает катрен, и стих вообще на две ровные части: от ухода солнца до удара молнии и от описания этой молнии до возвращения солнца. Вторая половина стиха - это описание летней грозы. Автор нагнетает, небесный поток набирает силу, ветер сметает пыль из полей, а это явный намёк на то, что дождя здесь не было давно. И вот кульминация этой феерии:
«И раскаты громовые
Всё сердитей и смелей».
Максимальная сила грозы.
Как известно, летние грозы своеобразны, они приходят ниоткуда и ровно так же быстро убегают непонятно куда. Тютчев очень точно это понял и отобразил. В начале, солнце появляется лишь для того, чтобы оказаться контрастом для грома, который моментально его сменяет. Так и в финале стихотворения, как только громовые раскаты приближаются к зениту своей власти над небом - тут же возвращается солнце. И картина моментально изменяется на абсолютно противоположную. Вновь поливаются тёплым светом поля. Вновь земля, которая была напугана могуществом молний, заливается сиянием, буквально тонет в нём.
В этом стихотворении Ф.И Тютчев показал своё умение не только очень внимательно наблюдать за природой, но и очень чётко понимать принципы, по которым она работает. Он точно знает, что после того, как солнцу надоест без конца смотреть на землю, сразу же появится гроза. Он понимает, что это временное явление, очень яркое, завораживающе прекрасное, но, безусловно, конечное, причем уйдёт оно так же быстро, как и пришло. Истинный талант поэта проявился в этом видении мира.
Данное стихотворение является,безусловно,поэтическим шедевром поэта.Надо быть большим мастером слова,чтобы так изысканно передать событие - грозу и состояние природы в эти моменты..Опоясывающая композиция произведения помогает ярче показать все этапы природного явления- грозы.Тютчев любил грозу и мастерски изобразил и предвкушение ее, и наступление,и завершение.
Здесь дан не один момент грозы,а по меньшей мере - три.
Первый - это предвестие грозы,ее предвкушение: "несмелое солнце ","дальний гром и дождь порой" .Это ещё не гроза,но она вот - вот случится.Поэтому и солнце выглядывает неохотно
.
Второй эпизод - приход грозы:
Вот пробилась из-за тучиСиней молнии струя –
Пламень белый и летучийОкаймил ее края.
И всё" сердитей и смелей " слышны "раскаты громовые"
И третий эпизод - окончание грозы.Выглянуло солнце, "И в сиянье потонулаВся смятенная земля. "
Одухотворенные образы земли,солнца,грозы наделены человеческими качествами,что символизирует неразрывную связь человека и вселенной,выражением чего является гроза.Кульминацией стихотворения является вспышка молнии.Это наивысшая точка описываемого явления природы..После этого наступает спокойствие,при котором солнце заливает омытый мир...
Стихотворение буквально соткано из поэтических находок: эпитеты,сравнения,олицетворения,аллитерации"украшают "поэтический шедевр.Так и чувствуешь,слышишь, ощущаешь этот воздух после грозы,напоенный озоном.Как это удается Тютчеву?
Поэт - мастер поэтического жанра.Художественные средства,используемые автором,помогают ему в создании гениального произведения.Здесь мы видим и синтаксический параллелизм,и ассонанс (Солнце раз еще взгЛЯнулоИсподлобьЯ на поЛЯ –И в сиЯнье потонулаВся смЯтеннаЯ землЯ)что показывает расслабленное состояние природы после пронесшейся грозы.
Мы наблюдаем и аллитерацию-звуками Р/Г автор передает звуковой образ грома:
Чу, за тучей проГРемело,ПРинахмуРилась земля.
ВетРа теплого поРывы,Дальный ГРом и дождь поРой.
Используемые глаголы(смотрит,прогремело,принахмурилась.пробилась,и.др.) передают не только динамику явления,но создают в итоге светлую радостную картину.
Особая роль в тексте принадлежит эпитетам(пламень белый летучий,зеленеющие нивы,смятенная земля и др.) ,которые передают яркую цветовую палитру природы и её динамику.
Метафорические сравнения дают возможность зрительно представить картину грозы:
Синей молнии струя –(видишь молнию,сравненную с мощной синей струей: здесь и дождь,и синь неба объединились)
Ещё метафора -И в сиянье потонула Вся смятенная земля. (опять - дождь в лучах солнца - это,по мнению поэта - мощное сияние,в котором земля просто утонула) Мощный красивый образ природы после дождя.СИЯЮЩЕЙ ПРИРОДЫ!!!
Таким образом,все художественные средства,а также краски,звуки,глаголы движения и др.) помогают поэту создать яркую, многоцветную,жизнеутверждающую картину единства человека,земли и неба.
Фёдор Иванович Тютчев
Неохотно и несмело
Солнце смотрит на поля.
Чу, за тучей прогремело,
Принахмурилась земля.
Ветра теплого порывы,
Дальный гром и дождь порой.
Зеленеющие нивы
Зеленее под грозой.
Вот пробилась из-за тучи
Синей молнии струя —
Пламень белый и летучий
Окаймил ее края.
Чаще капли дождевые,
Вихрем пыль летит с полей,
И раскаты громовые
Всё сердитей и смелей.
Солнце раз еще взглянуло
Исподлобья на поля —
И в сиянье потонула
Вся смятенная земля.
Пейзажная лирика Федора Тютчева весьма богата и разнообразна. Являясь сторонником романтизма, поэт считает, что чувства и ощущения имеют гораздо более важное значение, чем их материальные проявления. Иными словами, намного лучше самому любить, чем быть любимым. И, бесспорно, куда как более важно уметь замечать изящество окружающего мира, который безупречен в своем совершенстве.
Не секрет, что одним из излюбленных явлений природы Федора Тютчева является гроза, которая в его творчестве символизирует молодость и беззаботность, а с философской точки зрения приносит духовное очищение . Предвкушение грозы - тот краткий миг, когда человек, умеющий остро чувствовать прекрасное, испытывает подлинный восторг. Вместе с ожиданием очищения приходит понимание того, что все происходящее является неизбежным. И в этой фатальности есть свое очарование, противостоять которому так же бессмысленно, как и пытаться повернуть время вспять.
Стихотворение «Неохотно и несмело», написанное Федором Тютчевым в 1849 году, с присущей поэту скрупулезностью и образностью передает миг перед грозой, когда природа затихает и преображается. Солнце выглядывает из-за туч, земля «принахмурилась», а «ветра теплого порывы» мягко поглаживают «зеленеющие нивы».
Используя богатство и многообразие русского языка, поэту удается с особым колоритом передать надвигающуюся грозу. В простой по построению фразе «чу, за тучей прогремело», слышится вся гамма звуков, которые сопровождают раскаты грома. Однако звучат они не угрожающе, и природа словно бы понимает, что ничего страшного не произойдет. Даже молодая пшеница становится гораздо «зеленее под грозой», будто бы показывает всем своим видом, что предстоящий дождь является для нее настоящим праздником неги и плодородия.
С особым мастерством Федор Тютчев изобразил молнию, которая синим огненным лучом разрывает небо напополам. Эта фантастическая картина на фоне общего спокойствия и безмятежности окружающего мира словно бы переносит читателя в мир мифов и суеверий, заставляя напомнить о том, что когда-то люди поклонялись молнии, как божеству, наделяя ее способностью выбирать себе жертву среди людей, карая их за грехи. Однако поэт в стихотворении представил небесную властительницу благосклонной и милостивой. Она выступает не в роли судьи, а в качестве предвестницы грозы, неся с собой бесценный дар в виде теплого летнего дождя, которому предстоит умыть землю и напоить ее волшебным эликсиром жизни.
Его капли становятся все тяжелее, падая чаще и чаще. Они как будто бы наводят порядок на уставшей и обожженной солнцем земле, и благодаря этой небесной «уборке» видно, как «вихрем пыль летит с полей». При этом раскаты грома становятся более гулкими и сердитыми, словно подгоняют небесную царицу, заставляя ее как можно быстрее закончить свою нехитрую работу. Однако гроза не торопится, и природа, застывшая в ее ожидании, превращается в заколдованное царство, оживить которое в состоянии лишь проливной дождь.
Поэту не чужды метафоры, поэтому он наделяет солнце человеческими качествами . На время уступив бразды правления грозе, оно «исподлобья» выглядывает, прячась за темными тучами, наблюдая за тем, как хозяйничает одна из его служанок. И этот последний солнечный луч, коснувшийся «смятенной земли», является напоминанием о том, что пройдет совсем немного времени, и небесное светило вновь займет свое почетное место на облачном троне, благосклонно и слегка насмешливо взирая на обновленный мир, наполненный свежестью и чистотой после прошедшей грозы.
