В средние века суфизм являлся ключевой философской доктриной исламского мира. Поэтические образы арабской, персидской и тюркской поэзии содержат суфийские представления, не всегда заметные поверхностному взгляду.
СУФИЗМ - это эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями.
Когда европейские востоковеды в конце XVII века «открыли» для себя суфизм, именно поэзия убедила их в том, что культуре Востока есть нечто удивительное. Вначале она истолковывалась в рамках общих романтических представлений - «выводилась» из греческих, христианских и индуистских источников. На протяжении всего XIX века не стихали споры относительно толкования Хафиза, Руми и других великих поэтов-суфиев. Как следует воспринимать их ссылки на вино и любовь - в буквальном или в переносном смысле? Иллюстрацией этих споров служит успех, выпавший на долю перевода Эдвардом Фицджеральдом (1809-1883) четверостиший, приписываемых довольно незначительному персидскому поэту. Но великому ученому Омару Хайяму. Хайям не был суфием, хотя его четверостишия содержат образы, присущие в основном суфийской поэзии. А Фицджеральд, бывший скорее поэтом, чем ученым, переведя «Рубаи», сделал имя Хайяма культовым в литературных кругах. Это пример того, как иноязычная интерпретация преобразовывает исходный текст совершенно непредсказуемым образом.
Суфийская поэзия создавалась на многих языках. Поначалу, в IX веке, арабский язык использовался в качестве орудия для выражения мистического опыта в стихотворной форме, затем, начиная с XI века, настал черед персидского языка. К сочинению стихов на других родных наречиях, вроде тюркского и раннего хинди, суфии приступили в XIII веке. Этот список можно было бы расширить, включив множество африканских и азиатских языков, которыми и поныне продолжают пользоваться суфии.
Суфийская поэзия представляет собой не просто вдохновенное личное творчество, но и обдуманно устроенный жанр с более или менее разработанными правилами рифмы и размера и сложными шифрами к символическому толкованию, предполагавшему близкое знание предмета.
При оценке суфийской поэзии важно не упустить из виду роль доисламской арабской поэзии в формировании исламской культуры. Коран оказал огромное воздействие на восприятие прекрасного у мусульман - как в его звуковом, так и в визуальном проявлении, но последователи ислама проводили различие между Кораном и поэзией арабских племен, которая создавалась бродячими певцами, утверждавшими, что они черпали свое вдохновение у джиннов. Нравственность большей части доисламской поэзии выглядит двойственной ввиду прославления ею межплеменной вражды, бражничества, любовных мирских утех и гордыни. После распространения ислама прославление воина стали заменять покорностью Богу. Однако длинные оды доисламских времен (касыды) остались в качестве литературных образцов, где темы поиска возлюбленной и размышления о природе образами легли в их основу наряду с сугубо философскими темами.
Представители арабской знати развлекались охотой и часто после нее отдыхали в узком кругу, где подавалось вино. Такое времяпрепровождение породило светскую арабскую поэзию, где превозносились радости винопития и одновременно прославлялась обстановка монастыря. Поэты говорили о кресте и монастыре, о радости винопития и о своей любви к прекрасному виночерпию (саки). Многие из стихов суфиев также содержат образы любви и винопития, которые мы находим в светской поэзии, единственное, что отличает их как мистические сочинения, это контекст и толкование. Например, любовь трактуется как единение с Богом:
«Я Тот, Кого я алчу, а Тот, Кого я алчу, - я сам,
мы два духа, живущие в одном теле.
Кто видит меня - видит и Его.
видит Его - видит меня» (Халладж).
Другие стихи Халладжа представляют собой умозрительные созерцания, изобилующие загадками, основанными на особенностях начертания арабских букв.
Истоки арабской мистической поэзии, лежат в ритмическом построении молитвы. Арабская мистическая проза часто описывает восхищение рифмованной и метрической прозой (садж), которая является одной из наиболее поразительных сторон арабской литературы вообще. Садж продолжают повторять в суфийских братствах на совместных собраниях, часто в сопровождении музыки.
Самые прославленные образцы арабской суфийской поэзии выдержаны в духе придворной литературной традиции в сочетании с условностями доисламской оды, хранящей память о кочевом образе жизни. Так поэт суфий Ибн Араби (1215 г) в своем мистическом трактате «Мекканские откровения» приводит имена влюбленных, прославленных в ранней арабской поэзии. Его привлекает потрясающий образ пустыни и воспевание персидской женщины по имени Низам, а стихам присуши все признаки обычной любовной лирики, хотя, как он сам заявляет в предисловии, истинным предметом его трудов является мистическое, а не мирское: он пользовался любовным стихом только потому, что так писалась поэзия, и это нравилось людям. Некоторые его стихи по образности не отличаются от обычной любовной лирики классического образца и изобилуют бивачными кострами, верблюдами, христианскими монастырями, где встречается прекрасная дева; однако, как явствует из комментария автора, все это не следует воспринимать буквально. Например:
«Она молвила: "Я любуюсь юношей, что с его красой шествует по цветам и садам". Я сказал: " Не изумляйся тому, что зришь: ты зришь себя в зерцале мужчины"».
Ибн Араби дает эти реплики только ради обсуждения того, как Божественное присутствие ищет страстной любви у человечества; когда человек становится полным рабом Бога, Бог становится оком и ухом его, обращающегося целиком в свет и становящегося полным отражением Божественных качеств.
Более значимой фигурой для арабской суфийской поэзии является Ибн аль-Фарид (ум. 1235), египтянин, чьи насыщенные образностью стихи привлекали восхищенных слушателей и почиавшийся, как святой у суфиев. Ибн аль-Фарид был знатоком поэзии любви и винопития, где видны явные следы классической традиции, сочетающиеся с ясными указаниями на суфийскую практику. Образу винопития он дает мистическое толкование:
«Мы пили в память возлюбленной вино,
Коим были пьяны еще до сотворения винограда».
Комментаторы на протяжении ряда поколений объясняли его поэзию тем, что тот был мистик, достигший высот внутреннего опыта. Его стихи постоянно истолковывались в свете метафизики, могила Ибналь-Фарида в Каире оставалась местом паломничества, а устраиваемые там музыкальные радения представляли собой экстатическое повторение его касыд - тексты поэзии превращались в священный текст.
Истоки персидской суфийской поэзии также кроются в недрах суфийской обители. Ода (касыда) и лирика (газель) полюбились при дворах прежних халифских наместников в Восточном Иране, для выражения кратких мистических прозрений суфии предпочитали использовать четверостишие (рубай). Язык их был прост и непосредственен, но отличался парадоксальностью. Когда Абу Сайд приводил эти безымянные стихи, то в своем выборе руководствовался их яркостью и запечатленной в них мыслью. В XI и XII веках персидское четверостишие стало обычным средством суфийской литературы для освещения той или иной мысли. Вот как завершает суфий Айн аль-Кудат обсуждение мистической любви:
«Той ночью мой кумир положил свою длань мне на грудь.
Крепко обхватил меня и вставил мне в ухо кольцо раба.
Я молвил: "Возлюбленный, я стенаю от твоей любви!"
Он прижал свои губы к моим и успокоил меня».
Здесь поэзия - это лишь средство словесного выражения духовного опыта в наиболее впечатляющих образах.
Как и в арабской суфийской поэзии, ряд предметов и тем мистической поэзии был целиком перенесен на персидскую почву суфизма из светской литературной традиции. Те же самые темы становятся предметом иносказательного толкования, преобразуясь согласно правилам, лежащим вне пределов стихотворного текста. Вино перестает быть материальной субстанцией, становясь теперь обозначением упоения Божественной любовью. Христианские отрок или отроковица, что разливали вино в монастыре, олицетворяют теперь суфийского наставника, Пророка или даже Бога; отличие состояло лишь в том, что кравчим становится местный перс из немусульман или маг (зороастриец), а позже даже индус.
Суфийская поэзия привлекала образы вина и идолопоклонства, чтобы через потрясение ими достичь конечной цели, ради которой следовало пожертвовать благопристойностью и добродетельностью (возможно, по тем же соображениям целомудренные монахи и монахини в христианской Европе часто обращались к любовной и брачной символике). Образ идолопоклонства действовал особенно вызывающе, но он был связан с поклонением Божественному возлюбленному как идолу, а вовсе не с призывом посещать языческие кумирни! В частности, не имело значения, какому идолу призывали поклоняться. Важна была не точность с религиозной точки зрения, а утверждение всепоглощающей любви, которую совершенно не заботит чужое мнение.
Рассмотрим еще несколько часто используемых образов персидской суфийской поэзии.
Легендарный персидский шах Джамшид знаменит своей чашей с эликсиром жизни, которая является не просто царским кубком, но олицетворяет собой мистическое сердце; вглядываясь в него, можно узреть все сущее.
Недоступная жемчужина служит гностическим и библейским символом знания, достающегося огромной ценой.
Волхвы или зороастрийские жрецы соединяются с образом хозяев кабачков и олицетворяют суфийских наставников.
Требуемое для придворных церемоний персидских шахов вино символизирует опьянение мистической любовью.
К этой веренице тем прибавляется череда персонажей, известных из Корана или исламской истории. Изначальный завет, закрепивший отношения между Богом и человеком, часто предстает одним словом из коранического текста; с той поры, когда потомки сынов Адама утвердительно ответили на вопрос Бога: «Не есть ли Я Господь ваш?» Это время на персидском языке известно как «День не есть ли Я?». Иногда для этого употребляется выражение «последняя ночь», поскольку вчера было первым днем творения, сегодня есть бытие мира, а завтра будет воскресение.
Заметное место занимает в поэзии библейский и одновременно коранический персонаж Моисей - его чудеса превращения собственной руки в совершенно белую или обретение в темноте живой воды. Но все же Моисей играет второстепенную роль по сравнению с вечно живым пророком Хидром, чье эзотерическое знание, полученное от Бога, делает его учителем Моисея. Противник Моисея волхв-самирит представляет собой злого обманщика, но, тем не менее, его хитростями восхищаются. Пророк Иисус предстает искусным лекарем. Его дыхание возвращает мертвого к жизни, как и слова, что воскрешают убиенных птиц. Наряду с этими образами Священного Писания часто выступает образ Халладжа. Постоянно ссылаются на его мученическую смерть и восклицание «Я есть Истина!».
Любовная лирика суфиев сосредоточена на описании внешних черт возлюбленной. Наиболее характерными из них являются луноликость и черные косы, которые отражают нераздельные Божественные качества милости и гнева, ислама и неверности. Образ женских кос с нескончаемыми вариациями предстает в виде силков, пленяющих влюбленные сердца, при этом брови уподобляются лукам, выпускающим стрелы, которые смертельно ранят.
Персидские сады, известные своей славой еще с античности, служили поэтам для создания наиболее запоминающихся образов. Стройный кипарис намекает на стан возлюбленной, отражаясь в образе райского дерева. Именно сюда усядется птица души, когда вознесется на небеса. Соловей ли это, одиноко поющий розе, либо вернувшийся к небесному охотнику сокол - их домом является райская обитель, где живет подобная Фениксу вещая птица Симург.
Этот список образов можно дополнить иными символами, почерпнув их из большой вереницы традиционных космологических наук, включая астрологию и алхимию, с которыми хорошо знаком любой образованный человек на Востоке.
Арабскую и персидскую суфийскую поэзию, однако, невозможно отделить от традиции придворной поэзии. Исходя из их социального окружения, может показаться, что поэзия, бытующая в суфийских обителях, где прославляются Божественная любовь и крепкие узы, связующие наставника и ученика, имеет мало общего с официальными одами, которые сочиняли профессиональные поэты в честь своих знатных покровителей.
Пространные и необычные панегирики, адресуемые правителям, отвергаются современными западными критиками как грубая лесть. Однако при более пристальном рассмотрении обнаруживается, что большая часть придворной поэзии проникнута теми же самыми образами, что были в ходу среди суфиев. Одинаковые стихи в одной ситуации воспринимались как восхваление обычного вина и земных страстей, тогда как в иных обстоятельствах их можно было бы истолковать как мистическое опьянение и Божественную любовь. Многие стихи, имевшие хождение в суфийских обителях, на самом деле были созданы при дворе. В равной мере можно было воспринимать эти поэмы обращенными и к царскому покровителю, и к суфийскому наставнику, и к Богу, и к прекрасному отроку, разливающему вино на пирушках. То мастерство, с которым поэт наподобие Хафиза мог вызвать в уме читателя одновременно все эти смыслы, делает почти невозможным приемлемый перевод.
Несколько слов о переводах суфийской поэзии на европейские языки.
Большей частью научные переводы суфийской поэзии Хафиза или Руми были сделаны без всяких притязаний на поэзию. Ценность этих переводов заключалась в том, что они сосредоточивались на смысле, сохраняя метафоры и ссылки, которые использовали Руми и Хафиз для передачи своих мыслей. Переводчики пытались сделать источники как можно более доступными «для правильного понимания», чтобы тем самым другие знатоки могли признать точность их скромных переводческих трудов. Это позволяет читателю при определенных усилиях с его стороны воссоздать общую структуру стихотворения или раздела эпической поэмы, получая некоторое представление о том, как воспринимают данные стихи те, для кого этот язык родной.
В последние годы у профессиональных поэтов появилась склонность брать дословные переводы суфийской поэзии, сделанные учеными, и отливать их в поэтическую форму в соответствии с привычным им европейским языком (как правило английским).
Однако наряду с этой литературной тенденцией все больше проявляется и другая: переводы, в которых почти не ощущается связь с персидским языком, их порой именуют не переводами, а переложениями. Создаваемые людьми, ничем не проявившими себя ни в поэзии, ни в переводческом деле, эти стихотворения, по сути, являются оригинальными сочинениями, вдохновленными либо чтением переводов Руми или Хафиза, либо собственными размышлениями автора. Эти переложения обычно и не стремятся соответствовать форме настоящей газели, лишь отдаленно напоминая ее; выхватываются две или три строки из стихотворения и перерабатываются для создания нового самостоятельного произведения. Даже если отношение этих новых творений к какому-либо оригиналу весьма туманно, они все равно притязают на авторитет персидского поэта - автора источника.
И, наконец, еще несколько примеров поэтических образов, которые использует восточная поэзия, с пояснениями их глубинного, философского смысла:
Любимая, к которой стремится душа, в суфийском прочтении это Единое Божество, слияния с которым жаждет суфий.
Светлый лик возлюбленной – это Истинное, Единое, Бог, а темные локоны – феноменальный мир, мир эманаций (множественностей).
Завитки, кольца кудрей, - оковы иллюзорного мира.
«Провидцы истины твой лик красой томящей называют,
А кудри – узами вериг, коварной чащей называют».
(Насими)
Уста, которые столь малы, что их почти не видно, - отражают идею неизреченного:
«Хоть и начнешь ты говорить, а уст твоих не видно:
Ведь небыль в быль не превратить и словом самым ясным».
(Хафиз Хорезми)
Забвение, даруемое вином, – отрешение от уз бренного бытия:
«Предвечный кравчий мне налил, и я пригубил хмель иной –
Поверь: уже не стало сил хмелеть от блага сей земли».
(Машраб)
Противопоставление очей и сердца – антитеза внешнего и сокровенного.
Соловей, влюбленный в розу – суфий, взыскующий Бога.
Сгореть, как мотылек, в пламени свечи, - означает достичь состояния полного Слияния, - и т.д.
Суфийские образы обогащают бейты газели, которые на первый взгляд - только воспевания любимой (любимого), на самом деле они наделяют образный ряд стихов дополнительными смыслами. В других жанрах восточной поэзии встречаются и очевидно мистические бейты, где суфийский смысл дан непосредственно, а не намеком:
«Бог существует, мир – небытие,
Суть эту каждый праведник постиг»
(Надира)
«Навек от сердца отреши все блага двух миров:
Нам повелитель стран души сокровища несет».
(Насими)
«Забудь привычку различать растенье, тварь и вещь:
Три этих сути не в ладах с единством естества».
(Навои)
«В бессчетные зерцала глядит всегда Единый,
Хоть видимость явлений и кажется несметной».
(Юнус Эмре)
«Покинув свой предел, проник я в глубь небесных высей,
Я беспредельности достиг – что мне с пределом делать?»
(Машраб)
По мнению авторов Л. Арутюнова и В. Танеева: «Суфистская поэтическая символика – "возлюбленная" и "друг", "вино" и "кабачок" – заключают в себе идею божества. Но переключенные в поэтическую сферу, эти символы зачастую лишались мистической абстрактности. Сами аллегории, в которых поэзия пыталась уяснить себе взаимоотношения человека и природы, человека и бога, жизни и смерти и т.д., воспринимались в их реальной жизненной оболочке и сущности. И не будет преувеличением утверждать, что суфийская поэзия, изощренная, мистическая, философская, часто скептическая, пессимистическая <…> воспринималась не абстрагировано, а как жизненная конкретность высокого поэтического искусства <…> В любовной лирике, в воспевании природы, в мудром познании человеческого сердца восточная поэзия действительно достигла удивительных результатов».
СЛОВАРЬ СУФИЙСКИХ ОБРАЗОВ,
любезно предоставленный для читателей Ликбеза
автором СТИХИ.РУ Убайдуллаевым Хикматуллой
Аромат - интенсивное духовное воздействие
Бедуин - человек, не сведущий в духовной науке
Большая чалма - развитый ум
Вдеваемая в жемчужину нить – живая связь со всем мирозданием
Вечер - конец жизни
Вино - это поток божественных откровений, Истина
Сад - процесс тренировки.
Влюбленный - дервиш - суфий.
Возлюбленная - сама жизнь во всех ее проявлениях
Возлюбленный – Всевышний - Источник жизни
Возлюбленный Друг – одно из наименований Бога
Волны – отдельные феномены бытия
Вор – лжесуфий
Время отведенное на урок – человеческая жизнь
Глина - получение материальных наслаждений
Глухой – человек в состоянии патологического эгоизма, мешающего не только услышать другого, но и признать, что другой человек является самостоятельной личностью, а не частью окружающей обстановки
Девять - в суфизме означает разрозненность и множество
Десять - в суфизме означает приобщение тварного (сотворенного Богом) мира, множественного и расщепленного, а также человеческого разума – «девятки» – к Единству Божьему – Таухид
Дракон - животно-эгоистическое начало в самом человеке – нафс
Жемчуг - крупицы Истинного знания
Жемчужина - наша душа, в другом случае жемчужина символизирует удовольствия внешнего мира, отказаться от которых (разбить жемчужину) под силу лишь подлинному адепту суфизма. Этой «жемчужиной» Бог испытывает верующих, проверяя, предпочтут ли они любовь к Нему – любви к земным благам.
Изгиб, косоглазие, и т. п. – то, что мешает правильно воспринимать явления зримого мира.
Кувшин - ум, источник вдохновения.
Кольцо - крyr учеников.
Красота возлюбленной - это красота Истины
Медресе - учебное заведение, которым является весь наш мир
Море – Высшая Реальность
Неверная жена – образ души (сферы эмоций), «тайно» от духовно-разумного начала в человеке соединяющейся с низшими страстями
Ночь - символ духовной темноты, невежества
Осел, ишак - тот, кто далек от познания Истины
Отвергает аромат – не кается в содеянном зле
Павлин – образ бессмертия
Попугай - тот, кто, внешне подражая обычаям суфиев-дервишей (обритие головы и т. п.), начисто лишен внутренних качеств искателя Истины
Посох – разум
Принц - ученик.
Женщина - душа спящего.
Красавица - душа искателя.
Птица – символ души праведного шейха – наставника
Опьянение - просветление, мистический экстаз, в некоторых случаях неспособность плотского разума ориентироваться в духовной реальности.
Чарка - сознание.
Развалины – хаотическое состояния внутреннего мира человека
Река - источник жизни
Роза - это сердце человека
Сахар – в суфийской метафорике обозначение «сладости» благ духовных
Сердце – истинное жилище Бога, душа
Сияние луны - нереальная сущность нашего мира (Луна сама светит отраженным сиянием Солнца).
Слепец - обычно символизирует слепца духовного, на которого непрестанно сыплются всевозможные беды
Собака – в некоторых случаях подразумевается плоть человека – животное начало
Странник, путешественник - суфийский наставник. Чтобы стать причастным к Высшей Мудрости, истинный суфий идет на многие жертвы, избирая путь «жалкого и нищего» странника.
Теплая одежда – соблазнение материальной корыстью
Глыба - мудрый.
Камень отрываемый, бросаемый - побежденные страсти и эгоистические желания.
Утро – духовное пробуждение после «ночи» неведения
Учебные пособия – все обстоятельства, встречи, предметы и живые существа, сопровождающие наше бытие
Учителем же, разумеется, является Сам Создатель.
Флейта-най – символ человеческой души, разлученной с Аллахом и тоскующей по своему Возлюбленному – Источнику жизни, вдали от Которого душу ожидают страдания и смерть. Чем яснее осознает душа свою удаленность от Аллаха, тем более страстно она взывает к Нему и стремится к воссоединению с Ним
Холм - Наставник.
Царь – наставник тот, кто понимает особенности души ученика и неповторимость его земной миссии
Чаша - это сам искатель Истины
Шакал – образ лукавства и вероломства
Экзамены – испытания и искушения, нас постигающие
Ювелир, знаток драгоценностей - суфийский мастер
Явилась любовь - посетило откровение, знамение, посылаемым свыше
Муж – сфера разума
Жена – область чувств
Шип – внутренний изъян, склонность к злу или страдание невежественной души
Верблюд – символ мудреца
Порожняя сума - символ отказа от земных благ, того бескорыстного отношения к жизни, которым отмечены истинные суфии
Влюбленный - это есть дервиш.
Принц - ученик.
Женщина - душа спящего.
Красавица - душа искателя.
Изменчивая красавица - страдания разума, которые дает душа.
Пьяный - дервиш, постигший истину.
Опьянение - просветление.
Чарка - сознание.
Кабак - место, где собираются для тренировки.
Кувшин - ум.
Осколок от кувшина - частичка опыта ушедших мастеров.
Виночерпий - дающий вино истины, то есть одно из обозначений Всевышнего.
Сад - процесс тренировки.
Дерево - мастер без учеников.
Дерево плодоносящее - наставник с учениками.
Гора - высший просветленный, приближенный к Высшему.
Холм - Наставник.
Утес - тот, кто был причиной начала обучения.
Глыба - мудрый.
Камень - староста тренирующихся.
Кольцо - крyr учеников.
Кольцо с драгоценным камнем - круг учеников, в котором присутствует высший Наставник.
Кольцо с сапфиром - практикующие упражнения Соломона.
Кольцо с изумрудом - практикующие упражнения Мухаммада.
Кольцо с алмазом - практикующие упражнения Моисея.
Ожерелье - мастер, который освоил все основные Школы.
Суфийская поэзия
Самые выдающиеся суфийские поэты – Аттар Джалал ад-Дин Руми, Хафиз, Омар Хайям, Абд ар-Рахман Джами, Саади, Низами, Ширази и множество других поэтов и философов. Они составили славу не только мусульманской, но и мировой литературы.
Один из них – ал-Халладж (857–922) – так выразил общую суфийскую идею: «Я глубоко размышляю над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего единый корень».
Другой поэт, ибн Араби (1165–1240), говорил, развивая сходные мысли:
«Мое сердце стало способно принять любую форму: оно и пастбище для газелей, и монастырь для христианских монахов.
И храм для идолов, Кааба для ходящих вокруг паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана.
Я следую любви, и какой бы путь ни избрали верблюды любви, такова моя религия, вера».
Джалал ад-Дин Руми (1207–1273) в одном из своих стихотворений тоже говорит о единстве веры:
Если в мире есть любящий, о мусульмане, это я…
Если в мире есть верующий или христианский отшельник,
В мире семьдесят два верования и секты,
но на самом деле их не существует,
ибо, клянусь Аллахом, если и есть всякое верование
и всякая секта, то это я.
Еще в XIII веке он открыл огромную силу вращения в определенном ритме. Говорят, что он первый из суфиев закружился под ритмичный звон молоточков ремесленников-ювелиров. Суфии верят, что вращение под ритмическую музыку дает возможность «выхода» в какое-то другое состояние.
В каждом суфийском ордене всегда жила традиция устной передачи сокровенного знания – в притчах, песнях, пословицах. Произведения суфийских авторов символичны, их смысл остается во многом закрытым для непосвященных читателей. За каждым понятием скрывается бездна смыслов.
Вот, например, знаменитое стихотворение Хафиза (XIV в.) «Соловей и роза», в котором много переплетающихся символических линий: соловей (поющий над розой) – человек, почувствовавший и осознавший любовь, он готов петь все дни напролет, вдыхая аромат любви. Роза – это душа, к которой пробудился человек, и душа – это Бог, и любовь – тоже Бог. Пробуждается человек в любви к земному, но он может взрастить ее до любви к небесному. Песнь соловья – это слова молитвы, слова преклонения, с которыми любящий обращается к возлюбленной. Лепестки розы – одежды, которые укрывают сущность души и образуют ее красоту. Шипы – трудности в жизни. И, наконец, самое главное – аромат розы. Он в суфийской символике является Божественным Духом. Когда роза раскрывается, она начинает изливать вокруг себя божественный аромат, наполняя им весь мир. И в этом излиянии духа она обретает бессмертие.
Соловей и роза
Я вышел на заре, чтоб роз нарвать в саду,
И трелей соловья услышал череду:
Несчастный, как и я, любовью к розе болен,
И на лужайке он оплакивал беду.
По той лужайке я прогуливался часто;
На розу я смотрю, на соловья и жду;
С шипом она дружит; но также неразлучен,
С любовью соловей, – все в том же он бреду.
Стенанья соловья мне в сердце болью пали,
И утешенья я не найду <…>
Так много роз цветет, но кто сорвать их может,
Не испытав опасную вражду?
Хафиз – псевдоним знаменитого персидского поэта Мохаммеда Шамседдина. Известно, что он родился около 1325 года в Ширазе в незнатной и небогатой семье. Упорным трудом он получил полное богословское образование и стал хафизом , то есть человеком, знающим наизусть весь Коран. В дальнейшем он зарабатывал себе на жизнь в основном чтением Корана. С ранних лет он был знаком с произведениями Руми, Саади, Аттара, Низами. В возрасте 21 года он стал учеником Аттара. Некоторое время был придворным поэтом. Однако он добровольно удалился от двора в Исфахан. После смерти Хафиза (1389 или 1390) все его сочинения были собраны в обширный «Диван» (первая редакция в конце XVI в.), получивший небывалую популярность и распространявшийся в огромном количестве списков в Иране и за его пределами. «Диван» состоит из 418 газелей , 5 крупных касыд -панегириков, 29 кит’а (небольших «стихотворений на случай») и 41 рубаи . «Диван» переведен на все европейские и многие азиатские языки. В современном Иране он занимает первое место по числу переизданий среди всего классического наследия.
Вот небольшое знаменитое стихотворение Хафиза:
Было плохо, станет лучше.
К миру злобы не питай.
Из книги Сексуальная жизнь в Древней Греции автора Лихт Ганс1. Поэзия Период между 150 г. до н.э. и 100 г. н.э. носит в истории греческой литературы название переходного периода, под которым подразумевается переход к классицизму; вполне понятно, что обзор этого непродолжительного временного отрезка, отмеченного неуклонным
Из книги 7? или фильмы Андрея Тарковского автора Туровская Майя1. Поэзия Начиная разговор с поэзии, упомянем в первую очередь папирусный фрагмент эпиталамия (см. каталог греческих папирусов в книге J. Rylands Lybrary, Manchester, 1911, № 17). Никого не удивит тот факт, что посещение мимов и пантомим со временем стало предосудительным и потому сначала
Из книги Метафизическая поэзия как поэзия изумления автора Аверинцев Сергей Сергеевич Из книги Сексуальная жизнь в Древней Греции автора Лихт ГансМетафизическая поэзия как поэзия изумления Высокопреосвященнейший Владыка,глубокоуважаемая Ольга Александровна,глубокоуважаемые коллеги,Все мы помним слова того самого Аристотеля, которого в Средние Века называли просто Философом, о том, какое состояние души, по его
Из книги Инки. Быт. Культура. Религия автора Боден Луи Из книги Жизнь драмы автора Бентли Эрик Из книги Избранные эссе автора Пас Октавио Из книги Японская цивилизация автора Елисеефф Вадим Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин СиммсО чем говорит поэзия Поэзию сравнивают с мистикой и эротикой. Сходство очевидно, остановлюсь на бесспорных отличиях. Первое и самое главное - смысл или, лучше сказать, предмет: то, о чем поэзия сообщает. В основе мистического опыта - не исключая атеистических школ вроде
Из книги автораПоэзия Внутри этой культуры родилась и развивалась великая национальная поэзия. При дворе поэзия была не только приятным времяпрепровождением; она стала обычным языком должностных лиц. В стихах они выражали свою радость по поводу наступления весны или боль обманутой
Джалал-ад-дин Руми родился в 1207 году в маленькой деревне на территории теперешнего Таджикистана, а тогда провинции Афганистана, недалеко от города Балха. В 13-м веке этот город был крупным центром культуры.
Отец его был мистиком-суфием, проповедником, богословом, а заодно и придворным юристом. Молодой Джалал-ад-дин пошел по его стопам, получил великолепное образование и после смерти отца занял его место при дворе.
Рассказывают, что в 18 лет Руми встретился с одним из самых знаменитых поэтов-мистиков Аттаром. Аттар разглядел в юноше будущее величие и, увидев отца с сыном, сказал «вот море, за которым идет океан». Но по-настоящему жизнь Руми изменилась после встречи с дервишем Шамсом-е-Табризи - из уважаемого юриста и учителя Руми стал странствующим аскетом.
Джалал-ад-Дин прожил на земле 66 лет, и после его смерти последователи вместе с его сыном Султаном Валадом основали суфийский орден «Мехлеви», известный также как Орден Кружащихся Дервишей, ставший одним из самых популярных суфийских орденов и существующий до сих пор.
Книги Руми являются одними из самых почитаемых в мире. Его стихи и проза уже семь веков одинаково любимы всеми народами центральной Азии, да и всего мира, потому что его стихи - про нас.
Наступил сумрак, и луна появилась в небе,
Потом она оказалась на земле,
чтобы посмотреть на меня.
Как ястреб, крадущий птицу,
Луна украла меня и вновь ринулась в небо.
Я посмотрел на себя, но не смог себя больше увидеть,
Потому что в этой луне мое тело стало тонким как душа.
Девять сфер исчезли в этой Луне;
Корабль моего бытия утонул в этом море.
Странник, паломник, любитель уходить -
Это не имеет значения.
Наш караван – не караван отчаяния.
Приди - даже если ты нарушил клятву
Тысячу раз -
Приди, и ещё раз – приди.
Не твоё ли это лицо украшает сад?
Не твой ли аромат опьяняет его?
Не твой ли дух превратил ручей в реку вина?
Тысячи искали тебя и умерли в поиске,
В этом саду, где ты скрываешься за кулисами.
Но эта боль не для тех, кто пришёл любить,
Тебя просто найти здесь.
Ты в ветре и в этой реке вина.
Ты тот, кто не бодрствует с трепетом ради любви,
спи дальше.
В непрерывном поиске этой реки мы спешим вдаль.
А ты, чьё сердце не тронуто этим восторгом,
спи дальше.
Место любви – там, за пределами сект,
Но поскольку ты любишь выбирать и исключать -
Спи дальше.
Утренняя чаша любви – наш восход,
сумрак любви – наш ужин,
А ты, жаждущий сладостей и страстно любящий еду,
спи дальше.
В поисках философского камня мы таем, как медь.
Ты, чей философский камень – одеяло и подушка, спи дальше.
Я перестал возлагать надежды на ум и голову.
Ты, желающий ясной головы и свежего ума, спи дальше.
Я разорвал речь, как старую одежду, и выпустил слова на свободу.
А ты, всё ещё одетый, спи дальше.
Ты тот, кто ушел в паломничество, –
куда ты ушёл?
Возлюбленный здесь, Он здесь.
Приди же, приди, приди.
Твой друг, твой сосед, -
он рядом с твоей стеной.
Ты, что блуждает в пустыне,
Что это за любовь?
Если б ты мог увидеть форму Возлюбленного
Без формы –
Ты дом, ты хозяин, ты Кааба, ты!
Где розы, если ты хочешь стать этим садом?
Где жемчужная суть одной души,
Когда ты Океан Господа?
Всё так – и, однако, твои беды
Могут обернуться сокровищами.
Как печально, что ты сам скрываешь от себя за вуалью
Сокровище, принадлежащее тебе.
Я был мёртвым,
Я ожил,
Я был слезами,
Я стал смехом.
Всё из-за любви,
Когда она пришла,
Моя временная жизнь
Превратилась в вечную.
Любовь сказала мне -
Ты недостаточно безумен,
Ты не подходишь
Этому дому.
Я пошёл и стал сумасшедшим,
Настолько сумасшедшим,
Чтобы жить в цепях.
Любовь сказала -
Ты недостаточно пьян,
Ты не подходишь
Нашей компании.
Я пошёл и так напился,
Что легкомысленность
Хлынула через край.
Любовь сказала -
Ты все равно еще слишком умён,
Наполнен воображением
И скептицизмом.
Я пошёл и стал легковерным,
И в испуге
Вырвался из этого плена.
Любовь сказала –
Ты свеча, привлекаешь всех,
И все собираются вокруг тебя.
Теперь я больше не свеча,
Вокруг меня нет толп,
Как дым я рассеян по ветру.
Любовь сказала -
Ты учитель,
Ты во главе,
Ты вожак всех.
Я больше не учитель
И никого никуда не веду,
Теперь я просто слуга
Твоих желаний.
Любовь сказала -
У тебя уже есть
свои собственные крылья,
Я не стану давать тебе
Ещё перьев.
И тогда моё сердце
Разорвало себя на части
И наполнилось до краёв
Новым светом,
Через край бьющей
Свежей жизнью.
Теперь даже небеса благодарны,
Потому что из-за любви
Я стал тем, кто даёт свет.
Поэзия говорит нам то, чего никогда не скажет рациональный ум, и даже если не сразу легко разобрать, что именно значат слова, на истину поэзии откликается сердце. Сердце слышит – это правда.
Поэзия Руми много сотен лет напоминает людям о том, что они знают не умом, а сердцем – и сегодня она значит точно то же, что значила всегда, потому что говорит нам о нас самих вне времени.
Спасибо за то, что это чудо существует в нашей жизни.
Самое известное стихотворение великого персидского поэта Хафиза начинается двустишием:
Когда турчанка из Шираза начнет любовную игру,
За родинку ее отдам я и Самарканд, и Бухару!
Во всяком случае, большинство случайных посетителей находят мой ЖЖ благодаря этому стиху, о котором я когда-то делала . Не думаю, что все эти люди поголовно интересуются суфизмом - скорее всего, строчки про родинку ищут, чтобы включить в любовное послание. Нет ничего плохого в том, что основная часть почитателей Хафиза видит в его поэмах выражение самозабвенной человеческой любви - такова их наиболее понятная и очевидная грань. Благодаря ей стихи Хафиза передаются от поколения к поколению, сохраняясь для тех, кто может проникнуть глубже, в их тайный смысл .
Конечно, как и другие произведения суфиев, поэзия Хафиза - намного, намного больше, чем просто любовная лирика. Для того, чтобы ее правильно
читать, нужно не только знать все оттенки смысла персидских слов, тщательно выбранных поэтом, но и понимать терминологию суфиев.
Обратимся к персидскому оригиналу двустишия Хафиза:
Агар ан торк-е Ширази бе даст арад дел-е ма ра
Ба хал-е хиндуйаш бахшам Самарканд о Бухара ра.
Дословный перевод такой: «Если та ширазская «турчанка» возьмет мое сердце в руки, ее индийской родинке я отдам Самарканд и Бухару».
Я заключила «турчанка» в кавычки, потому что торк на фарси может означать как женщину, так и мужчину - к тому же в последующих строчках поэт сравнивает «турчанку» с библейским Иосифом Прекрасным, что не вполне логично в отношении женщины, да? Образ «прекрасного турка», под которым вполне мог подразумеваться конкретный человек, в суфийском конктексте относится к Возлюбленному, мистической цели Искателя. Поэтому для суфия первая строчка звучит так:
Когда моим сердцем овладеет состояние мистического единства с Возлюбленным...
В персидском стихе Хафиза «родинка» - хал - звучит точно так же, как арабское слово хал , которым суфии обозначают особое состояние сознания и восприятия Реальности, лежащей за пределами обычной жизни. Состояние хал дается дервишу как дар свыше и не зависит от личных усилий или практик. Его невозможно остановить, если оно началось, и невозможно войти в него по собственной воле. Хал отличается от макам («стоянки», стадии внутреннего развития), так как последняя достигается благодаря собственным усилиям. Парадокс в том, что состояния хал обычно достигают суфии, находящиеся на уже достаточно высокой стоянке макам .
Если кто-то спросит: «Происходит ли что-либо от усилий раба Божия?», ответом будет: «Нет, но и без усилий ничего не происходит». (Абу Аль-Хасан Харакани, Китаб Нур аль-Улум )
Поэтому отдать Самарканд с Бухарой Хафиз готов не за родинку вовсе, а за дар состояния мистического экстаза - единения с Возлюбленным, речь о котором шла в первой строфе.
Есть и еще один уровень смысла. Родинка, за которую Хафиз готов отдать два великих города - не простая, а «индийская» - хал-е хиндуйаш . Имеется в виду, собственно, и не родинка вовсе, а точка или знак, которую рисуют между бровей индийские женщины и мужчины. Во времена Тимуридов и Великих Моголов ее наносили не только индусы, но и некоторые мусульмане. Возможно, этот обычай существовал и во времена Хафиза.
Чем особенна точка между бровей? Она отмечает «портал», ведущий в область головы, которая объединяет шишковидную железу, гипоталамус и гипофиз. В суфийских сообществах, выполняющих специальные практики пробуждения тонких центров - - этот центр между бровей называется хафи - «таинственный» . Цвет, с которым ассоциируется хафи - черный . Только черный он не в смысле отсутствия света, а в смысле непроявленного, содержащего в себе все возможности проявления - в том числе белый, видимый свет.
(Кстати, слово хинд в персидском языке времен Хафиза также означало не только «Индия», но и «черный», поэтому вполне возможно, что поэт использовал в этой строчке игру слов).
Хафи означает тайну из тайн или внутреннее озарение. Суфии считают, что невидимый Свет (нур ) входит в нас через этот центр, а затем распределяется по всем органам чувств. Также считается, что душа входит в младенца через центр хафи и со смертью покидает тело через него же. Этот центр спит в обычном человеке и активизируется только в мистике в состоянии переполненности Божественной Любовью. У такой Любви нет границ. Словно огонь, она поглощает чувство отдельности от Единого. С открытием центра хафи искатель осознает, что все, что он искал, здесь, внутри него, в точке за пределами измерений и все же находящейся в его собственном сердце.
Для тех, кто знаком с этим знанием хотя бы понаслышке, фраза об «индийской родинке» имеет совершенно иное значение: она говорит о состоянии, следующим за пробуждением таинственного центра внутреннего озарения...
Но и это еще не все.
Самарканд и Бухара, которые нищий Хафиз готов отдать, не имея и малейшей возможности это сделать, - не просто перешедшая все границы гипербола. Мы опять имеем дело с суфийскими техническими терминами.
Самарканд и Бухара, два великих города Центральной Азии, были в некотором смысле антагонистами, представляющими два аспекта человеческой жизни . Самарканд всегда был центром военной и политической власти, там строились самые величественные дворцы, туда стягивались огромные богатства и бурлила светская жизнь. И поныне грандиозные мавзолеи великих правителей прошлого, включая самого Тамерлана, стоят в Самарканде. Можно сказать, что Самарканд - образ Командующего Я, нафса - низшего «я» человека, объединяющего его эго и животные инстинкты.
(В этом смысле фраза, имеющая хождение среди дервишей: «Сдается мне, о путник, не попасть тебе в Мекку, ибо твоя дорога ведет в Самарканд» имеет вполне определенное символическое значение).
Бухара, с другой стороны, никогда не блиставшая мирским богатством и властью, в течение веков оставалась средоточием духовной жизни. Это была среднеазиатская Мекка, здесь работал Аль-Бухари, собравший и систематизировавший хадисы - высказывания Пророка (мир ему!). Но самое важное - в Бухаре сосредоточилась Работа суфийского Братства Ходжаган-Мастеров. И сейчас сюда съезжаются паломники со всего мира к могилам семи великих суфийских святых, включая основателя ордена Накшбанди .
Для Хафиза Самарканд и Бухара - символы, с одной стороны, мирских, с другой стороны, духовных ценностей, то, к чему стремятся люди в земной жизни, выбирая тот или иной путь. И то, и другое он готов без промедления отдать... за что же?
За Любовь. Все вышло из Любви, и в нее возвратится. Любовь выше богатства и власти, выше знаний, даже выше духа:
За миг, когда сердцем овладеет состояние мистического единства с Возлюбленным,
Возжигающее огонь в тайном центре и озаряющее тебя изнутри,
Не жаль отдать ни мирские, ни духовные сокровища всей земли.
*****
Видите, мне понадобилось три страницы текста, чтобы только намекнуть на тайный смысл короткого двустишия Хафиза. Собственно, это и есть ответ на вопрос, почему так трудно переводить суфийскую поэзию...
Страница из средневекового манускрипта «Дивана» Хафиза
1
Приоткрой мне свой огненный лик – я сады алых роз видеть жажду!
Приоткрой мне уста – твой язык в блеске сладостных рос видеть жажду!
2
Мига жду я, что солнце красы лик сквозь прорези туч мне покажет!
Миг сей годы я жду – не часы! Первый пламенный луч видеть жажду!
3
Коль призывно ты в свой барабан, мой сокольничий, стукнешь однажды,
Полечу я домой, о Султан! Сесть тебе на запястие жажду!
4
Помню я, как ты гневно кричал: «Прочь отсюда! Замучал, сын вражий!»...
Всё б за крик тот сегодня отдал: «Прочь отсюда!» услышать я жажду!
5
Твой привратник был груб: «Про тебя не велят мне докладывать даже.»
Ныне я, твою ярость любя, эту гневную отповедь жажду!
6
Покрывает живых красота – словно пудрой златою помажет.
Мне же мало – ищу я пласта, целой шахты красы твоей жажду!
7
Небо воду равнинам дарит и потоки поят наши пашни;
Мне ж всё мало, страдаю, как кит, я Оманских глубин твоих жажду!
8
Стал я будто Иаков слепой – «Ах, увы мне!» рыдаю и стражду!
Так увидеть тебя, дорогой, мой прекрасный Иосиф, я жажду!
9
Без тебя стал, Аллахом клянусь, этот город тюрьмою мне страшной!
Прочь отсюда – к вершинам я рвусь, по пустыням я странствовать жажду!
10
Довелось с слабодушными жить, как горька, ты, судьбы моей чаша!
Жажду я с Львом Аллаха дружить, и с Рустамом сражаться я жажду!
11
Тьме египетской нету конца! Фараон – в деспотическом раже!
Зреть сиянье лучей от лица Моисея – пророка я жажду!
12
Я устал от унылых, больных, от согбенных, измученных, падших!
Песен, воплей и рёва живых, опьяневших от счастия жажду!
13
Соловьём сладкозвучным в кустах распевать больше нету куражу,
Наложила печать на уста чья-то зависть! Раскрыть их я жажду!
14
Днём с огнём шейх по граду блуждал, преподав нам урок эпатажа:
- «От зверей и чертей я устал, отыскать человека я жажду!»
15
Говорили напрасно ему: «Безнадёжна такая пропажа!».
Отвечал он: «Ищу потому, что всегда Невозможного жажду!»
16
Хоть я беден, жемчуг для меня бесполезней, чем чёрная сажа.
Карнеол нужен, полный огня, драгоценности этой я жажду!
17
Он так близок, что кажется зрим, оставаясь для смертных миражем!
Я, бредя, как слепой пилигрим, проявлений Незримого жажду!
18
Я давно уже преодолел всех желаний силки и виражи,
Сам себе я – последний предел; в элементы вернуться я жажду!
19
Пьян легендами веры мой слух, зренье трезвое тем будоража,
И страдает безвыходно дух, веры зримой отчаянно жажду!
20
Вижу: кубок сжимая рукой, я другой кудри милые глажу,
А вокруг нас майдан городской, где свободно кружиться я жажду!
21
Слышишь жалобно лютня поёт: «Я умру без тепла и массажу!
Что ж Усман меня редко берёт? Пальцев, плектра, груди его жажду!»
22
Стал и я ныне лютней Любви! Так пускай мои струны увлажат
Слёзы счастья и капли крови! Я щипков Милосердного жажду!
23
Пусть теперь вам на лютне игрец сам поэму толково доскажет,
Соблюдая мой стиль под конец, ибо этого стиля я жажду!
24
Солнце Славы Тебриза! Когда на востоке Он лик свой покажет?
Я – удод Соломона, всегда с Соломоном быть рядом я жажду!
рифмованный перевод С. Сечивa
______________________
1. Оман – выход из Персидского Залива в Индийский Океан, здесь - символ глубоких Божественных Вод. – Прим. Ибрахима Гамарда.
2. Слепой Якуб, прекрасный Юсуф – см. коран (12: 84). – Прим. Ибрахима Гамарда.
3. Лев Аллаха – Али, кузен пророка Мухаммеда, 4-й халиф. – Прим. Ибрахима Гамарда.
4. Рустам – легендарный герой (Дастан) иранского эпоса. – Прим. Ибрахима Гамарда.
5. Карнеол (карнелиан) – кроваво-красный халцедон; древние народы Востока приписывали ему магические свойства: это камень солнца, впитавший в себя его энергию, амулет от смерти и болезней, открывающий сакральные тайны. – Прим. перев. на русск. яз.
6. Усман Шарафэддин Каввали – известный певец, современник Руми. См. Афлаки, с. 222. – Прим. Ибрахима Гамарда.
7. Удод и Соломон – кораническая (27: 20 - 28) легенда: У. летал над Аравией в Йемен и вернувшись, рассказал С. о царице Савской, поклонявшейся Солнцу, а не Аллаху. – Прим. перев. на русск. яз.
Диван Шамса Тебризи # 0441
____________________________________
Другие версии перевода этой газели.
