Os termos políticos não podem ser chamados de ideologicamente neutros; pelo contrário, eles são na maioria das vezes um instrumento de luta política real ou uma expressão do sistema de relações de poder existente na sociedade. T&P estudou as obras dos maiores historiadores políticos contemporâneos para descobrir o que certos termos significavam em diferentes épocas e o que está por trás deles agora.

A palavra "patriota" vem do romano patriota ("compatriota"), que por sua vez vem do grego πατρίς ("pátria").

A partir da década de 1720, o termo “patriotismo” apareceu na retórica política inglesa, que desde o início estava associada ao “bem comum”, mas ao mesmo tempo tinha o caráter de oposição ao governo. Ao longo da segunda metade do século 18, radicais e conservadores no Parlamento britânico lutaram pelo direito de usar a retórica patriótica. O contexto político do conceito de "patriota" foi mudando constantemente ao longo do século XVIII, e com ele o significado do termo. Assim, no artigo de política do conservadorismo britânico "The Patriot" de 1774, o crítico literário e publicitário Samuel Johnson critica fortemente os patriotas.

Hugh Cunningham analisa em detalhes os saltos semânticos que o conceito de "patriota" sofreu na Inglaterra no século XVIII. Em 1725, surgiu um grupo de oposição dentro do partido Whig, autodenominado Partido Patriota, que posteriormente uniu vários deputados de ambos os partidos - o Liberal e o Conservador. Suas atividades foram dirigidas contra o chefe de governo corrupto, oficialmente nomeado o primeiro primeiro-ministro, Robert Walpole. Representantes do partido não-facional se autodenominavam "patriotas" para mostrar que se preocupavam com o bem comum, tentando assim legitimar sua oposição.

O argumento a favor dos oposicionistas era o grande número de protegidos da corte no parlamento, que, em sua opinião, ameaçavam as liberdades dos cidadãos do país, transferindo o poder do parlamento para os ministérios. A ideologia do partido nas décadas de 1720 e 30 do filósofo e estadista Henry St. John Bolingbroke em vários trabalhos jornalísticos, em especial, na mensagem “O Rei Patriota”, dirigida ao Príncipe de Gales.

"Amor à pátria" foi um dos conceitos-chave para os pensadores do Iluminismo. Os filósofos contrastaram a lealdade a um país com a lealdade a uma igreja ou monarca."

Como Cunningham aponta, a ideia de Bolingbroke, que vem das antigas noções gregas de bem comum aprendidas através dos escritos de Maquiavel, é que a degradação e a corrupção só podem ser evitadas mantendo um equilíbrio entre democracia, aristocracia e tirania (no contexto britânico, entre o rei, a Câmara dos Lordes e a Câmara dos Comuns). O rei teve que desempenhar um papel especial, porque está acima dos partidos, e também é o garante da prosperidade do país, apoiando a classe comercial. Bolingbroke era um conhecido conservador e jacobita, mas muitas de suas ideias influenciaram mais tarde os pensadores iluministas e os ideólogos da Revolução Americana. Defendeu a existência de oposição sistemática ao governo para evitar uma oligarquia judicial. O Partido Patriota lutou contra a tirania, de modo que a oposição ao governo, à corte e também ao monarca, que ataca as liberdades civis, passa a ser associada ao conceito de "patriota". Posteriormente, foi essa ideia de patriotismo que foi usada pelos colonos americanos na luta pela independência.

"Amor à pátria" foi um dos conceitos-chave para os pensadores do Iluminismo. Os filósofos contrastaram a lealdade a um país com a lealdade a uma igreja ou monarca. Eles acreditavam que os clérigos não deveriam ensinar nas escolas públicas porque sua "pátria" está no céu. No século XVII, Jean de La Bruère escreveu que não há pátria com despotismo. Esta ideia foi continuada na famosa Enciclopédia de 1765 por Louis de Jaucourt. A pátria não pode ser combinada com o despotismo, porque o bem moral baseia-se no amor à pátria. Graças a esse sentimento, o cidadão prefere o bem comum ao interesse privado. Sob a condição de um Estado livre de tirania, o cidadão se sente parte de uma comunidade de compatriotas iguais.

O patriotismo foi considerado pelos filósofos principalmente como um dos benfeitores. Montesquieu escreveu em O Espírito das Leis que o bem comum se baseia no amor à lei e no amor à pátria. No prefácio de O Espírito das Leis, de 1757, ele deixa claro: o amor à pátria é o amor à igualdade, ou seja, não uma virtude cristã e nem moral, mas política. Enquanto o motor da monarquia é a honra, o motor da república é o benfeitor político (civil).

Em 1774, Samuel Johnson publicou The Patriot, um ensaio no qual descreve e critica as ideias atuais da época sobre o que é um patriota. A primeira característica que ele destaca é a oposição ao tribunal. Além disso, um patriota muitas vezes expressa seu amor pelo povo como uma única comunidade homogênea, o que, segundo Johnson, é errado, pois há uma massa heterogênea de ricos e pobres, classes privilegiadas e baixas, e é necessário entender claramente quais parte do povo ao qual o patriota se dirige. Se ele se dirige não às classes superiores, que são obrigadas a regular as inferiores, mas diretamente aos pobres e ignorantes, que são facilmente enganados, então esse patriotismo não pode ser chamado de amor à pátria. O patriota se preocupa com os direitos e constantemente lembra ao povo o direito de se proteger contra invasões do que é seu por direito. Johnson denuncia promessas inúteis de direitos e liberdades em nome de objetivos políticos momentâneos - por exemplo, entrar no Parlamento. Um verdadeiro patriota entende que não se pode obedecer incondicionalmente à vontade do eleitor, porque a opinião da multidão é mutável.

O artigo de Johnson foi escrito antes das eleições parlamentares de 1774. Pode-se perceber pelo artigo que o raciocínio de Johnson não é de natureza teórica abstrata, mas está diretamente relacionado ao contexto político atual. Johnson menciona no texto o radical John Wilkes, que criticou duramente o governo e George III, e também lutou por uma representação mais democrática no Parlamento. Em 1774, começaram as primeiras tentativas dos colonos americanos de lutar pela independência. Wilkes defendia a independência das colônias americanas, o que também é mencionado no texto de Johnson, que fala com desprezo dos patriotas que questionam a autoridade do Estado sobre o território.

Assim, na década de 1770, na Inglaterra, uma nova conotação do conceito de "patriota" estava se formando. Um patriota é um político ou jornalista que luta pela reforma democrática, contra a tirania do monarca e pela independência das colônias americanas. Um papel importante aqui pertence a John Wilkes, que em sua luta política usou ativamente a retórica do "amor à pátria" e justificou as reformas democráticas com a antiga tradição liberal na Inglaterra.

Johnson, no entanto, tenta "limpar" o significado do termo "patriota" de associações indesejáveis ​​com radicais, observando que ainda existem "patriotas verdadeiros". Já em 1775, após a vitória de Wilkes na eleição, Johnson faz seu famoso ditado, talvez o mais famoso ditado em língua inglesa sobre patriotismo: "O patriotismo é o último refúgio de um canalha". O canalha significava John Wilkes e seus partidários. O próprio Johnson era mais conhecido como o compilador do The Dictionary of the English Language. Na edição de 1775, ele acrescentou um novo contexto à definição de patriota no dicionário: "Um apelido irônico para quem procura semear discórdia no Parlamento". Em 1775, os conservadores perderam a guerra linguística para os liberais radicais, foi mais fácil para eles abandonar completamente esse conceito. O reformista John Cartwright escreveu em 1782 que um verdadeiro patriota não deve ser aquele que se opõe a um ministério corrupto, mas aquele que busca a restauração dos direitos indignados e uma transformação radical do sistema estatal, após o que a tirania de George III será eliminada.

No início da década de 1790, The Patriot, um jornal radical, se manifestou contra a arbitrariedade despótica da realeza. Se a tirania ameaça as liberdades dos cidadãos, então os ingleses livres devem se levantar em oposição sob a bandeira daquela tradição liberal que tem sido característica do estado inglês desde os tempos antigos. Em todo o país, "sociedades patrióticas" e "clubes patrióticos" estão surgindo contra ataques a direitos e liberdades. Durante a luta dos colonos americanos pela independência, a retórica patriótica radical foi usada na luta contra o monarca britânico. Os ideólogos do movimento de independência e os fundadores dos Estados Unidos se autodenominavam "patriotas".

Durante a Revolução Francesa, a retórica patriótica foi uma das principais ferramentas da propaganda política. Um dos slogans mais famosos da revolução é "A pátria está em perigo!"

O estudioso contemporâneo Peter Campbell distingue entre ideologia e retórica. Uma ideologia é um conjunto de princípios que podem motivar as pessoas a fazer algo. A retórica é uma estratégia de construção do discurso que visa atingir os objetivos desejados. De acordo com Campbell, o patriotismo das décadas de 1750 e 1760 ainda não havia se formado como uma ideologia de oposição na França, então pessoas com visões diametralmente opostas sobre a estrutura do Estado poderiam ser chamadas de patriotas. Na década de 1770, torna-se óbvio que o antigo ideal republicano, quando o poder representativo está nas mãos da classe privilegiada, é impossível. Durante a Revolução Francesa, a retórica patriótica foi uma das principais ferramentas da propaganda política (um dos slogans mais famosos da revolução é "A pátria está em perigo!"). "Amor pela pátria" foi interpretado como uma luta por uma nação sem castas com direitos iguais. Em 1892, o batalhão parisiense de "Patriotas de 1789" foi formado. Para provar a diferença na retórica política da França antes e depois da revolução, Campbell cita um exemplo do abade de Very: depois da revolução não era mais possível dizer "eu sirvo ao rei" - eles disseram "eu sirvo ao estado ."

Durante os vinte e dois anos da guerra com a França, de 1793 a 1815, a linguagem patriótica liberal foi usada ativamente pela propaganda oficial inglesa para atingir os objetivos desejados. Depois que Napoleão chegou ao poder, o governo inglês convocou a sociedade a defender a liberdade da nação (uma nação de pessoas livres), que é ameaçada por um tirano não autorizado (uma palavra especialmente desagradável para o ouvido inglês). Assim, o governo simultaneamente jogava com a conexão entre liberalismo e patriotismo e, ao mesmo tempo, tentava incutir um uso legalista do termo, quando ser patriota significava defender o Estado diante de um invasor. O medo de um invasor estrangeiro torna-se um meio importante de acumular a língua patriótica oficial. O principal resultado dos anos de guerra é uma mudança para o uso legalista da palavra "patriotismo" na Inglaterra.

M. Odessky e D. Feldman observam que até o final do século 18, o termo "patriota" não era comum na Rússia. Seu consumo marcou sua familiaridade com a literatura iluminista. No entanto, no reinado de Paulo I, esse termo já está sendo evitado devido a associações com o terror jacobino da época da Revolução Francesa. Para os dezembristas, o patriotismo não fazia parte apenas da retórica revolucionária, mas também do discurso nacionalista. Em outras palavras, tanto a lealdade em oposição ao serviço à pátria quanto a traição da elite da corte em relação à identidade nacional da cultura russa foram condenadas.

Sob Nicolau I, escrevem M. Odessky e D. Feldman, o conceito de "patriotismo" com a ajuda da teoria da nacionalidade oficial é equiparado ao conceito de fidelidade. Servir à pátria significava servir ao soberano-autocrata. Ao pensamento político liberal da Europa se opunha a identidade nacional da Rússia, expressa através do conceito de “nacionalidade”. Desatualizado naquela época no contexto europeu, o conceito religioso de poder, que justifica o absolutismo, recebe uma nova justificativa na “verdadeira fé” – a Ortodoxia. A ideologia do patriotismo oficial logo começa a causar rejeição entre a elite intelectual da sociedade russa. Para caracterizar a glorificação superficial e ostensiva da identidade nacional, o termo "patriotismo fermentado" é cunhado. O conceito de "patriotismo" perde quase completamente suas conotações liberais e revolucionárias e torna-se negativamente colorido para os intelectuais liberais.

O surgimento do termo "intelligentsia", segundo M.P. Odessa e D. M. Feldman, desde o início foi associado à oposição ao patriotismo oficial"

Cunningham acredita que, ao contrário da crença popular, o patriotismo no sentido democrático radical continuou a existir na língua até o século XIX. Outro contexto para esse conceito surge na década de 1830, durante o movimento carstista da classe trabalhadora. Agora os radicais consideram os que se opõem à escravidão social como verdadeiros patriotas. No centro desse contexto está a ideia fundamental de que, após a Revolução Industrial inglesa, o Parlamento deixou de falar pelo povo e, portanto, representar seus interesses, conforme manda a constituição. No entanto, esse contexto também desapareceu rapidamente da linguagem política dos radicais na Grã-Bretanha e, a partir da segunda metade da década de 1840, o patriotismo foi cada vez menos associado à oposição ao governo.

Na França, no entanto, a situação foi diferente, pois as tradições revolucionárias e a retórica revolucionária foram constantemente atualizadas ao longo do século XIX. Assim, em 1868, Gustave Flaubert escreveu a George Sand: "Os patriotas não me perdoarão este livro, nem os reacionários!" Em 1871, durante a Comuna de Paris, ele escreveu para sua sobrinha Caroline: “Communard e Kordom comunista sozinho. Sua esposa está pedindo sua libertação e promete que ele irá emigrar para a América. No terceiro dia também levaram outros patriotas.

Desde a década de 1870, o patriotismo na Grã-Bretanha mudou drasticamente para o lado da retórica imperialista conservadora de direita. Uma das características mais importantes do discurso patriótico democrático era o seu internacionalismo - os patriotas de diferentes países consideravam-se pessoas afins na luta contra o poder despótico reacionário. Na segunda metade do século XIX, o patriotismo dos radicais foi incorporado no movimento operário internacional, bem como no apoio ao Norte na Guerra Civil Americana. Ao mesmo tempo, o patriotismo dos radicais deslocou o foco da política interna para a externa.

Em 1877-78, um tipo completamente novo de patriotismo apareceu na retórica política britânica - "jingoísmo". O nome vem de uma das canções patrióticas daqueles anos, cantadas nos pubs de Londres, com declarações negativas sobre a Rússia. O ponto-chave aqui foi a chamada "questão oriental": vale a pena apoiar o Império Otomano em prol dos interesses nacionais em detrimento dos interesses do Império Russo. Desde o início, o jingoísmo foi associado à chamada "russofobia conservadora" (havia também uma "russofobia de esquerda", caracterizada pela ansiedade em relação à política reacionária do Império Russo).

Através dos esforços da Worksmen's Peace Association e da Peace Society, a intervenção militar britânica foi impedida. No entanto, uma onda de jingoísmo tomou conta da política pública britânica por algum tempo, causando preocupação nos círculos liberais e democráticos. O patriotismo passou a ser associado às políticas militaristas implementadas pelo primeiro-ministro Benjamin Disraeli, e liberais e socialistas foram derrotados na luta pela retórica patriótica. Desde então - não só na Inglaterra - se estabeleceu o patriotismo conservador, que se tornou um importante instrumento da política imperialista.

Na Rússia, na era de Alexandre III, a conotação negativa do termo "patriotismo" só se intensifica. O surgimento do termo "intelligentsia", segundo M.P. Odessa e D. M. Feldman, desde o início foi associado à oposição ao patriotismo oficial. Ironicamente referido pela intelligentsia liberal como “patriotismo oficial”, esse tipo de patriotismo do último terço do século XIX significava uma retórica extremamente agressiva e xenófoba dirigida contra qualquer dissidência. Enquanto o governo perseguia grupos hostis por meio de legislação e repressão, a intelectualidade "patriótica" patrocinada pelo governo saiu com uma retórica extremamente agressiva na imprensa. Assim, a desigualdade religiosa fixada por lei, principalmente em relação aos judeus russos, entre os “patriotas oficiais” resultou em um antissemitismo agressivo, iniciando pogroms.

O termo "patriotismo" no contexto do jornalismo soviético nas décadas de 1970 e 1980 adquire uma pronunciada conotação chauvinista e etnonacionalista

MP Odessa e D. M. Feldman também examina em detalhes o ideologeme "patriota" na história do estado soviético. Durante a Guerra Civil, a propaganda bolchevique usou um slogan modificado da Revolução Francesa: "A pátria socialista está em perigo!" A adição da palavra "socialista" significava uma manobra retórica oculta: a "pátria" do movimento socialista mundial, nascido da Revolução de Outubro, está em perigo direto de intervenção militar. Foi assim que os conceitos conservadores e radicais de esquerda de patriotismo foram combinados.

Na década de 1930, junto com o conceito de “construir o socialismo em um único país”, essa combinação de nacional e internacional só se intensificou. A culminação dessa construção ideológica foi a nacionalização das políticas stalinistas no pós-guerra. 24 de maio de 1945 Stalin anuncia o "papel de liderança" do povo russo na URSS. Assim, o estado soviético retornou ao conceito de patriotismo conservador da era da Rússia pré-revolucionária com características pronunciadas de nacionalismo étnico e retórica militarista agressiva. Isso é precisamente o que George Orwell quer dizer quando, em seu famoso ensaio "Notas sobre o nacionalismo", ele chama a forma moderna de nacionalismo de "comunismo", comparando-a com o "jingoísmo" britânico do século XIX. No sentido em que "russófilos" e "companheiros de viagem" consideram a URSS o berço de todos os socialistas e, portanto, devem apoiar incondicionalmente quaisquer medidas de política externa da União Soviética, não importa o que custem para outros estados.

O retorno do discurso patriótico liberal do século 19 pode ser rastreado entre a intelectualidade soviética da era do “degelo”. Novamente há um contraste entre o modelo "leal" de patriotismo e a ideia de servir à pátria, não ao Estado. Quando a era do "degelo" foi substituída pela era da "estagnação", a intelligentsia desenvolveu dois campos: "nacional-patriótico" e "liberal". Seu confronto se intensificou acentuadamente na era da "perestroika".

O termo "patriotismo" no contexto do jornalismo soviético nas décadas de 1970 e 1980 adquire uma pronunciada conotação chauvinista e etnonacionalista. Ao mesmo tempo, M. P. Odessky e D.M. Feldman observam que as tradições “leais” e xenófobas que foram ridicularizadas pela intelectualidade liberal da era da “perestroika” não eram de forma alguma óbvias, e a maioria percebeu o termo patriotismo principalmente do ponto de vista do amor ao povo. pátria e prontidão para defender seu país diante de um invasor estrangeiro. Assim como a oposição radical na Inglaterra uma vez perdeu a luta pelo uso da retórica patriótica para o conservadorismo, a intelectualidade liberal perestroika perdeu por conta própria para abandonar outro discurso patriótico, usando o termo "patriotismo" em seu significado mais familiar - chauvinista.

Um exemplo de uso moderno:

“Observações Linguísticas e Regionais. Há muito tempo notei que os fascistas locais gostam de se chamar patriotas e patriotas estrangeiros - fascistas.

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+ PATRIOTA- T. F. Efremova Novo Dicionário da Língua Russa. Explicativo- derivacional

PATRIOTA é

patriota

patriarca cerca de t

m.

1) Aquele que ama sua pátria, é devotado ao seu povo, está pronto para sacrifícios e ações em nome dos interesses de sua pátria.

2) desdobrar Aquele que é dedicado a smth., ama apaixonadamente smth.

+ PATRIOTA- S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova Dicionário Explicativo da Língua Russa

PATRIOTA é

patriota

PATRIOTA, -a, m.

1. Uma pessoa imbuída de ~ismo. verdadeiro pág.

2. trans. , que. Uma pessoa dedicada aos interesses de um assuntos, profundamente ligado à smth. P. de sua fábrica.

| Nós vamos. ~ka, -e.

+ PATRIOTA- Dicionário de palavras estrangeiras

PATRIOTA é

PATRIOTA

a, m., odush

1. Um homem inspirado pelo patriotismo. Pág. genuína

2. trans., que. Uma pessoa dedicada aos interesses de alguns negócios, amando apaixonadamente algo P. cidade. planta P. Patriota - mulher p..

+ PATRIOTA- Pequeno dicionário acadêmico da língua russa

PATRIOTA é

patriota

MAS, m.

Aquele que ama sua pátria é devotado ao seu povo, sua pátria.

Gemma exclamou que se Emil se sentia um patriota e desejasse dedicar

todas as forças para a libertação da Itália - então, é claro, por uma causa tão elevada e sagrada, pode-se sacrificar um futuro seguro. Turgenev, Spring Waters.

A palavra "patriota" apareceu pela primeira vez durante a Revolução Francesa de 1789-1793. Os patriotas então se autodenominavam lutadores pela causa do povo, defensores da república, em oposição aos traidores, traidores da pátria do campo dos monarquistas. M. Kalinin, Sobre a educação comunista.

|| trans.; que.

Aquele que é dedicado a smth., ama apaixonadamente smth.

Patriota de Leningrado. Patriota de sua fábrica.

Patriotas de navios nativos, Com coragem de leão no peito - Guardas da frota soviética Sempre e em todos os lugares à frente! Lebedev-Kumach, Guarda Marinha.

No segundo mês de trabalho de combate, todos eles (pilotos) --- tornaram-se patriotas de sua causa. Simonov, Do Mar Negro ao Mar de Barents.

(Do grego πατριώτης - conterrâneo, compatriota)

+ PATRIOTA- Dicionário compilado de palavras estrangeiras da língua russa

PATRIOTA é

patriota

PATRIOTA

(Grego). Um homem que ama apaixonadamente sua pátria e seu povo, tentando ser útil a eles.

A palavra "pátria" significava entre os antigos a terra dos pais, terra patria. A pátria de cada pessoa era aquela parte da terra que sua religião doméstica ou nacional consagrava, aquela terra onde os restos mortais de seus ancestrais foram enterrados e onde suas almas viveram. A pequena pátria era um pequeno espaço cercado de terra pertencente à família, onde havia sepulturas e uma lareira; a grande pátria era a comunidade civil, com seu próprio pritaneu, seus heróis, seu recinto sagrado e todo o território, cujos limites eram traçados pela religião. "A terra sagrada da pátria", diziam os gregos. E esta não era uma palavra ociosa: esta terra era realmente sagrada para as pessoas, porque seus deuses viviam aqui. Estado, comunidade civil, pátria - essas palavras não eram conceitos abstratos, como os de nossos contemporâneos, era um todo, constituído de deuses locais, cultos cotidianos e crenças que dominavam a alma.

Isso explica o patriotismo dos antigos, aquele forte sentimento que era para eles a mais alta virtude e ao qual todas as outras virtudes se juntavam. Tudo o que poderia ser mais caro a uma pessoa estava unido à pátria. Nela encontrou seu bem-estar, sua segurança, seu direito, sua fé, seu deus. Perdendo, ele perdeu tudo. Era quase impossível que o ganho privado estivesse em desacordo com o ganho público. Platão diz: "A Pátria nos dá à luz, nos nutre e nos educa", e Sófocles: "A Pátria nos preserva".

Tal pátria não era apenas um local de residência para uma pessoa. Deixe-o sair dessas paredes sagradas, cruzar os limites sagrados da região, e para ele não há mais religião, nem qualquer tipo de união social.

Em todos os lugares fora das fronteiras de sua pátria ele está fora da vida correta, fora da lei; em todos os lugares fora da pátria ele é privado de deuses, privado de vida espiritual. Somente em seu próprio país ele sente a dignidade de um homem e tem seus deveres; só aqui ele pode ser uma pessoa humana.

A pátria liga uma pessoa a si mesma com laços sagrados; deve-se amá-lo como se ama a religião, deve-se obedecê-lo como se obedece a Deus. “Você precisa se entregar completamente a ele, investir tudo nele, dedicar tudo a ele.” Deve ser amado na glória e na humilhação, na prosperidade e na desgraça; ame-o tanto por suas boas ações quanto por sua severidade. Sócrates, injustamente condenado à morte por sua pátria, ama-o, no entanto, tanto quanto. Ele deve ser amado, como Abraão amou seu Senhor, a ponto de estar pronto para sacrificar seu próprio filho a ele. Mais importante, você precisa ser capaz de morrer pela pátria. Um grego ou romano não morre por devoção a uma pessoa ou por sentimento de honra, mas dá a vida pela pátria, porque um ataque à pátria é um ataque à religião; e aqui o homem realmente luta por seus altares, por seus lares, pro aris et focis, porque se o inimigo tomou posse da cidade, então seus altares foram derrubados, seus lares foram apagados, seus túmulos foram profanados, os deuses foram exterminados e o culto foi destruído. O amor à pátria é a piedade dos antigos.

O exílio não era apenas uma proibição de permanência na cidade e afastamento da pátria, era ao mesmo tempo uma proibição do culto; incluía o que as nações modernas chamam de excomunhão. Expulsar uma pessoa significava, segundo a fórmula adotada pelos romanos, excomungá-la do fogo e da água. Por fogo aqui deve-se entender o fogo dos sacrifícios, e por água - água purificadora. O exílio colocou o homem, portanto, fora da religião. Em Esparta, também, se uma pessoa foi privada dos direitos de cidadão, ela foi excomungada do fogo. O poeta ateniense põe na boca de um de seus personagens uma fórmula terrível que atinge o exilado: “Deixe-o correr”, dizia a frase, “e que nunca se aproxime dos templos, que nenhum cidadão fale com ele e leve-o para o seu lugar em casa; que ninguém permita que ele participe de orações e sacrifícios, que ninguém lhe dê água purificadora. Cada casa foi contaminada por sua presença. A pessoa que aceitou o exílio tornou-se impura pelo contato com ele. “Quem comer ou beber com ele, ou quem o tocar”, dizia a lei, “deve ser purificado”. Sob o jugo dessa excomunhão, o exilado não podia participar de nenhuma cerimônia religiosa, para ele não havia mais culto, nem jantares sagrados, nem orações; ele foi privado de sua parte na herança religiosa.

Deve-se levar em conta que para os antigos, Deus não era onipresente. Se eles tinham alguma ideia vaga sobre a divindade de todo o universo, então não era essa divindade que eles consideravam sua providência, eles não se voltavam para ele com orações. Os deuses de cada pessoa eram aqueles deuses que viviam em sua casa, em sua cidade, em sua região. O exilado, deixando para trás sua pátria, também deixou seus deuses. Ele não encontrou em nenhum lugar uma religião que pudesse consolá-lo e colocá-lo sob sua proteção; ele não sentiu mais providência sobre si mesmo, a alegria da oração foi tirada dele. Tudo o que pudesse satisfazer as necessidades de sua alma foi removido dele.

A religião era a fonte de onde fluíam os direitos civis e políticos; tudo isso foi perdido pelo exílio, perdendo sua pátria. Excluído do culto da comunidade civil, ao mesmo tempo perdeu também o culto doméstico e teve de extinguir o seu lar. Ele não tinha mais o direito de possuir sua propriedade, todas as suas propriedades e terras foram tiradas em favor dos deuses ou do estado. Não tendo mais culto, não tinha mais família; deixou de ser marido e pai. Seus filhos não estavam mais sob seu domínio; sua esposa não era mais sua esposa e podia escolher imediatamente outra esposa para si mesma. Olhe para Regulus capturado pelo inimigo; A lei romana o compara a um exilado. Quando o senado pede sua opinião, ele se recusa a dar, porque o exilado não pode mais ser senador; quando sua esposa e filhos correm para ele, ele repele o abraço, porque o exilado não tem mais esposa ou filhos.

Assim, o exílio, juntamente com a perda da religião da comunidade civil e dos direitos do cidadão, também perdeu sua religião de origem e família. Ele não tinha mais uma lareira, nem esposa, nem filhos. Após sua morte, ele não poderia ser enterrado nem na terra da comunidade civil nem na sepultura de seus antepassados, porque se tornou um estrangeiro.

Não é de surpreender que as antigas repúblicas quase sempre permitiam que os culpados fugissem da morte. O exílio não parecia ser um castigo mais fácil do que a morte. Os juristas romanos a chamavam de punição mais pesada.

espírito municipal

O que aprendemos até agora sobre instituições antigas, e especialmente sobre crenças antigas, pode nos dar uma ideia da profunda diferença que sempre existiu entre as duas comunidades civis. Mesmo que fossem muito próximos, um ao lado do outro, sempre constituíram duas sociedades completamente diferentes, e entre elas havia algo mais do que a distância que agora separa duas cidades, mais do que as fronteiras que separam dois estados; eles tinham deuses diferentes, diferentes religiões

cerimônias, várias orações. A participação no culto da comunidade civil era proibida a um membro da comunidade vizinha. Eles acreditavam que os deuses rejeitavam a adoração de qualquer um que não fosse seu concidadão.

É verdade que essas crenças antigas gradualmente se suavizaram e mudaram ao longo do tempo, mas estavam em pleno vigor na época em que as sociedades estavam tomando forma, e a marca dessas crenças permaneceu nelas para sempre.

As duas coisas seguintes são facilmente compreendidas: primeiro, tal religião privada, inerente a cada cidade separadamente, deveria estabelecer uma ordem forte e quase inabalável; e, de fato, é surpreendente quanto tempo esse sistema social existe, apesar de suas deficiências e de toda a possibilidade de desintegração. Em segundo lugar, essa mesma religião tornaria completamente impossível, por muitos séculos, estabelecer qualquer outra forma social que não a comunidade civil.

Cada comunidade civil, em virtude da exigência da própria religião, tinha que ser completamente independente. Cada comunidade civil tinha que ter suas próprias leis especiais, pois cada uma tinha sua própria religião, e as leis se originavam da religião. Cada um tinha que ter sua própria justiça suprema, e não poderia haver tribunal superior ao tribunal da comunidade civil. Cada um deveria ter seus próprios festivais religiosos e seu próprio calendário; os meses do ano não podiam ser os mesmos em duas cidades, pois cada uma tinha seus próprios ritos religiosos especiais. Cada comunidade civil tinha sua própria moeda; No início, as moedas eram geralmente designadas com emblemas religiosos. Cada um tinha sua própria medida e peso. Nada em comum era permitido entre as duas comunidades. A divisão era tão profunda que até mesmo a possibilidade de casamento entre os habitantes de duas cidades diferentes dificilmente poderia ser imaginada. Tal aliança sempre pareceu estranha e por muito tempo foi considerada até ilegal. A legislação de Roma e Atenas aparentemente resistiu a reconhecê-lo. Em quase todos os lugares, as crianças nascidas de tal casamento eram consideradas ilegítimas e privadas de seus direitos de cidadania. Para que o casamento entre os habitantes de duas cidades fosse legal, era necessário haver um acordo especial entre essas cidades (jus connubii, е́πιγαμ iα).

Ao redor do território de cada comunidade civil havia uma linha de fronteiras sagradas, esta era a fronteira de sua religião nacional e as posses de seus deuses. Do outro lado da fronteira, outros deuses reinavam e os ritos de um culto diferente eram realizados.

A característica mais marcante da história da Grécia e da Itália antes da conquista romana é a fragmentação, levada ao extremo, e o espírito de isolamento de cada comunidade civil. A Grécia nunca conseguiu formar um estado unificado; nem cidades latinas nem etruscas, nem tribos samnitas poderiam formar um todo denso. A fragmentação inextirpável dos gregos foi atribuída às propriedades geográficas de seu país, e dizia-se que as montanhas, cortando o país em todas as direções, estabeleciam fronteiras naturais entre diferentes regiões; mas entre Tebas e Platéia, entre Argos e Esparta, entre Síbaris e Crotona, não havia montanhas. Eles não estavam entre as cidades do Lácio e entre as duas cidades da Etrúria. As propriedades físicas de um país têm alguma influência na história dos povos, mas a influência das crenças é incomparavelmente mais poderosa. Algo mais intransponível do que montanhas havia entre as regiões da Grécia e da Itália; então havia limites sagrados, então havia uma diferença de cultos; era uma barreira que a comunidade civil erigia entre seus deuses e estranhos. Ela proibiu um estranho de entrar nos templos de suas divindades da cidade, ela exigiu que seus deuses odiassem estranhos e lutassem contra eles.

Com base nisso, os antigos podiam não apenas estabelecer, mas até imaginar qualquer outra organização que não a comunidade civil. Nem os gregos, nem os italianos, nem mesmo os próprios romanos por muito tempo puderam ter a ideia de que várias cidades pudessem se unir e viver em igualdade de condições sob um governo. Entre duas comunidades civis poderia haver uma aliança, um acordo temporário em vista do benefício apresentado ou para evitar o perigo; mas esta não era uma união completa, porque a religião fazia de cada cidade um todo separado, que não podia fazer parte de nenhuma outra. O isolamento era a lei da comunidade civil.

Como então, dadas as crenças e costumes religiosos que vimos, várias cidades poderiam se unir para formar um estado? A associação humana era compreendida e parecia correta apenas se fosse fundada em uma base religiosa. O símbolo dessa associação seria uma refeição sagrada compartilhada em conjunto. Vários milhares de cidadãos ainda podiam, talvez ao extremo, reunir-se em torno de um pritanei, ler orações juntos e comer pratos sagrados juntos. Mas tente, com tais costumes, fazer um estado de toda a Grécia! Como é possível celebrar jantares sagrados e todos aqueles ritos religiosos em que todos os cidadãos devem estar presentes? Onde o pritaney será colocado? Como realizar o rito de limpeza anual dos cidadãos? O que será das fronteiras invioláveis ​​que outrora separaram para sempre a área da comunidade civil de todos os outros territórios? O que será do culto local, das divindades da cidade, dos heróis de cada região? Na terra de Atenas, o herói Édipo, que é hostil a Tebas, é enterrado. Como então unir em um culto e sob uma administração a religião de Atenas e a religião de Tebas?

Quando essas crenças enfraqueceram (e elas enfraqueceram muito tarde na mente das pessoas), então não era hora de estabelecer novas formas de Estado. A separação e o isolamento já eram santificados pelo hábito, pelo lucro, fortalecidos por velhas malícias, lembranças da luta anterior. Não houve retorno ao passado.

Cada cidade valorizava muito sua autonomia - assim chamava a totalidade, que significava seu direito, seu culto, sua administração - toda sua independência religiosa e política.

Era mais fácil para uma comunidade civil subjugar outra do que anexá-la a si mesma. A vitória podia fazer de todos os habitantes de uma cidade o mesmo número de escravos, mas era impotente para torná-los concidadãos dos vencedores. Fundir duas comunidades civis em um estado, fundir um povo vitorioso com um povo derrotado e uni-los sob um governo - este é um fato que nunca é encontrado entre os antigos, com uma única exceção, sobre a qual falaremos mais adiante. Se Esparta conquista Messene, não é para fazer de messênios e espartanos um só povo; ela expulsa ou escraviza os conquistados e toma suas terras para si mesma. Atenas faz o mesmo com Salamina, Egina, Melos.

Ninguém jamais pensou em dar aos vencidos a oportunidade de entrar na comunidade civil dos vencedores. A comunidade civil tinha seus próprios deuses, seus próprios hinos, seus próprios feriados, suas próprias leis, que eram para ela a preciosa herança de seus ancestrais; e ela estava cautelosa em compartilhá-los com os vencidos. Ela nem sequer tinha o direito de fazê-lo: os atenienses poderiam permitir que os habitantes de Egina entrassem no templo de Palas Atena? para que eles honrem Teseu com um culto? participou dos jantares sagrados? que eles, como pritanes, mantenham o fogo sagrado na lareira pública? A religião proibia. E, portanto, o povo derrotado da ilha de Egina não poderia formar um estado com o povo de Atenas. Tendo deuses diferentes, os atenienses e os egineses não podiam ter as mesmas leis, nem as mesmas autoridades.

Mas não poderiam os atenienses, deixando, pelo menos intacta, a cidade conquistada, enviar suas autoridades às suas muralhas para governar? Tal fato contrariaria absolutamente os princípios dos antigos: somente uma pessoa que fosse membro dela poderia administrar uma comunidade civil. De fato, o oficial à frente da comunidade civil tinha que ser o líder religioso, e seu principal dever era realizar sacrifícios em nome de toda a comunidade civil. Portanto, um estrangeiro que não tivesse o direito de fazer sacrifícios não poderia ser funcionário do governo. Sem cumprir nenhum dever religioso, ele não tinha nenhuma autoridade legal aos olhos do povo.

Esparta tentou colocar seus harmônicos nas cidades, mas essas pessoas não eram governantes; eles não julgaram e não compareceram em reuniões públicas. Não tendo vínculo legal com a população das cidades, não podiam permanecer nelas por muito tempo.

Como resultado, cada vencedor recebeu uma de duas coisas: ou destruir a cidade conquistada e ocupar seu território, ou deixá-la com total independência; não havia média. Ou a comunidade civil deixou de existir, ou permaneceu

Estado soberano. Tendo seu próprio culto, tinha que ter sua própria administração; somente ao perder um, ela perdeu o outro, e então sua própria existência cessou.

Essa independência completa e incondicional da antiga comunidade cívica só poderia terminar quando as crenças sobre as quais ela se fundamentava tivessem desaparecido completamente; somente depois que os conceitos foram modificados e várias revoluções varreram o mundo antigo, só então a ideia de um estado maior governado por outras leis poderia aparecer e se realizar. Mas, para isso, as pessoas tiveram que encontrar outros princípios e uma conexão social diferente do que era nos tempos antigos.



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Recentemente, o patriotismo tornou-se cada vez mais importante em nosso país. Aparece em quase todos os debates sobre política, e os oponentes inevitavelmente culpam uns aos outros por não terem esse sentimento. Mas o que, em essência, é patriotismo, e as pessoas sempre amaram sua pátria?

Grécia Antiga: País dos Pais

A palavra "patriotismo" vem do grego "πατρίς" ("patris") - patronímico, ou "país dos pais". No entanto, o patriotismo grego foi construído em bases um pouco diferentes das modernas. Os gregos antigos percebiam como sua pátria, que deve ser amada e protegida, apenas sua pequena comuna-polis, onde as pessoas eram em sua maioria parentes umas das outras. Esse sentimento "patriótico" baseado no parentesco é frequentemente encontrado mesmo entre os animais.

Mas os gregos tinham outra razão para amar a Pátria. O fato é que apenas os habitantes indígenas da política grega poderiam ter os direitos de um cidadão de pleno direito, e apenas aqueles que possuíssem terras em seu território. Esses direitos implicavam que os cidadãos podiam (e mais frequentemente eram obrigados) a participar da vida pública: sentar-se no tribunal, fazer leis e decisões políticas, engajar-se em cultos religiosos e assim por diante. Em troca, eles tinham que participar das guerras travadas pela política e se munir de munição. Essa função, em princípio, também pertencia à esfera da vida pública da cidade-estado.

A fonte do patriotismo era o fato de os cidadãos possuírem a terra (em geral, a própria política) e protegê-la de invasores estrangeiros. Assim, seu auto-sacrifício patriótico estava diretamente relacionado aos seus próprios interesses e aos interesses de suas famílias. Os gregos antigos, embora tivessem uma ideia de si mesmos como helenos e se opusessem os helenos aos bárbaros, ainda não percebiam toda a Hélade como sua pátria, e tratavam os gregos de outras políticas basicamente da mesma maneira que os representantes da Grécia. outras pessoas.

Roma Antiga: Cidadania de Guerra e Paz

Xuan Che / flickr.com

Aproximadamente o mesmo sistema funcionou na Roma antiga. O Senado Romano, o principal órgão político da República Romana, era uma assembléia de chefes de família, cada um dos quais representava os interesses de si mesmo e de sua família, sobre os quais tinha poder quase absoluto.

Deve-se notar que este método de governo e, portanto, o modelo de patriotismo desempenhou um papel enorme no declínio de Roma. O fato é que à medida que as fronteiras se expandiam e incluíam cada vez mais pessoas na área de influência de Roma, a república se tornava cada vez mais difícil de administrar, já que os povos conquistados tinham um status ambíguo nesse sistema. Por um lado, eram obrigados a fornecer tropas e recursos para apoiar as guerras e, por outro, não tinham o direito de tomar decisões estatais. Nesse sentido, em Roma havia uma luta constante entre os patrícios (a nobreza que conduzia sua linhagem desde os fundadores da cidade), os plebeus (os habitantes de Roma que não pertenciam às famílias dos fundadores) e os aliados ( povos subjugados), porque todos eles eram obrigados a participar de guerras, mas apenas os patrícios tinham os direitos de cidadãos de pleno direito.

Portanto, com o passar do tempo, à medida que o território da República aumentava, a inclusão de novos povos em sua área de influência e, como consequência, a complexidade do sistema de gestão, o exército passou a adquirir cada vez mais importância - pessoas que exerceu o principal dever cívico na República. O exército, por outro lado, estava diretamente ligado ao seu comandante, a quem podia apoiar ou não na luta pelo poder. Como resultado, iniciou-se uma luta entre o Senado e as instituições civis - por um lado, e os líderes militares - por outro. Uma campanha militar bem-sucedida era uma das melhores maneiras de ganhar popularidade junto ao povo e conquistá-lo, pois proporcionava à cidade um fluxo de riqueza e escravos. Isto significa que contribuiu para a melhoria da situação dos seus cidadãos.

Não é por acaso que se temia o fortalecimento dos líderes militares populares. Além disso, o próprio Senado, à medida que a população da República aumentava, se separava de um número cada vez maior de cidadãos e, portanto, não representava mais seus interesses. Na verdade, é por isso que os senadores certa vez mataram César, que se tornou incrivelmente popular após a conquista da Gália e do Egito. No entanto, isso não impediu, mas, ao contrário, até acelerou o processo de transferência de poder do povo e do Senado para o brilhante líder militar (principalmente o herdeiro de César, Otaviano). Aos poucos, a República, na qual o Senado e o povo governavam, transformou-se em um Império com um imperador à frente. Roma realmente se tornou propriedade imperial, transmitida por herança, e a cidadania perdeu seu significado. E se antes essa cidadania podia ser obtida quase em casos excepcionais e apenas por méritos especiais, depois disso ela começou a ser emitida para províncias inteiras.

Como consequência, a cultura cívica urbana altamente desenvolvida de Roma começou a declinar à medida que a participação na vida pública não ajudava mais a fazer lobby, avançar ou ganhar status e respeito, então os ricos começaram a se mudar para o campo e organizar livremente suas vidas. domínio. Foi assim que começou a surgir o feudalismo, que posteriormente dividiu a Europa em milhares de pequenas manchas.

Idade Média: Patriarcado em vez de patriotismo

O sistema feudal que se estabeleceu na Europa, como o sistema polis que o precedeu, baseou-se nas relações pessoais. Somente na política essas relações eram relações horizontais de vizinhança e parentesco - ali todos os cidadãos participavam da gestão da vida pública. As relações feudais são verticais, ou seja, um vassalo de seu senhor, que toma decisões por ambos em troca da promessa de proteção e apoio.

No entanto, o senhor não podia tomar decisões pelo vassalo de seu vassalo - esta é uma das regras políticas básicas da Europa feudal. Isso se deveu ao fato de não haver relação pessoal entre eles, eles são mediados por uma terceira pessoa. Mas com essa terceira pessoa, tanto seu vassalo quanto seu suserano têm obrigações mútuas, mas ao mesmo tempo não têm obrigações mútuas entre si.

Assim, com a ajuda de uma hierarquia de relações pessoais entre vassalos e senhores, todo o sistema feudal é construído, culminando e unindo Deus como o senhor supremo, cujos vassalos imediatos são os reis. Todos os demais são súditos de reis, fazendo sua vontade, assim como a vontade de Deus. E essa cidadania era completamente independente de nacionalidade ou idioma. Nesse sentido, a Europa dividida se realizou como um único espaço cultural. A principal linha de divisão em amigos e inimigos não era uma nação ou cidadania, mas religião, porque os gentios não obedecem a esse Deus, que é o maior soberano de todos os europeus, por isso não podem ser confiáveis.

Tempos Modernos: Nascimento de uma Nação

Como você pode ver, nas épocas descritas acima, o amor pelo local de nascimento ou pelo país (embora seja mais correto chamá-lo de comunidade) teve fundamentos puramente pragmáticos e cresceu em conexões pessoais e confiança em seus compatriotas, que também eram vizinhos, amigos ou parentes. Essa situação começou a mudar por motivos semelhantes aos que levaram ao declínio e colapso do Império Romano. Estamos falando de um aumento excessivo do número de cidadãos nos estados e da incapacidade de controlá-los por meio de um número mínimo de intermediários.

Mais cedo ou mais tarde, as formações proto-estatais maiores, mais ricas e bem-sucedidas absorveram as menores, transformando-se em grandes e desajeitados sistemas burocráticos nos quais havia muita distância entre suas camadas inferiores e superiores. A nobreza, estando próxima do rei, exerceu sobre ele uma influência muito maior, o que lhe permitiu fazer lobby de seus próprios interesses em detrimento dos interesses do povo, abandonando gradualmente suas principais tarefas civis - serviço militar e trabalho administrativo. Como resultado, o rei e a nobreza perderam contato com o povo.

O povo, no entanto, sentia cada vez mais sua unidade nacional, baseada principalmente no uso de uma linguagem comum, que por sua vez era construída sobre a linguagem utilizada pelo sistema burocrático. A participação de pessoas de origem humilde nesse sistema burocrático também possibilitou a percepção de si mesmo como parte do Estado.

Por um lado, as pessoas das camadas mais baixas agora podiam mudar sua posição na escala social por meio da participação nesse sistema. E, por outro lado, essa mudança de posição foi limitada justamente pelas fronteiras do estado ou, como no caso das colônias, pelas fronteiras da colônia. Ao mesmo tempo, foi imposta uma restrição na forma de conhecimento da língua que todos os outros burocratas usam, de modo que era mais fácil para os representantes da nacionalidade dominante construir uma carreira do que para os representantes de grupos linguísticos subordinados. Além disso, uma educação e uma cartografia unificadas contribuíram para a formação da autoidentificação nacional, transmitindo a todos os cidadãos uma certa imagem do Estado, sobre a qual eles tinham uma ideia muito vaga antes, pois seu mundo se limitava às aldeias mais próximas.

Descobriu-se que o poder estava isolado do povo, mas o povo, que não tinha influência no poder e na política, desempenhava ao mesmo tempo quase todas as principais funções do Estado que antes pertenciam às autoridades: em primeiro lugar, a gestão administrativa e serviço militar.

Ao mesmo tempo, o povo, que está em relações de vassalo com a aristocracia, percebendo-se como um, também se sentiu fonte de poder. Em contraste com a noção anteriormente predominante de que a fonte do poder é o monarca. Assim, se o povo é a fonte do poder, ele pode derrubar seus governantes, desde que não os satisfaça. No entanto, para isso, ele deve primeiro realizar-se como um único povo.

Longo século XIX: Sociedade contra o Estado

Pieter Brueghel, o Jovem, via Wikimedia Commons

Foi exatamente o que aconteceu durante a Revolução Francesa, quando o povo foi contra o rei, o país se rebelou contra o Estado. Se antes os franceses lutavam por Deus e pelo rei, agora lutavam pela França. E deve-se notar que esse patriotismo nascente tinha uma atitude extremamente crítica em relação ao sistema existente.

Percebendo-se como nação, os franceses, invadindo cada vez mais novos estados durante as guerras napoleônicas, espalharam ideias nacionalistas por toda a Europa como uma infecção. Os alemães, em resposta, se reconheceram como alemães, os espanhóis se reconheceram como espanhóis e os italianos como italianos. E todos esses povos começaram a se considerar fontes de poder em seus estados. O nacionalismo era originalmente uma ideia exclusivamente revolucionária e liberal, e os monarcas europeus, já então ligados por fortes laços familiares entre si e ainda, seguindo os imperadores romanos, percebiam seus países como seus, o temiam.

Não é por acaso, por exemplo, que na Alemanha, fragmentados em centenas de pequenos principados, príncipes, barões e reis suprimiram as revoltas nacionalistas que visavam a unificação do país. Ou podemos lembrar como a Rússia reprimiu o levante húngaro pela independência nacional na Áustria-Hungria.

No entanto, o processo de emergência da identidade nacional já estava lançado, e os monarcas europeus o usaram parcialmente para seus próprios fins, mesmo durante as Guerras Napoleônicas. Paradoxalmente, as casas reais de toda a Europa, principalmente descendentes de príncipes e reis alemães ou franceses e governavam impérios multinacionais gigantes, foram forçadas a se inscrever de alguma forma nos mitos nacionais emergentes.

Em última análise, os próprios monarcas dos impérios multinacionais, para manter o poder, começaram a reproduzir mitos nacionais que reforçam o domínio da nação titular sobre todas as outras. Assim, por exemplo, surgiu a fórmula “Ortodoxia, autocracia, nacionalidade”, que pretendia conectar o mito nacional russo à ideia de autocracia, que, por sua vez, protege a religião do estado. Isso deu origem a contradições interétnicas internas, até então inexistentes, dentro dos Estados. O que acabou levando a revoltas nacionais regulares e ao colapso de todos os impérios europeus.

Tempos modernos: do amor ao ódio

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A ideia nacional, originalmente crítica e progressista, rapidamente (algures num século) transformou-se no seu completo oposto. O patriotismo se transformou em chauvinismo. O amor pela pátria e pelo povo tornou-se ódio pelos outros. Em última análise, essa transformação resultou na principal tragédia do século 20 - a Segunda Guerra Mundial, o nazismo e o Holocausto - porque o sentimento patriótico dos alemães e seus aliados, ofendidos pelos resultados da Primeira Guerra Mundial, saiu do controle e transformou-se na ideia de superioridade nacional.

Por isso, quando falamos de patriotismo, vale lembrar as origens desse conceito: as relações de boa vizinhança, quase familiares, de pessoas que convivem e cuidam de sua pátria e umas das outras. O patriotismo é um conceito que contém fundamentalmente uma atitude crítica em relação à realidade circundante e o desejo de transformá-la para melhor, para tornar sua comunidade melhor. Além disso, não importa quem são os membros dessa comunidade, bem como sua nação, língua, cultura, religião, etc. O principal é uma tentativa de criar conjuntamente uma sociedade melhor, e não uma crença cega em nossa própria superioridade com base apenas em que pertencemos a este ou aquele grupo e possuímos este ou aquele conjunto de características. O patriotismo é o que une as pessoas, mas há sempre o perigo de sua transformação em seu completo oposto, que, ao contrário, divide a sociedade. Esta não é uma crença cega de que seu país ou nação é o melhor, mas o desejo de torná-lo o melhor, para que você possa se orgulhar dele.

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