Número de horas: 3.

Conhecimento, habilidades, habilidades: análise comparativa de letras sonoras de sílabas om-mo.

Dicionário: sílaba (parte) de uma palavra.

Trabalhe em sílabas diretas e inversas.

Conexões interdisciplinares (integração na lição): trabalhar com um mosaico, delineando as sílabas om-mo.

Conexões sociais (conexão com a vida;: encontrar as sílabas om-mo na mesa.

Equipamento: alfabeto dividido, mosaico grande, cartilha.

Tópico 9. Exercício de composição e leitura de sílabas am-ma, um-mu, om-mo

Número de horas: 3.

Conhecimentos, habilidades, habilidades:

1. Análise da letra sonora das sílabas am-ma, um-mu, om-mo.

2. Compilação da palavra ma-ma e frases com esta palavra.

Tipos de trabalho no desenvolvimento da fala oral:

1. Ativação da percepção visual e auditiva.

2. Compilar uma frase com a palavra "mãe".

Conexões interdisciplinares (integração na lição): colocando as palavras “mãe” a partir das letras do alfabeto dividido.

Equipamento: alfabeto dividido, sílabas, cartilha.

Tópico 10. Som e a letra "s"

Número de horas: 10.

Conhecimentos, habilidades, habilidades:

Identificação do som do "s".

Introdução à letra "s".

Palavras que começam com "s"

Lendo a letra "s".

Dicionário: coruja, rouxinol, bullfinch.

Tipos de trabalho no desenvolvimento da fala oral:

1. Ativação do dicionário.

2. Nomear as palavras de acordo com a imagem do assunto.

3. Elaboração de propostas sobre temas.

Conexões interdisciplinares (integração na lição):

1. Modelagem da letra "c".

2. Hachura de padrões.

Laços sociais (conexão com a vida): nomeie os alimentos (sal, açúcar, sopa). Selecione o som "g".

Equipamento: a letra "s", um alfabeto dividido, imagens de pássaros, enigmas sobre comida.

Tópico 11. Sílabas e palavras com som e letra

Número de horas: 4.

Conhecimentos, habilidades, habilidades:

1. Compilação e leitura de sílabas reversas ac, os, bigode.

2. Abra direto sa, então, su.

3. Análise comparativa das letras sonoras das sílabas as-sa, os-so, us-su.

Tipos de trabalho no desenvolvimento da fala oral:

1. Desenvolvimento da percepção auditiva e visual.

2. Exercício de leitura de sílabas.

Conexões interdisciplinares (integração na lição): colocando palavras em um mosaico.

Conexões sociais (conexão com a vida): o jogo "Bomba".

Equipamento: mosaico, sílabas, mesa, cartilha.

Tópico 12. Som e a letra "X"

Número de horas: 10.

Conhecimentos, habilidades, habilidades:

1. Isolamento do som "y".

2. Conhecimento da letra "x".

3. Sílabas, palavras com a letra "x".

4. Análise comparativa de letras sonoras de sílabas diretas e inversas ah-ha, oh-ho.

Dicionário: pão, halva.

Tipos de trabalho para o desenvolvimento da fala oral:

2. Compondo e lendo as sílabas ah-ha, oh-ho.

Conexões interdisciplinares (integração na lição): disposição das letras “, t” e sílabas de varetas.

Conexões sociais (conexão com a vida): uma excursão à padaria, confeitaria.

Equipamento: carta<а», слоги, мозаика, букварь, загадки о хлебе, халве.

Tópico 13. Composição e leitura de palavras com som e a letra "l". Fazendo frases com essas palavras

Número de horas: 2.

Conhecimentos, habilidades, habilidades:

1. Compilação oral das palavras "coro", "cauda".

2. Trabalhe na construção de frases com essas palavras.

Vocabulário: coro, cauda.

Tipos de trabalho no desenvolvimento da fala oral:

1. Ativação e enriquecimento do dicionário.

Conexões interdisciplinares (integração na lição): modelagem da letra "g" de plasticina em papelão.

Conexões sociais (conexão com a vida): jogo do zoológico.

Equipamento: a letra "x", plasticina, ilustração "De quem é a cauda?"

Os sábios védicos, os primeiros iogues, discerniam sons sutis em si mesmos durante a meditação. Em sânscrito, eles foram sistematizados em palavras e frases, chamadas mantras. Om yoga combina asanas com a sílaba sagrada Om.

A sílaba OM não é fictícia, ela sempre existiu, sendo a base de todos os mantras, personificando o Brahman Supremo. Ao pronunciar OM, uma pessoa transmite e descreve a infinidade do mundo. Os yogues chamam essa sílaba de vibração universal. Segundo eles, o universo se originou dele. Está subjacente a todo o espectro sonoro.

Nos ensinamentos do hinduísmo, sons e palavras são de grande importância. A mente influencia a matéria.

Os mantras chegaram até nós de forma não distorcida. Eles formam um pequeno texto com uma sequência especial de palavras que carregam vibrações positivas e uma poderosa carga energética (palavras sagradas).

No mundo físico, existem vibrações grosseiras que são compreensíveis para todos. No espaço de energia eles são finos, e apenas alguns deles se distinguem.

As palavras sagradas ajudam a dominar todas as vibrações.

O que significa a sílaba "om"?

Para responder à pergunta, é necessário entender o significado individual dos sons. A pronúncia correta de uma sílaba começa na zona do umbigo, com vibrações profundas e harmoniosas. Levantando-se, um novo som "M" é formado. Comparando com as orações cristãs, a sílaba OM é comparada com a palavra "amém".

Possui quatro estados:

• tempo - espaço - causa;
• passado presente Futuro;
• nascimento - desenvolvimento - morte;
• espírito - mente - matéria.

Esta sílaba contém a energia da força Atman.

Em sânscrito, é chamado de "pranayama", que na tradução é interpretado como "sílaba sagrada".

Usando-o em um mantra, acontece o seguinte:

• esclarece a mente humana;
• a aura é purificada;
• os fluxos de energia do centro são carregados;
• calma.

O mantra Om distribui poder por toda parte, ativando outros mantras. Consiste nos sons "A", "U", "M". Eles são decodificados assim:

• A- Criação humana e todo o Universo.
• U - subconsciência e Posses intermediárias.
• M - não manifestação, inconsciência.

Três sons maravilhosos incluem a expressão da Mente Cósmica Superior. O universo dotou tudo com sua própria vibração, frequência, mantra. Mas a vibração das frequências ocorre na consonância rítmica da sílaba.

O efeito do mantra em uma pessoa

Os iogues atribuem grande importância à meditação com o propósito de um estado pacífico de consciência. A meditação com a pronúncia de mantras é o método mais eficaz. Ao pronunciá-los, uma pessoa protege a mente de pensamentos negativos, emoções, acelerando o nível espiritual de desenvolvimento.

Hoje, a ciência está estudando o impacto do alcance do som em uma pessoa. Mas alguns milênios atrás, os iogues entendiam como os sons afetam os chakras de uma pessoa. Os sons do sânscrito tiveram um efeito especial, pois ativam a energia espiritual e transmitem os chakras sutis. Uma pessoa está em um estado de amor abrangente, serenidade. Concentrar-se no mantra OM remove os obstáculos ao desenvolvimento espiritual, acalma a mente. Isso dá origem à comunicação com a Mente Superior.

A pronúncia coletiva de palavras sagradas aumenta seu impacto.

Como pronunciar o mantra

A sílaba OM pode ser falada em voz, em um sussurro ou em pensamento. Falando em voz alta, ele afeta a realidade física, em um sussurro - as correntes de energia do centro são ativadas. Mas a pronúncia em pensamentos é mais eficaz, porque. afeta as dimensões superiores e a forma de pensamento do praticante.

Antes de recitar o mantra, é importante fazer o seguinte:

1. Escolha um lugar tranquilo, acenda uma vela ou uma lâmpada aromática.
2. Sente-se em uma posição confortável. Se possível, aplique uma postura yogue (Lótus, postura do cadáver, etc.)
3. Inspire e expire profundamente várias vezes, imaginando como você inala luz, alegria, amor.
4. Tendo se identificado com seu desejo, diga o mantra.

De acordo com os princípios yogues, repita 108 vezes (número sagrado) por 21 dias. O número de repetições deve ser um múltiplo de três.

Sistemático é importante. A que horas e em que lugar fazer isso é uma questão pessoal. Você pode aplicar mantras a qualquer hora e em qualquer lugar: no transporte, em uma caminhada, durante o trabalho. Eles limpam muito bem o espaço. Você pode ouvir a gravação.

Como pronunciar mantras corretamente é mostrado no vídeo:

Om mantras

Cada mantra tem seu próprio significado e afeta uma área específica de atividade. Em seguida, serão oferecidas as combinações de sons sagrados mais eficazes.

OM TRIAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSHI VARDHANAM URVARUKAMIVA BANDHANAN MRITIYOR MUKHIYA MAMRITAT é um mantra multifacetado no yoga que protege contra doenças e acidentes. Edificante, útil para quem procura um casal. Para lidar com a doença, é aconselhável iniciar a prática na lua defeituosa.

OM SRI MAHALAKSMIYAY NAMAH - ajuda a ter sucesso nas dimensões material e espiritual, harmoniza as relações familiares. Dá sucesso, sabedoria, autoconhecimento, humanidade.

OM LAKSHMI VIGAN SHRI KAMALA DHARIGAN SVAHA - atrai bem-estar material, uma vida feliz que realiza um desejo. Recomenda-se pronunciar três vezes com o nascer do sol, 30 dias seguidos.

Om Shrim Hrim Saraswattey Namaha - ajuda a se concentrar.

AUM NAMO DHANADAYE SVAHA é uma maravilhosa combinação de sons com o propósito de realizar um desejo.

OM TRAYAMBAKAM - dando vida. Previne acidentes, tem efeito terapêutico durante a doença. É útil pronunciá-lo antes de uma viagem. Diga isso muitas vezes, especialmente em seu aniversário para saúde, prosperidade. Repita 3-9-27 ou 108 vezes.

OM MANI PADME HUM

O mantra mais popular do budismo. Na tradução, "OM MANI PADME HUM" significa "Ó pérola na flor de lótus". É multi-significado, une seis sílabas sagradas. OM MANI PADME HUM chama-se felicidade, bem-estar, combinando prudência com compaixão.

O Dalai Lama explica que a frase sagrada OM MANI PADME HUM significa a personificação da perfeição do corpo, da fala, da mente. Em tradução:

• OM é a realidade original.
• MANI - uma joia, a conquista da bem-aventurança.
• PADME - sabedoria, lótus.
• HUM - traduzido como a integridade da sabedoria e da prática.

A recitação regular de OM MANI PADME HUM limpa o carma da negatividade, ativa todos os níveis do subconsciente, ajuda a revelar habilidades invisíveis e desenvolve a simpatia. Ouça o mantra OM MANI PADME HUM:

mantras de Ganesha

Combinações de sílabas poderosas que atraem bem-estar, dinheiro. O nome Ganesha é o deus indiano responsável pela prosperidade, sabedoria. Com sua ajuda, as dificuldades no caminho do praticante são efetivamente eliminadas.

• Seus mantras são lidos não apenas para atrair dinheiro, mas também antes de iniciar um negócio, para que o sucesso o acompanhe.
• Genesha é descrito como o deus do amor, sinceridade, força.
• Uma pessoa que pratica mantras tem um efeito positivo sobre os outros, ganhando riqueza e prosperidade e controla a energia monetária.
• Ao pronunciar ou cantar palavras sagradas, é importante concentrar-se. Para ser mais eficaz, cante 108 vezes ao amanhecer.

Vários mantras de Ganesh são propostos, incluindo a frase OM SHRIM Hrim Klim com a energia mais forte. É traduzido como uma saudação a uma pessoa que elimina obstáculos na vida:

OM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHAA (3 r) OM EKDANTAI.

VIDMAHI VAOM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA (3 r) OM EKDANTAY.

VIDMHI VAKRUTANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACODAYA.

OM SHANTI SHANTI SHANTIOM Shrim Khrim Klim Glaum Gam Ganapataye Vara-Varada Sarva-Jana Me Vashamanaya Svaha.

OM SHRIM HRIM KLIM GLAUM GAM GANAPATHAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA. (Três vezes).

OM EKDANTAYA VIDMAHI VAKRUTHANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACHODAYAT OM SHANTI SHANTI SHANTI.

Pratique a eficácia

Cantando ou pronunciando o som OM, uma pessoa se esforça para desenvolver sua própria consciência ao infinito. Ele quer sentir o êxtase da iluminação e unificação com os poderes superiores. Todas as escrituras sagradas, confessores, interpretam isso. Este som sagrado ajuda a trazer a mente humana além de suas fronteiras e revelar sua verdadeira essência. Repeti-lo regularmente com fé e diligência certamente dará um resultado. A meditação comum do Om também será eficaz. Durante a pronúncia do mantra, a pessoa se acalma, o corpo é curado no nível físico, todos os canais de energia entram em atividade. Blocos e grampos são removidos do praticante.

Capítulo Seis
Guirlanda de palavras sobre o mantra Om

Chandogya Upanishad
Gha Om, o Udgithu, deve ser meditado, pois o canto começa com a sílaba Om. Aqui está uma explicação para isso:
A terra é a essência de todos esses seres, a água é a essência da terra, as plantas são a água, o homem é a essência das plantas, a fala é o homem. Rico é a essência da fala, saman richa e udgitha saman.
A essência das essências é o udgitha, é o supremo, o excelente, o oitavo.

O que é um rico? O que é adobe? O que é Udgitha? Considere isto:
Rico é o discurso, Saman é o sopro da vida, Om é Udgitha. Na verdade, fala e respiração – rica e sama – formam um par.

Assim como um casal, quando unido, satisfaz mutuamente seus desejos, também esse par se une na sílaba Om.
De fato, só realiza desejos quem, sabendo disso, medita nessa sílaba como Udgitha.
Verdadeiramente, esta é uma sílaba de concordância. Sempre que concordamos com alguma coisa, dizemos Om; por isso é uma delícia. Sabendo disso, aquele que adora o Udgitha torna-se um gratificador de desejos.

De sua grandeza começa o tríplice conhecimento: Om é repetido, prescrito com Om, Om é cantado. Tudo isso é para a adoração de Om.

Sabedores e ignorantes realizam ações devido a esta sílaba. No entanto, conhecimento e ignorância são diferentes. O que é realizado através do conhecimento, acredito que a meditação é mais eficaz. Na verdade, esta é a explicação da sílaba.
(1.1.1-10)

Vale a pena meditar nesta sílaba Om porque o canto começa com Om. É explicado assim:

Temendo a morte, os devas aceitaram o triplo conhecimento dos Vedas. Defendiam-se com hinos métricos.
Mas, assim como se vê peixes na água, a morte viu os devas nos Hinos do Rigveda, Samaveda e Yajurveda. Tendo aprendido isso, os Davas se levantaram dos Vedas e entraram no refúgio da voz - Swara (Om).

Quando os versos do Rigveda são repetidos, Om é pronunciado em voz alta; o mesmo com Yajurveda e Samaveda. Portanto, esta exclamação (Svara), a sílaba Om é imortal e destemida. Ao aceitar sua ajuda, os Davas se tornaram imortais e protegidos.

Quem, sabendo disso, pronuncia a sílaba Om, entra na sílaba Om - imortal e destemido, e, tendo recebido isso, torna-se imortal, como davas.
(1.4.1-4)

Em verdade, o que é Udgitha é Pranava (Om), e o que é Pranava é Udgitha. Aditya (Sol) é Udgitha e também Pranava porque avança cantando Om.

"Verdadeiramente, eu cantei para a glória do Sol", disse Kaushitaki a seu filho, "é por isso que você está sozinho comigo. Medite em seus raios e você receberá muitos filhos." Isso é sobre os deuses.

Agora - sobre o corpo. Deve-se meditar verdadeiramente no Udgitha, a respiração da boca, pois produz o som Om.
"Verdadeiramente, eu cantei para a glória do alento. Cante o alento como muitos, orando por uma multidão de filhos", disse Kaushitaki a seu filho.

Verdadeiramente, aquele que sabe que Udgitha é Pranava e Pranava é Udgitha corrige as falhas do Udgitha com rituais hotri - verdadeiramente corrige as falhas do Udgitha.
(1.5.1-5)

A divisão de deveres é tripla: sacrifício, recitação dos Vedas e misericórdia constituem o primeiro; o ascetismo é o segundo, e o terceiro é a vida do discípulo exclusivamente na casa do guru. Todos aqueles (que assim agem) alcançam os mundos da virtude, mas somente a fé firme em Brahman torna possível alcançar a imortalidade.

Prajapati ponderou sobre essas palavras; deles veio esse conhecimento. Ele meditou sobre isso, e da meditação surgiram bhuh (terra), bhuvah (céu inferior) e svah (céu superior).

Ele meditou sobre eles, e deles veio o som de Om. Como todas as folhas estão ligadas aos caules, a fala também está associada à sílaba Om. Em verdade, Om é tudo isso; em verdade, tudo isso é Om.
(2.23.1-3)

Katka Upanishad
Yama disse: “A sílaba que todos os Vedas proclamam e que todos os ascetas pronunciam, a luta pela qual as vidas dos brahmacharis (discípulos) levam – essa sílaba eu lhes direi brevemente.
Em verdade, esta palavra é Brahman; em verdade, esta palavra é a mais elevada. Em verdade, aquele que conhece esta palavra alcança tudo o que deseja.

Esta é a melhor fortaleza. Esta é a maior ajuda. Aquele que conhece esta fortaleza é reverenciado no mundo de Brahman."
(1.2.15-17)

prashna upanishad
Então Satyakama, o filho de Shibi, perguntou a ele (Pippalada): "Oh, Bhagavan! Se alguém Fedi de pessoas meditar aqui pelo resto de sua vida na sílaba Om, que mundo ele alcançará com isso?"

Ele respondeu: "Oh, Satyakama! Na verdade, a sílaba Om é tanto o Brahman mais alto quanto o mais baixo. Portanto, aquele que sabe isso alcança um ou outro com sua ajuda.

Se ele medita na matra (parte) a, então iluminado por ela, ele rapidamente vem à terra. Os versos do Rigveda o conduzem ao mundo dos homens, e ali dotado de ascetismo, celibato e fé, ele goza de grandeza.

Mas se ele meditar apenas no segundo matra, ele se tornará um com a mente. Pelos versos do Yajurveda ele é elevado ao céu, o mundo da lua. Tendo desfrutado da grandeza lá, ele retorna novamente.

Mas se ele medita no Supremo Purusha por meio desta sílaba Om das três matras, ele se une ao sol supremo. Assim como uma cobra é libertada de sua pele, ela também é liberta dos pecados. Ele é elevado pelos versos do Samaveda ao mundo de Brahma (Hiranyagarbha), e dele, cheio de vida, ele aprende a ver a plenitude. Ser supremo. Existem dois versículos assim:

"Três matras, que, pronunciadas separadamente, são mortais, mas (quando estão) conectadas uma com a outra, são inequivocamente pronunciadas. Quando aplicadas corretamente a todas as funções internas, externas e médias, o conhecedor não hesita.

Com os versos do Rigveda ele alcança este mundo, com os versos do Yajurveda o céu, com os versos do Samaveda ele alcança o que os videntes sabem (Brahmaloka, o mundo de Brahma). Ele consegue isso através da sílaba Om: o sábio alcança o que é calmo, inseparável, imortal, destemido e acima de tudo."
(5.1-7)

Brikadaranyaka Upanishad
Yum é éter, Om é Brahman. O éter existe desde os tempos antigos, o éter é a fonte do vento "- assim disse o filho de Kauravyayani. Este Om é o Veda, assim os brâmanes sabem. Por meio dele eles sabem tudo o que deve ser conhecido.
(5.1.1)

Mundaka Upanishad
Tomando o arco dos Upanishads, a grande arma, e colocando nele uma flecha afiada pela meditação implacável; puxando (corda) com a mente focada em Brahman, acerte, querido, nesse objetivo - no imortal Brahman.

Pranava Om é o arco, atman é a flecha, Brahman é chamado de meta. Ela está impressionada com o homem concentrado. Assim como uma flecha se torna uma com seu alvo, ela se tornará uma com Brahman.
À medida que se torna múltiplo, move-se para o coração, onde convergem os nervos, como os raios no cubo de uma roda. Medite em Om como "eu". Boa sorte na travessia para o outro lado, que está além da escuridão.
(2.2.3,4,6)

Taittirpya Upanishad
Que Ele, o Senhor, exaltado nos Vedas (na forma de Om), me abençoe com sabedoria, mais imortal que os Vedas imortais. Que eu seja adornado com o conhecimento de Brahman, que conduz à imortalidade. Que meu corpo se torne cada vez mais forte (para meditação em Brahman através do mantra Om). Que minha língua sempre pronuncie palavras doces. Que eu ouça com meus próprios ouvidos. Você (Om) é o depósito de Brahman escondido pela mente. Que Tu protejas tudo o que ouvi.

Oh senhor! Deixe-me entrar em Você (Om), o armazém de Brahman. Casamenteiro! Que Tu entres em mim, ó Senhor. Casamenteiro! Serei purificado, ó Senhor, pelos teus mil ramos. Casamenteiro!
(1.4.1,3)

Shvetashvatara Upanishad
Assim como a natureza do fogo, escondida em sua causa primeira (na madeira), é repetidamente obtida (por fricção) e seu corpo sutil não é destruído, assim a alma permeia todo o corpo através da palavra sagrada Om.
Tendo feito de seu corpo o pedaço de madeira inferior e o sagrado Pranava Om o superior, deve-se, praticando a meditação como fricção, perceber Deus, assim como a fricção torna visível o fogo oculto.

(1.13,14)
Mantendo a parte superior do corpo uniformemente e as outras partes imóveis, encerrando os sentimentos e a mente no coração, é preciso atravessar todos os terríveis (mundanos) riachos na balsa de Brahman (Om).
(2.2.8)

Sandilya Upanishad

Dhyanabindu Upanishad
Todos os que aspiram à liberação devem considerar um Akshara (a sílaba Om) como Brahman. Prithvi (deusa da terra), Agni (fogo), Rigveda, bhuh (mundo terreno) e Brahma são todos (absorvidos) quando akara (letra a), a primeira parte de Pranava Om, é absorvida. Antariksha (mundo médio), Yajurveda, Vayu (ar), Bhuvah e Vishnu (Janardana) são todos (absorvidos) quando ukara (letra y), a segunda parte de Pranava, é absorvida. Dyuh (céu), Sun, Samaveda, Suvah e Maheshvara (Shiva) são todos (absorvidos) quando makara (letra m), a terceira parte de Pranava, é absorvida. Akara é de cor amarela e diz-se que é composto de rajo-guna; ukara – branco, de sattva-guna; makara - de cor escura, de tamo-guna. Aquele que não conhece Omkara como tendo oito partes, quatro pernas, três bases e cinco divindades controladoras não é Brahman. Pranava é o arco, atman é a flecha, e Brahman é o objetivo. Deve-se mirar nele com forte concentração; assim, como uma flecha, eles se tornam um com Ele.

Quando este Altíssimo é conhecido, todo karma sai (dele, ou seja, não o afeta). Causa de Ved-Omka-ra. A causa de swara (sons) é Omkara. Omkara é a causa dos três mundos com (tudo) que se move e está parado neles. Um curto (o som de Om) queima todos os pecados, e um longo é imperecível e traz prosperidade.

Manu Smriti

(2.74)

O realizar Deus, assim como a fricção torna visível o fogo oculto.
(1.13,14)

Mantendo a parte superior do corpo uniformemente e as outras partes imóveis, encerrando os sentimentos e a mente no coração, é preciso atravessar todos os terríveis (mundanos) riachos na balsa de Brahman (Om).
(2.2.8)

Sandilya Upanishad
Você deve meditar nessa sílaba - a única, a mais alta. Pranava é o princípio fundamental ou fonte dessas três letras: i, u, m.

Dhyanabindu Upanishad
Todos os que aspiram à liberação devem considerar um Akshara (a sílaba Om) como Brahman. Prithvi (deusa da terra), Agni (fogo), Rigveda, bhuh (mundo terreno) e Brahma são todos (absorvidos) quando akara (letra a), a primeira parte de Pranava Om, é absorvida. Antariksha (mundo médio), Yajurveda, Vayu (ar), Bhuvah e Vishnu (Janardana) são todos (absorvidos) quando ukara (letra y), a segunda parte de Pranava, é absorvida. Dyuh (céu), Sun, Samaveda, Suvah e Maheshvara (Shiva) são todos (absorvidos) quando makara (letra m), a terceira parte de Pranava, é absorvida. Akara é de cor amarela e diz-se que é composto de rajo-guna; ukara – branco, de sattva-guna; makara - de cor escura, de tamo-guna. Aquele que não conhece Omkara como tendo oito partes, quatro pernas, três bases e cinco divindades controladoras não é Brahman. Pranava é o arco, atman é a flecha, e Brahman é o objetivo. Deve-se mirar nele com forte concentração; assim, como uma flecha, eles se tornam um com Ele. Quando este Altíssimo é conhecido, todo karma sai (dele, ou seja, não o afeta). Causa de Ved-Omka-ra. A causa de swara (sons) é Omkara. Omkara é a causa dos três mundos com (tudo) que se move e está estacionário neles. Um curto (o som de Om) queima todos os pecados, e um longo é imperecível e traz prosperidade.

Ao unir-se com o ardhamatra, Pranava concede salvação. Aquele especialista nos Vedas que sabe que a conclusão do Pranava (ardhamatra) deve ser adorada (cantando Om) continuamente, como um fluxo contínuo de óleo e um longo som de um sino. Deve-se contemplar Omkara como Ishwara, como uma luz bruxuleante, como o lótus do coração. Inalando o ar pela narina esquerda e sentindo como ele entra, deve-se considerar Omkara como estando no meio do corpo, cercado por um anel de chamas. Diz-se que Brahma é a respiração; Vishnu - retenção (da respiração) e Rudra - exalação. Estes são os Devatas (Deidades) de Pranayama. Tendo feito o atman (inferior) arani (um pedaço de madeira para acender o fogo sacrificial) e Pranava o arani superior, deve-se contemplar secretamente Deus através da "remoção", que é dhyana (meditação). Deve-se prender a respiração o máximo possível com o som de Omkara (dizendo-o constantemente), até que pare completamente.

Aqueles que olham para Om como a forma de Hamsa, que está em tudo, brilhando como milhões de sóis, o único, como Gama-Agama (sempre indo e vindo), que ainda está imóvel, estão livres dos pecados. Aquele Manas (mente), que dá origem às ações - a criação, manutenção e destruição dos três mundos - (mais tarde) é absorvido (no Eu Superior). Este é o estado mais elevado de Vishnu.

Manu Smriti
A sílaba Om deve ser pronunciada no início no final do estudo dos Vedas; se Om não for pronunciado no início e no final, o ensinamento é fácil de esquecer.
(2.74)

Os Yoga Sutras de Patanjali
O sagrado Om aponta para Ele (Ishvara).
Deve-se cantá-lo (Om), meditar (sobre ele) e perceber (seu significado).
Assim vem a auto-realização, bem como a eliminação de todos os obstáculos.
(1.27-29)

Srimad Bhagavad Gita
Eu sou a sílaba Om em todos os Vedas.
(7.8)

Vou falar brevemente sobre esse estado, que os especialistas dos Vedas chamam de Eterno (sílaba Om) e que inclui os ascetas que estão livres de apegos; (sobre esse estado), lutando pelo qual eles observam a castidade.

Tendo fechado todos os portões [do corpo], concentrando a mente no coração, concentrando o "sopro da vida" na cabeça, estando em concentração yogue, pronunciando o Om de uma sílaba (personificando) o Supremo, pensando em Mim, uma pessoa, deixando o corpo, atinge o objetivo mais elevado.
(8. 11-13)

Capítulo Sete
MANDUKYA UPANISHADA

om bhadram karnebhih srinuyama devah
bhadram pashyemakshabhiryajatrah |
sthirairangaystushtuvamsa stanubhir vyagiema devakhitam yadayyuh ||
svasti na indro vriddhashravah
suástica nah pushah vishvavedah |
svasti shstarkshyo arishtanemih svasti no brihaspatirdadhatu ||
om ishntih shantih shantih
Ohm. Ó Deus, que possamos ouvir coisas auspiciosas com nossos ouvidos! Ó Aquele que é adorado, que possamos ver o auspicioso! Que possamos desfrutar da vida que os deuses nos deram, oferecendo orações, com membros fortes do corpo. Que Indra nos envie prosperidade - poderosa, gloriosa desde os tempos antigos. Que aquele que tudo nutre, que possui todas as riquezas, nos dê o que é bom para nós. Que o rápido movimento do Senhor nos abençoe. Que o protetor dos grandes também nos proteja. Ohm. Paz, paz, paz.

1. harih om | omityotad aksharam idam sarva tasopavyakh-
yanam bhutam bhwad bhavishyad iti sarvam omkara eva |
yachchanyat trikalatitam tad apyomkara eva ||

om - om; iti—assim; estat - isso; aksara — palavra; idam - isso; sarva—tudo; tasya - ele; upavyakhyanam--explicação; bhutam — no passado; bhavat—presente; bhavisyat - aquilo que será; iti—assim; sarvam - tudo; omkara - Om; eva - claro; yat - qual; ca—e; anyat - de outro; trikalatitam – transcendendo o tempo tríplice; Aquele; api—também; omkara - Om; eva claro.

1. Ah! Esta palavra é tudo. Aqui está sua explicação: Sem dúvida, Om é tudo o que foi, é e será. Aquilo que está além da tripla percepção do tempo é, naturalmente, Om.

Neste Upanishad, Varuna (o deus do elemento água), que assumiu a forma de um sapo (manduka), glorifica Om. Assim, este Upanishad foi falado por Varuna, e aquele que aspira à liberação é capaz de estudá-lo.
Om (Pranava, Omkara) é o único símbolo de Brahman, o Absoluto. "Este é Om"; "Om - a base"; Yum é Brahman"; "Om-akshara (imperecível)"; "Om é Atman"; "Om é Chaitanya (consciência)"; "A palavra Om é tudo"; "Deve-se concentrar a mente com um coração puro em Atman através a sílaba Om, que é o Atman" - todas essas citações dos Upanishads testemunham que Om, Brahman, Atman são um e o mesmo.

O famoso mantra de Guru Nanak começa com Cam Nam Ek Omkar (O verdadeiro nome é um Om). Om é tudo. Isso indica claramente que Brahman (o Eu Superior), simbolizado por Om, é tudo: o que foi, o que é e o que será.

Cada objeto tem um nome, um nome. O nome e o objeto nomeado por ele são idênticos. Todos os objetos são indistinguíveis de seus nomes. Existe uma ligação inextricável entre shabda (som) e artha (objeto). O nome está inextricavelmente ligado à forma. O nome é um símbolo sonoro. Os pensamentos não podem ser separados de formas e símbolos. Quando Brahma desejou "Que eu me torne muitos!", a criação do mundo começou com uma vibração. Essa vibração primordial, seu símbolo sonoro, é a sílaba Om. Ohm é o som mais universal e abrangente. Todos os nomes são indistinguíveis de Om, pois Om é a base, a matriz de todos os sons, palavras e nomes. Portanto, seria mais correto dizer que Om contém todos eles. Om é o verdadeiro símbolo de Brahman e somente através do mantra Om se pode alcançá-lo. Assim como o fogo e seu calor, uma flor e sua fragrância são inseparáveis, Om e Brahman também são.

A sílaba Om é para a realização de Brahman. Om é o único meio para realizar o Ser Imortal. Se você conhece Om, também conhece Brahman. Portanto, é muito necessário ter uma compreensão completa do mantra Om. A este respeito, a explicação clara e detalhada de seu significado, contida neste Upanishad, é de grande valor. Este notável Upanishad, que descreve o caminho para alcançar Brahman através da palavra sagrada Om, é um resumo de todos os cento e oito Upanishads. Outras explicações podem ser encontradas nos Karikas de Sri Gaudapadacharya (o antigo comentarista do Sankhya Karika de Ishvarakrishna).

Assim como o nome de um objeto traz conhecimento sobre ele, com a ajuda de Om pode-se conhecer Brahman, o Eu Superior.

Quem pronuncia as palavras "mangueira" conhece suas folhas, flores, frutos, sua utilidade, etc. tudo sobre Brahman.
A sílaba sagrada Om denota o todo-penetrante, imortal, indivisível, auto-luminoso, imutável Brahman.

Akshara: Esta palavra é traduzida como "permanente", "imortal" e também "carta". No Gita (10.33) Krishna diz: Aksharanam akarosmi ("Das letras eu sou a letra "a"). Esta palavra também denota a sílaba ekakshara - Om (10.25). A palavra akshara indica a sílaba Om, e não o imortal Brahman.
Tasyg. Por "ele" significa Om.

Upavakyanam: Explicação detalhada.
Tudo relacionado ao tempo triplo (passado, presente e futuro) é Om, Brahman. E tudo o que está fora da influência do tempo (Avyakta, não manifestado) também não está separado do som do Om. Uma vez que a sílaba Om denota o Brahman acima do tempo (tricalatita), Om também é atemporal. Literalmente, om significa aquilo que permeia tudo (otam). Brahman é permeado pela sílaba Om, como um tecido com um fio. Om está em tudo.

Como no caso da corda ser confundida com uma cobra, a corda é a realidade, assim o verdadeiro Om é a base de tudo o que é ilusório na fala. Tudo é apenas um jogo de palavras. Pensamentos, idéias são transmitidas apenas através de palavras. A experiência é expressa apenas em palavras. Todo o tecido do mundo é mantido unido pelo fio da palavra. O mundo não pode existir sem uma palavra, um nome. Portanto, podemos dizer que "tudo é uma palavra".

Os nomes não podem existir à parte da palavra Om, que é Brahman. Brahman é um com Om. Atman é um com Om.

Este texto antigo explica o significado da palavra (akshara) Om, que tem a natureza tanto do Brahman sem atributos superior quanto do Brahman dotado de atributos inferiores.

sarvam hietad brahmayam atma brahma so'yam atma chatush-pat ||
sarvam - tudo; oi - certamente; estat - isso; brahma—Brahman; ayam -- isto; atma - Atman (maior "eu"); brahma—Brahman; sah -- ele; ayam -- isto; atma - Atman; chatushpat - quatro partes (quatro patas, quatro aspectos).
2. Pois tudo isso é Brahman. Este Atman é Brahman. Este Brahman tem quatro partes.

A palavra sânscrita pada significa literalmente "perna", "pé". O primeiro verso diz que Om é tudo, mas aqui diz: "Tudo isso é Brahman". Assim Om é Brahman. Por "tudo" se entende tanto o mundo manifestado quanto o não manifestado. Tudo em que o Om consiste é Brahman. No verso anterior foi dito que todo o mundo dos objetos é uma forma da sílaba Om, Brahman. Agora afirma-se que Brahman não é apenas o mundo visível e manifestado, mas também o "eu" mais íntimo, Atman.

"Este Atman é Brahman." Brahman não pode ser mostrado, mas alguns fatos empíricos apontam para sua existência. Por exemplo - a existência de cada pessoa "eu". Todo mundo está ciente da existência de seu "eu", ninguém pensa: "eu não sou". E o "eu" de tudo que existe é Brahman. E sobre aquele Brahman, cuja existência é indiretamente indicada por fatos empíricos, sobre o qual se pode ler nos Upanishads, diz-se aqui: Ayam atma brahma (alma, "eu" é Brahman). Ou seja, pode ser percebido diretamente.

Então aqui está falando sobre a realização direta de Brahman. O autor toca seu peito com o dedo indicador e diz: "Este Atman é Brahman". Acredita-se geralmente que a alma reside na região do coração. A palavra "isto" refere-se a algo próximo. Ele realmente vê quem através da auto-realização (atma-sakshatkara) obteve a percepção intuitiva direta de Brahman. E ele pode dizer com confiança: "Egot Atman - Brahman".

Nos Upanishads há quatro (um para cada Veda) maha-vakyas ("grandes declarações"), e o quarto é do Atharva Veda Mandukya Upanishad: Ayam atma brahma. Este é anubhava-bodha-vakya - o grande ditado sobre a experiência intuitiva interior de aparosha-anubhuti (percepção direta na meditação da essência do "eu"). Este Mahavakya proclama a unidade da alma individual e da Alma Suprema (Brahman). Os outros três mahavakyas são:

1. Prajnam brahma - "Consciência é Brahman." Este svarupa bodha vakya (o grande ditado que explica a natureza de Brahman) é encontrado no Aitreya Upanishad do Rig Veda.

2. Aham brahma “smi – “Eu sou Brahman.” Este anusandana-vakya é retirado do Brihadaranyaka Upanishad do Yajurveda.

3. Tat shvam asi - "Você é Aquilo." Isso é upadesha-wakyanz
Chandogya Upanishads de Samaveda. O professor diz ao aluno: "Criança, você é Isso, você é Brahman. Perceba isso e seja livre."

Chatushpad: "quatro patas", "quatro partes". Pada é traduzido como "pé" ou "instrumento". Vishva (jagrat-avtastha, vigília), Taijasa (svapna-avastha, sono sonhador), Prajna (sushupti-avastha, sono profundo) e Turiya (superconsciência, idêntico a Brahman, Atman) são as quatro pernas ou estados do Atman.

Como 25 copeques estão contidos em uma peça de cinqüenta copeques, e aquele está em um rublo, então Taijasa inclui Vishva, Prajna - Taijasa, e no final Turiya absorve Prajna. O quarto estado é alcançado através da absorção sucessiva dos estados inferiores pelos superiores. Pada é o "instrumento" que ajuda a alcançar os turiyas.

Vishva é uma alma individual, consciente dos objetos grosseiros no estado de vigília, consciência reflexiva (chaitanya, chidabhasa). Taijasa é a chaitanya reflexiva (alma) que percebe objetos sutis nos sonhos. Prajna é a alma experimentando a bem-aventurança do estado de sono profundo. Vishva, taijasa e prajna são um. A experiência de Prajna em sono profundo é expressa pelo despertar de Vishva.

É Vishwa quem diz: "Dormi maravilhosamente ontem à noite. Não me lembro de nada".

jagaritasthano bahishprajnyah saptanga jonavimsa-timukhah sthulabhug vaisvanarah prathamah padah ||
jagaritasthanah - o reino da vigília; bahih praj-nyah - aquele cuja consciência é dirigida externamente; saptangah – sete vezes; ekonavimsatimukhah - um com vinte bocas menos um; sthulabhuk – apreciador de objetos grosseiros; vaisvanarah – Vaiishvanara; prathamah—primeiro; padah – pé, parte.
3. A primeira parte é Vaishvanara, cujo reino é a vigília, que conhece os objetos externos, que tem sete partes do corpo e dezenove bocas, que aprecia os objetos grosseiros.

O texto agora começa a explicar quais partes compõem o Om. Sob a influência de avidya (ignorância), Vishva, a alma em estado de vigília, desfruta dos objetos grosseiros do mundo externo e visível.
As sete partes do corpo são:

1. O céu é a cabeça de Vaishvanara (Vishva).
2. O sol e a lua são Seus olhos.
3. O ar é Sua respiração.
4. Fogo (ahavanya - um dos três fogos no sacrifício de agnihotra) - Sua boca.
5. O espaço entre o céu e a terra é Seu torso.
6. Água - Seus rins ou bexiga.
7. Terra - Seus pés.

Dezenove bocas:
1. Cinco jnana-indriyas (sentidos perceptivos): ouvidos, pele, olhos, língua e nariz.
2. Cinco karma-indriyas (órgãos de ação): boca (como órgão da fala), mãos, pés, órgãos de excreção e reprodução.
3. Cinco pranas: prana, alana, samana, vyana e udana.
4. Antahkarana, que consiste em manas (mente), buddhi (mente), chips (mente subconsciente, capacidade cognitiva) e ahamkara (ego).

Esses dezenove são chamados de bocas, porque com eles o jivatma (alma) “saboreia” os objetos grosseiros do Universo. Eles são os caminhos pelos quais o conhecimento e a experiência vêm. O texto aqui descreve Vaishvanara ou Vishva, não Virata.

Virata é o aspecto universal e macrocósmico de Ishvara, enquanto Vishva é o aspecto individual, o microcosmo. A soma de todos os Vishvas é Virata. O mundo inteiro é o corpo do Virat Purusha (Homem Universal). O corpo humano é o universo em miniatura. O corpo astral (linga deha, sukshma deha) da jiva é parte do corpo astral de Hiranyagarbha. E a soma total de todos os corpos causais é Ishvara.

Vaishvanara: Para significa "liderar"; ele leva todos os Vishwas a desfrutar de objetos externos grosseiros. Ou par pode ser o nome coletivo para todos os seres do plano objetivo. Jagrat é o estado em que a alma individual desfruta de objetos sensoriais grosseiros através dos dezenove órgãos. Jagrat Avastha (vigília) é o último estágio na evolução do Universo, mas o primeiro na ordem da involução. Isto é seguido por sonhos e sono profundo. Tal é a sequência da experiência, o inverso do processo de criação do Universo. É somente quando estamos acordados que sabemos sobre o sono.
Primeiro, a natureza dos objetos grosseiros é conhecida. Então pode-se gradualmente passar para a natureza sutil e causal das coisas. Para fazer isso, você precisa aguçar a mente através da meditação e da autodisciplina.

No plano físico Vaishvanara é um com Virat, no plano astral Taijasa é um com Hiranyagarbha, no plano causal Ishvara é um com Prajna. Quando a ilusão da dualidade se dissipar, você verá a unidade de Atman e Brahman. Sarvam khalvidam brah-ma - tudo é Brahman. Não há diferenças. Então você entenderá completamente o significado dos ditos Upanishads "Atman é um em todos", "Tudo é um" e "Eu" apóia tudo. Esta unidade também é descrita no Madhu Brahmana do Brihadaranyaka Upa Nishada. O Tejomaya Purusha (ser radiante) na Terra e o Amritamaya Purusha em seu corpo são um e o mesmo.

Por ordem de Ishvara, Virat entra no microcosmo do corpo na carruagem da mente e atinge o estado de Vishva. Ele também é chamado de Vijnanatma, Chidabhasa, Vyavaharika Jiva.

svapnasthano "ntah prajnah saptanga ekonavimshatimuk-hah praviviktabhuk taijaso dwitiyah padah
svapnasthanah – o reino dos sonhos; antah prajnyah - aquele cuja consciência é interior; saptangah – sete vezes; ekonavimsatimukhah - um com 19 bocas; praviviktabhuk - apreciador de objetos sutis; taija-sah--taijasa; dvitiyah – o segundo; padah – parte.

4. A segunda parte é Taijasa, cujo domínio é o sonho, cuja consciência é dirigida aos objetos internos, que tem sete partes do corpo e dezenove bocas, que aprecia objetos sutis.
A partir das impressões recebidas no estado de vigília, a mente cria diferentes tipos de objetos no sonho. Sob a influência de avidya (ignorância), kama (desejo) e karma (atividade), a mente projeta toda a vida consciente no sono. No sono, a mente, sem a ajuda de ferramentas externas, cria imagens estranhas que consistem em partes intrincadamente entrelaçadas. Você pode sonhar que seu pai ainda vivo morreu ou que você está voando durante o sono. Em um sonho, você pode ver um leão com cabeça de elefante, uma vaca com cabeça de cachorro. Desejos não satisfeitos durante o dia são satisfeitos em um sonho. O sono é um fenômeno misterioso. É mais interessante do que estar acordado.

O sono dos sonhos é aquele estado em que o Atman (Taijasa) percebe, com a mente associada aos vasanas acordados, sons e outros objetos que estão (no momento) ausentes do plano físico. No estado de swapna avastha, os sentidos descansam, e aquele que sabe, assim como aquilo que é conhecido, e os vasanas, as impressões das coisas que a pessoa desfrutou em vigília, aparecem. Nesse estado, Vishva, cuja atividade de vigília é suspensa, atinge o estado de Taijasa ("tejasic", associado à ígnea), que se move dentro dos nadis ("canais sutis" do corpo), iluminando com sua luz a diversidade dos mundo sutil dos sonhos, e goza de acordo com os desejos.

Sutratma, ou Hiranyagarbha, por ordem de Ishvara, entra no microcosmo do corpo sutil na carruagem da mente e atinge o estado de Taijasa. Também é chamado Pratibhasika e Svapna-kalpita.

Um sonho cria seu próprio mundo. A mente neste estado opera sem limitação. Os sentimentos entram na mente e descansam. Assim como uma pessoa, tendo janelas e portas fechadas, descansa do mundo exterior e faz algo no quarto, a mente se retira do mundo exterior e atua no mundo dos sonhos cheio de vasanas e samskaras, desfrutando de objetos criados a partir de desejos. Fora de si mesma, com base nas impressões recebidas no estado de vigília, a mente produz e desfruta de todos os tipos de objetos sutis. Neste estado há uma experiência muito sutil de Taijasa - apenas na forma de vasanas, enquanto a experiência de Vishva em vigília é grosseira.

No Brihadaranyaka Upanishad (4.3.9) lemos: "Ele dorme cheio de impressões causadas por várias experiências de vigília e experiências de sonho. Ele leva consigo as impressões do mundo recebidas em vigília, as destrói e as cria novamente e vê sonhos graças a sua luz". Atharva Veda disse:

"Eles estão todos na mente. Eles são conhecidos por Taijasa." O conhecedor do estado dos sonhos é chamado Taijasa (Radiante), porque é feito de luz.

Todas as impressões recebidas no estado de vigília são impressas na mente, como uma pintura em uma tela. Embora a imagem esteja localizada no plano da tela, parece que ela tem profundidade. Da mesma forma, quem vê sonhos que vêm apenas da mente experimenta tanto o externo quanto o interno. No sono, o mundo dos sonhos parece ser o único real.

Pravivikta: pra - "diferente", vivikta - dos objetos do estado de vigília. Objetos percebidos enquanto acordados são uma realidade externa comum a todos os seres, enquanto aqueles percebidos em um sonho são reais apenas para o sonhador.

Antahprajna: consciência interior; experiência adquirida apenas no mundo dos sonhos; sutil, isto é, manifestando-se em sonhos, com base em impressões recebidas em vigília. O estado de consciência em que esses objetos sutis são percebidos é chamado de antahprajna, percepção interna. Independentemente dos sentimentos em um sonho, as impressões armazenadas na mente da vigília são percebidas. A mente é dirigida mais para dentro do que os sentidos, daí o termo "consciência interior".

O aspecto microcósmico do Atman no estado sutil (mental) é chamado Taijasa, e seu aspecto macrocósmico é chamado Hiranyagarbha. Assim como Virat é uno com Vishva no estado de vigília, Taijasa é uno com Hiranyagarbha no estado de sonho.

yatra supto na kamchana kaman kamayate na kamchana swapnam pashyati tat sushuptam |
sushuptasthana ekibhutah prajnanaghana eva "nandamayo hyanandabhuk chetomukhah prajnas tritiyah padah ||

yatra—onde; suptah – dormindo; em - não; kamchana—qualquer; kaman - desejo: kamayate - desejo; em - não; kamchana—qualquer; swapnam-sono com sonhos; pasyati - vê; tat—isso; sushuptam - sono profundo; sushuptasthanah - a região do sono profundo; ekibhutah – torne-se um; prajnanaghanah - nuvem de consciência; eva - somente; anandamayah – cheio de bem-aventurança; oi - certamente; anandabhuk - êxtase de sabor; cetomukhah - cujo rosto é a consciência; prajnyah – Prajna, tritiyah – o terceiro; padah – parte.

5. Esse estado é o sono profundo, no qual o adormecido não tem desejo, não vê sonho. A terceira parte é Prajna, cujo reino é o sono profundo, no qual toda experiência se torna uma, que é apenas uma nuvem de consciência, cheia de bem-aventurança, saboreando a bem-aventurança, levando ao conhecimento (dos outros dois estados).

O Jivatma está em sono profundo quando, devido à paralisação das funções de todos os dezenove órgãos, ele não percebe sons e outros objetos dos sentidos. As funções da mente não se manifestam neste estado. O ego também está ausente. Mas o véu da ignorância permanece - avidya.

Por ordem de Ishvara, aquele que está associado a Avyakta, na carruagem de Maya, entra no microcosmo do corpo do Karana. É chamado Prajna, Avichchinna, Paramarthika e Sushupti Abhima-ni. Como um pássaro cansado de voar voa para seu local de descanso, assim o jiva, cansado de atividades de vigília e sonho, entra em ajnana e desfruta da bem-aventurança.

Ekibhutah: "tornar-se um." Assim como na escuridão todas as coisas se fundem em completa escuridão, assim Vishva e Taijasa, o conhecimento da vigília e do sonho, entram em um estado de unidade de sono profundo. A experiência dos dois estados anteriores, por assim dizer, se dissolve, se derrete nele. Essa experiência não é destruída, mas permanece em estado potencial, como as sementes de uma árvore; torna-se uma massa informe de consciência - prajnanaghana.

Prajna - "onisciente", aquele que conhece tanto o passado quanto o futuro; de acordo com Sri Shankara - sarvavisaya-jnatritvam asya eva iti prajna ("aquele que conhece todos os objetos").

No sono profundo, a mente entra em sua causa, mula ajnana, avidya. Entre as almas individuais e Brahman há um véu de ignorância. Portanto, a jiva não pode reconhecer Brahman. A bem-aventurança do sono profundo é avidya avrita suk-hoi - bem-aventurança envolta em ignorância.

Você só pode se lembrar do que experimentou. No estado de vigília, há uma lembrança da bem-aventurança do sono profundo. Quando você acorda, você diz: "Tive um sono maravilhoso, não me lembro de nada". Embora você tenha descansado em Brahman, você não obteve nenhum conhecimento dele por causa de seu véu. A lembrança da bem-aventurança do sono profundo indica que existe uma sakshi (testemunha) dos três estados (vigília, sonho e sono profundo). Este sakshi é Brahman, o Ser Supremo.

Anandamaya: "cheio de bem-aventurança." Essa felicidade não é absoluta. Não é a Bem-aventurança Infinita do Atman. Esta não é a suprema bem-aventurança positiva de Brahman que é experimentada no nir-vikalpa samadhi. É que a mente está livre de sankalpa-vikalyta (aceitação-rejeição), de pensamentos e dúvidas. É um estado negativo de felicidade, liberdade da infelicidade.

Chetomukha: O sono profundo abre a porta para a experiência dos estados de vigília e sonho. Ele os precede.

No sono profundo, brahmajnana (conhecimento do "eu") não é adquirido, o homem acorda igualmente ignorante, ele vê o mundo fragmentado e objetos externos o influenciam, enquanto aquele que saiu do samadhi tem pleno conhecimento do "eu". " e vê unidade em todos os lugares. Não é afetado por objetos mundanos. Esta é a diferença entre sono profundo e samadhi.

esa sarveshvara esa sarvajna esho "ntariyamyesa yonih sar-vasya prabhavapyayau hi bhutanam
esah – isso; sarvesvarah – o mestre de tudo; esah -- isso; sarvad-jnah - onisciente; esah -- isso; Antaryami - causa; esah -- isso; yonih - fonte; sarvasya - de tudo; prabhavap-yayo - surgindo e desaparecendo; oi - certamente; Butão - seres

6. É o Senhor de tudo, é o onisciente, é o Governante interior, é a causa de tudo, e é o começo e o fim de todos os seres.

Sarveshvara: "Senhor de tudo", de todo o universo físico e superfísico. Todos os mundos mental e físico vêm de Ishvara. Visto que Ele é onipotente e governa tudo, Ele é chamado o Senhor de tudo. Ishvara não é algo separado do mundo. Shri Shankara refutou a teoria dos Naiyaikas, que reconhecem um criador supracósmico. Prajna é visto como igual a Ishvara. Assim como o mundo inteiro vem de Ishvara, a vigília e os sonhos vêm do sono profundo. Portanto, no verso anterior é dito que o estado de sono profundo leva à vigília e aos sonhos.

Prajna sabe tudo porque Ele reside em todos os seres. e todos os estados. É por isso que ele é chamado de Onisciente. Ele é o Antaryami (governante interno) de todos os seres. Ele é a fonte de tudo. Toda a diversidade do mundo veio dele. Portanto, ele é tanto a fonte quanto o lugar da dissolução de todos os seres. Todos os seres eventualmente desaparecem nEle.

Ao contrário de um oleiro que faz potes de barro com ferramentas, Ishvara não precisa de nada disso. Ele é onipotente. Ele quis e tudo veio a existir. Como o governante interior, ele reside em todos os seres e controla tudo. Ele é uma causa substancial, bem como instrumental. Como o lótus abre e fecha, como a tartaruga estende seus membros e os atrai para dentro de sua carapaça, assim Ele manifesta o mundo e o absorve em Si mesmo.

nantah prajnam na bahishprajnam nobhayatah prajnam na prajnanaghanam ca prajnam naprajnam |
adrishtam avyavaharyam agrahyam alakshanam acintyam avyapadeshyam ekatma pratyaasaram prapanchopasamam chantagem sivam advaitam caturtha manyante sa atma sa vijneyah ||

em - não; antah prajnam - consciência interior; em - não; bahih prajnam - consciência externa; em - não; ubhayatah prajnam - um com ambos os tipos de consciência; em - não; prajnanaghanam - nuvem de consciência; ca—e; prajnam – consciência comum; em - não; aprajnam—inconsciência; adṛṣṭam—não vendo:

avyavaharyam – não tendo nenhuma conexão (com nada); agrahyam -- inconcebível; alaksanam -- indefinível; acintyam -- impensável; avyapadeshyam - indescritível; ekatmapratyaasaram - uma essência da consciência da alma; prapanchopasamam - sem vestígios do mundo condicionado (literalmente - parando a vaidade mundana); santam – pacífico; śivam—tudo bem; advaitam—não-dual; caturtha – o quarto; manyante—é considerado; sah -- ele; atma - Atman; sah -- ele; vijneyah – aquilo que deve ser realizado.

7. Os sábios acreditam que o quarto (turiya) - aquele que não tem consciência nem do mundo interno (subjetivo), nem do mundo externo, ou de ambos, não é uma nuvem de consciência, nem consciência comum, nem inconsciência.

É invisível, ligado a nada, incompreensível, indefinível, inconcebível, indescritível; é a essência da consciência do "eu", não tem sequer traços do mundo condicionado, pacífico, todo-bem-aventurado, não-dual. Este é o Atman ("eu"), isso deve ser realizado.

A quarta parte, turiya, não pode ser descrita em palavras. Este é o estado transcendental a ser buscado através da meditação. Portanto, é descrito em termos negativos. O Atman é incompreensível porque é inacessível aos sentidos. É indefinível porque não tem qualidades, nem forma, nem cor, nem som, nem sabor, nem cheiro. Claro, o leitor pode ter dúvidas sobre a realidade da existência de tal Atman. Portanto, diz-se que o Atman é a essência da consciência do "eu", o Ser Absoluto, a Alma de tudo, a personificação da paz e da bem-aventurança, um sem segundo, indivisível, Akhanda-akshara.

Antah-prajna: conhecimento das impressões dos sonhos.
Bahih prajna: consciência de objetos externos.
É alakshana e, portanto, é impensável.

O quarto estado, turiya, difere da consciência desperta, a consciência adormecida, do estado intermediário entre o sono e a vigília e do sono profundo. Isso é pura Consciência. Turiya é diferente de Isvara. Turiyas (Brahman) não têm conexão com o mundo, enquanto Ishvara governa o mundo. Brahman é nirupadhika (livre de upadhi - maya), enquanto Ishvara é saupadhika (associado a maya). Brahman é a consciência supracósmica, e Ishvara é a cósmica.

Estritamente falando, turiya não é um estado. Turiya, Brahman é a personificação da paz e bem-aventurança. É a essência de todos os outros estados: vigília, sonho e sono profundo. Este é o Ser-Conhecimento-Bem-aventurança Absoluto.

so'yamatma'dhyaksharam omkaro'dhimatram pada matra mat-rash ca pada akaraukaro makara iti ||
sah-on; ayam—isto; atma-atman; adhyaksharam—pertencente ao akshara (mantra Om); omkara - Om; adhimatram -- relativo às partes; padah – quartos; matra—parte; mat-rah—partes; cerca de; quartos-gada; akara - a letra I; ukara - a letra y, makara - a letra m; isso é o.

8. Mesmo pelos sons (palavras Om) é Atman; esta é Omtra com suas nastyas. Os quartos são partes e as partes são quartos. As partes de Om são: a, muito.

Nos versos anteriores, o Atman foi descrito em termos dos estados de vigília, sonho, sono profundo, turiyas. Atman é agora considerado em conexão com o som Om. Isso o ajudará a meditar neste mantra. São analisados ​​os sons a, y, m que compõem o Om, que se identificam com os três estados de consciência.

jagaritasthano vaishvanaro "karah prathama matra" pter adimttvad va "pnoti ha vai sarvan kaman adish ca bhavati ya evam veda ||

jagaritasthanah - o reino da vigília; vaisvanarah – Vaiishvanara; akaraḥ — a letra I; prathama—primeiro; matra—parte; apteh—abrangente; adimttvat — por causa da primazia; va—ou; apnoti — alcança; ha vai - claro; sarvan - tudo; kaman—desejado; adiḥ—o primeiro; ca—e; bhavati - torna-se; yah - quem; evam—assim; veda - sabe.

9. A primeira parte, o som a, é Vaishvanara, cujo reino é a vigília, porque ele é abrangente e primeiro. Em verdade, aquele que sabe disso obtém tudo o que deseja e se torna o primeiro.
Assim como a palavra Om denota o Atman, as matras do som Om representam diferentes manifestações do Atman. A letra I indica Vaishvanara (o primeiro estado de consciência). Enquanto medita em Vaishwana-ra, mantenha a letra I à sua frente. Assim como no alfabeto a letra I precede todas as letras, assim Vaishvanara precede todas as coisas no universo. Como na palavra Aum a primeira letra é I, assim Vaishvanara é o primeiro estado do Atman.

O shruti diz: "A letra I é toda fala." Ele permeia todos os sons. No Bhagavad-gita (10.33) lemos: Aksharanam akarosmi ("Das letras eu sou a letra "a"). Em shruti é dito que "os céus radiantes são a cabeça de Vaishvanara". universo.

Assim como eu sou a primeira letra do alfabeto e a sílaba Aum, a vigília é o primeiro dos três estados de consciência. O conhecimento sobre outros estados pode ser derivado do estado de vigília. Tudo percebido no Universo consiste na percepção dos três estados de consciência. Portanto, a vigília permeia todo o universo. Cientistas e filósofos ocidentais lidam apenas com o estado de vigília, então seus dados e conclusões estão errados.

svapnasthanastaijasa ukaro dvitiya matrotkarshad ub-hayatvad votkarshati hi vai jnanasamtatim samanash cha bhavati nasyabrahmavit kulo bhavati ya evam veda ||

svapnasthanah – o reino dos sonhos; taijasah - taijasa; ukaraḥ — a letra, dvitiya — a segunda; matra—parte; utkarshad—de elevação; ubhayatvat — de intermediação; va—ou; utkarshati – supera; oi wai-claro; jnanasamtatim - o fluxo de consciência (literalmente - "conhecimento contínuo"); samanah - igual; ca—e; bhavati - torna-se; em - não; asya - disso; abrahmavit - aquele que não conhece Brahman; kule — na família; bhavati - nasce; yah—quem; evam—assim; veda - sabe.

10. Por causa de sua superioridade e posição intermediária, Taijas, cujo reino é o sono dos sonhos, é representado pela letra y, a segunda letra do mantra Om. Aquele que sabe isso torna-se grande em conhecimento e igual a tudo. Ninguém nascerá em sua família sem conhecer Brahman.

A letra y está acima da letra i. Taijasa também é superior a Vishva, pois ela aprecia os objetos do mundo sutil. Seu prazer é muito sutil. Assim como você está no meio, Taijasa está localizado entre Vishva e Prajna. Aquele que sabe isso alcança o conhecimento mais elevado. Ele pode combinar com tudo. Ele trata amigos e inimigos igualmente. E em sua família não haverá ninguém que não conheça Brahman.

sushuptasthanah prajno makaras tritiya matra mitre apiter va minoti ha va idam sarvam apitish ca bhavati ya evam veda ||

sushuptasthanah – a região do sono profundo (sem sonhos); prajnyah – Prajna; makaraḥ—letra m; tritiya - o terceiro; matra—parte; miteh – por causa da medição; apīteḥ—por causa da absorção; va—ou; minoti - medidas; ha va - claro; idam é; sarvam - tudo; apitih - aquele que absorve (tudo em si); ca—e; bhavati - torna-se; yah - quem; evam—assim; veda - sabe.

11. Sendo a medida e aquilo em que tudo se torna um, Prajna, cuja região é o sono profundo, é a letra m, a terceira parte da sílaba Om. Aquele que sabe disso pode medir tudo e conter tudo.

Assim como uma pilha de arroz é medida por prasgha (uma medida de capacidade), durante pralaya (involução) e utpatti (evolução), Vishva e Taijasa são medidos por prajna. Durante o sono, Vishva e Taijasa mergulham em Prajna e depois saem dele, isto é, como se fossem medidos por ele.

Durante a repetição de Om, a e y afundam em m, e então reaparecem. Da mesma forma, os estados de vigília e sonho caem em sono profundo (Prajna) e depois saem dele. Prajna é como um grande recipiente no qual são colocados dois recipientes menores - Vishva e Taijasa. No Prajna todas as coisas se fundem em uma. Portanto Prajna está associado com a letra m.

Aquele que sabe disso é capaz de medir tudo. Ele pode conhecer a verdadeira natureza do mundo, penetrar na essência de todas as coisas. Ele pode conter tudo, isto é, ser a causa de tudo. Ele está ciente de sua identidade com o universo, Ishvara.

amatrash chaturtho "vyavaharyah prapanchopasamam shi-wo" dvaita evam omkara atmaiva samviishtyatmana "tmanam ya evam veda ya evam veda

amatrah -- sem partes; caturthah – o quarto; av-yavaharyah - não conectado com nada; prapanchopasamah - aquele que está além do mundo fenomenal; śivaḥ—tudo bem; advaitaḥ—não-dual; evam—assim; omkarah - Om; atma - Atma; eva - somente; samvisati - entra; atmana - por si mesmo; atma-nam - ele mesmo; yah - quem; evam—assim; veda - sabe; yah - quem; evam—assim; veda - sabe.

12. Aquilo que não tem partes é o quarto, além, livre do mundo fenomenal, todo-bem-aventurado e não-dual. Verdadeiramente, este é Omkara. Aquele que sabe disso funde seu "eu" com o "eu" superior.

Aquilo que não tem partes é chamado amatra (imensurável). Amatra Omkara é a quarta parte, puro Atman. Aquele que realizou o Atman, através do "eu" entra no "eu" superior. Ele ganha a imortalidade e não nasce de novo. Torna-se transcendente, como o Atman, inacessível aos sentidos e ao intelecto. Vishva é absorvido por Taijasa, Taijasa por Prajna e Prajna se dissolve em Turiya-Atman - Brahman.

Para alcançar a Auto-realização, ou plena consciência de Brahman, a meditação em Om ajudará. Assim como uma corda confundida com uma cobra torna-se uma corda depois que a ilusão é dissipada, o Om Brahman, que é o som, é realizado quando a ilusão da dualidade, avidya, desaparece através da auto-realização.

Assim termina o Mandukya Upanishad

Formulários

1. Nama-aparadhi ("insultos" do nome divino)
É verdade que a pronúncia do Nome divino produz dois frutos difíceis de obter: a expiação de todos os pecados e a obtenção da salvação ou amor a Deus. No entanto, isso só é possível quando o Nome é pronunciado com fé e reverência, e a prática está livre das seguintes falhas:

1. Injuriando santos ou crentes.
2. Distinguir entre nomes (divinos).
3. Desrespeite o mentor (guru).
4. Trate as Escrituras com leveza.
5. Considere o poder do Nome exagerado.
6. Cometa pecados, esperando expiá-los em Nome.

7. Considerar que o Nome é semelhante a outras virtudes e práticas: jejum, caridade, sacrifício, etc. Pensar que o próprio Nome não é suficiente.
8. Aconselhar a repetição do Nome a uma pessoa irreverente e não espiritual que não esteja pronta para tais instruções.

9. Não amar o Nome mesmo depois de ouvir sobre sua grandeza.
10. Segure seu ego e apegos a objetos de prazer.
Se, por desatenção, você cometeu um desses dez pecados, a única maneira de expiá-lo é arrepender-se do erro e repetir o Nome novamente.

O próprio Nome é a melhor expiação pelos pecados contra o Nome. Através do constante kirtana ou japa do Nome, pode-se realizar todos os desejos e, eventualmente, alcançar moksha (libertação).

2. Perguntas e respostas
Pergunta: Qual é a diferença entre japa (cantar um mantra) e dhyana (meditação)?
Resposta: Japa é a repetição do mantra do Devata.

Dhyana é meditação sobre Sua (Dela) aparência e atributos, concentração prolongada na ideia de Deus.
Pergunta O que é japa sahita dhyana e japa rahita dhyana?

Resposta: Quando um meditador em seu Ishta Devata canta um mantra ao mesmo tempo (por exemplo, um bhakt de Krishna canta o mantra Om namo Bhagavate Vasudevaya e ao mesmo tempo visualiza a imagem do Senhor Krishna) - isso é japa-sahita-dhyana . Em japa-rahita-dhyana, o bhakt medita e continua seu japa até que ele caia sozinho. Então ele está completamente imerso em meditação.
Pergunta: O japa por si só pode dar moksha?

Resposta: Sim. Tal é o poder místico do mantra (mantra-shakti), que leva à meditação e samadhi, traz o bhakta diante da face do Senhor.
Pergunta: Um aluno avançado deve usar um rosário?

Resposta: Para um aluno experiente, isso não é necessário. Mas ele pode recorrer a eles quando for atacado por sonolência ou quando sua mente estiver cansada de japa.

Pergunta O que dá a repetição repetida de um mantra? Resposta: Dá força. Melhora os samskaras espirituais. Pergunta: Posso cantar dois ou três mantras?

Resposta: É melhor parar em um. Se você é um devoto de Krishna, tente vê-Lo também em Rama, Shiva, Durga, Gayatri, etc. Todas são formas do único Deus, Ishvara. Sem dúvida, a adoração de Krishna é a adoração de Rama e Devi.

Pergunta: Como usar o rosário?
Resposta: Você não pode segurar o rosário com o dedo indicador. Você deve usar grande e médio. Depois de passar um "círculo", desdobre o rosário e continue a tocá-los na direção oposta. Não cruze a Medida (conta divisória grande). Cubra os dedos com um pano para que o mala não fique visível.
Pergunta: É possível praticar japa caminhando?

Resposta: Sim; você pode repetir o mantra em sua mente. Se o japa é feito com nishkama bhava (somente por causa da realização de Deus), não há restrições nele.
Pergunta: Qual deve ser o bhava ao cantar o mantra?

Resposta: Você deve perceber seu Ishta Devata como um mestre, pai guru, amigo ou amante. Você deve ter o bhava que melhor lhe convier.
Pergunta Depois de quantos purascharanas posso realizar Deus?

Resposta: Não é sobre o número de repetições do mantra, mas sobre pureza, concentração, bhava, sentimento, unidirecionalidade da mente. Não se deve recitar o mantra com pressa, como um operário contratado para fazer um determinado trabalho. Deve ser cantado com bhava, pureza, concentração mental e devoção indivisa.

Pergunta Como o japa queima os velhos samskaras viciosos?
Resposta: Assim como o fogo tende a queimar, o nome de Deus tem a propriedade inerente de queimar pecados e velhas samskaras viciosas.

Pergunta: É possível controlar os sentidos através do japa?
Resposta: Sim. Japa enche a mente com sattva. Ela destrói rajas e impulsos da mente e dos indriyas (sentidos). Gradualmente, o indriya pode ser controlado.

Pergunta: Um grhastha (chefe de família) pode praticar Shudha-pranava japa (Om mantra).
Resposta: Sim. Se ele tem sadhana-catusthaya (quatro "meios de salvação"), se ele está livre de mala (contaminações da mente) e vikshepa (lançamento da mente), se ele tem uma inclinação séria para jnana-yoga-sadhana, ele pode repetir Om.

Questionador: Quer dizer que, repetindo constantemente o mantra Om, eu me fundirei com esse som?
Resposta: Dizendo Om ou repetindo esta sílaba na mente, deve-se sentir: "Sou onipresente, puro, Sat-chit-ananda Atman". Você tem que se fundir com o som. Requer que você perceba: "Eu sou Brahman".
Pergunta: Qual é o significado do mantra "Om namo Bhagavate Vasudevaya"?

Resposta: Significa: "Eu me prostro diante do Senhor Krishna." Vasudeva também significa "mente que tudo permeia".

Pergunta: Como contemplar a forma do Senhor Krishna e Suas qualidades divinas?
Resposta: Primeiro, pratique trataka (olhar) para a imagem. Sente-se na frente dela. Em seguida, feche os olhos e visualize a imagem. Então medite nos atributos do Senhor como onipotência, onisciência, onipresença, pureza, perfeição, etc.

Pergunta: Não consigo repetir o mantra em minha mente. Eu franzo meus lábios. A repetição mental me leva mais tempo e nem todos os sons são repetidos. O que devo fazer? Acompanhando a meditação japa, não consigo fixar minha mente no Senhor. E se eu conseguir, paro de repetir o mantra. Quando recomeço a organizar o rosário, a concentração no Senhor se perde.

Resposta: Comece cantando o mantra em voz alta e depois passe para upamsu japa (sussurrando, murmurando). Somente após essa prática de três meses você será capaz de repetir o mantra mentalmente. O japa mental é mais complexo. Só tem sucesso se a mente estiver livre de pensamentos estranhos.

Não se pode fazer japa mental e visualização da forma do Senhor ao mesmo tempo. Deve-se olhar para a imagem do Senhor e cantar japa mentalmente. Para os iniciantes fixarem a mente em Deus, o rosário ajuda, eles te trazem de volta ao japa. Durante o japa mental não há necessidade de um rosário. Ao tocar o rosário, você pode olhar para o quadro com a imagem do Senhor. Neste momento, não há necessidade de visualizar sua aparência mentalmente.

O japa mental prepara a mente para a meditação no Senhor. Se você é capaz de meditar na forma do Senhor sem medo de que sua meditação seja interrompida por outros pensamentos, você pode fazê-lo o quanto quiser. Mas se pensamentos mundanos aparecerem na mente, comece o japa mental novamente. A meditação vem apenas como resultado de muitos anos de prática. Não desanime se você não aprendeu a meditar em alguns dias.

Pergunta: Se o japa for feito sem entender seu significado ou às pressas, terá consequências negativas para o cantador?

Resposta: Não haverá efeitos negativos, mas se o mantra for repetido de alguma forma, sem bhava, então o progresso espiritual diminuirá. Mas não há dúvida de que, neste caso, o efeito será benéfico. É como uma chama que queima objetos combustíveis que entram em contato com ela.
Pergunta: Como determinar que o mantra realmente beneficiou o sadhaka?

Resposta: Um sadhaka que pratica mantra yoga sente a presença de Deus o tempo todo. Ele sente o êxtase divino e a emoção sagrada do coração. Ele adquirirá todas as qualidades divinas. Ele terá uma mente pura e um coração puro. Sua pele ficará arrepiada e ele derramará lágrimas de prema (puro amor de Deus). Ele estará completamente unido ao Senhor.

Pergunta: O japa mental é mais forte do que repetir um mantra em voz alta?
Resposta: O japa mental é obviamente mais poderoso. Se for realizado corretamente, todos os pensamentos mundanos rapidamente deixam a mente. Em vaikhari (voz alta) e upamsu japa (sussurro) existem brechas para a mente. A língua pode repetir um mantra, mas a mente pode estar ocupada com outros pensamentos. O japa mental impede que pensamentos estranhos entrem na mente. Em outras palavras, quando se começa a cantar o mantra, o portão de entrada da fábrica da mente se fecha. A mente é preenchida com o poder do mantra. Mas você tem que estar vigilante e ver que a mente calma não adormece. Desejos, sono e pensamentos sobre objetos dos sentidos impedem o sucesso do japa mental. A prática regular, o esforço sincero, a vigilância e a sensibilidade levarão ao sucesso completo no japa mental.

Pergunta: Tenho habilidades suficientes necessárias para a iluminação através de um mantra?
Resposta: Sim. Você tem que confiar que o mantra fará isso. O mantra está cheio de incontáveis ​​poderes divinos. Repita-o constantemente. Você ganhará habilidades, força espiritual interior e força de vontade. A repetição constante despertará o mantra-chaitanya. E você ganhará a iluminação.

Pergunta: Qual deve ser o bhava (sentimento) ao cantar o mantra?
Resposta: Ao cantar um mantra, deve-se estar em dasya-bhava (sentir-se como um servo de Deus), ou em shishya-bhava (sentir-se como um discípulo), ou em putra-bhava (sentir-se como um filho). Você também pode tratar o Senhor como um amigo ou amante.

Durante o japa, deve-se também sentir a presença de Deus em seu coração, sentir que sattva (pureza) vem Dele, que o Mantra purifica o coração, destrói pecados, desejos e pensamentos viciosos.

3. ORAÇÃO AO SOL

12. Om bhaskarayanamah Eu me curvo ao Doador de brilho.
Cante esses mantras ao nascer do sol. Aqueles que as repetirem de manhã cedo receberão maravilhosa saúde, vigor e vitalidade. Ele será curado de todos os tipos de doenças oculares. Ele terá uma excelente visão. Ore ao Sol antes que ele nasça: "Ó Senhor, Suryanarayana, olho do mundo, olho de Virat-puru-shi! Conceda-me saúde, força, vigor e vitalidade." Ao recitar esses mantras, curve-se ao Sol.

4. MANTRAS PARA ALCANÇAR OBJETIVOS PRIVADOS
Mantra para o sucesso

Om Krishna Krishna mahayogin bhaktanamabhayamkara | govinda paramananda sarva me vashmanaya ||
Ó Krsna! Ó Krsna! Ó Grande Iogue! Ó destemido Bhakgam! Oh Govinda! Ó Suprema Bem-aventurança! Que eu administre tudo.

Mantra para o bem-estar

Om ayurdehi dhanam dehi vigham dehi maheshwari | samastamakhilam dehi dehi me parameshwari ||
Conceda-me longa vida; conceda-me riqueza; Conceda-me conhecimento, ó Maheshwari! Conceda-me tudo ó Parameshwari! Dê tudo em abundância.
MANTRA PARA O NASCIMENTO DE UM FILHO
(mantra santanagopala)

Om devakisuta govinda vasudeva jagatpate |dehi me tanayam Krishna svamaham sharanam gatah ||
(As mulheres devem pronunciar a última palavra como gati.) Ó filho de Devaki! Oh Govinda! Ó Vasudeva! Ó Senhor do Universo! Ó Krsna! Envie-me um filho; Eu me rendo a você.

Repita este mantra 32 vezes lakshana, ou pelo menos um lakshana. Cante o mantra pela manhã após o banho. Depois de repeti-lo o número adequado de vezes, consulte um pandit (um brâmane culto) e faça uma havana (sacrifício de fogo). Alimente os brâmanes, sadhus e os pobres de acordo com sua capacidade, distribua roupas e faça doações.

MANTRA QUE TRAZ ALÍVIO PARA A PICADA DE ESCORPIÃO

Om devadanavayudhde tu mathyamate mahodadhau |
jato"si pristcharajastvam svagriham gachnha mahavisa ||

Na batalha entre os devas (deuses) e danavas (demônios), quando o grande oceano estava agitado, ó Vrishchikaraja (rei dos escorpiões), você apareceu. Ó Multivenenoso! Retire-se para sua casa.

Enfaixe a mordida com um pano no local onde mais dói. Repita o mantra várias vezes. Desamarre o pano e agite-o contra o vento (isso deve tirar a dor). Faça isso 8-10 vezes. Aquele que repete este mantra pelo menos 108 vezes por dia (ou aquele que já recebeu os siddhis deste mantra) ganhará o dom da cura.

Glossário

Avarana - capa.
Avidya é ignorância.
Advaita nishtha - posição não-dual.
Adishesha é uma serpente de mil cabeças que serve como cama de Vishnu.
Ajnana é ignorância.
Adharma - incredulidade, ilegalidade.
Akasha - éter.
Akara - forma; a letra a".
Akhandaikarasa (akhanda-eka-rasa) - uma emoção única indivisível, felicidade.
Akshara - aquilo que é imperecível.
Antahkarana - "instrumento interno": mente, inteligência, "falso ego".
Ardhamatra é o som inaudível.
Asana - a posição do corpo; exercício de hatha ioga.
Atma (n) ("eu") - a alma; Superalma.
Ahamkara - "falso ego", o "eu" material, esquecimento da própria natureza espiritual e identificação com a posição temporariamente ocupada no mundo material.
Brahma-bhavana - o sentimento de Brahman.
Brahmakara-vritti - vibrações espirituais.
Brahman - o Espírito Supremo; "conhecendo Brahman" - sacerdote, professor.
O Brahma Sutra (Vedanta Sutra) é uma das fontes fundamentais do Vedantismo, que resume a essência dos Upanishads.
Bhava é fé.
Bhakti yoga é o caminho do amor e devoção a Deus.
Vasana - subconsciente, desejo oculto.
Os Vedas ("Conhecimento") são as escrituras mais antigas, assim como os textos adjacentes a elas.
Vedanta (conclusão dos Vedas) é uma doutrina filosófica exposta nos Upanishads e resumida no Vedanta Sutra.
Um vedantista é um seguidor do Vedanta. Vikshepa - jogando a mente. Virat é o universo material. Vichara - pesquisa. Vishaya são os objetos de gratificação dos sentidos. Vritti - vibrações, flutuações.
Gayatri é o mantra cantado pelos brâmanes; Medidor védico.
Os gunas são tipos qualitativamente diferentes de influência da energia material sobre os seres vivos: satgva (bondade, virtude, pureza), rajas (paixão, atividade, movimento) e tamas (ignorância, escuridão, inércia).
Senhora - autocontrole.
Devas são seres divinos.
Jagrat Avastha é o estado de vigília.
Jiva é a alma individual.
Jivatma é a alma individual.
Jivanmukta é uma pessoa que, mesmo nesta vida, saiu do poder das leis do mundo material.
Jnana yoga é o caminho do conhecimento.
Dharma - dever, religião, retidão.
Karana-ajnana - ignorância de raiz.
Karana-sharira - o corpo da causalidade.
Kirtan é o canto congregacional de mantras.
Kundalini é a energia cósmica na base
coluna humana. Mala - poluição.
Manana é meditação.
Matra - medida, medida.
Mahavakya é um grande ditado (dos Upanishads).
Moksha é a libertação das correntes do mundo material.
Mula avidya é ignorância de raiz.
Nididhyasana - meditação.
Nirakara - aquilo que está fora da esfera de atividade; sem forma.
Nirguna - não qualificado.
Omkara é a sílaba Om.
Pandit é um brâmane culto.
Para-Brahman - Além do Espiritual.
Paramatma é a Alma Suprema.
Param dhama é a morada mais elevada.
Parvati é a esposa de Shiva.
Prajapati - progenitor da humanidade; Brahma.
Pralaya - "noite de Brahma", a destruição do universo.
Prana - "ar da vida"; uma de suas correntes movendo-se para cima no corpo.
Pranava é o mantra Om.
Pranayama é um exercício de respiração de ioga.
Purusha é uma pessoa; espírito.
Raga é música monódica indiana.
Rajas - energia, paixão, atividade.
Rishi é um sábio.
Sadhana é uma prática espiritual.
Sadhaka - aquele que está envolvido em sadhana.
Sadhana chatushtaya - quatro "meios de salvação": viveka (distinguindo entre o real e o irreal), vairagya (desapego), shadsampat (seis qualidades positivas de caráter), mumukshutva (desejo de libertação).
Saguna - aquilo que tem qualidades.
Sakara é o que funciona.
Samaveda - Veda de cantos sagrados.
Samskaras são impressões de ações passadas armazenadas no subconsciente.
Samsara - o mundo material; ciclo de nascimento e morte. Saraswati é a deusa do aprendizado. Sannyasi(n) é um monge. Sattva - pureza, bondade, virtude. Svapna Avastha - sono sonhador. Svarupa é a verdadeira natureza do homem. Surya é o deus do sol.
Sushupti Avastha - sono profundo (sem sonhos). Tamas - ignorância, inércia. Taraka é o salvador.
Trataka é um longo olhar para um objeto. Turiya - superconsciência. O Udgitha faz parte do Samana, um canto ritual do Samaveda.
Os Upanishads são os textos que compõem o ciclo final do código canônico dos Vedas.
Hamsa é um cisne.
Hiranyagarbha - o Universo; plano sutil do Universo;
Brahma é o criador do universo. Shanti - paz, tranquilidade. Shravana - ouvindo. Shruti ("ouvido") - as escrituras sagradas dos hindus.

Acentuações- traços de caráter excessivamente pronunciados. Dependendo do nível de expressão, distinguem-se dois graus de acentuação de caracteres: explícito e oculto. A acentuação explícita refere-se às variantes extremas da norma, distingue-se pela constância dos traços de um certo tipo de personagem. Com acentuação oculta, as características de um certo tipo de personagem são fracamente expressas ou não aparecem, no entanto, podem se manifestar claramente sob a influência de situações específicas.

Acentuações de caráter podem contribuir para o desenvolvimento de distúrbios psicogênicos, distúrbios comportamentais patológicos causados ​​situacionalmente, neuroses, psicoses. No entanto, deve-se notar que a acentuação do caráter não deve de forma alguma ser identificada com o conceito de patologia mental. Uma fronteira rígida entre pessoas condicionalmente normais e "médias" e personalidades acentuadas não existe.

A identificação de personalidades acentuadas em uma equipe é necessária para desenvolver uma abordagem individual a eles, para orientação profissional, para atribuir-lhes um certo leque de tarefas, com as quais eles são capazes de lidar melhor do que os outros (devido à sua predisposição psicológica).

Os principais tipos de acentuação de caracteres e suas combinações:

• histérico ou tipo demonstrativo, suas principais características são o egocentrismo, o egoísmo extremo, uma sede insaciável de atenção, uma necessidade de veneração, aprovação e reconhecimento de ações e habilidades pessoais.
• Hipertímico tipo - um alto grau de sociabilidade, barulho, mobilidade, independência excessiva, tendência a travessuras.
• Astenoneurótico- aumento da fadiga durante a comunicação, irritabilidade, tendência a medos ansiosos pelo próprio destino.
• psicostênico- indecisão, tendência ao raciocínio sem fim, amor pela introspecção, desconfiança.
• esquizóide- isolamento, sigilo, distanciamento do que está acontecendo ao redor, incapacidade de estabelecer contatos profundos com os outros, falta de sociabilidade.
• confidencial- timidez, timidez, ressentimento, sensibilidade excessiva, impressionabilidade, sentimento de inferioridade.
• epileptóide (excitável)- uma tendência a períodos recorrentes de humor melancólico e raivoso com irritação acumulada e a busca de um objeto sobre o qual desabafar a raiva. Rigor, baixa velocidade de pensamento, inércia emocional, pedantismo e escrúpulo na vida pessoal, conservadorismo.
• Emocionalmente lábil- um humor extremamente mutável, flutuando muito acentuadamente e muitas vezes por razões insignificantes.
• Dependente infantil- pessoas que desempenham constantemente o papel de "criança eterna", evitando assumir a responsabilidade por suas ações e preferindo delegá-la a outros.
• Tipo instável- um desejo constante de entretenimento, prazer, ociosidade, ociosidade, falta de vontade no estudo, no trabalho e no desempenho dos próprios deveres, fraqueza e covardia.

Acentuações (do latim acento - estresse, sublinhado) - variantes extremas da norma, em que os traços de caráter individual são hipertrofiados e se manifestam na forma de "pontos fracos" na psique do indivíduo - sua vulnerabilidade seletiva a certas influências com boas e até maior estabilidade a outras influências.

Os tipos de personalidades acentuadas ainda não foram definitivamente determinados. Eles são descritos por K. Leonhard e A. E. Lichko. No entanto, esses autores dão uma classificação excessivamente fracionária das acentuações.

Figura 1.

Distinguimos apenas quatro tipos de personalidades acentuadas: excitável, afetiva, instável, ansiosa.

Ao contrário da psicopatia, as acentuações de caráter não causam um desajuste social geral da personalidade.

Manifestando-se de forma intensa na adolescência, as acentuações de caráter podem ser compensadas ao longo do tempo e, em condições adversas, desenvolver-se e transformar-se em psicopatia "marginal".

Tipos de acentuação de caracteres

Os principais tipos de acentuação de caracteres incluem:

excitável;

· afetivo;

· instável;

· ansioso;

Às vezes, a acentuação faz fronteira com vários tipos de psicopatia, portanto, em sua caracterização, são utilizados tipologia, esquemas e termos psicopatológicos. O psicodiagnóstico dos tipos e gravidade das acentuações é realizado usando o "Questionário de Diagnóstico Patocaracterístico" (desenvolvido por A. E. Lichko e N. Ya. Ivanov) e o questionário de personalidade MMPI (cujas escalas incluem zonas de manifestações de caráter acentuadas e patológicas) .

A acentuação do caráter é a versão extrema da norma como resultado do fortalecimento de características individuais. A acentuação do caráter em circunstâncias muito desfavoráveis ​​pode levar a distúrbios patológicos e mudanças no comportamento da personalidade, à psicopatia, mas é errado identificá-la com a patologia. As propriedades do caráter são determinadas não por leis biológicas (fatores hereditários), mas por fatores sociais (fatores sociais).

A base fisiológica do caráter é uma mistura de traços como atividade nervosa mais elevada e sistemas estáveis ​​complexos de conexões temporárias desenvolvidos como resultado da experiência de vida individual. Nesta liga, os sistemas de conexões temporárias desempenham um papel mais importante, pois o tipo de sistema nervoso pode formar todas as qualidades sociais da personalidade. Mas, em primeiro lugar, os sistemas de conexões são formados de maneira diferente em representantes de diferentes tipos do sistema nervoso e, em segundo lugar, esses sistemas de conexões se manifestam de maneira peculiar, dependendo dos tipos. Por exemplo, a determinação de caráter pode ser criada tanto em um representante de um tipo forte e excitável de sistema nervoso quanto em um representante de um tipo fraco. Mas será criado e manifestado de forma diferente dependendo do tipo.

Tentativas de construir uma tipologia de personagens têm sido feitas repetidamente ao longo da história da psicologia.

Todas as tipologias de caracteres humanos procederam e procedem de uma série de ideias gerais.

Os principais são os seguintes:

§ o caráter de uma pessoa é formado bem cedo na ontogenia e durante o resto de sua vida se manifesta como mais ou menos estável;

§ as combinações de traços de personalidade que fazem parte do caráter de uma pessoa não são aleatórias. Formam tipos claramente distinguíveis que permitem identificar e construir uma tipologia de personagens.

A maioria das pessoas de acordo com esta tipologia pode ser dividida em grupos.

Uma das curiosas classificações de personagens pertence ao famoso cientista russo A.E. Lichko. Essa classificação é baseada em observações de adolescentes.

A acentuação do caráter, segundo Lichko, é um fortalecimento excessivo dos traços de caráter individual (Fig. 6), no qual são observados desvios na psicologia e no comportamento humano que não ultrapassam a norma, beirando a patologia. Tais acentuações como estados temporários da psique são mais frequentemente observadas na adolescência e no início da adolescência. O autor da classificação explica esse fator da seguinte forma: “... sob a ação de fatores psicogênicos abordando “o local de menor resistência, podem ocorrer distúrbios temporários de adaptação, desvios de comportamento”. caracteres que se manifestam na infância permanecem bastante pronunciados, perdem a nitidez, mas com a idade podem voltar a aparecer claramente (especialmente se ocorrer uma doença).

Na psicologia de hoje, são distinguidos de 10 a 14 tipos (tipologias) de caráter.

Eles podem ser definidos como harmoniosos e desarmônicos.

Os tipos de caráter harmonioso são caracterizados por um desenvolvimento suficiente dos principais traços de caráter sem isolamento, isolamento, sem exagero no desenvolvimento de qualquer traço.

Os desarmônicos se manifestam com a identificação de diferentes traços de caráter e são chamados de acentuados ou acentuados.

Em 20-50% das pessoas, alguns traços de caráter são tão nítidos que ocorre um “desvio” de caráter - como resultado, a interação com as pessoas piora, aparecem dificuldades e conflitos.

A gravidade da acentuação pode ser ráctica: de leve, perceptível apenas no ambiente imediato, a opções extremas, quando você precisa pensar se não há doença - psicopatia. A psicopatia é uma deformidade dolorosa de caráter (enquanto mantém o intelecto de uma pessoa), como resultado do qual os relacionamentos com as pessoas ao redor são fortemente violados. Mas, ao contrário da psicopatia, as acentuações de caráter aparecem de forma inconsistente, ao longo dos anos podem suavizar completamente, aproximar-se da norma. Acentuações de caráter são mais frequentemente encontradas em adolescentes e homens jovens (50-80%), pois são esses períodos da vida que são mais críticos para a formação do caráter, a manifestação de originalidade e individualidade.

Então as acentuações podem ser suavizadas ou, ao contrário, intensificadas, desenvolvendo-se em neuroses ou psicopatias.

Figura 2. Esquema de acentuação de caracteres segundo E. Filatova e A.E. Testículo

Podemos considerar doze tipos de caráter desarmônicos (acentuados) (de acordo com a tipologia de K. Leonhard) e descrever suas qualidades positivas e negativas que podem afetar a atividade profissional de uma pessoa - precisamos disso para confirmar os fundamentos da diferenciação da personalidade em termos de propriedades caracterológicas de uma pessoa .

Tipo hipertímico

Quase sempre se distingue por um bom humor, alta vitalidade, espirrando energia, atividade imparável. Esforça-se por liderança, aventuras. É necessário ser reservado sobre seu otimismo irracional e superestimação de suas capacidades. Características atraentes para os interlocutores: energia, sede de atividade, iniciativa, senso do novo, otimismo.

Para as pessoas ao seu redor, é inaceitável: frivolidade, tendência a atos imorais, atitude frívola em relação aos deveres que lhe são atribuídos, irritabilidade no círculo de pessoas próximas.

O conflito é possível com trabalho monótono, solidão, em condições de disciplina estrita, moralização constante. Isso faz com que a pessoa fique com raiva. Essa pessoa se mostra bem no trabalho relacionado à comunicação constante. São atividades organizacionais, serviços domésticos, esportes, teatro. É típico para ele mudar frequentemente de profissão e emprego.

Tipo distímico

O oposto do primeiro tipo: sério. pessimista. Humor constantemente baixo, tristeza, isolamento, reticência. Essas pessoas são sobrecarregadas por sociedades barulhentas, não convergem estreitamente com os colegas. Eles raramente entram em conflitos, mais frequentemente são um lado passivo neles. Eles apreciam muito as pessoas que são amigas deles e tendem a obedecê-los.

As pessoas ao redor gostam de sua seriedade, alta moralidade, consciência e justiça. Mas traços como passividade, pessimismo, tristeza, lentidão de pensamento, "separação da equipe" repelem os outros do conhecimento e da amizade com eles.

Os conflitos são observados em situações que exigem atividade violenta. Para essas pessoas, uma mudança em seu modo de vida habitual tem um impacto negativo. Eles são bons em trabalhos que não exigem uma ampla gama de comunicação. Em condições desfavoráveis, tendem à depressão neurótica. Essa acentuação ocorre mais frequentemente em pessoas de temperamento melancólico.

Tipo ciclóide

A acentuação do caráter se manifesta em períodos de mudanças cíclicas de altos e baixos de humor. Durante o período de elevação do humor, manifestam-se como pessoas com acentuação hipertímica, durante o período de declínio com distímico. Durante a recessão, eles percebem os problemas de forma mais aguda. Essas mudanças frequentes no estado mental cansam uma pessoa, tornam seu comportamento imprevisível, contraditório, propenso a mudar de profissão, local de trabalho, interesses.

tipo excitável

Esse tipo de pessoa tem irritabilidade aumentada, tendência à agressão, intemperança, melancolia, tédio, mas bajulação, ajuda, tendência à grosseria e linguagem obscena ou silêncio, lentidão na conversação são possíveis. Eles ativamente e muitas vezes entram em conflito, não evitam brigas com superiores, são briguentos em uma equipe, são despóticos e cruéis em uma família. Fora dos acessos de raiva, essas pessoas são conscienciosas, precisas e mostram amor pelas crianças.

As pessoas ao redor não gostam de sua irritabilidade, irascibilidade, explosões inadequadas de raiva e raiva com agressão, crueldade, controle enfraquecido sobre a atração. Essas pessoas são bem afetadas pelo trabalho físico, esportes atléticos. Eles precisam desenvolver resistência, autocontrole. Por causa de sua briga, eles geralmente mudam de emprego.

tipo preso

Pessoas com esse tipo de acentuação “ficam presas” em seus sentimentos, pensamentos. Eles não podem esquecer insultos e "acertar contas" com seus ofensores. Eles têm intratabilidade oficial e doméstica, uma tendência a disputas prolongadas. No conflito, eles são mais frequentemente o lado ativo e definem claramente o círculo de amigos e inimigos do dia. Eles mostram domínio.

Os interlocutores gostam do desejo de alcançar alto desempenho em qualquer negócio, a manifestação de altas exigências sobre si mesmos, a sede de justiça, a adesão a princípios, visões fortes e estáveis. Mas, ao mesmo tempo, essas pessoas têm características que repelem os outros: ressentimento, suspeita, vingança, arrogância, ciúme, ambição.

Um conflito é possível com orgulho ferido, ressentimento injusto, um obstáculo para atingir metas ambiciosas.

Tipo pedante

Essas pessoas têm um "tédio" acentuado na forma de vivenciar os detalhes, no serviço são capazes de torturá-los com exigências formais, esgotar o lar com precisão excessiva.

Para outros, são atraentes conscienciosidade, precisão. seriedade, confiabilidade nas ações e sentimentos. Mas essas pessoas têm vários traços de caráter repulsivos: formalismo, "chicanry", "chato", o desejo de transferir a tomada de decisões para os outros.

Os conflitos são possíveis em uma situação de responsabilidade pessoal por um assunto importante, com uma subestimação de seus méritos. Eles são propensos à obsessão, psicastenia.

Para essas pessoas, preferem-se profissões que não estejam associadas a grandes responsabilidades, a “papelada”. Eles não estão dispostos a mudar de emprego.

tipo de alarme

Pessoas desse tipo de acentuação são caracterizadas por baixo humor, timidez, timidez, insegurança. Eles constantemente temem por si mesmos, por seus entes queridos, experimentam o fracasso por um longo tempo e duvidam da correção de suas ações. Raramente entram em conflitos e desempenham um papel passivo.

Conflitos são possíveis em situações de medo, ameaças, ridicularização, acusações injustas.

As pessoas ao redor gostam de sua simpatia, autocrítica e diligência. Mas a timidez, a desconfiança às vezes servem de alvo para piadas.

Essas pessoas não podem ser líderes, tomar decisões responsáveis, pois são caracterizadas por uma experiência sem fim, ponderação.

tipo emotivo

Uma pessoa desse tipo de caráter é excessivamente sensível, vulnerável e profundamente preocupada com o menor problema. Ele é sensível a comentários, falhas, então na maioria das vezes tem um humor triste. Ele prefere um círculo estreito de amigos e parentes que o entenderiam perfeitamente.

Raramente entra em conflitos e desempenha um papel passivo neles. O ressentimento não se espalha, mas prefere guardá-los em si mesmo. Aqueles ao seu redor gostam de sua compaixão, pena, expressão de alegria pelo sucesso de outras pessoas. Ele é muito executivo e tem um alto senso de dever.

Essa pessoa geralmente é um bom homem de família. Mas extrema sensibilidade, lágrimas repelem os outros dele.

Conflitos com um ente querido, morte ou doença, ele percebe tragicamente. Injustiça, grosseria, estar cercado de pessoas rudes são contraindicados para ele. Ele alcança os resultados mais significativos no campo da arte, medicina, criação de filhos, cuidados com animais e plantas.

Tipo demonstrativo

Essa pessoa se esforça para estar no centro das atenções e alcança seus objetivos a qualquer custo: lágrimas, desmaios, escândalos, doenças, ostentação, roupas, hobbies incomuns, mentiras. Ele facilmente se esquece de seus atos impróprios. Ele tem uma alta adaptabilidade às pessoas.

Essa pessoa é atraente para os outros com cortesia, perseverança, determinação, talento de atuação, capacidade de cativar os outros, bem como sua originalidade. Ele tem traços que repelem as pessoas dele, esses traços contribuem para o conflito: egoísmo, ações desenfreadas, engano, jactância, tendência à intriga, evasão do trabalho. Um conflito de tal pessoa ocorre quando seus interesses são infringidos, seus méritos são subestimados, ele é derrubado do “pedestal”. Essas situações lhe causam reações histéricas.

tipo exaltado

Pessoas com esse tipo de acentuação têm um humor muito mutável, loquacidade, maior distração a eventos externos. Suas emoções são pronunciadas e se refletem em amorosidade.

Traços como altruísmo, gosto artístico, talento artístico, brilho de sentimentos e apego aos amigos são apreciados pelos interlocutores. Mas impressionabilidade excessiva, pathos, alarmismo, suscetibilidade ao desespero não são suas melhores características. Falhas e eventos tristes são percebidos tragicamente, essas pessoas são propensas à depressão neurótica.

O seu ambiente de existência é a esfera das artes, dos desportos artísticos, das profissões associadas à proximidade com a natureza.

tipo introvertido

Pessoas desse tipo de acentuação são caracterizadas por baixa sociabilidade, isolamento. Eles estão distantes de todos e entram em comunicação com outras pessoas apenas se necessário, na maioria das vezes imersos em si mesmos e em seus pensamentos. Eles são caracterizados por uma vulnerabilidade aumentada, mas não contam nada sobre si mesmos e não compartilham suas experiências. Mesmo para seus entes queridos, eles são frios e reservados. Seu comportamento e lógica muitas vezes não são compreendidos pelos outros.

Essas pessoas adoram a solidão e preferem ficar sozinhas do que em companhia barulhenta. Raramente entram em conflitos, apenas quando tentam invadir seu mundo interior.

Eles são exigentes na escolha de um cônjuge e estão ocupados procurando seu ideal.

Eles têm uma forte frieza emocional e um fraco apego aos entes queridos.

As pessoas ao seu redor gostam deles por contenção, grau, deliberação de ações, presença de fortes convicções e adesão a princípios. Mas a defesa obstinada de seus interesses irrealistas, pontos de vista e a presença de seu próprio ponto de vista, que difere nitidamente da opinião da maioria, repele as pessoas.

Essas pessoas preferem um trabalho que não exija um grande círculo de comunicação. Eles são propensos a ciências teóricas, reflexões filosóficas, colecionismo, xadrez, ficção científica, música.

Tipo conforme

Pessoas desse tipo são altamente sociáveis, falantes a ponto de falar. Geralmente eles não têm suas próprias opiniões e não se esforçam para se destacar da multidão.

Essas pessoas não são organizadas e tendem a obedecer aos outros. Na comunicação com amigos e familiares, eles dão lugar à liderança para os outros. Cercar essas pessoas como sua vontade de ouvir o outro, diligência. Mas, ao mesmo tempo, são pessoas "sem rei na cabeça", sujeitas à influência de outra pessoa. Eles não pensam em suas ações e têm uma grande paixão pelo entretenimento. Os conflitos são possíveis em uma situação de solidão forçada, falta de controle.

Essas pessoas têm fácil adaptabilidade a um novo trabalho e fazem um excelente trabalho com suas responsabilidades de trabalho quando as tarefas e regras de conduta são claramente definidas.

Conclusão do quarto capítulo

Traços de caráter acentuados separados geralmente são bastante compensatórios. No entanto, em situações difíceis, uma pessoa com caráter acentuado pode sofrer uma violação de comportamento. Acentuações de caráter, seus "pontos fracos" podem ser óbvios e ocultos, manifestados em situações extremas. Pessoas com acentuações pessoais são mais maleáveis ​​às influências do ambiente, mais propensas a traumas mentais. E se uma situação desfavorável atingir um "ponto fraco", todo o comportamento dessas pessoas muda drasticamente - os recursos de acentuação começam a dominar.

personagem personalidade idade psicologica