Nos estudos culturais modernos, um lugar especial é ocupado por Estruturalismo. istoé determinado pela necessidade de desenvolver novos métodos de pesquisa baseados unicamente em conceitos científicos. A matemática, a cibernética e a semiótica tiveram uma influência significativa na formação da disciplina. Considere.

Princípios chave

O estruturalismo é direção metodológica no estudo dos fenômenos sociais e culturais. É baseado nos seguintes princípios:

1. O processo é considerado como uma educação holística e multinível.
2. O estudo do fenômeno é realizado levando-se em conta a variabilidade - dentro de uma determinada cultura ou de um espaço maior em que ela se modifica.

O resultado final é a modelagem da “estrutura”, o estabelecimento da lógica oculta da formação da integridade cultural.

Peculiaridades

O estruturalismo é um método usado no estudo das formas em que se expressa a atividade cultural das pessoas. Eles são universais universais, esquemas aceitos de trabalho intelectual. Essas formas são denotadas pelo conceito de estrutura. Ela, por sua vez, é interpretada como um complexo de relações que mantêm sua estabilidade ao longo de um longo período histórico ou em diferentes partes do mundo. Essas estruturas fundamentais funcionam como mecanismos inconscientes que regulam toda a atividade espiritual e criativa de uma pessoa.

Formação da disciplina

Pesquisadores identificam várias etapas que passaram em seu desenvolvimento Estruturalismo. isto:

1. 20-50 anos século 20. Nesta fase, muita pesquisa foi realizada, tentativas foram feitas para provar que todo o fenômeno é estável e existe independentemente do acaso.
2. 50-60 anos século 20 Conceitos-chave nesta fase são explorados e compreendidos pela escola francesa de artes liberais. Técnicas de cognição objetiva de modelos inconscientes de relações em várias esferas da realidade social e cultural estão começando a ser consistentemente desenvolvidas. Foi nesta fase que se formulou a tarefa chave da disciplina. Consistia no estudo da cultura como uma estrutura semiótica abrangente que funcionava para garantir a comunicação entre as pessoas. O estudo centrou-se em abstrair-se das especificidades das formas étnicas e históricas, para revelar o comum, definindo a essência da cultura de todos os povos em todos os tempos.
3. Na terceira etapa, a visão de mundo e os problemas metodológicos enfrentados pelos pesquisadores nas etapas anteriores foram superados. A solução consistente do conjunto de tarefas leva ao deslocamento quase completo do homem da esfera de estudo por sistemas impessoais.

Os principais representantes do estruturalismo- J. Lacan, R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze, J. Bodillard, etc.

Problemas e tarefas

"O homem morre, a estrutura permanece" - uma ideia que gerou muita polêmica. Em 1968, uma onda de agitação varreu a França. Estudantes, jovens intelectuais, proclamaram o slogan: "Não são as estruturas que saem às ruas, mas as pessoas vivas!" A resposta foi dada: no esforço de concretizar os objetivos não alcançados pelo conceito clássico, ele destaca a tarefa de estudar o "homem de desejo". Assim, Foucault mostrou que estruturalismo na filosofia método flexível, capaz de se adaptar às condições. Ao mesmo tempo, vários novos problemas foram apresentados. Eles estavam em:

1. Compreender tudo o que não é estrutural no âmbito da estrutura.
2. Identificação de contradições que surgem ao tentar estudar uma pessoa apenas por meio de sistemas de linguagem.

Além disso, foram formuladas as seguintes tarefas:

1. Superar o reducionismo linguístico e o não historicismo do estruturalismo clássico.
2. Construir novos modelos de formação de significado.
3. Explicar a prática de leitura aberta de textos culturais, superando modelos analíticos e hermenêuticos de interpretação.

Claude Lévi-Strauss

Ele era um etnógrafo francês, culturólogo, cientista social. Este homem é considerado o fundador do estruturalismo. O cientista reconheceu a semelhança essencial dos valores humanos em diferentes civilizações. Em suas obras, ele enfatizou que a identidade deve ser determinada pela presença em uma determinada cultura de um método específico de sua implementação. Lévi-Strauss disse que nenhuma civilização pode reivindicar o papel principal, aquilo que ela expressa ao máximo, encarna a civilização mundial.

Influência no desenvolvimento do pensamento

No processo de expedições etnográficas, Lévi-Strauss coleta uma enorme quantidade de material e tenta interpretá-lo de uma nova maneira. O cientista se apoia nos conceitos do funcionalismo de Radcliffe-Brown e Malinovsky. Eles baseiam seus pensamentos no fato de que nada na cultura acontece por acaso. Tudo o que parece sê-lo deve e pode posteriormente ser entendido como expressão de suas profundas leis e funções. Foi essa ideia que se tornou a base sobre a qual o estruturalismo começou a se construir.

A psicologia e muitas outras disciplinas também começaram a mudar. Um dos principais pensadores foi F. de Saussure. Os encontros com ele influenciaram seriamente Lévi-Strauss. Todos esses pré-requisitos forneceram uma nova perspectiva sobre a questão das chamadas culturas "primitivas". Lévi-Strauss estabeleceu a tarefa mais importante. Ele procurou provar que a cultura como uma realidade subjetiva, que foi exaltada, mas não interpretada pelos existencialistas, pode e deve ser estudada objetivamente, cientificamente.

falsas promessas

Se falamos de ideias culturológicas, então Lévi-Strauss não pode ser chamado de evolucionista. Vários equívocos são criticados em suas obras. Ele considera o chamado "falso evolucionismo" como um deles. Dentro da estrutura desse método, diferentes estados de sociedades existentes simultaneamente são considerados como diferentes estágios de um único processo de desenvolvimento que luta por um objetivo comum. Como exemplo típico de tal mensagem, o cientista considera uma comparação direta das tribos não alfabetizadas dos nativos do século XX. e formas arcaicas das civilizações européias, embora as "comunidades primitivas" percorram um longo caminho e, portanto, não possam ser consideradas como um estado primitivo ou "infantil" da humanidade. A diferença fundamental entre eles e as civilizações tecnologicamente avançadas não é que não tenham desenvolvimento, mas que sua evolução está orientada para a preservação dos métodos originais de estabelecer uma relação com a natureza.

conclusões

Como observa Lévi-Strauss, no quadro da estratégia das interações interculturais, seguir falsas mensagens leva à imposição, muitas vezes violenta, do "modelo ocidental" de vida. Como resultado, as tradições seculares existentes entre os povos "primitivos" estão sendo destruídas. O progresso não pode ser comparado a uma ascensão unilateral. Ele vai em direções diferentes, que são incomensuráveis ​​apenas com realizações técnicas. Um exemplo disso é o Oriente. No campo da pesquisa sobre o corpo humano, ele está à frente do Ocidente por vários milênios.

Se considerarmos a cultura como um colossal sistema semiótico formado para garantir a eficácia da comunicação humana, todo o mundo existente aparece como um grande número de textos. Eles podem ser uma variedade de sequências de ações, regras, relacionamentos, formas, costumes e assim por diante. O estruturalismo na filosofia uma maneira de penetrar no reino das regularidades objetivas localizadas em um nível que não é realizado por uma pessoa que cria a cultura e existe nela e às custas dela.

O conceito de inconsciente

Ocupa um lugar especial no ensino. Lévi-Strauss considera o inconsciente como um mecanismo oculto dos sistemas de signos. Ele explica da seguinte forma. Em um nível consciente, o indivíduo usa sinais. Ele constrói frases e textos a partir deles. No entanto, uma pessoa faz isso de acordo com regras especiais. Eles são trabalhados de forma espontânea e coletiva; Muitas pessoas nem sabem sobre eles. Essas regras são elementos

Da mesma forma, os componentes formam todas as áreas da vida espiritual da comunidade. Estruturalismo em sociologia baseia-se, assim, no conceito de inconsciente coletivo. Jung nomeia os arquétipos como fundamentos primários. Estruturalismo na psicologia desenvolvimento da sociedade considera os sistemas de signos. Todos os domínios culturais - mitologia, religião, língua, literatura, costumes, arte, tradições e assim por diante - podem ser considerados como tais modelos.

pensamento "selvagem"

Analisando-o, Lévi-Strauss responde à questão colocada por Lévy-Bruhl. Explorando classificações totêmicas, a catalogação mais racionalizada dos fenômenos naturais pelo pensamento de um nativo, o cientista mostra que não há menos lógica nele do que na mente de um europeu moderno.

A tarefa chave no estudo é encontrar um mecanismo para a formação de significado. Lévi-Strauss sugere que ele é criado por meio de oposições binárias: animal-vegetal, cozido-cru, mulher-homem, cultura-natureza e assim por diante. Como resultado da substituição mútua, permutações, exclusões, etc., eles formam a esfera do significado presente. Este é o nível "regras pelas quais as regras são aplicadas". Uma pessoa geralmente não os percebe, apesar de colocá-los em prática. Eles não estão na superfície, mas formam a base do "fundo" cultural mental.

oposições binárias

Eles foram introduzidos pela primeira vez por Roman Jacobson. Este cientista teve um enorme impacto no desenvolvimento das humanidades com seus pensamentos inovadores e trabalho organizacional ativo.

Possui trabalhos fundamentais sobre teoria geral da linguagem, morfologia, fonologia, estudos eslavos, semiótica, gramática, literatura russa e outras áreas. Como parte de sua pesquisa, Roman Yakobson deduziu 12 traços binários que formam oposições fonológicas. Segundo o cientista, eles atuam como universais linguísticos nos quais qualquer linguagem se baseia. Foi assim que nasceu. O método do cientista foi usado ativamente na análise de mitos.

Superracionalismo

Lévi-Strauss procurou encontrar uma base comum para todas as culturas de todos os tempos. No decorrer da pesquisa, ele formula a ideia de super-racionalismo. O cientista vê sua implementação na harmonia dos princípios racionais e sensuais, que se perde pela civilização europeia moderna. Mas pode ser encontrado no nível do pensamento mitológico primitivo.

Para explicar essa condição, o cientista introduz o termo “bricolagem”. Este conceito descreve uma situação em que, ao codificar um significado lógico-conceitual no âmbito do pensamento primitivo, são utilizadas imagens sensoriais que não são especialmente adaptadas para isso. Isso acontece da mesma forma que um artesão caseiro, ao criar seus artesanatos, utiliza materiais improvisados ​​que acidentalmente possui. A codificação de conceitos abstratos ocorre com a ajuda de diferentes conjuntos de qualidades sensoriais, formando sistemas de códigos intercambiáveis.

Yuri Lotman expressou pensamentos semelhantes em suas obras. Ele foi um dos criadores do estudo da cultura e da literatura na era soviética. Yuri Lotman é o fundador da escola Tartu-Moscou. O cientista considera questões de arte e cultura como "sistemas secundários". A linguagem é o modelo principal. Lotman vê a função da arte e da cultura na luta contra a entropia e no armazenamento de informações, na comunicação entre as pessoas. Ao mesmo tempo, a arte atua como parte da cultura junto com a ciência.

Humano

Lévi-Strauss considera o indivíduo como um complexo de interno e externo. Este último é formado a partir dos símbolos que uma pessoa usa. O interno é o sistema inconsciente da mente. Permanece inalterado, ao contrário do externo. Como resultado, sua conexão estrutural é quebrada. A partir disso, os dramas da vida cultural moderna são problemas do próprio homem. O indivíduo moderno precisa de "reparos". Para realizá-lo, é preciso retornar à experiência primitiva, para restaurar a unidade e a integridade do "selvagem". A antropologia desempenha um papel importante na resolução deste problema.

Um conjunto de abordagens holísticas

É usado em muitos conceitos. O holismo pode ser ontológico. Nesse caso, afirma-se a supremacia da integridade sobre os componentes individuais. As abordagens holísticas podem ser de natureza metodológica. Neste caso, os fenômenos individuais são explicados em relação ao todo. Em um sentido geral, o holismo é uma atitude para levar em conta todos os aspectos do fenômeno em estudo. Pressupõe uma atitude crítica em relação a qualquer método unilateral. Na verdade, isso foi proclamado pelos seguidores do estruturalismo.

Conclusão

Os resultados obtidos pela Levi-Strauss receberam amplo reconhecimento no mundo. Ao mesmo tempo, eles também geraram muitas discussões. O principal na pesquisa é que esses resultados mostraram com precisão científica que a cultura é uma superestrutura em cima da natureza. Ele tem um personagem de vários níveis e "múltiplas histórias". A cultura é um mecanismo complexo de muitos sistemas semióticos usados ​​na regulação das relações humanas, que podem ser previstos e calculados com precisão matemática. Esses modelos verbais são a base. A partir deles, a comunicação das pessoas é regulada como uma cadeia contínua de mensagens que compõem os textos culturais.

A. B. Ostrovsky

ESTRUTURALISMO ETNOLÓGICO DE CLAUD LEVI-STRAUS

O leitor russo já teve a oportunidade de conhecer a obra de Claude Lévi-Strauss - um acadêmico francês, fundador da escola do estruturalismo etnológico, um dos pensadores culturais mais originais do século XX. Especialistas no campo do folclore dominam ao máximo as obras do cientista, no que diz respeito ao seu método de análise de mitos.

Algumas dissertações filosóficas também foram escritas, onde, de acordo com a exaltação dogmática da filosofia sobre as ciências “privadas” do homem que prevaleceu em nosso país até recentemente, o trabalho de Lévi-Strauss como etnólogo e como filósofo da cultura e metodologista foi mecanicamente separada e contrastada.

O leitor geral conhece obras tão importantes de Lévi-Strauss como "Antropologia Estrutural" (publicada em 1958, tradução russa feita em 1983), "Sad Tropics" (publicada em 1955, tradução russa resumida publicada em 1984 d.) e artigos de diferentes anos na análise de mitos, incluída na coleção "Pesquisas estrangeiras sobre a semiótica do folclore" (1985).

Infelizmente, o trabalho de Lévi-Strauss dos anos 1960 e 1970 permanece quase não reivindicado na ciência russa. - o período de maior prosperidade, quando aparecem pérolas tão grandes como "Pensamento Indomável" ("Lapensee sauvage", P., 1962) e um estudo de mitos e pensamentos em quatro volumes baseado na cultura dos índios da América do Norte e do Sul - "Mythologiques" ("Mythologiques", t. 1–4, P., 1964–1971). O mesmo pode ser dito sobre os trabalhos posteriores relacionados ao material e objeto de estudo com o mencionado ciclo de quatro volumes: "O Caminho das Máscaras" ("La voie des masques, t. 1-2. Geneve, 1975), "The Ciumento Potter" ("La potierejalouse ". P., 1985) e "História do lince" ("L" histoire de lynx ". P., 1991). Praticamente desconhecido para o público russo e Levi-Strauss - culturologista, autor de "Antropologia estrutural-dois" ("Anthropol gie estruturale deux". P., 1973) e "Olhe de longe" ("Le consider eloigne". P., 1983).

Esta situação é ainda mais angustiante porque as traduções das obras de Lévi-Strauss para as línguas da Europa Ocidental (principalmente para o inglês) foram realizadas dois ou três anos após a sua publicação. A resposta de pesquisa ao seu trabalho na Europa e nos EUA acabou sendo extensa: em um índice bibliográfico especial, publicado em 1976, que leva em conta tanto a análise da metodologia quanto a compreensão das realizações do cientista em certos aspectos (abrangendo o literatura em seis idiomas europeus - francês, inglês, alemão, italiano, espanhol e português), são apresentados 1384 títulos, incluindo 43 estudos monográficos e coleções de artigos.

O auge do entusiasmo pelo estruturalismo etnológico recai nos anos 60-70. Atualmente, esse hobby passou, e chegou o estágio de cristalização do interesse dos sérios estudiosos das humanidades por Lévi-Strauss, pensador e metodólogo, aqueles de seus conceitos que são de valor duradouro para o desenvolvimento dos estudos culturais e a filosofia da cultura foram destacadas. Seus princípios fundamentais sobre o diálogo das culturas, consubstanciados no artigo "Race and History" ("Race et Histoire", P., 1952), foram incluídos nos currículos dos liceus franceses por quarenta anos.

A carreira profissional do cientista, que foi coroada com um reconhecimento tão amplo e generalizado, não foi, no entanto, tranquila e sem nuvens.A formação e desenvolvimento profissional de Lévi-Strauss deve-se em grande parte aos destinos históricos da Europa.

Claude Levi-Strauss nasceu em 1908 em Bruxelas na família de um artista francês de origem judaica. Durante a Primeira Guerra Mundial, ele viveu em Versalhes, na família de seu avô materno, um rabino. A situação na família do avô não era inequívoca: embora as normas da vida religiosa judaica fossem escrupulosamente observadas, a avó do futuro etnólogo, como ele mesmo lembra em entrevista, era livre de pensamento e criava seus filhos com o mesmo espírito. Os pais de Levi-Strauss combinaram uma atitude respeitosa para com as tradições religiosas nacionais com amplos interesses seculares, uma paixão pela arte e pela música.

O primeiro interesse ideológico do futuro académico foi o socialismo, tanto em termos teóricos como práticos, contrário ao estilo de vida da família e do avô, e dos pais, onde era costume abster-se de participar na política. Lendo aos 16 anos as obras de K. Marx, Lévi-Strauss descobriu a filosofia clássica alemã - Kant e Hegel. A primeira pesquisa foi sua dissertação (depois de estudar filosofia na Sorbonne) sobre a análise das premissas filosóficas do conceito de materialismo histórico. Se o cientista falou sobre os cursos de filosofia grega antiga, a história da ciência etc. em uma entrevista por ocasião de seu octogésimo aniversário: "Passei por tudo isso mais como um zumbi, com a sensação de estar fora de tudo, " então o interesse pelo pensamento político era profundo e combinado nos anos de estudante com o trabalho ativo no Partido Socialista Francês.

Nas eleições cantonais de 1932, foi nomeado por este partido. Apenas um acidente - um acidente de carro - impediu que a carreira política de Lévi-Strauss acontecesse. No futuro, ele se afastou da atividade política, embora o interesse pela política, e ainda mais pelas obras de Marx como fonte heurística do pensamento sociológico, tenha permanecido por muito tempo.

A virada, no início do percurso profissional, para a antropologia, o estudo das tradições das sociedades não letradas, também não foi trivial. Após a formatura, e depois os exames de candidato na Sorbonne - serviço no exército, mais tarde - lecionando por vários anos no Lyceum. Tanto ele quanto a mulher tinham que ensinar não em Paris, mas em outras cidades, e ele em algumas, e ela em outras, de modo que os recém-casados ​​ficavam juntos apenas alguns dias por semana, encontrando-se com os pais de Claude em Paris. A viagem em 1935 de uma jovem família ao Brasil (compreendida em "Os Tristes Trópicos" como o despertar de uma vocação etnográfica) ainda não era uma expedição profissional de um antropólogo; era mais como o exílio voluntário de um graduado da Sorbonne. Lévi-Strauss logo foi convidado para lecionar sociologia na recém-criada universidade de São Paulo, que precisava de pessoal com formação europeia.

Após o final do primeiro ano letivo, o casal Lévi-Strauss, em vez de passar férias na França, foi para as tribos dos índios de Cadioweu e Bororo: essas foram as primeiras impressões de campo. A coleção etnográfica - ferramentas de caça, utensílios, cerâmica decorativa, bijuterias de penas e muito mais - foi apresentada por um jovem colecionador em Paris em uma exposição organizada por ele. Devido ao interesse gerado pela exposição, Lévi-Strauss recebeu apoio financeiro do Museu do Homem e do Centro Nacional de Pesquisa Científica para realizar uma expedição etnográfica. Voltou ao Brasil não como professor de sociologia, mas como antropólogo de campo. A expedição às tribos Nambiquara, organizada com o dinheiro recebido, durou mais de um ano. A mera compilação da atribuição científica das exposições recolhidas durante esta expedição, transferida por ele em 1939 para o Museu do Homem, exigiu um ano de trabalho em Paris.

Impressões, reflexões de um pesquisador europeu, que conhece tanto de fora quanto de dentro os costumes, costumes e visão de mundo peculiar dos nativos da bacia hidrográfica. As Amazonas são descritas nos "Trópicos Tristes", escritos com base em diários de expedição, mas depois de quase 20 anos. O livro impressiona não só pelo mais rico material exótico nele apresentado, mas também pela elegância de sua compreensão: o autor tenta recriar o sistema de pensamento simbólico inerente a uma determinada cultura não letrada. Este trabalho científico e artístico, muito apreciado pela comunidade humanitária francesa (apesar de a reação de um ambiente estritamente profissional ser bastante contida), foi um exemplo de filosofar livre em uma situação de experiência psicológica dos fatos de uma cultura estrangeira. Curiosamente, ao indagar sobre as premissas intelectuais de tal experiência, Lévi-Strauss se distancia não apenas do racionalismo de Descartes, mas também das ideias de Bergson sobre a irreversibilidade do fluxo dos fenômenos mentais. Ele conecta a formação de uma abordagem estruturalista para entender uma cultura "primitiva" viva principalmente com um repensar dos princípios desenvolvidos anteriormente por Freud para modelar a esfera do inconsciente, mas não em relação a um indivíduo, mas aos fatos da cultura.

Começo da Guerra Estranha. e a invasão nazista da França significou para Lévi-Strauss servir no exército como agente do esperado corpo britânico. Após sua dispensa do exército, ele procurou uma posição como professor por vários meses. Em Paris, não havia esse lugar para o futuro acadêmico: como afirmou um funcionário ministerial do governo de Vichy, era impossível enviar um professor com esse sobrenome para Paris. A adoção das chamadas "leis raciais" já era esperada, e com Lévi-Strauss, que havia começado a trabalhar no Liceu de Perpignan, nenhum de seus colegas, exceto o professor de educação física, não quis se comunicar. Quando finalmente conseguiu um cargo de professor de filosofia na École Polytechnique de Montpellier, logo foi demitido com base nas "leis raciais" que já haviam entrado em vigor.

Uma nova virada no destino de Lévi-Strauss, que lhe deu a oportunidade não apenas de escapar do nazismo, mas também de dar mais um passo decisivo em seu desenvolvimento profissional, foi um convite inesperado para os Estados Unidos. Ele foi convidado para lá de acordo com o programa da Fundação Rockefeller para salvar intelectuais europeus. O convite veio pela atenção dada aos artigos de Lévi-Strauss publicados na época - sobre a organização social dos índios sul-americanos - por A. Metro e outros etnólogos norte-americanos.

Em Nova York, Lévi-Strauss começou lecionando um curso de sociologia dos países latino-americanos na universidade noturna para adultos e depois ensinou etnologia para imigrantes francófonos na New School for Higher Studies. Aqui Lévi-Strauss conheceu R. Jacobson, natural da Rússia, um dos fundadores da linguística estrutural, cujas ideias se devem em grande parte à formação nos anos 40-50. Estruturalismo etnológico de Lévi-Straus. O enriquecimento do conhecimento teórico e prático também foi facilitado pela estreita comunicação ao longo de vários anos com cientistas americanos que tinham uma experiência de campo considerável.

O fator mais importante na criação de um novo método para o estudo das culturas não alfabetizadas foi o conhecimento de Lévi-Strauss da excelente coleção da Biblioteca Nacional, que o manteve nos Estados Unidos quase até o final de 1947 (após a guerra , por vários anos atuou como consultor cultural na embaixada francesa). Material básico para a preparação de sua primeira grande obra, "Estruturas elementares de parentesco" ("Lesstructures elementaires de la parente"), que foi concluída em Nova York em 1947, e posteriormente apresentada como tese de doutorado (publicada na França em 1949 .), foi obtido da Biblioteca Nacional Americana. Ao mesmo tempo, o cientista, que entrava no período de sua maturidade, percebia-se “como pessoa de uma biblioteca, ou seja, um “cientista de poltrona”, e não como pesquisador de campo”.

Por trás disso não estava um menosprezo da importância da experiência etnográfica direta (embora Lévi-Strauss não participasse mais de expedições), mas um reconhecimento do alto valor da inspiração intelectual que surge no processo de repensar o imenso material anteriormente coletado, descobrindo seu sistema inerente.

Apesar do fato de Levi-Strauss ter recebido contratos de prestígio e lucrativos nos Estados Unidos, ele decide retornar à França. Agora, finalmente, sua carreira profissional estava se desenvolvendo de maneira bastante favorável em sua terra natal. Primeiro, foi-lhe oferecida a direção de uma das direções do Centro Nacional de Pesquisa Científica, depois recebeu o cargo de vice-diretor de etnologia do Museu do Homem e, posteriormente, até o final de 1959, chefiou o departamento de religiões de povos não alfabetizados na Escola de Estudos Superiores (Ecole des Hautes Etudes). Paralelamente, desde 1953, por sete anos, atuou como Secretário Geral do Conselho Internacional de Ciências Sociais (uma das organizações sob os auspícios da UNESCO). No mesmo período, foi publicado o seu estudo culturológico "Race and History", bem como vários artigos posteriormente incluídos em "Structural Anthropology", incluindo "The Structure of Myths" (1955), onde o método para estudar a sua lógica interna foi delineado pela primeira vez.

Nesses anos do pós-guerra, não só a pesquisa, mas também o potencial organizacional do cientista foi revelado, embora esses dois aspectos tenham sido realizados com força total posteriormente, já durante seu trabalho em 1960-1982. no Colégio de França. Lévi-Strauss conseguiu chegar lá apenas na terceira tentativa, pois a administração conservadora dessa instituição de ensino tratava com muita cautela a admissão de novos funcionários. A atratividade do College de France para Lévi-Strauss foi explicada principalmente pelo fato de que esta uma das instituições mais antigas e prestigiadas da França tinha grandes capacidades científicas e organizacionais.

Em janeiro de 1960, Lévi-Strauss começou a chefiar o departamento recriado de antropologia social (no início do século, o departamento de sociologia do College de France, onde era dirigido o estudo das sociedades não alfabetizadas, era chefiado por M. Moss, um estudante de E. Durktheim). O novo nome do departamento marcou o reconhecimento de que a "Antropologia Estrutural" poderia constituir a base para uma nova especialidade cultural científica e educacional. A primeira parte do nome - "social" significava continuidade, conexão metodológica com as tradições da escola sociológica francesa.

No mesmo ano, com base no Collège de France, foi criado o Laboratório de Antropologia Social, sob a liderança de Lévi-Strauss, para oferecer a jovens profissionais a oportunidade de trabalho de pesquisa, e a revista acadêmica de antropologia L "Homme" ("Man") foi organizado, semelhante ao inglês "Man" e "American Anthropologist".

Entre os primeiros funcionários do Laboratório estavam cientistas com experiência significativa em pesquisa de campo e teórica: I. Shiva, J. Pouillon, e depois - P. Clastres, os cônjuges F. e M. Izard, L. Sebag, etc. base do Laboratório, foi feito estágio constante, organizou expedições a povos não alfabetizados em várias regiões do mundo e elaborou dissertações. Entre os jovens pesquisadores estavam não apenas os franceses, mas também cientistas de outros países da Europa e da América. Nunca na história da etnologia o estudo das culturas não letradas se apresentou tão amplamente quanto na escola do estruturalismo que se formou em torno do Laboratório: o estudo das relações de parentesco e a regulação dos casamentos (A. Deluze, V. Valery, F. . Heritier), relações potestar e organização político-potestar (M. Izard, P. Clastres, J. Pouillon), mitologia e crenças (N. Belmont, P. Bidou, L. Sebag), xamanismo (P. Bidu, J. Duvernay, L. Sebag), ritual (J. Lemoyen, S. Cherkezof). A mitologia, em unidade com os mecanismos de pensamento dos portadores da cultura tradicional, foi o principal objeto do trabalho de pesquisa do próprio Lévi-Strauss.

A admissão na Academia Francesa em 1973 foi uma expressão de reconhecimento da contribuição fundamental de Lévi-Strauss para a ciência nacional e mundial. Mas isso não deu ao cientista um sentimento de triunfo; afinal, antes disso, várias academias nacionais - Dinamarca, Noruega, EUA, bem como o Instituto Real de Antropologia da Grã-Bretanha o reconheceram como seu membro.

Quaisquer que sejam as vicissitudes da carreira profissional de Lévi-Strauss, sua atividade intelectual foi determinada em grande medida pela motivação intrínseca, e esta estava em constante desenvolvimento. Lévi-Strauss muitas vezes se referia a seus trabalhos anteriores, mas nunca - oralmente ou por escrito - não repetia o que foi dito anteriormente. Ao terminar o livro, ele sentiu, em suas próprias palavras, como ele “se transforma em um corpo estranho”. "Eu sou aquele lugar onde por alguns meses ou anos as coisas são desenvolvidas ou adquiridas, e então elas são separadas por algum tipo de erupção."

Um dos aspectos mais originais da metodologia de Levi é o papel peculiar que ele atribui ao fator histórico no estudo dos fenômenos culturais. Não lhe é característico opor-se à heterocronia - sincronia histórica, abstraindo-se do processo de formação, e não negar o papel da evolução enquanto tal, de que o cientista francês costumava ser acusado, já a partir da publicação de seu livro "Antropologia Estrutural". ", mas uma tentativa de ver a cristalização das mudanças ocorridas na multicamada, na lógica de organização interna inerente aos fenômenos da cultura. Os pré-requisitos psicológicos e pessoais para tal orientação heurística do pesquisador não são um mistério: paixão infantil pela geologia, interesse pela juventude em modelos do inconsciente como causalidade - em relação à sociedade e à psique individual. No entanto, apenas os estudos antropológicos - experiência pessoal de contatos interculturais e pesquisas teóricas - levaram à criação de uma imagem holisticamente humanista do passado e do presente da humanidade.

Tentando delinear os contornos do conceito culturológico de Lévi-Strauss, notamos em primeiro lugar o papel que ele atribui à etnologia na formação da visão de mundo de uma pessoa do século XX. A etnologia é a terceira etapa do humanismo após o Renascimento e o início do desenvolvimento dos valores culturais da Índia e da China. Ao contrário dos estágios anteriores do autoconhecimento humanista, graças ao estudo das formas não alfabetizadas de civilização, e todas sem exceção, abre a possibilidade de criar o quadro mais abrangente da conexão entre o homem e a natureza. Para entender uma cultura não alfabetizada, "para que o insight interno (por um nativo, ou pelo menos por um observador que tenha uma experiência nativa) seja traduzido em termos de insight externo", o etnólogo precisa prestar atenção especial às nuances da vida mental dos nativos.

A compreensão pela vivência do significado de outra cultura conduz inevitavelmente o etnólogo tanto ao autoconhecimento quanto ao conhecimento da própria cultura na perspectiva histórico-temporal do desenvolvimento dos laços entre o homem e a natureza.

A abordagem de Lévi-Strauss à cultura não é neo-russoísmo, muito menos evolucionismo, embora a influência das ideias humanistas de J.J. Rousseau está inegavelmente presente. Na formação de sua posição filosófica, ele se apoia nas realizações de pensadores franceses, atribuindo a Rousseau o lugar do fundador da abordagem antropológica da cultura. O cultivo da compaixão por outra pessoa e pelos seres vivos em geral, compreensão altruísta de outras pessoas identificando-se com elas - esses princípios de comunicação humana genuína, descritos pela primeira vez por Rousseau, são proclamados por Lévi-Strauss como absolutamente necessários para o verdadeiro conhecimento etnológico . Podemos dizer que esses são os princípios gerais da comunicação intersubjetiva, onde ninguém atua como objeto de manipulação e os parceiros são iguais em sua significação.

Repetidamente abordando essas questões, Lévi-Strauss as responde de forma mais consistente em Raça e História, encomendado pela UNESCO. De fato, aqui não estamos falando de raças, mas da diversidade das culturas humanas, pois o cientista rejeita categoricamente a possibilidade de considerar os traços intelectuais e sociais inerentes aos representantes de diferentes culturas como derivados de suas diferenças raciais. Alheio aos preconceitos raciais de qualquer forma, Lévi-Strauss mostra que uma visão de mundo baseada em uma ideia unilateralmente interpretada de progresso ou uma evolução histórica unidirecional pode por si só se tornar um pré-requisito para o racismo, que tenta justificar as diversas sucessos civilizacionais de diferentes culturas.

A diversidade de culturas tem raízes objetivas (condições específicas do ambiente natural, posição geográfica em relação a outros povos) e subjetivas - o desejo de se diferenciar de seus vizinhos, desenvolvendo um estilo de vida original. O etnocentrismo também atua como um guardião da diversidade - a rejeição, de uma forma ou de outra, de uma cultura estrangeira, identificação de si mesmo com pessoas e outros com "bárbaros" e "selvagens". Resumindo as premissas de uma visão de mundo tão xenófoba, Lévi-Strauss dá uma fórmula paradoxal à primeira vista: "Um bárbaro é, antes de tudo, uma pessoa que acredita na barbárie".

De acordo com suas ideias culturológicas, Lévi-Strauss não é um evolucionista. Ele considera a ilusão mais perigosa a fórmula do falso evolucionismo, quando vários estados simultaneamente existentes das sociedades humanas são interpretados como diferentes estágios, ou etapas, de um único processo de desenvolvimento movendo-se em direção ao mesmo objetivo. Um exemplo típico de uma premissa tão falsa na ciência é quando as tribos nativas analfabetas do século 20. são diretamente comparadas com as formas arcaicas das culturas europeias, embora as chamadas "sociedades primitivas" tenham percorrido um longo caminho de desenvolvimento, pelo que não são um estado primitivo nem "infantil" da humanidade. Sua diferença fundamental em relação às civilizações tecnicamente avançadas não é que elas não se desenvolveram, mas que a história de seu desenvolvimento não foi acompanhada por uma acumulação de invenções, mas focada em preservar as formas originais de estabelecer uma conexão com a natureza.

Na estratégia das relações interculturais, seguir a falsa premissa da unidirecionalidade do progresso leva, segundo Lévi-Strauss, à imposição, às vezes à força, do chamado modo de vida ocidental, que resulta na destruição do tradições seculares existentes entre os “primitivos”. O progresso da humanidade não pode ser comparado a uma escalada de mão única: ocorre em direções diferentes, incomensuráveis ​​com o mero crescimento das conquistas tecnológicas. Assim, no campo do conhecimento do corpo humano, da conexão de seus aspectos físicos e mentais, o Oriente está vários milênios à frente das civilizações ocidentais. A prioridade da Índia na criação de sistemas religiosos e filosóficos é conhecida.

Reconhecendo a existência de uma semelhança significativa de valores humanos em diferentes civilizações, Lévi-Strauss enfatiza que a identidade é determinada pela presença em uma determinada cultura de uma abordagem especial para sua implementação. Nenhuma das civilizações específicas pode afirmar que, na maior medida, encarna, expressa uma certa civilização mundial: “a civilização mundial não pode ser, em escala global, outra coisa senão uma coalizão de culturas, cada uma das quais retém sua própria identidade”.

Na obra citada acima, bem como no artigo "Modos de desenvolvimento da etnografia" (ver esta edição), Lévi-Strauss coloca o problema da manutenção do "ótimo das diferenças", que deveria ser um critério para o caráter progressivo da contactos e cooperação entre civilizações e culturas. A troca de conquistas culturais, contatos contribuem para o desenvolvimento multidimensional, no entanto, a inevitável tendência à unificação não deve ter superioridade absoluta sobre a tendência oposta, ou seja, o desejo de uma determinada cultura de preservar suas diferenças, sua identidade. A preservação da diversidade cultural foi pela primeira vez compreendida como um valor pela civilização do século XX... que, no caminho da unidade da humanidade, superou em grande medida as barreiras geográficas, linguísticas e raciais. As visões culturológicas de Lévi-Strauss, que certamente estão ligadas à sua experiência de compreensão interna de outras culturas, incluindo as nativas, entretanto, não são derivadas de seus estudos teóricos e etnológicos. Eles podem ser interpretados como um aspecto filosófico da compreensão de um cientista sobre sua vocação profissional. Ao contrário, mesmo a pesquisa etnológica, inclusive supercomplicadas para um leitor inexperiente como "Pensamento Indomável" e "Mitologias", foi inspirada na busca de formas de compreender a cultura nativa, seu simbolismo inerente e coerência lógica. A construção de modelos estrutural-semióticos do funcionamento de diversos fenômenos da cultura não letrada não é tarefa acadêmica autossuficiente. A pesquisa etnológica, segundo Lévi-Strauss, busca "descobrir e formular as leis da ordem em todos os registros do pensamento humano".

Não só o próprio Lévi-Strauss, mas também todos os seus semelhantes e seguidores, cujas obras constituem a escola do estruturalismo etnológico, é comum, ainda que de forma diferente, realizar pesquisas teóricas até a descoberta desse tão estimado nível de compreensão de outra cultura, ou seja, as leis inerentes aos seus portadores, pensamento, padrões de pensamento.

A antropologia estrutural como direção metodológica no estudo dos fenômenos socioculturais das sociedades ditas "primitivas", ou seja, tradicionais, se baseia nos seguintes princípios, que juntos compõem o método: 1) o fenômeno da cultura é considerado em um setor sincrônico da sociedade, na unidade de suas relações internas e externas; 2) o fenômeno da cultura é analisado como uma formação integral multinível, e as conexões entre seus níveis são interpretadas de maneira semiótica; 3) o estudo do fenômeno é realizado sem falhas, levando em conta sua variabilidade - no âmbito de uma determinada cultura ou de uma área mais ampla onde ocorreu sua transformação.

O resultado final do estudo é a modelagem da "estrutura", ou seja, o algoritmo proposto que determina a lógica oculta inerente tanto às variantes individuais do fenômeno (conexões invariantes de elementos e relações entre eles) quanto às transições virtuais de uma variante para outro.

O método semiótico-estrutural não se formou de uma só vez, é claro, e a princípio parecia muito vulnerável à crítica. A antropologia de Lévi-Strauss tentou ser reduzida à absolutização da sincronia ou ao empréstimo direto da categoria "estrutura" da linguística estrutural de Jacobson. No entanto, o método do estruturalismo etnológico, plenamente desenvolvido no início dos anos 60, não foi apenas um repensar heurístico das ideias dos sociólogos franceses do primitivismo E. Durkheim e M. Mauss, uma combinação dessas ideias com conceitos extraídos do descrição de padrões linguísticos. A modelagem semiótica-estrutural oferece, na verdade, uma espécie de viagem às estruturas mentais dos nativos, objetivadas nos fatos da cultura tradicional, que, por sua vez, nela são constantemente recriados.

O mais produtivo foi o estudo das propriedades de pensamento dos portadores da cultura tradicional em relação às classificações totêmicas (ver "Totemismo Hoje" nesta edição etc.), aos mitos e às máscaras. Por trás da variedade de fenômenos que compõem o complexo totêmico (identificação dos membros de um grupo social de si mesmos com uma espécie animal ou vegetal, crenças, rituais, proibições alimentares correspondentes a essa conexão mental), Lévi-Strauss viu códigos específicos por meio dos quais é uma "troca de semelhanças e diferenças entre natureza e cultura" e a distinção de grupos sociais entre si.

Os códigos totêmicos são formas lógicas adequadas para identificar semelhanças e diferenças. Duas outras das principais operações do pensamento moderno, a saber, generalização - concretização e desmembramento - conexão, também são realizadas, pois o uso de uma espécie natural (totem) como operador possibilita as transições: indivíduo - grupo social (gênero e faixa etária , clã, linhagem) - tribo. Se uma tribo usa partes do corpo de um ser natural para nomear clãs, então, com tal destotalização mental no significado, há um movimento do geral para o particular, e se a retotalização também ocorre, o movimento do particular para o geral ocorre. Lugar, colocar. Operações mentais semelhantes podem ser realizadas com a ajuda de "classificadores morfológicos" (Levi-Strauss) - as patas da fera, sua cauda, ​​​​dentes etc., segundo as quais indivíduos de diferentes clãs ocupando uma posição social semelhante são correlacionados com cada outro. A totalidade de tais operações, levando em conta todos os totens por meio dos quais as pessoas pensam em determinada tribo, o pesquisador chama de "operador totêmico". Este é um modelo que recria a forma lógica real utilizada pelos nativos para captar conteúdos socialmente significativos, sua abstração e concretização.

Pela primeira vez na história do pensamento etnológico, sobre o material dos viajantes misteriosos e desencorajadores, missionários do século XIX. totemismo, a racionalidade lógica do pensamento dos nativos foi demonstrada, sua capacidade de realizar todas aquelas operações básicas que uma pessoa de uma civilização tecnicamente avançada realiza. Ao mesmo tempo, a especificidade do pensamento dito primitivo também é claramente delineada: o eixo lógico geral - particular ainda não foi destacado como forma independente (conceito) e é reproduzido inseparavelmente do eixo semiótico natureza - cultura.

Em "Pensamento Indomável" (tradução literal: "Pensamento Selvagem" ou "Pensamento em estado de selvageria"), outros modelos são descritos - não podem ser considerados estruturalistas no sentido literal da palavra - recriando formas lógicas específicas utilizadas na mentalidade das pessoas nas sociedades tradicionais: "ciência concreta" - formas de ordenação nas classificações nativas, "bricolagem" e "pensamento totalizante". O primeiro desses modelos mostra que a atenção especial dos nativos ao concreto se combina com seu desejo simultâneo de simbolização. Por sua vez, os símbolos desempenham o papel de unidades específicas de pensamento, possuem um status lógico intermediário entre imagens sensoriais concretas e conceitos abstratos.

O modelo, chamado pelo pesquisador de “bricolagem” (para uma explicação da metáfora desse conceito intraduzível, derivado da palavra francesa bricoler, ver p. 126), leva em conta as especificidades do processo de atividade mental, livre, em contraste com o processo de design, da estrita subordinação de meios a um fim. Em vez disso, acontece o oposto; a intenção do pensamento é determinada pela recombinação, à maneira de um caleidoscópio, de imagens-símbolos formados como resultado da atividade passada.

Finalmente, o modelo do "pensamento totalizador" é uma tentativa de demonstrar que na mentalidade dos nativos, usando classificações de vários tipos, existem certas formas de sua condicionalidade lógica mútua: transições de um para outro; complementaridade. Em outras palavras, a pluralidade de lógicas - característica inerente às sociedades tradicionais - é unificada até certo ponto.

"Pensamento Indomável" é um livro-reflexão que, numa base científica mais sólida, dá continuidade à abordagem humanística concreta da cultura peculiar das "sociedades primitivas", característica de Lévi-Strauss em "Os tristes trópicos". Ao mesmo tempo, a intenção de pesquisa, como mostraram os cientistas, pode ser direcionada não apenas da modernidade para a sociedade tradicional (busca do eixo lógico geral - particular ali), mas também desta última para as relíquias do "pensamento indomado" em nossa civilização (por exemplo, o livro analisa as formas de nomear pássaros, vários animais domésticos). O conceito de "pensamento indomável" significa um conjunto de características da atividade mental, originalmente (mais precisamente, desde o Neolítico) inerente a ela, que se conservou mais claramente na mentalidade das sociedades tradicionais e também está presente no tecido de nossa pensamento, convivendo com formas de pensamento científico.

Os estudos de Lévi-Strauss derrubam a teoria formulada em 1910-1920. O conceito de L. Levy-Bruhl, segundo o qual os povos das sociedades tradicionais são supostamente inerentes ao pensamento pré-lógico ("prelogique"), incapazes de ver a inconsistência de fenômenos e processos e controlados por experiências místicas. Essa teoria não foi aprovada por etnólogos com experiência em observação de campo, mas preencheu um vazio conceitual no problema da formação das operações mentais. A prova de Lévi-Strauss da igualdade potencial do poder lógico do chamado pensamento primitivo e do pensamento de uma pessoa da civilização europeia moderna é ainda mais significativa porque foi realizada não por meio de um estudo psicológico experimental de indivíduos, mas dentro de a estrutura da própria cultura tradicional.

Em "Mythologics" (o estudo da lógica dos mitos), Lévi-Strauss estabeleceu a tarefa de superar a lacuna característica do pensamento filosófico ocidental entre as esferas do sensível e do inteligível.

No primeiro volume deste extenso estudo, que incluiu uma análise de 813 mitos, oposições compostas por qualidades sensoriais polares são apontadas como ferramentas de partida para reconstruir as propriedades processuais do pensamento: cru/fervido, molhado/seco etc. tanto no primeiro como nos outros volumes Este estudo revela o papel efetivo de outro tipo de oposições binárias, compostas não apenas por características sensoriais: comunicação/não-comunicação, moderado/imoderado, etc. da botânica, a zoologia do habitat de determinadas tribos indígenas sul e norte-americanas) confirmou a eficácia da oposição binária, via de regra, mas não necessariamente formada por características sensoriais, como unidade orgânica da mentalidade dos nativos.

Traçar como a operação de oposições binárias conecta vários temas etiológicos ou vários mitologemas e grupos de mitos, refletindo diferentes aspectos da vida dos indígenas, constituiu a principal diretriz metodológica da pesquisadora. Se uma oposição separada desempenha o papel de um signo expresso por um eixo bipolar, então a combinação de tais signos caracteriza uma espécie de sistema de coordenadas - a tela do pensamento mitológico. Nesse sistema, as coordenadas mais gerais não necessariamente se tornam mais abstratas: por exemplo, em "Raw and Boiled" (vol. 1), a coordenada mais geral do pensamento é expressa precisamente pelas qualidades colocadas no título de o volume, e no segundo volume, "Do Mel às Cinzas", esse papel é desempenhado pelo recurso que contém/conteúdo. O sistema de coordenadas, abrangendo toda a hierarquia desses signos-oposições, por assim dizer, representa um fundo especificamente organizado da mente coletiva.

No processo reconstruído do pensamento "primitivo", fazendo transições virtuais de um mito (ou grupo de mitos) a outro, é possível destacar, com base apenas no texto do Mitólogo, três operações realizadas com a ajuda de oposições como unidades de pensamento: 1) a combinação de oposições binárias; 2) a transferência da binaridade ou o estabelecimento de correspondências entre oposições mais gerais e mais específicas; 3) a introdução de mediadores.

A implementação da totalidade dessas operações específicas, como pode ser visto a partir da análise levistraussiana dos mitos, fornece todos os requisitos que (segundo o famoso psicólogo J. Piaget) o pensamento conceitual deve atender. Em outras palavras, não no nível de um indivíduo, mas no nível de um sujeito coletivo (cultura concreta, área histórica e cultural), responsável pela circulação, transformação da semântica dos mitos, alcança-se um tipo de racionalidade que é inerente à sua qualidade lógica de pensamento conceitual.

Se em "Totemismo Hoje" e "Pensamento Indomável" se mostra a plenitude das possibilidades lógicas do pensamento dito primitivo, então em "Mitologia" se descobrem suas características processuais e se recria o contorno do pensamento do sujeito coletivo.

O estudo de Lévi-Strauss do "pensamento indomado" (tanto suas possibilidades lógicas, alcançando as possibilidades do pensamento conceitual, quanto sua especificidade) também desempenha um papel inestimável para suas visões culturológicas. Se a diversidade das tradições culturais é o verdadeiro fundo da cultura mundial, então o "pensamento indomável", que é o único universal da atividade mental humana em todas as civilizações, é um pré-requisito para a compreensão mútua no diálogo intercultural, compaixão real e amor por outra cultura .

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O ESTRUTURALISMO é um conjunto de tendências nas ciências sociais e humanas do século XX, baseado no conceito de estrutura como um todo, formado por elementos interdependentes e interdependentes de tal forma que cada um deles pode ser o que é somente devido às relações com outros elementos.

Na linguística, S. surgiu como uma reação contra o atomismo, historicismo e indutivismo da escola neogramática. O ancestral de S. em linguística, F. de Saussure (Curso de Lingüística Geral, 1916), apresentou os seguintes princípios: 1) a primazia das relações entre os elementos, identificados com a ajuda de um sistema de correlações e oposições, sobre seus substrato material (“Não há nada na linguagem senão diferenças”); 2) a primazia da “linguagem” sobre a “fala”, que se constrói como execução individual das regras do código da linguagem; 3) a primazia das relações sincrônicas na linguagem, onde os elementos estão ligados em um sistema, sobre suas relações diacrônicas, que os sistemas não formam; 4) a primazia da “linguística interna”, que considera a língua como entidade autônoma, sobre a “linguística externa”, que estuda os fatores extralinguísticos que afetam o estado da língua, mas não afetam seus sistemas. Para o desenvolvimento posterior de S., duas disposições da linguística saussureana são especialmente importantes: as estruturas linguísticas, em primeiro lugar, não são reconhecidas por falantes nativos específicos e, em segundo lugar, desempenham uma função coercitiva em relação a eles (os indivíduos falantes podem ou não obedecer regras de linguagem, mas não conseguem criá-las ou modificá-las).

30 anos Os principais pontos de Saussure foram aceitos pelo Círculo Linguístico de Praga, que entrou na história de S. principalmente devido à doutrina do fonema como um feixe de traços semânticos (N.S. Trubetskoy, R.O. Yakobson). Nos anos 40-50. A escola de glossemática de Copenhague (L. Hjelmslev, H. Uldall) criou uma teoria universal que possibilita descrever qualquer linguagem (desde natural a linguagens de cálculo lógico) como puros “conjuntos de relações”, ou seja, como sistemas semióticos tomados em abstração de sua realização material (a estrutura, segundo Hjelmslev, é “uma entidade autônoma com dependências internas”).

Nas décadas de 1940 e 1950, tendo experimentado a influência da fonologia de R. Jacobson, Kl. Lévi-Strauss (tentou dar a S. o status de metodologia universal das humanidades. Na obra “Estruturas Elementares de Parentesco” (1949), tentando explicar a proibição do incesto nas sociedades primitivas pelo funcionamento de estruturas implícitas (e não fatores naturais-biológicos ou morais), Lévi-Strauss considera as mulheres, por analogia com os fonemas, como signos especiais (“feixes de relações diferenciais”) que são objeto de troca entre famílias e clãs, tal troca, realizada de acordo com regras estritas, rege as relações matrimoniais e fundamenta o sistema comunicativo das sociedades tribais; ., o sistema de parentesco é considerado por Lévi-Strauss como uma “linguagem”, segundo as regras de que qualquer “enunciado” individual (casamentos específicos em uma sociedade primitiva ) são realizados.

A ideia de um determinismo estrutural abrangente, estendendo-se a quaisquer fatos da cultura (do mito e ritual à construção de aldeias), é aprofundada por Lévi-Strauss em tais trabalhos programáticos dos anos 50-70. como "A Estrutura dos Mitos" (1955), "Antropologia Estrutural" (1958), "Estrutura e Forma" (1960), "Pensamento Primitivo" (1963), "Mitologia" (1964-1971). Então, discutindo com V.Ya. Propp (“Morfologia de um conto de fadas”, 1928), segundo o qual apenas o nível das funções do enredo tem organização morfológica em textos arcaicos, enquanto no nível de personagens específicos, seus atributos, motivações, etc. opera o princípio da liberdade criativa individual do narrador, que não é passível de análise estrutural, Lévi-Strauss argumentou que o mito e o conto de fadas são estruturados por completo – em todos os níveis, sem exceção; A “liberdade” no quadro da “visão mítica do mundo” consiste “apenas em encontrar combinações ordenadas, possíveis entre peças do mosaico, cujo número, significado e configuração são predeterminados”. O inconsciente estrutural “está sempre vazio, ou melhor, é tão alheio às imagens quanto o estômago é alheio ao alimento que passa por ele. Sendo um órgão de função específica, limita-se a impor leis estruturais<…>nos elementos listados vindos de outros lugares - impulsos, emoções, ideias, memórias.

Em Lévi-Strauss, o objeto não é constituído pelo sujeito, mas, ao contrário, o sujeito surge como produto da internalização das normas coletivas. Se a "linguagem" de Saussure como instituição social estabeleceu um conjunto de elementos e as regras para sua combinação, enquanto a "fala", sendo um "ato individual da vontade e da mente", era "combinações individuais dependendo da vontade dos falantes", então a estrutura Levi-Strossiana é apenas indivíduos "realizados", independentemente de sua vontade e consciência: "Ao contrário, é ela quem os possui, e não eles a possuem". As narrações míticas deste ou daquele coletivo apenas formam seu “discurso” – discurso que não tem um autor individual; a esse respeito, o mitólogo é como um linguista que descreve a gramática da língua que está sendo estudada, independentemente de quem exatamente é o sujeito dessa afirmação e qual é o seu conteúdo.

Daí a fronteira fundamental entre os fatos empíricos e seu modelo teórico, entre as “relações sociais” percebidas pelos indivíduos e as “estruturas sociais” latentes – transindividuais –: “as relações sociais visíveis de modo algum formam uma estrutura; A estrutura é encontrada apenas no modelo teórico desenvolvido pelo cientista, possibilitando compreender o funcionamento dessas relações.

Enfatizando a oposição sincronia/diacronia de Saussure (“A oposição de dois pontos de vista – sincrônico e diacrônico”, escreveu Saussure, “é completamente absoluta e não tolera compromissos”), Lévi-Strauss estendeu-a não apenas aos estudos históricos, que são inacessível à objetividade científica pelo fato de que qualquer historiador inevitavelmente seleciona e interpreta certos fatos dependendo de seus interesses, predileções, etc. em última análise, passível de dissolução na "estrutura matricial acrônica".

Reconhecido como o "pai do estruturalismo francês", Lévi-Strauss teve um impacto significativo nas humanidades relacionadas à antropologia.

No campo da narratologia, onde o estruturalismo alcançou os resultados mais convincentes, o modelo universal de textos narrativos, proposto pelo semioticista francês A.-J. Greimas (“Semântica estrutural”, 1966; “Sobre o sentido”, 1970, etc.). Resumindo as conclusões de V.Ya. Propp e K. Levi-Strauss, Greimas destacou três níveis principais no discurso narrativo - 1) o nível superficial da “manifestação objetiva”; 2) o nível das “ações antropomórficas”; 3) o nível profundo das “operações conceituais”, ou “gramática fundamental”.

No primeiro nível - gráfico -, o leitor lida com os personagens e suas ações em sua concretude sujeito-semântica (por exemplo, no enredo de um conto de fadas, o herói pode atuar como uma determinada pessoa, dotada de signos internos e externos , levando uma existência meio faminta de um homem pobre e lutando para se livrar desse estado , tendo adquirido riqueza, esse desejo de meta apenas põe em movimento a ação da trama. Se libertarmos os personagens e suas ações de detalhes objetivos, então passará ao nível das “ações antropomórficas”, pois se expõe uma espécie de espinha dorsal narrativa de uma obra narrativa, formada pelas funções de seis actantes (Sujeito - Objeto, Destinatário - Destinatário, Auxiliar - Oponente), onde o primeiro par é conectada pela modalidade "desejo", a segunda - pela modalidade "conhecer" e a terceira - pela modalidade "pode". A transição do nível de "ações antropomórficas" para o nível de "operações conceituais" é reduzindo a sintagmática narrativa a relações puramente paradigmáticas relações entre os termos do abstrato “quadrado semiótico”, por exemplo: “pobre” (A) / “rico” (não-A) / não-pobre (não-  / não-rico (Â), A e  são ligados por uma relação lógica de inconsistência, A e não-A - pela relação de oposição, A e não-A - pela relação de implicação.

Outros modelos narratológicos foram propostos por J. Genette (“Figuras”, 1966-1972), Kl. Bremont (“Lógica da Narrativa”, 1973) e Ts. Todorov (“Gramática do Decameron”, 1969; “Poética da Prosa”, 1971). Um resumo analítico dos conceitos estruturalistas de formação do enredo (“Introdução à Análise Estrutural de Textos Narrativos”, 1966) foi dado por R. Barth, que lançou as bases nos anos 50-60. esperanças sérias nos métodos semiótico-estruturais de pesquisa, que lhe pareciam uma ferramenta científica objetiva capaz de desmistificar as formas transformadas da consciência ordinária, minando seu poder, virando do avesso os mitos ideológicos da modernidade (Mythologies, 1957; “The Rhetoric of the Image” (1964), “Fundamentos da Semiologia” (1965), “Fashion System”, 1967).

O papel decisivo das estruturas inconscientes na vida mental do indivíduo foi insistido por J. Lacan, que propôs a posição segundo a qual “o inconsciente é estruturado como uma linguagem”. Direcionado contra o racionalismo cartesiano-sartreano, onde o sujeito era visto como uma integridade substancial, como portador soberano da consciência e da autoconsciência e como referência de valor na cultura, o conceito de Lacan parte da tese de que o sujeito é função da cultura , ponto de intersecção e aplicação de forças enraizadas em estruturas simbólicas inconscientes: não a cultura é um atributo de um indivíduo, mas um indivíduo é um atributo da cultura, “falando” com a ajuda de um sujeito; o próprio “sujeito” é “nada”, ou “vazio”, preenchido com o conteúdo de matrizes simbólicas. O pathos do Cogito cartesiano está na redução do indivíduo à sua consciência como centro do verdadeiro ser do homem: “Penso, logo existo; onde penso, aí existo” – tal é a interpretação de Lacan da tese cartesiana Cogito ergo sum. O pathos de Lacan, para quem a área da autoconsciência é o foco da “falsa consciência”, ou autoengano (a autoconsciência é o mundo do “imaginário”, onde o indivíduo cria uma imagem de si aceitável para ele, desempenhando a função de proteção mental e obedecendo não ao “princípio da realidade”, mas à “lógica da ilusão”), reside no fato de que a verdadeira existência do indivíduo (o reino do “real”) procede no nível de “necessidades” indiferenciadas que precisam ser satisfeitas, mas nunca podem ser totalmente satisfeitas. Daí a famosa contratese anticartesiana do próprio Lacan (“Penso onde não existo; logo existo onde não penso”), que abole a autonomia de um sujeito amador.

No campo da sociologia, L. Althusser, que insistiu que o primeiro estruturalista foi K. Marx (“Para Marx”, 1965; “Leia o Capital”, 1965), destacou o papel das estruturas socioeconômicas e da práxis coletiva inconsciente, transformando natureza e sociedade à parte e independentemente da vontade consciente de indivíduos individuais. Considerando o sujeito como uma função derivada de estruturas objetivas e depositando esperanças no crescimento das ciências sociais e das humanidades, Althusser apresentou a tese do “anti-humanismo teórico” do conhecimento humanitário, sugerindo o “fim do homem” como sujeito soberano (“Marxismo e Humanismo”, 1964).

Em termos metodológicos, a S. francesa é caracterizada pela dualidade. Por um lado, tendo surgido como uma reação ao atraso das humanidades em relação às ciências naturais, contribuiu para sua transição do nível empírico-descritivo (e muitas vezes ensaístico e impressionista) para o teórico. Ao apontar os limites de tais abstrações filosóficas como o “sujeito transcendental” e a “consciência em geral”, S. minou a ideia da natureza incondicional do pensamento e revelou seu “fundo arqueológico” (M. Foucault). Nesse sentido, S. - precisamente na medida em que se orientava pelos modelos das ciências naturais - pode ser considerado uma variedade moderna do positivismo cientificista.

Por outro lado, representando uma ferramenta eficaz que permite abrir e expor as mais diversas formas de consciência alienada, S. desde o início continha uma dimensão humanista. Quanto a Lévi-Strauss, ao submeter à rígida objetivação o “pensamento primitivo” (a histeria coletiva do totemismo etc.) a esses mesmos “selvagens”, que ele faz objeto de dissecação científica (ver, em particular, seu livro mais humano, Sad Tropics, 1955). Como seu ídolo e inspiração J.-J. Rousseau, Lévi-Strauss, sem dúvida, pode ser chamado de “misantropo”, mas ao mesmo tempo de “amigo do povo”, esperando a unificação do marxismo, que liberta uma pessoa dos grilhões econômicos, com o budismo, libertando-a das grilhões. Para Lacan, que analisa as cadeias de significantes individuais cindidas e despersonalizadas, a pessoa inteira como sujeito do discurso livre e “pleno” continua sendo o ponto de partida do valor. Bart, explodindo os estereótipos da consciência de massa, procura trazer uma pessoa para um “novo e perfeito mundo de Adão”, onde as palavras, tendo aprendido a transmitir o significado das “coisas em si”, adquirirão sua “frescura” original e, finalmente, tornar-se “feliz”.

No entanto, a lógica interna de S. quase inevitavelmente leva à absorção da personalidade pelas estruturas. Se a estrutura é definida como invariante-estática, autocontida e imperativa em relação ao todo de seus usuários, isso significa que S. tira de sua competência:

• atos livres de escolha e inovação realizados no curso da atividade de um indivíduo;
• seus objetivos e o significado intencional que ele coloca em suas ações;
• a natureza dinâmica e agitada de qualquer práxis;
• uma situação comunicativa, o endereçamento de qualquer “texto” social, que exige levar em conta não só o seu emissor, mas também o destinatário da mensagem, bem como o seu contexto comum.

Assim, o conceito de estrutura está fadado a entrar em conflito com a natureza agitada da prática humana (cf. um dos slogans da “Revolução de Maio” de 1968 em Paris: “As estruturas não vão para as ruas!”). Por um lado, não há dúvida de que qualquer “enunciado” (seja um ato de vida ou um ato de fala) está subordinado à “linguagem” correspondente, mas, por outro lado, é igualmente certo que tal declaração, sendo um ato de liberdade individual, aqueles que lutam para escapar do poder da estrutura são ameaçados por “mudanças” e “prejuízos” ao seu estado atual; portanto, a estrutura, por sua vez, "a cada minuto interfere na liberdade de escolha" (Saussure), o que leva a uma abstração consistente do estruturalismo, do "discurso", do "acontecimento" e da "história".

Descrição do Trabalho

O ESTRUTURALISMO é um conjunto de tendências nas ciências sociais e humanas do século XX, baseado no conceito de estrutura como um todo, formado por elementos interdependentes e interdependentes de tal forma que cada um deles pode ser o que é somente devido às relações com outros elementos.

ESTRUTURALISMO(em estudos culturais) - 1) a aplicação da análise estrutural ao estudo dos problemas culturais; 2) uma direção em antropologia estrangeira (principalmente francesa), à qual também é costume se referir escola Tartu-Moscou, desenvolvendo problemas de análise estrutural em decomp. áreas das ciências humanas. Apesar de os representantes dessa tendência não buscarem se autoidentificar como estruturalistas (apenas Lévi-Strauss), com base na similaridade teórica e metodológica. disposições, também é costume referir-se aos estruturalistas Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldman.

O surgimento de S. como direção na antropologia remonta à virada dos anos 50 e 60. A base para o estruturalismo foi a metodologia de análise estrutural, que vem sendo utilizada desde a década de 1920. para o desenvolvimento de problemas de linguística (linguística estrutural - a construção de modelos estruturais gramaticais e sintáticos para línguas naturais) e literatura (análise estrutural do material lexical e sintático da poesia, contos de fadas (Prop), prosa curta) como meio de revelar as estruturas invariáveis ​​da atividade linguística. Dr. a psicanálise tornou-se a fonte de S. Freud e especialmente Garoto da cabine, o estruturalismo tomou emprestado dele o conceito do inconsciente como um regulador universal não reflexivo do humano. comportamento. Pode-se notar também a influência do neopositivismo e do pós-positivismo inicial na formação de S. (o desenvolvimento de problemas lógicos do conhecimento científico e a metalinguagem da ciência). S. foi formado como um def. antítese de uma filosofia de orientação subjetivista (existencialismo e, em parte, fenomenologia), o programa positivo dos estruturalistas visava reabilitar as possibilidades do conhecimento científico objetivo em questões antropologia e estudos Culturais.

S. ampliou significativamente o campo de aplicação da análise estrutural, estendendo-o a problemas socioculturais e até problemas metafísicos. Comum a S. podem ser chamados os seguintes métodos teóricos. disposições: a ideia de cultura como um conjunto de sistemas de signos e textos culturais e de criatividade cultural como simbolismo; idéia da presença de mental invariante universal. estruturas ocultas da consciência, mas determinando o mecanismo da reação de uma pessoa a todo o complexo de influências ambientais (tanto naturais quanto culturais); a ideia de dinâmica cultural como resultado da verificação constante de ideias de uma pessoa sobre o mundo ao seu redor e mudanças como resultado dessa verificação dos princípios da combinatória dentro do subconsciente. as estruturas de sua psique, mas não as próprias estruturas; uma ideia da possibilidade de identificação e conhecimento científico dessas estruturas por comparação, análise estrutural de sistemas de signos e textos culturais.

Com base nessas disposições, os representantes de S. no desenvolvimento de problemas culturais centraram-se na análise de decomp. complexos de textos culturais. Tendo como tarefa máxima a identificação da unidade estrutural por trás da diversidade sígnica e semântica dos textos, gerada pelas regras de formação simbólica universal para uma pessoa. objetos, os estruturalistas procuraram destacar de todo o corpus de textos culturais e sistemas de signos aqueles em que se podia ver def. características semelhantes (em expresso, meios, uniformidade da informação transmitida, orientação para determinadas situações comunicativas, etc.), sugerindo a presença de interno. estruturas. Em seguida, foram identificados elementos mínimos nos textos (em regra, pares de conceitos heterogêneos ou mesmo opositivos como "natureza-cultura"), ligados por relações estáveis. Compare, a análise desses elementos emparelhados (segmentos ou oposições) teve como objetivo identificar regras de transformação estáveis ​​dentro e entre oposições, a fim de modelar ainda mais a aplicação dessas regras em todas as oposições possíveis de um determinado complexo de textos. A verificação dos mecanismos combinatórios obtidos por meio de tal análise deveria ter sido realizada em uma gama mais ampla de sistemas de signos e textos culturais para, eventualmente, formar um conjunto estruturado de regras invariantes para qualquer sistema de signos (qualquer texto) e, portanto, o mais próximo possível dos sistemas mentais profundos desejados.

Dinâmico uma variante de tal esquema de análise pressupunha a revelação de dois tipos de mecanismos que funcionam sequencialmente em situações de comunicação entre uma pessoa e o mundo exterior. Em primeiro lugar, deveria revelar mecanismos combinatórios que transformam influências externas (estímulos) do ambiente em representações internas, individuais (conceitos) - a extração de informações significativas do "ruído", sua verificação e avaliação pela experiência cultural, a formação de um conceito que lhe corresponda. Em segundo lugar, os mecanismos que regulam a transformação de conceitos em signos e símbolos, aos quais uma pessoa respondeu às influências ambientais - a seleção dos conceitos necessários, sua correlação com a situação comunicativa, a escolha e o uso de meios de signos para formar um símbolo.

É óbvio que a ênfase é explorada. interesse pelo aspecto sígnico da cultura sugeria uma estreita ligação entre os problemas de S. e os problemas semiótica e linguística. semântica. O uso da semiótica As teorias do material cultural confrontaram os estruturalistas com o problema do polissemantismo (polissemia) de qualquer objeto cultural, mesmo em um estudo sincrônico, que nunca foi resolvido em S. e, via de regra, foi removido limitando o leque de significados estudados. No entanto, isso é consciente. a limitação, em última análise, levou à impossibilidade de sintetizar modelos universais para a geração de um texto cultural e fez com que resultados positivos fossem alcançados apenas na fase de análise de grupos locais de textos.

Lévi-Strauss, analisando as ordens culturais das tradições. ob-in (totemismo, ações rituais, representações mitológicas, terminologia das relações de parentesco, etc.) algumas posições outras), em que ele viu elementos de lógica oculta. O pathos desses estudos foi a afirmação do "super-racionalismo" - a ideia de harmonia de sentimentos e rac. começou - universal para uma pessoa de qualquer cultura, mas perdido pelo homem moderno.

Foucault, analisando as condições de possibilidade de tipos de conhecimento ("a arqueologia do conhecimento") na situação da história. cognição não cumulativa, considera consistentemente o específico. formas de funcionamento das “linguagens” da ciência (relações entre “palavras” e “coisas”, ou seja, nomes e denotações) em três substituindo-se sequencialmente uma a outra cognoscente. modelos-epistemologia (Renascença, racionalismo clássico, modernidade). Foucault procurou identificar padrões combinatórios que determinam situações de mudança de episteme, o que o levou à necessidade de analisar a relação "poder-saber", interpretada como um modelo universal de quaisquer relações sociais ("a genealogia do poder").

Lacan, desenvolvendo a "teoria do inconsciente" de Freud, procurou encontrar uma analogia entre as estruturas do inconsciente e as estruturas da linguagem (corrigindo violações da linguagem, curamos a psique do paciente). Estruturando o inconsciente como linguagem. Lacan deu-lhe o protagonismo humano. psique como "simbólica", que subjuga incondicionalmente tanto o "real" (a área de estímulos, influências de um ambiente externo caótico) quanto o "imaginário" (a área de conceitos, ideias ilusórias sobre o mundo exterior), por analogia com a linguagem, onde o significante domina sobre o significado. No entanto, cap. A tarefa de Lacan é encontrar através da metáfora. e metonímico. a estrutura da linguagem da estrutura do inconsciente é insolúvel: revelou-se impossível modelar adequadamente o psíquico. processos usando apenas a gramática e a sintaxe da linguagem.

Aceso. textos com os quais fez trabalho analítico. operações semelhantes às aplicadas às ordens culturais das tradições. on-in Lévi-Strauss (a seleção de elementos estáveis ​​do texto, a descoberta da diversidade estilística e lexical da "escrita" profunda (conceito histórico-tipológico semelhante à "episteme" de Foucault), recodificação combinatória do texto). Barth viu na "carta", bem como nos elementos estáveis ​​de outros modernos. ordens culturais (jornalismo, política, vocabulário, moda, etiqueta, etc.), "sociologia" universal, ditando def. reação estereotipada ao ambiente, justificando a possibilidade de construção de uma linguística. por meio de uma metalinguagem capaz de descrever todo o mundo moderno. situação cultural. Motivos semelhantes podem ser encontrados nas obras de Derrida na década de 1960. ("gramatologia" e "desconstrução" - destruição-reconstrução do texto como métodos universais de domínio do texto), entrelaçando-se com o otd. as provisões da filosofia. hermenêutica, bem como em prosa e ensaios de Eco, to-ry em lit. Na prática, ele implementou os princípios de construção e reconstrução do texto propostos por Barth e Derrida.

anos 60 pode ser considerado o apogeu de S.; na França, isso coincidiu com a ascensão do movimento juvenil de esquerda radical e a predominância de tendências radicalistas na cultura (lit. modernismo, a "nova onda" no cinema, o círculo dos "novos filósofos"). Este movimento acolheu calorosamente S. como uma ideologia de crítica radical da modernidade. No entanto, em seu desenvolvimento até o final da década S., apesar dos meios. sucesso em trabalhar com concr. grupos de textos culturais, enfrentou o problema da insolubilidade de seu capítulo. tarefas - conhecimento de forma objetiva-científica das estruturas profundas dos seres humanos. psique. Ao mesmo tempo, o fascínio pela abstrata “modelagem de estruturas a partir de textos” levou S. à desumanização, redução para além da cognição de tudo o que é subjetivo e humano, inerente a qualquer ordem cultural de idiográfica. porcaria. Isso coincidiu no tempo com o fortalecimento das ideias anticientistas e pós-positivistas na filosofia da ciência, a crise das mentalidades radicais de esquerda na França (devido aos eventos do verão de 1968). Tudo isso levou a uma crise gradual em S. e sua transformação nas décadas de 1970 e 1980. dentro pós-estruturalismo, no foco de atenção to-rogo acabou por ser, antes de tudo, não a estrutura, mas o contexto, a análise de textos culturais do v.sp. concret., a situação única de sua criação e uso (os próprios representantes de S. chegaram ao pós-estruturalismo - o falecido Barth e o círculo de "telkelistas" fundado por ele, Derrida).

A crise de S. como tendência demonstrou o perigo de extrapolar o método científico concreto para toda a gama de antropólogos e problemas diante da questão não resolvida das unidades universais e dos critérios de análise. No entanto, a alta aplicação heurística de métodos de análise estrutural e modelagem estrutural para problemas locais é simbólica. A organização da cultura é inegável, assim como a enorme influência exercida por S. no desenvolvimento das questões relacionadas à semântica. e semiótica. aspectos da cultura, a sistematização de textos culturais, a análise da genética. processos na cultura. Foi S. quem contribuiu para a separação da semântica cultural em independente. no campo das ciências culturais, teve, portanto, impacto na modernidade. cultural-antropol. pesquisar, hermenêutica, psicanálise.

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