Rostos da Rússia. "Viver Juntos, Ser Diferente"

O projeto multimídia Faces of Russia existe desde 2006, falando sobre a civilização russa, cuja característica mais importante é a capacidade de conviver, mantendo-se diferente - esse lema é especialmente relevante para os países de todo o espaço pós-soviético. De 2006 a 2012, como parte do projeto, criamos 60 documentários sobre representantes de várias etnias russas. Além disso, foram criados 2 ciclos de programas de rádio "Música e canções dos povos da Rússia" - mais de 40 programas. Almanaques ilustrados foram lançados para apoiar a primeira série de filmes.

Agora estamos a meio caminho de criar uma enciclopédia multimídia única dos povos de nosso país, uma imagem que permitirá que os habitantes da Rússia se reconheçam e deixem uma imagem de como eram para a posteridade.

Informação geral

TURQUENOS, Turcomenistão (próprio nome, na literatura russa do século 18 - início do século 19 - Trukhmyan, Truhmen), o povo turco da Ásia Central no Turcomenistão (com 2538 mil pessoas), também vive no Uzbequistão (122 mil), Rússia (39,7 mil) , Tajiquistão (20,5 mil), Irã (975 mil), Afeganistão (cerca de 400 mil), Iraque (250 mil), Turquia (200 mil), Síria e Jordânia. O número total é de 4600 mil pessoas. De acordo com o censo populacional de 2002, o número de turcomenos que vivem na Rússia é de 33 mil pessoas, de acordo com o censo de 2010. - 36.885 pessoas.

Eles falam a língua turcomana do grupo turco da família Altai (pertence ao subgrupo Oghuz das línguas turcas). Pela religião, tradicionalmente muçulmanos sunitas.

Alguns turcomanos vivem no Irã, Afeganistão e Rússia (Norte do Cáucaso). Eles estão relacionados com turcos e azerbaijanos. Eles foram formados na virada do segundo milênio como resultado da assimilação da população local de língua iraniana pelos turcos.

Na etnogênese dos turcomenos, a primeira camada era composta pelas antigas tribos nômades e semi-nômades de língua iraniana (dakhs, massagetas, depois eftalitas e sarmato-alans), que viviam no território do moderno Turcomenistão, bem como a população agrícola de língua iraniana estabelecida de Khorezm Ocidental, o meio Amu Darya e Khorasan do Norte. Esta população, especialmente as semi-nômades, começou a sofrer turkização já a partir dos séculos IV-VI. Os oguzes, que em grande número penetraram as fronteiras do Turcomenistão nos séculos IX e XI, desempenharam um papel importante na etnogênese dos turcomenos, determinando, além de muitas características culturais, sua língua e, em grande medida, seu físico. aparência. A maior parte dos oguzes, que vieram do nordeste com os seljúcidas no século 11, se estabeleceram aqui e gradualmente se fundiram com a população local. A formação da língua turcomana ocorreu. Os turcomenos mais tarde também incluíram tribos turcas de origem neo-guz - Kipchaks, Dzhelairs, etc., no início do século XIII - parte dos tártaros-mongóis. O processo de formação do povo turcomano foi concluído nos séculos XIV-XV, quando, após a conquista mongol, novas associações tribais se formaram que formaram o núcleo do povo turcomano: Chovdur (Chovdurs, Igdyrs, Abdaly, Arabachi), "externo " (Teke, Yomuts, Saryks, Ersari) e "interno" (na verdade, salyrs) salyrs, bem como gokleny.

Além deles e das tribos menores dos turcomenos - os Yazyrs (karadashly), Emrelis, Bayats, etc., uma população bastante grande de língua iraniana permaneceu nos oásis no território do Turcomenistão e nômades de outras tribos turcas e iranianas vivia nas estepes. Nos séculos seguintes, essa população foi assimilada e passou a fazer parte dos turcomanos. Nos séculos 16-18, houve uma migração em massa de muitos turcomenos do Turcomenistão Ocidental para as regiões do sul e o oásis de Khorezm (em grande parte devido à secagem do lago Sarykamysh, nas margens do qual viviam). O movimento foi acompanhado por conflitos tribais, que enfraqueceram as tribos turcomanas. A desunião política e econômica, as guerras constantes e as incursões dos governantes dos países vizinhos dificultavam o desenvolvimento econômico, cultural e social e contribuíam para a conservação de instituições sociais arcaicas. Quase até os anos 80 do século XIX, os turcomenos tinham escravidão patriarcal; a divisão arcaica em ig - "puro-sangue", gul - "escravos", gyrnak - "escravos" e ardente - descendentes de casamentos mistos de livres com escravos foi preservada. Além dessas categorias sociais principais, havia também gelmishek (gonshi) - recém-chegados de outras tribos e tat - descendentes dos povos de língua iraniana conquistados e ainda não totalmente assimilados.

Entre os costumes desenvolvidos kalym - um resgate para a noiva.

Nos séculos 18-19, as tradições do sistema tribal nas relações sociais e fortes resquícios dos costumes tribais foram preservados; o extenso pastoreio nômade e semi-nômade contribuiu para a preservação do modo de vida patriarcal. Até os anos 30 do século 20, os turcomenos ainda mantinham a divisão em tribos com uma divisão tribal em vários estágios em cada uma delas. Os maiores eram os Tekins (Teke), Yomuts, Ersaris, Salyrs, Saryks, Goklens e Chovdurs. Os laços tribais e tribais desempenharam um papel importante no passado e foram usados ​​pelos líderes tribais para explorar seus parentes. Nas condições de constantes movimentos, conquistas, confrontos militares, que continuaram até a própria adesão à Rússia, na sociedade dos turcomenos, a estrutura tribal era um fenômeno historicamente determinado, uma forma de organização social do povo. A comunidade tribal durante este período desenvolveu-se e transformou-se constantemente.

Na década de 80 do século XIX, o Turcomenistão foi anexado à Rússia e o processo de vida econômica e política começou a crescer em seu território, apesar do fato de os turcomenos estarem divididos em três partes (sem contar os turcomenos do Irã e do Afeganistão): na região da Transcaspian (a maioria), posteriormente incluída na região do Turquestão, como parte do Khiva Khanate e do Emirado de Bukhara. Após novembro-dezembro de 1917, a parte principal do território tornou-se parte da ASSR do Turquestão. A RSS do Turcomenistão foi formada em 1924 e, em dezembro de 1991, o Supremo Conselho da República adotou a Declaração de Independência da República do Turcomenistão.

A ocupação tradicional dos turcomenos era a agricultura irrigada combinada com a pastorícia nômade e distante. Os turcomenos levavam um estilo de vida semi-nômade, no qual os habitantes de um aul eram divididos em criadores de gado (charva) e fazendeiros sedentários (chomur). Os turcomenos ocidentais eram principalmente pastores nômades (ovelhas, camelos, cavalos), e alguns dos turcomenos que viviam em oásis eram dominados pela agricultura (trigo, dzhugara, melão, algodão) e pecuária. O comércio doméstico era quase exclusivamente feminino. Em meados do século XIX, a tecelagem de tapetes, a tecelagem de seda e a feltragem adquiriram importância comercial.

Nas últimas décadas, os turcomenos criaram uma indústria diversificada e uma agricultura mecanizada em grande escala (cultivo de algodão, especialmente algodão de fibra fina, cultivo de melão, horticultura e viticultura). Na criação de animais, juntamente com a criação tradicional de camelos e ovelhas (principalmente criação de astracã), a pecuária leiteira desempenha um papel importante. Na década de 1990, surgiram as fazendas. O aluguel é um grande negócio. O artesanato de arte popular continua a se desenvolver - a tecelagem de tapetes (que também se tornou uma arte profissional), a produção de feltros estampados, joias, bordados etc.

A família e a vida cotidiana dos turcomenos eram caracterizadas por muitos vestígios antigos da vida tribal patriarcal, traços de parentesco materno, muitos costumes e crenças arcaicas. As proibições de casamento eram de natureza estritamente individual, relacionadas a certas categorias de parentes. A endogamia tribal foi rigorosamente observada: os casamentos entre representantes de diferentes tribos foram condenados pela sociedade.

No final do século 19 e início do século 20, os turcomenos eram dominados por uma grande família patriarcal, que era especialmente forte em áreas onde uma economia integrada era preservada. Uma grande família incluía várias gerações de parentes ou famílias de irmãos indivisíveis. Famílias compostas por um casal com filhos e, às vezes, um dos pais do marido, eram menos comuns. Os membros de uma família numerosa administravam uma casa comum, tinham uma caldeira comum e uma caixa registradora. Era chefiado por um homem mais velho - um pai ou irmão mais velho. As mulheres eram dominadas pela esposa ou viúva do mais velho. O poder do chefe da família era ilimitado: ele dispunha de todos os seus bens e o destino de seus membros.

A habitação tradicional dos turcomenos era a yurt (gara oy). Nos oásis, junto com o yurt, havia uma habitação de tipo permanente, na maioria das vezes uma casa de adobe ou tijolo de barro de 1-3 câmaras (lá) com telhado plano e várias janelas pequenas. Nos distritos de Serakh e Kaahka, as casas com tetos abobadados eram bastante comuns. Casas de madeira sobre estacas eram comuns entre os turcomenos do Cáspio. Hoje em dia, uma habitação rural é geralmente uma casa de 3-4 câmaras feita de barro ou tijolos cozidos com um telhado de ardósia ou ferro de 2-4 inclinações, janelas grandes. Uma varanda coberta (ivan) é preservada, que serve como local para descanso e sono no verão. As salas de serviço são movidas para a parte de trás do pátio. Atualmente, a iurta existe em muitas áreas como residência de verão na propriedade ou como habitação de pastores em pastagens remotas e sazonais. As cidades modernas são caracterizadas por arranha-céus; casas térreas bem conservadas com propriedades também são preservadas.

A roupa moderna combina elementos tradicionais com formas pan-europeias urbanas. O traje masculino, preservado pelos turcomanos idosos, consiste em uma camisa e calças; coloque um roupão ou sobretudo. O cocar é um gorro alto de pele de cordeiro (telpek) com longos cachos macios, sob o qual é usado um gorro bordado (takhya). Os pastores têm sapatos nacionais (charyk, chokay) feitos de pele de touro. As vestes de seda vermelha (gyrmyzy don) em combinação com o telpek também são usadas nos feriados pelos jovens. As mulheres nas áreas rurais, menos frequentemente nas cidades, usam vestidos até o tornozelo em forma de túnica (koinek), geralmente vermelhos, coletes curtos (engsiz), calças compridas (balak) estreitas na parte inferior; a cabeça é coberta com um grande lenço de seda ou lã. Em muitas regiões, o cocar de uma menina é um solidéu bordado (takhya, borik) com decorações de prata. Entre os jovens urbanos há um vestido longo que se ajusta à figura na cintura. Nas áreas rurais, os roupões são preservados. O traje feminino nacional é caracterizado por uma quantidade significativa de joias de prata.

A comida moderna do turcomano mantém especificidades nacionais. A sopa de carne mais comum (chorba) com vários temperos, carne frita (govurma), pilaf (palov), vários produtos de ácido lático (gatyk, suzme, agaran) de leite de vaca, cabra, ovelha e camelo, mingau de arroz. Pães achatados (chorek, gatlama, chelpek) são feitos com farinha, bolinhos, macarrão, etc. Chá verde (gok tea) é bebido em grandes quantidades.

A literatura e várias formas de arte popular e profissional floresceram entre os turcomenos, e uma intelectualidade nacional foi formada.

G.P. Vasiliev

UZBEKI, Uzbek (próprio nome), Sarts (nome russo obsoleto), pessoas no Uzbequistão (numeração de 14.145 mil pessoas). Eles também vivem no Tajiquistão (1198 mil pessoas), Cazaquistão (332 mil pessoas), Quirguistão (550 mil pessoas), Turcomenistão (317 mil pessoas), Rússia (289 mil 862 pessoas). No Afeganistão, 1,78 milhão, na China, 15 mil pessoas. De acordo com o Censo da População de 2002, o número de uzbeques que vivem na Rússia é de 123 mil pessoas, de acordo com o Censo da População de 2002 - 127 mil pessoas.

Eles falam a língua uzbeque do grupo turco da família altaica. Advérbios: Karluk (ou Karluk-Chigile Uigur), Kypchak, Oguz e vários dialetos e dialetos de transição. Os idiomas russo e tadjique também são difundidos. Escrita baseada em gráficos russos. Os crentes uzbeques são muçulmanos sunitas.

A etnogênese dos uzbeques prosseguiu no interflúvio da Ásia Central e regiões adjacentes. Os antigos povos da Ásia Central, que falavam línguas iranianas orientais, participaram da formação dos uzbeques - Sogdians, Bactrianos, Khorezmians, Fergana, tribos Sako-Massaget. As tribos de língua turca começaram a penetrar no interflúvio da Ásia Central por volta da virada de nossa era, em conexão com os avanços das tribos nômades do Nordeste e da Ásia Central. Desde a entrada da Ásia Central no Khaganate turco (século VI), o número da população de língua turca começou a aumentar. Nos séculos seguintes, o principal processo etnocultural foi a reaproximação e a fusão parcial da população de língua iraniana e de língua turca. O processo de formação do grupo étnico, que mais tarde ficou conhecido como uzbeque, foi especialmente intensificado nos séculos 11-12, quando a Ásia Central foi conquistada pela unificação das tribos turcas lideradas pela dinastia carakhanid. Uma nova onda de tribos turcas e mongóis se juntou à população da Ásia Central após a conquista mongol do século XIII. A conclusão da formação do grupo étnico está associada ao reinado de Timur e aos primeiros timúridas (2ª metade do século XIV-XV). O etnônimo uzbeque se estabeleceu muito mais tarde, após a assimilação dos uzbeques Deshtikypchak (o nome dos nômades da Horda Dourada desde a época de Khan Uzbek, século XIV), que veio no final do século XV-XVI liderado por Sheibani Khan das estepes do Cazaquistão.

No início do século 20, três grandes grupos subétnicos foram distinguidos entre os uzbeques: os Sarts, a antiga população estabelecida dos oásis; os turcos - os descendentes das tribos turcas pré-mongóis do interflúvio da Ásia Central, que mantiveram uma vida semi-nômade, misturada com as tribos medievais Oghuz e turco-mongol que vieram como parte das tropas de Genghis Khan; Os uzbeques são descendentes das tribos Deshtikypchak, cuja transição para a vida sedentária foi concluída apenas no início do século XX. O primeiro grupo prevaleceu numericamente, habitando a maioria das cidades e grandes aldeias. O segundo grupo foi significativamente inferior em número aos outros dois. Após a adesão dos canatos da Ásia Central à Rússia no século 19, o processo de consolidação nacional dos uzbeques intensificou-se significativamente. O Uzbequistão SSR foi formado em 1924, e a República do Uzbequistão desde 1991.

As ocupações tradicionais dos uzbeques nos oásis eram agricultura de irrigação diversificada, artesanato e comércio. Na agricultura, a tecnologia agrícola que atingiu um alto nível foi combinada com ferramentas primitivas (mach, ketmen, etc.) e irrigação arcaica. Cultivado principalmente cereais (trigo, cevada, arroz, sorgo, milho, painço), leguminosas (feijão mungo, lobia, ervilha, lentilha), legumes (cenoura, rabanete, nabo, beterraba, rabanete, cebola, pimentão vermelho, coentro, etc. ). ), cabaças (melão, melancia, comida e abóbora de mesa), oleaginosas (gergelim, linho, cártamo), horta (damasco, pêssego, figo, marmelo, pêra, macieira, romã, uva, tut, noz, etc. ), forragem (alfafa), técnica (algodão). Damasco, uva, tut, melão, juntamente com cereais e leguminosas, foram de grande importância na nutrição da população. Eles foram consumidos frescos e secos e secos. Esses produtos eram amplamente comercializados nos mercados locais, principalmente entre a população seminômade. Damascos secos e passas foram exportados para a Rússia e a Sibéria. A cultura comercial era o algodão em uma extensão ainda maior. A sericultura também era uma indústria mercantil, realizada principalmente por mulheres. O trabalho agrícola era realizado principalmente por homens. As mulheres participaram da colheita de algodão, colheita e processamento de frutas, uvas e amoras e melões. No sopé e nas estepes, em terras de irrigação irregular e não irrigada, cultivavam-se trigo, cevada, milheto, gergelim, linho, melão e alfafa. O trigo de sequeiro, famoso por seu sabor, era amplamente vendido nas cidades.

A criação de gado nos oásis, por falta de alimentos, tinha apenas valor de consumo; aqui eles mantinham (principalmente em estábulos) trabalhando e transportando gado (bois, cavalos, burros), pelo menos leite (uma ou duas vacas por família numerosa) e carne (vários carneiros de cauda gorda foram engordados). Nos oásis de Bukhara e Karshi, pessoas ricas, alugando pastores, criavam ovelhas karakul em pastagens distantes na estepe, as peles de cordeiros recém-nascidos eram exportadas. Os comerciantes de gado, assim como os grandes comerciantes, eram principalmente da população sedentária - uzbeques e tadjiques. No sopé e especialmente nas zonas de estepe, a criação de gado foi uma das principais ocupações dos uzbeques semi-nômades. A criação de ovelhas e, em parte, a criação de cavalos tiveram uma direção de mercadoria. Cabras, gado, em alguns lugares e camelos foram criados principalmente para suas próprias necessidades. Camelos também foram usados ​​para caravanas mercantes. O pastoreio do gado era um negócio do homem e o das mulheres era a pecuária leiteira (colheita de manteiga e queijo), processando lã e peles e fazendo vários produtos a partir deles (tapetes de feltro, tapetes, tapetes, sacas, sacos, toalhas de mesa, cobertores, etc.).

Nas cidades e nas grandes aldeias de comércio e artesanato estavam representados vários tipos de ofícios (ferraria, tecelagem, olaria, joalharia, couro, saboaria, confeitaria, panificação, etc.), e nas pequenas aldeias apenas alguns tipos. Nas famílias dos artesãos, as mulheres ajudavam os maridos, realizando certas operações, preparando produtos semi-acabados. O artesanato feminino também era difundido (fiação, costura de roupas, bordado, tecelagem de tapetes, etc.).

Desde a década de 1960, os resultados da reorganização da agricultura têm sido controversos. A mecanização e a química da agricultura, a introdução de novas variedades e novas tecnologias agrícolas, embora aumentassem a produtividade e a produtividade do trabalho, levaram à perda de muitas conquistas da tecnologia agrícola e da seleção desenvolvida pelo povo durante séculos. A monocultura do algodão na agricultura da zona irrigada teve um impacto negativo sobre outras culturas e pecuária, o que levou a uma forte deterioração da nutrição da população.

A construção de grandes reservatórios nas estepes de Golodnaya, Fergana Central, Karshi e Sherabad possibilitou a expansão da área de cultivo de algodão, mas ao mesmo tempo teve graves consequências: acelerou a morte do Mar de Aral, reduziu a área de pastagens para ovelhas pastando, forçou os montanhistas a se mudar para as estepes sensuais para desenvolver novas terras. Sua adaptação às novas condições foi difícil. O reassentamento dos montanheses implicou a perda de sua cultura tradicional, suas habilidades econômicas. Assim como a monocultura do algodão teve um impacto negativo em outros ramos da agricultura, a primazia da criação de astracãs (para exportação de astracãs) na criação de ovinos levou à perda ou deterioração de valiosas raças de carne e sebo de ovelhas (Hissar, Jaidari ), criado pelo trabalho de muitas gerações de criadores de ovelhas uzbeques, e também piorou drasticamente os padrões de vida.

A formação das peculiaridades da vida dos uzbeques foi profundamente influenciada pelas tradições comunais - as habilidades de organização do trabalho coletivo desenvolvidas ao longo dos séculos, regras firmes para o uso da terra e da água. Nas cidades e grandes vilas de comércio e artesanato, comunidades trimestrais e associações de artesãos de profissão foram formadas. Os membros da comunidade estavam ligados uns aos outros não apenas pela vizinhança, mas também pelos laços familiares. Entre os uzbeques semi-nômades, que mantinham a divisão tribal, a comunidade externamente tinha a forma de uma comunidade tribal. No entanto, tanto a comunidade vizinha quanto a "tribal" caracterizavam-se por uma profunda estratificação social. A estabilidade das tradições comunais era facilitada por uma família indivisa, quando, em um esforço para não dividir a terra e o gado, os filhos não eram escolhidos após o casamento. Para evitar o custo do preço da noiva e do dote, eram praticados casamentos entre primos e, além disso, precoces. As relações na família eram baseadas na subordinação dos mais novos aos mais velhos, na autoridade do chefe da família (geralmente o pai) e sua esposa. A falta de direitos e a reclusão das mulheres eram características, especialmente entre os uzbeques estabelecidos. No entanto, na regulação da vida interna da família e da comunidade de vizinhança, especialmente na condução dos ritos do ciclo vital, as mulheres individuais (a esposa, a viúva do chefe da família ou do clérigo, ou uma mulher distinguida por habilidades especiais) desempenhavam um papel papel de destaque e gozava de autoridade.

A forma dominante da família moderna é uma família pequena, composta por pais e filhos. No entanto, após o casamento, os filhos tendem a se estabelecer perto da casa do pai para ajudar constantemente um ao outro e aos pais, com quem o filho mais novo costuma ficar. Laços familiares amplos e bem estabelecidos, cada família ainda considera a sua.

património e, por isso, presta grande atenção à educação dos sentimentos afins nas crianças. A tradição de viver em comunhão íntima no local de residência também é preservada, independentemente do parentesco [kishlak, em grandes aldeias e cidades - um quarto (makhalla)]. Esta tradição tornou-se uma das características da cultura nacional dos uzbeques, seu caráter e psicologia. Portanto, em todas as famílias, é dada grande importância à opinião pública.

Na construção de habitações, especialmente nas aldeias, são utilizadas as características da arte tradicional da construção: uma estrutura de madeira resistente a terremotos, um terraço coberto, nichos nas paredes das casas para roupas de cama, pratos e outros utensílios.

As roupas masculinas e femininas uzbeques consistiam em uma camisa, calças com um degrau largo e um roupão (acolchoado com enchimento ou simplesmente forrado). O manto era cingido com uma faixa (ou lenço dobrado) ou usado solto. A partir do final do século 19 - início do século 20, agasalhos na cintura - uma camisola - se espalharam. Chapéus para homens - gorros, bonés de feltro, turbantes, chapéus de pele, para mulheres - lenços. Saindo de casa, as mulheres (nas cidades) jogavam uma capa sobre a cabeça - um véu, cobriam o rosto com uma rede de crina - chachvan. Meninas e mulheres antes do nascimento de seu primeiro filho trançaram seus cabelos em pequenas tranças (até 40), o resto das mulheres - em duas tranças. Calçado tradicional - botas de couro com sola macia, que foram usadas com couro, mais tarde - galochas de borracha.

Nas roupas dos uzbeques, pode-se agora traçar todas as etapas do desenvolvimento de suas formas ao longo do século passado - desde uma profundamente tradicional, consistindo em uma camisa solta em forma de túnica e roupão (sem costura nos ombros) e calças com um passo largo, para um terno de estilos modernos da moda europeia. Junto com a difusão dos padrões europeus, outro processo pode ser traçado - o apagamento das diferenças locais e a adição de formas nacionais (por exemplo, uma túnica masculina de costas retas e um gorro preto com padrão branco, um vestido feminino com uma canga, com taxas no peito e nas costas, uma gola virada para baixo, muitas vezes combinada com calças de harém). O véu e o chachvan estão fora de uso há muito tempo. Agora, o principal cocar das mulheres é um lenço na cabeça.

A comida uzbeque consiste em produtos vegetais, laticínios e carne. Um lugar importante na dieta é ocupado pelo pão cozido com farinha de trigo na forma de bolos planos. Produtos de pão prontos também são comuns. A variedade de pratos é variada. Pratos como macarrão, sopas e cereais feitos de arroz e legumes são temperados com manteiga vegetal ou de vaca, leite azedo, pimenta vermelha e várias ervas. Prato favorito - plov. Um grande lugar na dieta é ocupado por vegetais, frutas, uvas, melancias, melões. A bebida principal é o chá, muitas vezes verde. Pratos e etiqueta à mesa preservam o sabor nacional.

Os rituais familiares mantêm especificidades nacionais. No entanto, muitos deles perderam seu antigo significado mágico e agora são realizados apenas para fins de entretenimento ou desapareceram completamente e novos surgiram e tomaram seu lugar (por exemplo, a celebração anual de aniversário, registro solene de casamento, etc.). Os tipos tradicionais de arte popular (bordado, olaria, cinzeladura e gravura de utensílios de cobre, talha e pintura em madeira e ganch, talha em pedra, etc.) , etc). A arte folclórica oral floresce (épicos, dastans, várias canções e contos de fadas). O teatro folclórico e o circo são populares - apresentações de engenhosos, marionetistas, equilibristas. Uma cultura profissional está se desenvolvendo.

BH Karmysheva

Ensaios

uzbeques. "Mitos sobre nós mesmos" - jornal "A Hora do Rush"

chapan largo
não vai se desgastar
união livre
não vai desmoronar.
provérbio uzbeque

Como você pode ver, os uzbeques previram a “principal tragédia” do século XX há muitos anos. Então se desfez, porque não era de graça. Para alguns é ruim, para outros é bom. Aqui em São Petersburgo, havia muito menos estudantes estrangeiros, mas houve um aumento significativo de trabalhadores. Por que isso aconteceu - vamos tentar entender a próxima série do nosso projeto "Lendas dos povos".

De fato, quantos uzbeques vivem em São Petersburgo, por que eles vêm aqui, que tipo de trabalho eles fazem? E como, finalmente, eles conseguem cozinhar um pilaf tão incrível?

Sim, a propósito, um chapan é um cafetã, de acordo com o dicionário de Dahl.

Publicações Jornais "Peak Hour" dedicados aos uzbeques
(clicável, ~ 990 Kb, formato .pdf)

Turcomenos de várias tribos compõem a maior parte da população nativa da região. Seu número se estende a 246.500 pessoas, o que representa 79% do total da população indígena da região.
A palavra "turquemeno", de acordo com a explicação do único historiador do povo turcomano Abul Gazi Bogadur Khan, dada no livro "Genealogia dos turcomenos", escrito por ele há 250 anos, vem da palavra persa "turquemano", ou seja, semelhante a um turco. Este nome foi dado pelos tadjiques de Merv às tribos turcas que, durante o tempo de Salor Kazan e dos abássidas, migraram para cá do Turquestão. “Aqueles turcomenos”, diz Abul Gazi, “que acabaram em Maverannahr, os tadjiques primeiro chamaram de turcos. Depois de cinco ou seis gerações, eles mudaram sob a influência da terra e da água... seus olhos ficaram grandes, seus rostos pequenos e seus narizes grandes. “Obviamente” observado por Abul Gazi Bogadur Khan, a mudança no tipo de turcomenos ocorreu devido à mistura de seu sangue com sangue ariano.
Outros dizem que os turcomenos que viviam na Pérsia, quando questionados pelos persas sobre sua origem, disseram “turquemeno”, que significa “eu sou turco”, razão pela qual esse apelido permaneceu com eles.

Origem e história dos turcomenos. Salors e seu reassentamento em Merv, Iraque e Mangishlak

Os Salors, de quem descendem a maioria das tribos turcomanas que vivem na região, eram um dos ramos da tribo Oguz. Este ramo é de origem antiga: é originário de Salor, filho de Tag Khan e neto de Oguz Khan, este herói mítico das tribos turcas, contemporâneo de Keyumers, que viveu 6000 anos antes do presente nas margens do Issy -Kul.
Os turcomenos teke, yomud e saryk, que compõem a massa principal dos turcomenos da região, consideram Salor Kazan como seu ancestral e, ao que parece, completamente. A história dos turcomenos, como povo independente, diferente do resto da tribo Oguz, deve começar com o reassentamento dos Salors do Turquestão a Maverannahr, ou seja, à margem esquerda do Amu Darya e ao distrito de Merv. Este reassentamento foi o resultado de hostilidade teimosa e guerras ininterruptas por 5-6 gerações com a tribo turca Bejne, que os expulsou dos lugares que ocupavam até agora e os obrigou a fugir para o Amu Darya. Este evento aconteceu durante a vida do pai de Salor Kazan, Enkesh, que era o capataz da tribo Salor durante o governo da dinastia abássida em Merv em 300 anos do calendário muçulmano, ou seja, cerca de 1000 anos até o presente.
A partir dessa época, ou seja, desde a época de Salor Kazan, começou a mudança no tipo de turcomenos mencionado por Abul Gazi, separando-os em um grupo etnográfico separado.
Com este reassentamento, Abul Gazi quase encerra a história coerente da tribo Oguz, que logo se dividiu em pequenas partes e deixou de existir como um estado monárquico separado.
Como e onde os Salors viveram dessa época em diante, Abul Ghazi nos dá poucas indicações.
Obviamente, alguns deles continuaram a viver em Merv durante as dinastias seguintes; vemos isso nas indicações fragmentárias dos escritores árabes da época.
Após guerras internas durante o reinado de Ali-Khan, muitas tribos da tribo Oguz, incluindo os Salors com as tribos de Imr, Ikdyr e outros que se juntaram a eles, migraram para Mangishlak e as montanhas Hissar.
Ao mesmo tempo, 10.000 vagões Salor liderados por Dingli Bek partiram para Khorasan, onde permaneceram por muitos anos; de lá, eles migraram para o Iraque e Fars, e "lá se estabeleceram, como em sua terra natal". Quando o sultão Melik Shah, pai do sultão Sanjar, conquistou o Iraque e Fars e mudou sua capital para Isfahan (cerca de 1070), parte dos Salors recebeu permissão para migrar do Iraque para Mangishlak.
“Nos velhos tempos, eles costumavam dizer”, escreve Abul Ghazi: “a tribo Oguz vagou. Há acampamentos para ele, há acampamentos para ele?

Bogatyr Salor Ogurdzhik e outras migrações de Salor. Origem das tribos Yomud, Teke, Saryk

Durante a permanência do Salor no Iraque, entre esta tribo, o herói Salor Ogurdzhik apareceu entre esta tribo, a cuja descendência pertencem todas as principais tribos turcomanas que vivem na região. Abul Ghazi diz que Salor Ogurdzhik, não se sentindo capaz de resistir à tribo nômade Bayander no Iraque, fugiu para Shamakhi com 1.000 carroças. De lá, temendo a perseguição dos Bayanders, ele foi para a Crimeia e depois, através de Atel (Volga), foi para Yaik (Ural). Tendo vivido aqui por vários anos, Ogurdzhik brigou com o cã da tribo Kanly que vagava por lá, chamado Gek Tonli, e foi forçado a sair com 300 carroças para Mangishlak e Abul Khan (Montanhas Balkhan).
Além disso, Abul Gazi fornece uma enumeração detalhada dos descendentes mais próximos de Salor Ogurdzhik e das tribos turcomanas que descenderam deles. A maioria dessas tribos não vive atualmente na região, e é por isso que não as listaremos aqui. Diremos apenas que ele produz a tribo Yomud do neto de Salor Ogurdzhik - Kulmi, Tekins e Saryks do Salor - Toy Tutmaz.
Este é o limite de todas as informações sobre os turcomenos que poderíamos extrair dos escritos de Abul Gazi Bogadur Khan. Tendo em conta que esta obra foi escrita em meados do século XVII, não é de estranhar que se diga tão poucas.

Informações fragmentárias sobre a história posterior dos turcomenos

Algumas informações sobre a história posterior dos turcomenos durante a sua colonização na atual região Trans-Caspian podem ser encontradas na história do Khiva Khanate, sob cuja cidadania, às vezes nominalmente, eles eram. Na ausência de outros dados, usaremos aqui indicações dispersas nos escritos de historiadores posteriores. Sobre este assunto, encontramos algumas informações fragmentárias de Veselovsky (Veselovsky, um ensaio sobre a história e informações geográficas sobre o Khiva Khanate, ed. 1877), o que indica que sob Sophiar, Khan de Khiva, no início do século X, os turcomenos ocuparam Mangishlak, as montanhas Balkhan, e viveram ao longo das margens do Amu-Darya e no Degistan e prestaram homenagem aos khivans.
Naquela época, ao longo do rio Amu, que corria para o mar Cáspio, de Urgench a Balkhan havia assentamentos contínuos de turcomenos: de Pishgah a Kara Kichit (vau negro) a tribo Adakly Khyzyr percorria, dela a Balkhan a tribo Ali, e de lá para o mar de Tiveji.
Abul Gazi Khan em 1637 pacificou os turcomenos, que tomaram o poder em suas próprias mãos. Eles moravam em Tejen, Bami, Beyurm e nas margens do Atrek e Gyurgen.
Por volta de 1736, Nadir Shah derrotou Khiva e ordenou que os Teke e Yomud que viviam lá fossem estabelecidos em Khorosan.
De acordo com o testemunho de Gladyshev e Muravin, que estavam em Khiva em 1741, havia 4 turcomenos: Teke Yomud, Chovdur, Mangishlak e Tejen, e no total até 30 mil pessoas, e todos eles estavam sob o domínio de Khiva.
Philip Eremov, que era prisioneiro em Khiva por volta de 1785, indica que Teke e Salor percorriam o Amu desde Chardzhuy; os campos nômades dos turcomenos a oeste de Khiva começaram no século 25. das aldeias Celeiro.
No final do século XVIII, os turcomenos eram o flagelo do canato de Khiva. Na década de 90 do mesmo século, sob Avyaz Inak, houve 4 indignações dos turcomenos Yomud, que, com qualquer mudança de cã, causaram agitação no país.
Em 1813, Muhmed Rahim Khan empreendeu uma campanha contra a Pérsia. As tribos Teke e Goklan se recusaram a ir com ele. Voltando a Khiva, ele foi puni-los e derrotou completamente o turcomeno Teke; suas terras aráveis ​​foram tiradas e muitos prisioneiros foram feitos. Os Tekins sob o comando de Murad Serdar se esconderam nas montanhas. A fome os obrigou a prestar homenagem ao Khan de Khiva, e alguns deles migraram para Khiva. Ele também chamou para Khiva a geração de Chovdor e Essen-ili (Goklans), que vagavam em Mangishlak, o que impedia o comércio entre os comerciantes de Astrakhan e Khiva. A geração Ata, que vagava perto do Mar Cáspio, foi forçada a sair das Montanhas Balkhan pelos Yomuds e veio correndo sob a proteção de Khiva.
Em 1832 Alla Kul Khan de Khiva tomou Merv e Serakhs. Os Tekins pagaram uma indenização. Em 1839, houve novamente uma campanha para punir os Teke Turkmen por desobediência.
Em 1846, os Bukharians incitaram os Tekins a tomar posse de Merv, que pertencia a Khiva, e eles atacaram e massacraram todos os Khivans. Desde então, começaram as campanhas anuais do Khiva Khan contra os turcomenos, mas estes se esconderam nas areias.
Em 1858, os turcomenos com seu cã lutaram contra o recém-nomeado Khan Seyid Mukhamed em Khiva e sitiaram várias cidades. No mesmo ano, os Yomuds, convidados a ajudar o Kungrad Bek Mukhamed Fenal, proclamaram-no Khan de Khiva.

Ocupação pelos Tekins de Akhal, Tejen e Merv

Petrusevich (Zap. Kavk. Det. Imp. R. G. O. livro XI edição I, 1880) relata que, de acordo com as histórias dos governantes de Budzhnurd e Kuchan, os Tekins ocuparam Akhal há 163 anos, durante o tempo de Shah Tahmasp; desde então até o presente século eles foram limitados aos limites do oásis. Mas o aumento da população e a quantidade limitada de água forçaram os Tekins a procurar novos locais adequados para assentamentos. Sob a liderança de Oraz Khan, parte dos Tekins deixou o oásis de Akhal e se estabeleceu ao longo de Harirud, 80 versts diretamente a leste da vila de Gyaursa.
Oraz Khan, tendo se mudado para Herirud, arranjou um ucraniano em sua margem direita. Tejen ou Oraz-Kala, como resultado do qual todo o rio Harirud do ucraniano. Serakhsa até o seu fim foi chamado Tejen-Darya. Tendo se estabelecido ao longo de Tejen, os Tekins tiveram a oportunidade de invadir as províncias do nordeste da Pérsia, até que o governante de Khorasan, Asifud-doule Alla-Yar-Khan, que perdeu a paciência pelos roubos dos Tekins, os atacou no 40 deste século e destruiu seus assentamentos.
Os Tekins se reuniram novamente em Akhal, mas a falta de água e terra os fez novamente procurar novos lugares para assentamento. Então o mesmo Oraz Khan com outros representantes eleitos dos Tekins veio ao governante de Khorasan com um pedido de permissão para se estabelecer em antigos Serakhs, na margem direita do rio Harirud, e ocupar a área ao redor. Naquela época, o espaço perto dos antigos Serakhs em ambos os lados do rio estava livre. Tendo recebido permissão, os Tekins a princípio viveram pacificamente com os persas e se voltaram para o norte para roubo em Bukhara e Khiva e para os campos nômades dos Saryks e Salors. Muhamed Emin, que era Khiva Khan na época, foi duas vezes para pacificá-los e foi morto em sua segunda campanha em 1855, desde então os Tekins em Serakhs se tornaram ainda mais ousados ​​e começaram a roubar não apenas os Bukhara, Khiva, Saryks (que viviam em Merv), mas também o peso da província de Khorasan.
Finalmente, o governante de Khorasan (Sultan Murad Mirza Khyssamus Sultane) decidiu finalmente pacificar os Tekins; Tropas persas apareceram em antigos Serakhs, todos os assentamentos foram devastados e os Tekins fugiram para Merv para Murgab (isso foi nos anos 50 do século XIX). Mas os Saryks viviam aqui. Entre os Tekins e os Saryks, iniciou-se uma luta pela posse de Merv e da parte inferior do Murgab. Os saryks foram derrotados e subiram rio acima até os trechos de Elotan e Pende, deslocando, por sua vez, os Salors de Elotan (preservamos o antigo nome da tribo em todos os lugares, em vez do atual “Salyr”), que se mudou com o permissão do governo persa para as ruínas da cidade de Zur-Abad, situada na margem esquerda do Gerirud, 120 versts ao sul de Serakhs. Desde aquela época, os Tekins tornaram-se em Merv os donos plenos de todas as terras no final do rio. Seus ataques e roubos tornaram-se ainda mais terríveis para as províncias de Khorasan, no nordeste, e nos arredores do norte do Afeganistão. Tudo isso forçou o governo persa a se mudar para Merv para arruiná-lo completamente. Anteriormente, em 1860, uma fortificação foi construída na margem esquerda do rio Harirud, em frente aos antigos Serakhs, chamados de novos Ssrakhs, e em 1861 o exército persa mudou-se através de Serakhs para Merv; tendo sofrido um completo pogrom (inúmera artilharia, tomada pelos Tekins nesta batalha, está armazenada na Administração Merv Uyezd), os persas finalmente abandonaram a ideia de atuar contra os Tekins de Merv e limitaram-se apenas a proteger seus províncias de seus ataques. Os Tekins, após tanto sucesso, tornaram-se completamente independentes, pois até então se reconheciam como Khiva, ou súditos persas, dependendo do lado do poder.
Na década de 1870, os Tekins de Merv atacaram de surpresa os Salors em Zur-Abad, capturaram todos os rebanhos e muitas famílias e convidaram o resto a seguir para Merv, onde os estabeleceram entre todos os seus clãs em pequenos grupos, em 10-12 famílias.
Deve-se acrescentar a isso que em 1884 o oásis de Tedzhen foi novamente ocupado pelos Tekins, que vieram de Merv, quando a barragem de Karry-bend foi restaurada por ordem do general Komarov.

História recente de salões

Complementaremos as informações acima com as tradições orais dos turcomenos de Salor. Eles relatam que no século passado e no início do presente eles habitaram os oásis de Iolotan e Pendinsky. Aproximadamente em 1780, os Salors da tribo Kichiaga mudaram-se para Serakhs, onde construíram a barragem Kizil-Kaya, que ainda existe. Em 1830, para os alamans na Pérsia, os Salors foram derrotados pelo príncipe persa Abbas Mirza e até 900 famílias foram feitas prisioneiros, mas um ano depois foram resgatados por seus parentes, os Iolotan Salors, e levados de volta ao rio Murghab . Aqui, sob o governo do Emir de Bukhara, os Salors viveram pacificamente por até 20 anos, e então novamente começaram a roubar possessões persas vizinhas junto com os Tekins. Por volta de 1850, os persas voltaram a guerrear contra os Salors, derrotaram-nos, fizeram 200 reféns e os empurraram de volta para Penda; no entanto, a caminho de Mashhad, os Salors cativos fugiram para os seus. De Pende, os Salors migraram para Meruchak, mas, pressionados aqui pelos Saryks, migraram para Meimen e Kara-Tepe (próximo ao posto Kushkin); foi por volta de 1854. No entanto, os Saryks também os expulsaram do último assentamento. Então, a conselho de Berda Murad Khan (pai do tenente Mengli Khan), os Salors migraram para a Pérsia para Zurabad, mas depois de três anos a falta de água os obrigou a retornar às velhas cinzas, aos Serakhs. 40 dias após o reassentamento, Kaushut Khan os atacou com seus Merv Tekins e os levou para Merv, onde os forçou a cultivar a terra da parte da colheita em favor dos Mervs.
Após a ocupação de Askhabad pelos russos, parte do Salor com Mengli Khan foi em pequenos grupos para a margem esquerda do rio Tejen em Kala-i-Nou (12 verstas da fortaleza persa de Serakhs-i-Nasiri); aqueles que permaneceram em Merv secretamente dos Tekins enviaram Teke Khan aos russos para negociações.
Em Sarakhs, os persas ofereceram a Mengli Khan uma escolha: deixar as possessões persas por completo ou se mudar para Zurabad, para onde Mengi Khan se mudou com 100 famílias. Logo Teke Khan chegou lá com 2.000 famílias. Com a chegada do general Komarov em Rukhnabad, enviados de Salor vieram até ele com um pedido para aceitá-los como súditos da Rússia e permitir que ocupassem terras perto de Sepaxca, na margem direita do rio Tejen. O general Komarov concordou com isso e, a partir de julho de 1884, os Salors se estabeleceram em Serakhs.

Genealogia das tribos turcomanas de acordo com lendas locais

As tradições orais dos turcomenos sobre sua origem não remontam às profundezas do tempo e, além disso, são caracterizadas pela incompletude e pela ausência de indicações cronológicas. Portanto, não é possível estabelecer uma conexão contínua entre as divisões tribais posteriores e os ancestrais mais antigos de tribos individuais. Tekins e Saryks consideram como seus ancestrais Salor Kazan e Teke Magomed, bem como várias pessoas cujos nomes são agora grupos tribais existentes.
Portanto, a árvore genealógica das tribos turcomanas é muito instrutiva para conhecer sua estrutura tribal moderna.
A genealogia dos Tekins e Saryks, em termos gerais, é a seguinte; Teke Magomed teve 3 filhos: Tokhtamysh, Otamysh e Elkomysh. Tekins descendeu dos dois primeiros e Saryks do último. Otamysh teve filhos: Bakhshi e Sychmas, Tokhtamysh teve Bek e Vekil, Elkomysh teve Falaja, Alash e Amansha. Posteriormente, a mãe de Amansh casou-se com Tokhtamysh, e sua família se juntou aos Tekins.
Os Tekins do clã Bakhshi foram subdivididos em gêneros: Mirish, Chaltek, Yasman, Salykh, Ak-Dashayak, Kara-Dashayak; o gênero sychmas foi dividido em: ak-sufi i khodzha-sufi; o clã Bek foi dividido em gêneros: Kongur e Geokcha; gênero vekil em bukuri, kahshal, kanjik e yusuf.
A família dos Saryks Falaja foi subdividida em bayrach, khorosanly, arkhaks e sukhts; clã Alash - para o parto: Alnysh e Hadji-Nazar. Cada uma dessas divisões se dividiu em numerosos grupos genéricos menores, cuja enumeração não damos aqui.
A tribo Yomud, segundo a tradição oral, produz-se a partir do Salor Kalami. Ele é seguido por Yomud com seus filhos Kutly Temir e Etli Temir (os descendentes deste último vivem em Khiva). Os descendentes do primeiro foram: Chony, de quem se originaram os Ak, Atabay e outras tribos, e Sheriff-Jefarbay, cuja descendência, por sua vez, se dividiu em dois grupos: Yarali e Nurali, cada um dos quais deu muitas pequenas divisões tribais.
Salors também foram subdivididos em três gêneros: Karaman, Kichi-Aga e Elovach.

poder Khan, Serdars e alamanismo

Antes da ocupação da região pelos russos, os turcomenos não tinham estrutura estatal. O princípio da fraternidade, igualdade e liberdade foi posto em prática por eles de forma mais completa e consistente do que em qualquer uma das repúblicas modernas. Era um cossaco livre, onde os pesos eram completamente iguais e não havia poder de retenção. Eles não tinham nenhum poder de cã hereditário e, de tempos em tempos, davam o título de cã com o consentimento geral de um ou outro de seus membros mais meritórios, e nenhum poder estava relacionado a esse título.
O Khan foi eleito não por uma tribo inteira, mas por uma geração separada ou um grupo de auls, que não lhe pagavam nenhuma manutenção ou impostos, mas apenas davam 2 cavaleiros de cada aul para perseguir os ladrões, que muitas vezes vinham da Pérsia e roubou o gado turcomano.
Os serdars não gozavam de menos honra e importância do que os cãs.
Serdar, este é um líder militar que liderou os homens livres turcomanos durante alamans (invasões de ladrões) ou outras empresas militares. Invasões e roubos nos distritos vizinhos da Pérsia eram a principal ocupação dos turcomenos de Akhal e, em parte, de outros oásis; eram um comércio, um meio de subsistência. A pecuária e a agricultura, em particular esta última, eram apenas uma ocupação secundária e controversa.
De vez em quando, um ou outro serdar, e eram muitos, informava as aldeias sobre o suposto ataque. Todos os que desejavam tomar parte nele se reuniam com ele na hora marcada, ou se juntavam na estrada.
Até 1000 ou mais cavaleiros se reuniram aos serdars, conhecidos por sua arte. Viajavam sempre leves, não levando muita comida. Facilidade e velocidade eram suas principais táticas. De repente, invadiram a aldeia, agarraram e amarraram os habitantes, colocaram-nos na garupa de seus cavalos e desapareceram rapidamente.
A principal presa dos turcomenos eram as pessoas e, portanto, eles tentavam usar armas o mínimo possível. Após o alaman, o saque era distribuído igualmente pelo número de participantes, enquanto o serdar recebia duas vezes.
Os turcomenos não gostavam de manter cativos e, portanto, rapidamente os venderam a compradores que os enviaram aos mercados de Bukhara e Khiva.
Roubos e ataques aos persas xiitas, que os turcomenos consideravam os piores dos infiéis, eram considerados atos de caridade e não impediam que o povo permanecesse altamente honesto e moral em suas relações mútuas.
Tal é o turbulento passado histórico das tribos turcomanas que habitam a região.

(formas populares de sufismo da Ásia Central)

Atins estão entre os ovlyads turcomanos (***) - grupos honorários ou, como era costume escrever antes, "tribos sagradas (sagradas)". Junto com os Atins, Hodjas, Shihs, Seyids, Makhtums e Mudzhevurs também foram considerados Ovlyads.

Já foi observado na literatura que a posição privilegiada dos ovlyads na sociedade turcomena estava associada à veneração dos santos, aos quais foi erguido o início dos grupos ovlyads. O ancestral da maioria dos grupos de ovlyads da tradição é chamado de um dos quatro sucessores de Muhammad - os califas Abu Bekr, Omar, Osman e Ali. Além disso, ao longo dos séculos, muitas pessoas dentre as próprias Ovlyads foram reconhecidas como santas pela tradição popular. Segundo as crenças dos turcomenos, os descendentes desses santos também podiam realizar milagres ou, pelo menos, gozar da proteção dos espíritos de seus ancestrais.

Atins são o grupo mais numeroso entre os ovlyads turcomanos. Eles vivem em várias aldeias da região de Kizyl-Arvat (em particular, na aldeia de Tutly), compõem a população principal da aldeia de Ata, região de Serakh e duas fazendas coletivas na região de Tedzhen (em homenagem a Lenin e "Lenin Yoly"), e também estão espalhados em pequenos grupos em muitos lugares desses dois distritos e nas proximidades das cidades de Mary e Bairam-Ali. A maioria deles está na região de Dargan-Ata. Fora do Turcomenistão, os Atins vivem na região de Turtkul da República Socialista Soviética Autônoma de Karakalpak e, segundo as histórias dos velhos, no Irã (o grupo ubyk-ata).

No entanto, os Atins não eram o grupo mais influente de Ovlyads. De alguns velhos de Atins pode-se ouvir histórias sobre seu ancestral Gozli-ata, que supostamente mostrou sua “força” ( tapete de cerâmica) ao hodge que o visitava: forçou o dragão a descer das montanhas ( ajdarha). Khoja ficou assustado, e a esposa do santo pegou uma vara e, sentada no lugar, afastou o dragão. No entanto, essas histórias encontram simpatia apenas entre os próprios Atins e, talvez, entre os Yemuds ocidentais, entre os quais muitos santuários são considerados os túmulos de representantes proeminentes da tribo Ata. No Turcomenistão, a palmeira entre os ovlyads pertence firmemente aos Khojas. Além disso, muitos Tekins e Salyrs não consideram os Atins um grupo honorário (ovlyad).

A origem dos Atins, como outros ovlyads, ainda não foi esclarecida. As tradições folclóricas são quase a única fonte sobre esse assunto e, antes de tudo, devemos recorrer a elas. As lendas orais consideram Santo Gozli-ata, descendente do terceiro califa “justo”, Osman (que, como é conhecido, genro do profeta Maomé), o ancestral da tribo Ata. O verdadeiro nome de Gozli-ata é Khasan-ata.

O ponto de vista mais antigo sobre a origem dos turcomanos é baseado na total confiança nas tradições dos atins: eles, como outros ovlyads, eram considerados descendentes turcomenos dos árabes. Comparativamente recentemente, esta opinião foi justamente rejeitada. Outro ponto de vista foi expresso por G. I. Karpov. Tendo abandonado a versão árabe, G. I. Karpov achou possível aproximar os Atins dos Atasians, as antigas tribos que faziam parte dos Massagets e Saks. Essa hipótese não tem outros argumentos além da semelhança de nomes.

Essa história pode ser entendida como uma lembrança de alguma participação do componente cazaque na formação dos Atins. Aparentemente, a suposição de que os Atins dissolveram alguns grupos cazaques em si não levantará objeções. Mas, em geral, o passado dos Atins dificilmente pode ser separado da história de muitos outros grupos turcomanos. Referências ao Turquestão também são encontradas nas lendas de outros turcomenos sobre o reassentamento das margens do Syr Darya, que as lendas associam ao nome de St. Khoja Ahmed Yasawi.

A história do reassentamento dos Atins pode ser restaurada com segurança apenas a partir do início do século XVIII, quando os turcomanos começaram a deixar os Balcãs, migrando para o Amu Darya. Alguns dados sobre os movimentos de grupos individuais dessa tribo já estão na literatura, mas não dão uma pista para a solução da questão de onde veio a tribo Ata.

Quem são esses Atins? Nosso ponto de vista sobre o surgimento da ata já foi expresso. Acreditamos que a própria formulação da questão deve ser diferente - não “em termos de estudar as interações étnicas, mas em termos de estudar o destino do Islã no ambiente turcomano. A tribo Ata foi criada não por transformações étnicas, mas pela separação de parte da população turcomana em uma comunidade religiosa. O início da tribo Ata (assim como alguns outros grupos de ovlyads) deve ser buscado no Sufismo.

O artigo contém material em que, ao que parece, podem-se encontrar argumentos em apoio de tal ponto de vista. Este é, em primeiro lugar, o texto de genealogias manuscritas dos Atins e, em segundo lugar, informações etnográficas coletadas pelo autor desde 1958 em diferentes regiões da RSS do Turcomenistão e em 1970 na região de Chimkent da RSS do Cazaquistão.

As tradições orais do Turkmen-ata já foram registradas por vários pesquisadores. Dos autores europeus, A. Borns foi o primeiro a recontar a lenda dos Atins sobre sua origem. A tribo Ata, escreveu ele, “compreende, como dizem, os seids e descende do califa Osman” (os descendentes do profeta Maomé são chamados de seids entre os árabes e persas). Então G. I. Karpov dá informações sobre o ancestral dos Atins em suas obras. Em um deles, a versão é completamente diferente: “A tribo Ata considera Ali-Ishran, um dos primeiros seguidores de Maomé, seu ancestral”. Em outra publicação, G. I. Karpov é próximo de A. Borns: os Atins são “um grupo que se considera descendentes de Maomé” .

Nas notas de G.P. Vasilyeva, o nome de Osman aparece novamente: “Segundo a lenda ... ata são os descendentes do primeiro dos quatro imãs de Mohammed - Osman”; o ancestral dos Atins, "de acordo com uma versão ... era Gozil-ata, de acordo com outra - Chil-Mamed". Nas histórias que G. E. Markov ouviu, o início dos Atins é do profeta Maomé ou "dos árabes ou turcos". De acordo com uma dessas lendas, o profeta Isa forçou a ler o livro que havia caído do céu, “o homem piedoso Khizret Osman (ele também é chamado Khesen-Ata). O Profeta gostou de sua leitura, deu-lhe o apelido de Gozl-ata (olhos grandes) e lhe deu sua filha como esposa. Seus filhos eram os ancestrais dos Atins."

As informações fornecidas não dão uma ideia clara da tradição genealógica dos Atins. A relação entre as figuras de Osman e Gozil (Gözl)-ata não é clara. Em alguns casos, são heróis de variantes de lendas independentes umas das outras (G.P. Vasilyeva), em outros são a mesma pessoa (G.E. Markov). Ya. R. Vinnikov reconta as lendas dos Atins nos termos mais gerais: “As lendas conectam a origem dos turcomanos-Atas com o nome de Maomé”.

O nome de seu ancestral Gozli-ata é bem conhecido dos Atins; isso é confirmado pelos materiais de S. M. Demidov e S. P. Polyakov, bem como o testemunho do notável poeta turcomeno Makhtumkuli, que, referindo-se a outro poeta, Durdyshahir de Atin, disse: “Se você é um [descendente] de Gyozli-ata , então nós [do] povo (a) dos Herkezes". No entanto, outras versões formalmente têm o direito de existir, porque a versão comum da lenda nem sempre é a mais antiga e confiável. E na presença de várias versões da lenda, uma interpretação correta só pode ser contada se for possível estabelecer se a lenda existe há muito tempo na forma de várias versões independentes (paralelas) ou se as discrepâncias apareceram como um resultado da distorção da tradição antiga. Um manuscrito descrevendo a genealogia pode ajudar a entender isso. Não se deve pensar, é claro, que a lenda escrita por alguém há muitos anos reproduz a versão original. Não, mesmo os escritos de Abu-l-gazi, que são, de fato, uma releitura de lendas populares, mostram que os antigos registros de lendas foram editados de tempos em tempos. Mas a genealogia manuscrita é claramente mais antiga do que as versões orais registradas em nosso tempo, portanto, os fatos refletidos nas lendas são menos distorcidos no manuscrito.

Consegui ver duas listas da genealogia da tribo Ata. Ambos os documentos são escritos em rolos de papel, que são mantidos enrolados em um tubo, amarrados com pano por cima. O proprietário do primeiro é Yari Tuvokov, nascido em 1930, morador da vila de Tutly, na região de Kizyl-Arvat. O dono do segundo é Aman Emirov, nascido por volta de 1900, morador da aldeia de Ata, na região de Serakh. Ambos pertencem ao myomin "tipo" Atin. Com a gentil permissão dos proprietários, fotografei os manuscritos.

Abaixo está a tradução. Os números nas margens correspondem aos números de linha do original. Um traço vertical marca o início de cada linha, dois traços no início de cada cinco linhas. Entre colchetes - minhas explicações, entre colchetes - palavras ausentes no texto original, complementadas por mim. A língua dos manuscritos é o turco, próximo ao chamado chagatai, intercalado com frases, linhas e até parágrafos escritos em árabe (ocasionalmente em persa). O texto em árabe do original está em itálico. Aproveito para agradecer a P. I. Petrov, professor do Instituto de Línguas Orientais da Universidade Estadual de Moscou, pela tradução do texto em árabe.

O início do primeiro rolo é arrancado e perdido, de modo que a designação ordinal das palavras é condicional. A primeira linha (das restantes) não está completamente preservada, as últimas palavras nela são “ Deus, Misericordioso, Misericordioso". Não há fim na segunda linha, mas não é difícil restaurá-la, pois toda a linha reproduz o ditado do Alcorão: “ Em verdade, Allah escolheu Adão e Nuh e a família de Ibrahim e a família de ‘Imran antes dos mundos.» .

3 | “Este é o nosso argumento que demos a Ibrahim contra o seu povo. Elevamos em graus aqueles que desejamos. Em verdade, seu Senhor é sábio, sabendo! E lhe demos Ishaq e Yakub; todos Nós conduzimos 5 em um caminho reto; || e Nós lideramos Nuh antes, e de sua descendência - Daud, Sulaiman, e Ayyub, e Yusuf, / e Musa, e Harun. É assim que recompensamos quem faz o bem! E Zakaria, e Yahya, e Isa, \ e Ilyas - eles são todos dos justos. E Ismail, e al-Yas, e Yunus, e Lut \ - e todos Nós exaltamos acima dos mundos. E de seus pais, e seus descendentes, e seus irmãos. \ Nós os escolhemos e os conduzimos por um caminho reto.. O que se segue é uma frase sem sentido de quatro palavras. Então:

10 || “De sua reverência ao profeta Adão - (que seja sobre ele) a bênção de Deus!- de Adam e Hava foi | quinhentas almas de crianças, (que nasceram) gêmeas: uma criança do sexo masculino, a outra do sexo feminino. | Mas Shish foi o primeiro paz esteja com ele! O Deus Todo-Poderoso o enviou do paraíso | na esposa Guria. O filho de Adam é Shish, seu filho é Anush, | seu filho tem 15 anos Kaniya, seu filho é Mala'il, seu filho é Yarda'il, || seu filho é Ukhnuh, seu filho é Mathushaleh, seu filho é Idris | profeta- paz esteja com ele! Seu filho é Malik, seu filho é Anas, seu filho é | Não profeta. Nuh teve quatro filhos: Ham, Sam, | Jafes, Kan'an. Os filhos de Cam pisaram nas escrituras | e eram injustos, portanto eram escravos de (outros) descendentes de 20 Adão. || Os árabes e persas são descendentes de Sam. Eu mesmo | era um profeta, em seu rosto estava clara a luz [da religião revivida mais tarde pela atividade] de Maomé. Filho de Sama - | Hashim, seu filho é Salih, seu filho é 'Abuz, seu (filho) é Balkh, seu filho é | Ashruh, seu filho é Basur, seu filho é Ashur, seu filho é Tarkh | apelidado de Azar, porque (ele) era o vizir de Nimrud. Seu filho é Ibrahim, amigo de deus. || O Deus Todo-Poderoso na memória das escrituras (sobre ele) (esquerda): “ Então siga sua fé!» « Religião de Ibrahim Hanif» \ - assim chamado seus ensinamentos religiosos [tarikat]. Seu filho é Isma'il destinado a ser um sacrifício a Deus, seu filho - | Layan, seu filho é Kaidar, seu filho é Hamalmuluk, seu | filho - Nabatmulyuk, seu filho - Salarmulyuk, | seu filho é Yemshekhmuluk, seu filho é Yeisikhmuluk, seu filho é Adarmuluk, seu filho é Madad || muluk, seu filho é 'Adnanmuluk, seu filho é 30 Ka'admuluk, | seu filho é Hazimamulyuk, seu filho é Kinanamulyuk, seu | filho - Nasrmuluk; (tribo) Qureish - seus descendentes.

Em Nasrmuluk | teve dois filhos. Um é Davmalik, o outro é Almalik. Filho de Almalik - | Fakhar, seu filho é Ghalib, seu filho é Loy, seu filho é Ka'ab, seu || filho - Mert, seu filho - Kilab, seu filho - Kusai, seu filho | — ‘Abd al-Manaf. ‘Abd al-Manaf teve dois filhos: um era Hashim, o outro era Abd ash-Shems. | O filho de Hashim é 'Abd al-Muttalib, seu filho é Abdallah, seu filho é | Muhammad a paz esteja com ele! Apresentação sobre Loe. (Seu) filho é Ka'ab, seu filho é Omar, seu filho é 'Amr, | seu filho é 'Osman, seu filho é Kuhafa, seu filho é Abu Bekr Siddyk [verdadeiro] - que Allah esteja satisfeito com ele! || 40 Conta de Loe. Seu filho é Ka'ab, seu filho é Aziz, seu filho é Ruach, seu | seu filho é 'Abd al-Aziz, seu filho é Nufl, seu filho é Ibn Khattab, seu filho é 'Omar.

Um relato de 'Abd ash-Shems. Seu filho é Umayya, seu filho é Abu L'as. | Seu filho é 'Affan, seu filho é khazret [seu reverendo] 'Osman Zinnurayn [possuindo duas luzes] - que ele fique satisfeito | sou Alá! Seu filho é 'Abdallah Akbar, seu filho é Harun, seu filho é \\ 'Abd al-Jabbar, 45 seu filho é 'Abd al-Qahar, seu filho é 'Abd al-Karim, seu filho é | Shahab ad-din, seu filho é Najm ad-din. Najm ad-Din teve dois filhos. | O nome de um é Sa'd | apelidado de Ismahmud-ata, | o nome do outro é Ma'ruf-ata, seu [i.e. e. Ma'ruf-ata] filho - Daud, seu filho - Hasan, seu || filho - Hussein, 50 seu filho - My'min, seu | filho - | Bayezid, seu filho é Isa, seu filho é Khoja, seu filho é Badr-| Khoja, seu filho é Sadr-Khoja, seu filho é Iskander, seu filho é | Yahya, seu filho é Kaisar, seu filho é Murad, seu filho é Suleiman.

| Suleiman teve dois filhos: o nome de um era Sujuk-luk ||-ata, o nome do outro era Mahab-ata - 55 maio tenha misericórdia dele (Allah)! Filho de Sujukluk-ata - ! — | Sultão, Pólo dos Pólos Hakim-ata Suleiman - (deixe estar) nele um pouco (Deus!). | Dizendo: "Hakim" [ou seja, e. sábio], (eles queriam dizer que ele) viu sabedoria nos ensinamentos [tarikat] de seu reverendo Khoja Ahmed Yasawi. | Portanto, ele foi chamado Hakim-ata. Hakim Suleiman teve quatro filhos: | um - Asgar-Khoja, um - 60 Kodzhkar-Khoja, um - Mahmud-Khoja, um - || Sultão Khubbi-Khoja - Que Allah tenha misericórdia dele e receba (sua,)! - (que) desapareceu de maneira abençoada [não se sabe onde durante sua vida - gayib buldi]. | (Seu) filho é Sheikh Sa'd Nefes. Outro [inisi] Sultão Sanjar Mazi | era filho de Abu Sa'id.

Descrição do Mahab-ata. (Seu) filho é Hasan-ata. | Já que no campo do ensino religioso [tarikat] circunstâncias difíceis eram (e ele viu uma saída para eles), então ele foi chamado Kuzlyuk-ata. | Do Pólo dos Pólos, um descendente da família (profeta) - que suas cinzas sejam puras! — 65 murshid andando || no caminho de conhecer a verdade imutável, o melhor dos amigos(Deus), Seu Rev. Khoja Ahmed Yasawi | permissão (para isso) era. Seu reverendo Kyuzlyuk-ata teve três filhos. | O nome de um é Nur-ata, o nome do outro é 'Omar-ata, o nome do terceiro é Ibrahim-ata. | ‘Omar-ata teve dois filhos: o nome de um era Otada-ata, | o nome do outro é Odamysh-ata. Otada ata teve seis filhos: um - 70 Chin || Muhammed-ata, o outro - Musa-Khoja-ata, o terceiro - Ahmed-ata, o quarto - Mu'min-ata, o quinto - | Abdal-ata, o sexto - Selim-ata.

Um relato de Mu'min. O filho de Mu'min é Abdurazzak, | seu filho é Abdulkarim, seu filho é Tangryberdy. Em Tangryberda | teve dois filhos: um foi Yarmesid, o outro foi Culmesides. Filho de Yarmesid - | Odamysh, apelidado de Okly Tokum. Okla 75 Tokuma teve quatro filhos: || um é Alifkara, o outro é Kodzhkara, o terceiro é Mollakara, o quarto é Kara-baba.

Filho de Mollakar - | Mollakarry, seu filho é Mollaferim, seu filho é Karadja | Hafiz. Karaj Hafiz teve dois filhos: o nome de um era Muhammedyar, o nome do outro era | Mollaferim. O filho de Muhammadyar é Nurali. Nurali teve dois (filhos): um - Yarveli, | o outro é Mukhammedveli. Yarveli 80 teve quatro filhos: um - Muhammedyar, o outro - || Safar-kylyj, o terceiro - Adynasahad, o quarto - Mukhammedberdy. Mukhammedveli teve dois filhos: | um é Halym, o outro é Buvdakyzyl. O filho de Buvdakizil é Oraz. | Oraz teve três filhos: um - Akmuhammed, o outro - Amanmuhammed, | o terceiro é muçulmano. O filho de Amanmuhammed é Oraz. Muhammademin teve dois filhos: | um é Adynagafar, 85 o outro é Adinasatar. Filho de Adinasahad - || Otuz. Otuz teve três filhos: um era Mukhamedyar, o outro... , | o terceiro é Adinasahad.

Um relato de Kara-baba. O filho de Kara-baba - Sheikh Behlil, | seu filho é Karayarseyid. Karayarseyid teve três filhos: um - | Janseyyad, outro - Nurseyid, o terceiro - Babysh. Janseyid teve dois filhos: | um é Yarseyid, o outro é Yarmuhammed. O filho de Yarmukhammed - Hallimukhammed || 90 apelidado de Halli-Kovak. Halla-Kovak teve cinco (filhos): um - Bagmukhammed, o outro - | Yarmukhammed, apelidado de Koja [velho], o terceiro - Janseyid, o quarto - Sahadmukhammed, o quinto - Adinamukhammed | apelidado de Karabay. Bagmukhammed teve dois filhos: um era Muham, o outro era Ataniyaz. | Muham teve quatro filhos: um - Dzhumabay, o outro - Ishimbay, o terceiro - Shikhimbay, | o quarto é Adynabay. Adynabay teve dois filhos: um era Muham, o outro era Bagmukhammed.

|| Koca teve quatro filhos: um - 95 Hallimukhammed, outro - Karakhan, o terceiro - Nurmukhammed | apelidado de Nuri-Cherre [de olhos esbugalhados], o quarto é Akmukhammed. Hallimukhammed teve dois filhos: um - Orazmukhammed, | outro - | Agamuhammed. Orazmukhammed teve dois filhos: | um é Halli-Kovak, o outro é Hassan, apelidado de Akhund. | Nuri-Cherre teve três filhos: um era Koja, o outro era Kel-bay, o terceiro era Barmukhammed, apelidado de Bar-Cherre. | Kelbai teve dois filhos: um era Tajmuhammed, o outro era Velimuhammed. O filho de Bari (sic!)-Cheppe é Nur-Cherre.

|| O filho de Janseyid é Tekemuhammed. Tekemukhammed 100 teve três filhos: um - Mukhammedovez, o outro - | Atamuhammed. o terceiro é Mukhammedkurban. O filho de Atamuhammed é Tekemukhammed. | Sahadmuhammed teve dois filhos: um era Halnefes, o outro era Oraznefes. Em Halnefes | teve dois filhos: um foi Sakhadmukhammed, o outro foi Nazarmukhammed.

Karabay teve cinco filhos: | um é Kutlymurad, o outro é Sultanmurad, o terceiro é Adinamurad, o quarto é Berdymurad, o quinto é Mukhammedmurad. || O filho de Kutlymurad - 105 Yakhshimuhammed, apelidado de Kerman. O filho de Kerman é Kutlymurad. Em Sultanmurad | havia dois filhos: um - Adinamurad, o outro - Karabay. O filho de Berdymurad é Ashirmukhammed. | Muhammadmurad teve dois filhos: um foi Berdymukhammed, o outro foi Mukhammedniyaz.” Há 107 linhas na primeira lista, sem contar o início perdido.

A segunda lista foi preservada na íntegra, mas, infelizmente, as fotografias não foram bem sucedidas e não foi possível repeti-las. Portanto, cerca de duas dúzias de linhas ficaram sem tradução.

As listas não são idênticas. Algumas informações de um documento estão faltando em outro e nos mesmos trechos de texto há discrepâncias. Assim, na primeira lista, Malik, filho de Idris (linha 16), e Asur, filho de Basur (linha 23) são nomeados; no segundo, esses nomes são omitidos. Na segunda lista (linhas 63-64) o filho de Suleiman ata é nomeado mais extensamente: Sujukluk-Ibrahim-ata; na primeira (linhas 54-55) ele é apenas Sujukluk-ata. Na segunda lista (linhas 73-74) os filhos nomeados de Otada-ata são listados em uma ordem diferente da primeira (linhas 69-71). Na segunda lista (linhas 75-76) três filhos de Chinmukhammed-ata são nomeados; O primeiro não tem essa informação. O número desses exemplos pode ser aumentado, no entanto, já é claro que as discrepâncias são insignificantes e se devem principalmente a erros ou omissões na correspondência. A este respeito, apenas as linhas da segunda lista que não estão na primeira são dadas abaixo.

A segunda lista começa com as palavras: Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordioso!» As seguintes linhas (do dia 1 ao início do dia 13), escritas em árabe, não estão traduzidas; de cerca de metade da linha 13 segue a frase: "... Eu recorro a Deus (para ajuda) do shaitan apedrejado." Mais adiante na linha 27 inclusive há um texto correspondente às linhas 2-27 da primeira lista (no entanto, o nome do filho de Kaydar está escrito de forma ilegível), então (linha 28) os nomes são dados na seguinte seqüência: “Basih, his filho é Madavmalik, seu filho é 'Adnan. Do final da linha 28 à linha 33 inclusive, há um texto em árabe que fornece informações sobre a tribo Qureish: o nome Qureish é carregado por todos os descendentes de Nasrmalik, filho de Kinan, descendente de Hashim; desta tribo vieram os califas Abu Bakr, Omar e Osman, bem como o próprio mensageiro de Deus Muhammad.

Linhas 34 e 35: “Filho de ‘Abdallah. Descrição de Adnan. Seu filho é Ka'ab, seu filho é Basr, seu filho é Nasr, seu filho é Ilyas, seu | filho - Madrak, seu filho - Hazima, seu filho - Kenana, seu filho - Nasrmalik, seus descendentes - (tribo) Qureish. O texto adicional na linha 39 inclusive corresponde às linhas 32 - 38 (das palavras: "Em Nasrmuluk ..." para as palavras: "... Muhammad - paz esteja com ele!) da primeira lista.

Abaixo, em cinco círculos dispostos em fila, está colocada a genealogia de Maomé e os quatro califas "justos". Então vem o texto novamente: linha 40 e parte 41: “ e as melhores pessoas depois de nosso profeta - Abu Bakr al-Siddiq, depois 'Omar al-Farouk, depois 'Othman Zinnurayn, depois 'Ali al-Murtaza e seus sucessores; | nessa ordem também... de si mesmo". Do meio da linha 41 quase até o final da linha 42, segue o texto, repetindo as linhas 42-44 do primeiro rolo (das palavras: “An account of Abd ash-Shems...” às palavras: “. .. que Allah esteja satisfeito com ele!»).

Da linha 43 vem o texto em persa, que não consta no primeiro documento: “... Na introdução do livro (?), diz-se que seu reverendo Osman - que Deus tenha misericórdia dele! - de seu reverendo Rukayi havia nove filhos: | 'Abd Allah Akbar, 'Abd Allah Asghar, 'Omar, Aban, Khalid, 'Amr, Sayyid, Magbara e 'Abd al-Malik, || e seis 45 filhas: Maryam, Subad, ‘Aisha, Umm ‘Omar, Umm Aban e Umm al-banin. Também (escrito) no livro "Al-Maqbara" e | parece - no livro "Al-Kazbad": seu reverendo 'Othman teve dez filhos. Alguns morreram antes dele. O melhor filho foi nomeado | 'Abdallah Akbar - sua mãe era Ruqaiya - e o próximo filho foi nomeado 'Abdallah Asghar. E Osman teve seis filhas. E desde aquela época [ou seja, e. mais] (citado) "História" | Tabari: (um) que nega os descendentes de 'Uthman - e ele é amaldiçoado; e (um) quem mente (?) sobre os descendentes de 'Uthman - e ele é um hipócrita em sua alma. Firuzshahi (escreve): | Os filhos de Kulsum e Zeinab - eles não têm o título de sayyid, porque nasceram antes da profecia, e Fátima e Ruqaiya nasceram após a profecia ... "

As linhas 50-53 são escritas em turco: “|| Um relato de seus 50 reverendos ‘Osman. Ele teve nove filhos, mas de acordo com outra lenda - onze: | 'Abdallah Akbar, 'Abdallah Asghar, 'Omar, Khoja Aban, Khalid, 'Amr, Sayyid, | Magbara, 'Abd al-Malik, Ataba e Anaba. Sua mãe biológica é Umm Ruqayya e sua madrasta é Umm Kulthum. Os descendentes de Abu Bekr e 'Omar e 'Othman são nobres, e quanto aos filhos de 'Ali (eles), além de Hasan e Hussein, não eram (?) preferidos | devido a sua origem. Essa ordem era linda; Allah (torna) excelente de || 55 de seus escravos, quem ele quiser. Pérolas de fatwas: O profeta disse - a paz esteja com ele! - que ... Allah não aceita arrependimento, exceto ... O profeta disse - a paz esteja com ele! - que odeia 'Uthman ... Mensageiro de Alá."

O texto adicional da linha 56 até o início da 83 corresponde às linhas 44-80 da primeira lista (das palavras: "Seu filho é 'Abdallah Akbar ..." às ​​palavras: "... o quarto é Mukhammedberdy" ), exceto pelo fato de que a segunda lista (linhas 75-76) lista os filhos de Chinmukhammed-ata (Khoja-'Osman-ata, Ibrahim-ata e 'Abyskhoja-ata) e não nomeia (linha 82) o segundo filho, Nurali.

O texto que continua da 83ª linha até o meio da 84ª linha corresponde ao texto da primeira lista nas linhas 86-88 (das palavras: "Um relato de Kara-baba ..." para: "... o terceiro é Babysh"). Mais adiante e até o fim (ou seja, linhas 84-99) há um texto que está faltando no primeiro rolo:

A compilação de um documento genealógico, deve-se pensar, foi causada principalmente pela necessidade dos Atins de “confirmar” a nobreza de sua origem, e não de manter os nomes de seus ancestrais na memória de seus descendentes. Essa necessidade é mais forte quando a tradição genealógica está apenas começando a ser estabelecida. Provavelmente, quando a primeira versão do manuscrito foi compilada, a relação com Osman ainda exigia provas. Daí o nosso interesse pela questão: quando foram compilados os Sejre manuscritos?

Segundo os proprietários, ambos os documentos foram escritos no final do século passado, mas não se sabe se foram copiados de manuscritos antigos ou não. Documentos de datação ajudarão na análise interna do texto. Considere a ordem em que as gerações são listadas. É melhor começar a contar as gerações a partir de Gozli-ata: embora a genealogia seja traçada até Osman, o início da “tribo” dos Atins foi colocado por Gozli-ata. Aqui está o esquema geral:

Em ambas as listas, é fornecida uma lista dos descendentes de Mollakar (na primeira - mais completa). Vamos reproduzir o esquema geral de uma ramificação sem entrar em detalhes.

A 21ª geração também pode ser adicionada aqui: o filho de Oraz, Chara, apelidado de Narchi, nasceu em 1913.

Mas mais atenção nas genealogias é dada aos descendentes de Kara-baba. Aqui está um dos ramos (de acordo com a primeira lista): 10. Kara-Baba, 11. Sheikh Behlil, 12. Karayarseyid, 13. Janseyid, 14. Yarmukhammed, 15. Hallimukhammed, 16. Yarmukhammed, 17. Nurmukhammed, 18 Kelbai, 19. Tajmuhammed.

A genealogia também detalha os descendentes de outros filhos de Hallimukhammed, mas a lista não vai além da 19ª geração de Gozli-ata. Vamos continuar nós mesmos: 20, Tuvak, filho de Tajmukhammed (Tachmyammed, nascido por volta de 1900), 21. Yari, filho de Tuvak (nascido em 1930), dono da lista.

A segunda lista detalha a linha de descendentes de outro filho de Karayarseyid. Aqui está um dos ramos: 12. Karayarseyid, 13. Babysh (Kara-baba segundo), 14. Karaheyran, 15. Adynadovlet, 16. Kara-baba (quarto), 17. Bakhbud-ata; 18. Amansahad, 19. Mollakarov, 20. Emirsahad. Vamos adicionar a 21ª geração: o filho de Emirsahad, Aman (nascido por volta de 1900), o dono da lista.

A primeira lista primeiro dá uma enumeração dos descendentes de Mollakar até a 20ª geração (ou seja, até o final do século passado), depois passa para os descendentes do bisneto de Kara-Baba, Janseyid (13ª geração) . Informações sobre os filhos de Hallimuhammed (16ª geração) são interessantes aqui. Primeiro, são listados os descendentes do primeiro filho, até seus netos e bisnetos, depois é reproduzida a linha de descendentes do segundo filho, etc. Ou seja, as gerações são listadas da seguinte forma: 16, 17, 18 , 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18; 16, 17, 18, 19. Foi possível apresentar informações nessa ordem apenas durante a vida da 19ª geração, ou seja, não antes das últimas décadas do século 19.

Na segunda lista, a descendência de Mollakar é trazida até a 17ª geração. Segue-se então um ramo formado pelos descendentes de Kara-baba. Os filhos de Babysh (13ª geração), netos de um deles e bisnetos estão listados; a pontuação foi trazida para o joelho 16. Além disso, a prole de outro neto de Babysh é capturada. Seus filhos são nomeados, netos do filho mais velho e bisnetos do neto mais velho (Dovletshikh, Bakhbud, Oraz), então filho e neto de Dovletshikh (18ª e 19ª gerações), filhos de Bakhbud e Oraz (18ª geração) e netos de Bakhbud - primeiro os filhos do filho mais velho, depois o segundo, etc. A lista termina com a 20ª geração - os filhos do neto de Bahbud do filho mais velho.

Parece que aqui, a partir das 16ª-17ª gerações, os nomes são nomeados na ordem em que deveriam ter sido atribuídos à genealogia ao longo do tempo. Talvez o segundo documento seja baseado em um manuscrito compilado durante a vida da geração 16-17, ou seja, no final do século XVIII - início do século XIX. Mas é possível que o texto principal da segunda lista tenha sido formado posteriormente. Assim, no segundo manuscrito, quatro filhos de Yarveli são nomeados, mas não há seu irmão mais novo, Mukhammedveli (conhecido da primeira lista). Isso significa que Mukhammedveli (16ª geração) nasceu mais tarde que os filhos de seu irmão, e a lista foi compilada antes de seu nascimento? Dificilmente. Muito provavelmente, o escriba, que não estava interessado no ramo formado pelos descendentes de Mollakar, decidiu não reproduzi-lo em todos os detalhes. A supressão da linhagem de descendentes de Mollakar na 17ª geração e dos descendentes de um dos netos de Babysh na 16ª geração não pode servir como sinal suficientemente convincente para datar o documento, que era o original da segunda lista.

Assim, ambas as genealogias não foram apenas escritas, mas também compiladas recentemente (o primeiro tipo é nas últimas décadas do século passado, o segundo, obviamente, um pouco antes). Mas eles foram compilados com base em alguns manuscritos antigos. Nenhuma das duas listas serve como original para a outra (isso é evidenciado pela natureza das discrepâncias), aparentemente, ambos os documentos foram reescritos a partir de diferentes cópias da genealogia.

Duas listas desiguais permitem, em certa medida, compensar a falta de registros antigos (“originais”) do pedigree. Comparando o registro de gerações, pode-se descobrir quais informações do Atin Sejre podem ser consideradas confiáveis. O primeiro rolo tem vinte gerações na linha dos descendentes de Mollakar e dezenove gerações na linha dos descendentes de Kara-bab. A segunda lista lista vinte gerações ao longo da linha de descendentes de Kara-Baba, mas de um ramo diferente da primeira lista. A coincidência do número de gerações de diferentes ramos genealógicos (uma diferença de 1-2 gerações é aceitável) dá razão para pensar que pessoas reais são nomeadas nos manuscritos e na ordem correta - a partir do estágio em que o tronco único do genealogia é dividida em diferentes ramos. Este estágio cai nas 9ª a 10ª gerações - Otly Tokum e seus filhos. Aparentemente, desde aquela época, os donos do Sejre atribuíam informações sobre as novas gerações ao pedigree. Isso significa que durante a vida das 9ª a 10ª gerações, a versão inicial da lenda genealógica manuscrita dos Atins já existia. Há quanto tempo foi isso? “Dezesseis gerações se passam em quatrocentos, no máximo quatrocentos e cinquenta anos”, escreve Abu-l-gazi, com base no cálculo de que novas gerações aparecem em média após 25 anos. A 20ª geração de Gozli-ata nasceu em 1890-1900, portanto, as 9ª-10ª gerações viveram cerca de 250 anos atrás, e já circulava o manuscrito Sejre dos Atins (em meados, ou talvez no início do séc. século).

Quanto às primeiras oito gerações, sua confiabilidade é duvidosa. Gozli-ata é citado no documento como contemporâneo do famoso sufi Khoja Ahmed Yasawi, que morreu em 1166-1167. . As lendas orais acrescentam que Gozli-ata foi morto pelos Kalmyks (mongóis). Se contarmos quantos séculos 20 gerações deveriam ter sido substituídas, então a vida de Gozli-ata cai no final, no mínimo - no início do século XIV. . A diferença é muito grande. Abu-l-gazi não ficaria surpreso com isso: “somente a pessoa que ganhou fama no lodo entrou no registro, pessoas desconhecidas não foram registradas”. Mas no exemplo das últimas 10 gerações da ancestralidade dos Atins, poderíamos estar convencidos do contrário. A discrepância óbvia entre a cronologia interna da genealogia e a data histórica sugere que o Sejre foi registrado, é claro, não durante a vida de Gozli-ata (se acreditarmos que esta é uma pessoa real) e não imediatamente após sua morte. Muito provavelmente, o manuscrito foi compilado pela primeira vez na época em que começa a informação confiável (primeira metade do século XVII). A lista das primeiras 8-9 gerações após Gozli-ata foi reproduzida de acordo com as tradições orais e o período de Adão a Gozli-ata - de acordo com fontes literárias. Ao que parece, a própria tradição genealógica dos Atins tomou forma próximo ao momento da compilação da primeira versão da Sejra, que reforçou o esquema genealógico que precisava ser fundamentado com um “documento”.

Finalmente, genealogias manuscritas indicam a conexão dos Atins com a ordem Yasawiya Sufi. O texto, ao contrário das lendas orais, não diz diretamente que Gozli-ata foi o murid do Sheikh Khoja Ahmed Yasawi, no entanto, não há dúvida sobre isso: Gozli-ata recebeu seu apelido após resolver algumas dificuldades no campo de "tarikat" (caminho árabe - um termo sufi que denota os ensinamentos de um ou outro sheik), e com a permissão do celebração Haji Ahmed Yasawi. Apenas para enfatizar a conexão com a ordem Yasawi, a genealogia também menciona o parente imaginário de Gozli-ata - o sagrado Hakim-ata, que “viu sabedoria” no “tarikat” de Khoja Ahmed Yasawi. A genealogia é extremamente lacônica, a maior parte é apenas uma enumeração seca de nomes, e as frases introduzidas no texto sobre a proximidade de duas pessoas com o xeque Khoja Ahmed Yasawi falam da importância atribuída a essa proximidade.

O material etnográfico apresentado a seguir dá novas evidências da conexão dos Atin Turkmens com a Ordem de Yasaviya.

Dos manuscritos da genealogia, ainda não está claro por que o santo recebeu seu apelido Gozli (saúde que tudo vê). As lendas orais explicam isso. Uma pessoa parecia perguntar: “Hasan, por que seu nome é Gozli?” “Vejo toda a face deste mundo olhando para a minha unha”, respondeu o santo. As lendas também contam o caso em que suas habilidades milagrosas supostamente se manifestaram. Entre os Atins, há uma história sobre a competição de Khoja Ahmed Yasawi com outro pir (alguns narradores dão o nome: Shih-Sheher-Ganji ou Shikhi-Ganji). Ambas as festas não foram em termos amigáveis. Shikhi-Ganji suspeitava que Yasawi fosse de feitiçaria. Para confirmar suas suposições, ele enviou seu noviço ( sopas) com alguma coisa; Yasawi tinha que descobrir o que o mensageiro trouxe. De acordo com uma versão, era uma cobra escondida em uma caixa. Yasawi ordenou que murid Gozli-ata desvendasse o segredo. Gozli-ata saiu de casa, olhou em volta e disse: "Tudo no mundo está em seu lugar, apenas uma cobra não tem um companheiro". Então Yasawi enviou uma embarcação para a festa hostil, na qual havia água, carvão em brasa e um pedaço de algodão juntos. O algodão não era inflamado pelo fogo, e o fogo não era extinto pela água. Isso finalmente convenceu Shikhi-Ganji de que ele estava lidando com um feiticeiro. Ele ordenou que seus murids atirassem uma flecha invisível em Khoja Ahmed Yasawi ( batyl ok). Yasawi, é claro, tendo aprendido sobre isso, virou-se para Gozli-ata: “Meu que tudo vê, olhe (gozlim, montanhas)”. Gozli-ata informou sobre a flecha que se aproximava. Então Yasawi disse a outro murid chamado Suzyuk (da palavra suzmek- tensão): "Meu Suzyuk, tensão." E Suzyuk moveu o pir sentado no tapete de oração para outro lugar. Uma flecha perfurou onde Yasawi estava sentado. Pir disse: "Se for uma flecha de amizade, mel escorrerá dela, se a flecha de inimizade for sangue." Os noviços viram sangue na flecha e Yasawi ordenou que devolvessem a flecha. Shih-Sheher-Ganji, percebendo que a flecha estava voltando para ele, ordenou aos murids que saíssem para a rua, para ver a que distância estava. Mas seus pés não viram nada. Enquanto isso, a flecha se aproximava com um barulho terrível. “Preciso que meu Gozli veja e meu Suzyuk recue”, disse o banquete. Essas foram as últimas palavras: a flecha havia perfurado seu peito. Em uma das histórias, uma flecha arrancou o olho de um banquete hostil, mas não o atingiu até a morte.

Essa lenda inusitada preservou outra evidência de que os Atins estão envolvidos no mundo de lendas e personagens associados à figura de Khoja Ahmed Yasawi. São Suzuk-ata é desconhecido para as crenças turcomanas, mas seu túmulo reverenciado (Suzuk-ata) está localizado nas proximidades da aldeia de Sairam (perto de Chimkent), que é considerada aqui o local de nascimento de Yasawi; entre os santuários Sairam, destacam-se os túmulos do pai (Ibrayim-ata) e da mãe (Karasach-ana) do famoso místico. No desenho manuscrito sobre Sairam, Suzuk-ata é chamado de neto favorito de Khoja Ahmed Yasawi.

A lenda da competição de festas também é interessante por suas antigas características não-muçulmanas. Por que nem um nem o outro santo, sabendo do perigo, não podiam se mover por conta própria?

"Isso violaria a vontade de Deus"; "Pir não pode correr da flecha"; “A festa não deve sair do lugar onde ele lê as orações”, explicam os velhos de Atin.

Mas tal explicação da estranha imobilidade de ambos os sufis não pode nos satisfazer. De acordo com as crenças muçulmanas, um santo sufi não precisa se levantar para parar uma flecha, ele só precisa ler uma oração (feitiço). No entanto, na lenda atiniana, a festa é, de fato, indefesa contra uma flecha, e somente os esforços de forasteiros podem salvá-la. Aparentemente, essa característica da festa é mais antiga que o sufismo. Já vimos que algumas lendas da Ásia Central sobre santos sufis remontam a mitos sobre divindades encarnadas em pessoas vivas (reis). Parece que na lenda acima, a proibição de se mover pode ser explicada a partir das visões que regulavam estritamente todas as ações dos reis-sacerdotes ou reis-deuses. “O menor gesto do rei é considerado capaz de influenciar diretamente este ou aquele elemento e perturbá-lo seriamente... A menor violação de sua parte pode perturbar todo o equilíbrio do mundo...” .

Era uma vez, o japonês mikado foi forçado a sentar-se por horas no trono, congelado como uma estátua: desta forma ele manteve a paz e a tranquilidade em seu império. O rei-sacerdote guineense nem sequer podia "sair do seu assento, no qual deve dormir sentado: se se espreguiçasse, não haveria vento e a navegação no mar pararia". Há outro detalhe nas lendas sobre Khoja Ahmed Yasawi que pode ser comparado aos tabus que restringiam a liberdade dos reis deificados. Yasawi supostamente passou a segunda metade de sua vida em uma cela subterrânea. Alguns povos não permitiam que seus reis-sacerdotes deixassem suas moradas, porque viam neles deuses que "a terra não é digna de vestir, e o sol não é digno de iluminar". Em alguns lugares da África, o rei só podia sair de casa à noite.

A permanência voluntária de Yasawi e alguns de seus seguidores (por exemplo, um ishan tadjique na vila de Urangai, região do Turquestão) na masmorra foi explicada pela imitação de Maomé: o profeta morreu aos 63 anos, portanto, ele parou a vida na superfície da terra. No entanto, esta interpretação muçulmana não explica por que as instalações subterrâneas foram organizadas nas aldeias uzbeques, em particular na região de Chimkent. chilla khana para orações por 40 dias (utilização de chilli). Assim, chilla-khana subterrâneo estavam na mesquita Khyzra e no túmulo de Suzuk-ata em Sairam. E um Sairam akhun Ele passou 40 dias em orações no mausoléu de St. Belagardan-ata. As orações, durante as quais não deveria se comunicar com as pessoas e sem extrema necessidade de sair das instalações, foram realizadas tanto para a salvação da alma quanto para o bem da sociedade (por exemplo, para fazer chover). Esse costume é gerado pela crença nos benefícios rituais do retiro solitário em celas subterrâneas. Algumas outras crenças dos uzbeques na região de Chimkent também são forçadas a lembrar antigos tabus: por exemplo, um mulá que repreendeu um louco por vários dias não teve que dormir mais do que 2-3 horas e sentado (registrado na vila de Urangai ).

Voltemos à lenda de Atin. Sheikh Ganji, não sem razão, suspeita Yasawi de feitiçaria, mas ele mesmo não é melhor que seu oponente - ele é o primeiro a enviar uma flecha encantada fatal. Qualquer que seja a origem do enredo da lenda, ambas as festas sagradas aparecem como feiticeiras rivais. A história de um duelo peculiar de famosos sufis está muito longe da ideologia do sufismo.

O destino do zelo dervixe fala da extrema degeneração do sufismo ( dhikr) no ambiente do Turkmen-ata. Atatinas zyakir (zikir, zikir ou Jaher) foi preservado como um costume popular, cuja conexão com o sufismo na mente dos próprios Atins foi praticamente perdida. Eis como o linguista S. Arazkuliev explica o que é um zakir, com base no depoimento de informantes em sua definição: “Jaher é (um rito que) é realizado com a participação de várias pessoas. Pessoas doentes, convulsões, etc. são trazidas para o jaher (Mulheres e crianças estão presentes como espectadores). 8-10 pessoas se tornam um anel, segurando-se firmemente pelos braços, ao redor do Shih sentado e, para excitá-lo, gritam em uma só voz: O:-oo-o: o: ... ". Esta definição não pode ser considerada exaustiva e clara o suficiente, mas é indicativa do fato de que não há uma palavra sobre o sufismo.

As histórias de meus informantes descrevem o zakir da seguinte forma. Este é um rito realizado principalmente para a cura de pessoas que foram prejudicadas. gênios(loucos, etc.), nos casos em que as orações dos mulás se revelaram em vão. Como um fenômeno de massa, o zyakir desapareceu nos anos 20-30 do século 20. Durante o rito, tapetes de feltro foram retirados do yurt para que uma multidão de curiosos pudesse ver o que estava acontecendo lá dentro. Às vezes era como se dois yurts, sem portas, estivessem ligados por barras. A ação pode começar tanto pela manhã quanto à noite. Houve casos em que o zyakir durou vários dias, e na aldeia de Tutly ouvi falar do zyakir, que durou intermitentemente por cerca de um mês. Participantes necessários no ritual: entrar em transe shih; recitador de versículos espirituais ghazalchy, ghazal aidyan ou khapyz) e pessoas conduzindo zakir ( zekir chekyen). Alguns informantes dizem que um zakir deve ter um chefe ( zekirin bashi) - um representante do clero superior, akhun ou ishan. Ele lembra os objetivos da cerimônia, abençoa o principal realizador do ritual - shikha (“Que Allah, profetas, santos o ajudem”) e sugere levantar as mãos para um movimento de oração: “Bênção das senhoras ( Pata bereyin)". Zakir começa. O leitor em voz cantante recita de memória os versos dos poetas sufis Divan-i Mashrab (Meshreb-divana), Hakim-ata, Durdy-shikha; alguns dos velhos também chamam Navoi. Um lugar de destaque também é ocupado pelos poemas de Khoja Ahmed Yasawi. Não há acompanhamento musical na cerimônia. Pode haver vários leitores que participaram da ação, mas apenas um leu; quando se cansava, era substituído por outro. A partir da leitura de versos religiosos entra-se em um estado excitado de shih - a figura central do rito. Isso é facilitado pelos gritos das pessoas que conduzem o zakir. Nos lugares certos, entre os versos, eles gritam ritmicamente “Oh-Oh!” em vozes roucas. e balançar. Suas vozes sobem e descem; eles são liderados por khapyz.

Shih perde a paciência ( ozuni yitiryer). Ele faz movimentos corporais, que em turcomano são transmitidos pela palavra queda ( yikylmak). Ele parece estar caindo e se levantando o tempo todo. Em sua estranha dança, o Shih bate a cabeça nas barras do yurt.

Um dos meus informantes viu por si mesmo como um shih gordo escalou habilmente o poste da cúpula pela chaminé até o topo da carroça, e o poste nem se dobrou. Outro velho em 1920 viu em Tedzhen durante o zakir o famoso xeque de Kizyl-Arvat, apelidado de Kebelek (borboleta). Pouco depois de os hapiz cantarem os versos do Divan-i Mashrab, o shih caiu inconsciente. Então, ao som de versos e gritos guturais dos participantes do zakir, ele pulou e começou a correr dentro da carroça, “como uma mosca”, pelas grades. Seu roupão esvoaçou, e mesmo aqueles que estavam do lado de fora da tenda sentiram o movimento do ar. As pessoas diziam: se o Shih, tendo caído inconsciente, não se levanta para o canto de versos religiosos, os mullahs devem ler a surata do Alcorão "Yasin" sobre ele.

Durante o zakir, Shih não deixou o paciente desacompanhado. Shikh bateu no rosto do paciente, nas costas, jogou-o nas barras do yurt. Com isso, segundo alguns velhos, ele assustava o paciente e, segundo outros, afastava os espíritos que enviavam a doença. No entanto, em algumas histórias, Shih nem tocou no paciente. Assim, no túmulo de Gozli-ata, onde vários velhos da aldeia de Ata, na região de Serakh, foram para o culto, os peregrinos yomud supostamente pediram aos Atins para curar a mulher possuída por demônios, que estava deitada ali, amarrada mão e pé. Entre os Atins estavam Shih e Khapyz. Khapiz começou a cantar, e Shih logo começou a agarrar as brasas com as mãos em frenesi. Três borboletas circulavam acima da garota. Shih esfregou as brasas com as palmas das mãos, e uma borboleta caiu morta. Shih esfregou as brasas novamente, e uma segunda borboleta caiu no chão. Shih novamente apertou as brasas com as palmas das mãos - e a terceira borboleta ficou imóvel a seus pés. A menina se recuperou imediatamente (gravado na região de Tejen). Acredita-se que o Shih viu os gênios dos doentes, lutou com eles, pedindo a ajuda dos santos, finalmente os derrotou e os expulsou para sempre.

De acordo com as histórias, Shih, que caiu em êxtase, perdeu a sensibilidade. Ele podia cair da cúpula da carroça no chão, se jogar em uma fogueira acesa na rua para cozinhar, derramar água fervente sobre si mesmo de um samovar, mas permaneceu ileso. Na verdade, ele não era mais uma pessoa comum. Odamysh, observado na genealogia, adquiriu seu apelido Otly Tokum (Grão de Fogo) pelo fato de que faíscas caíam de sua boca durante o zakir, queimando os cabelos dos participantes do rito (a história do dono da primeira lista). Durante o zakir, Shih parecia ser capaz de prever o futuro. Se alguém perguntasse, por exemplo, se teria filhos, Shih teria dado a resposta correta. Ele descobriu que presentes eles lhe trouxeram. Então, um turcomano de Mary estava visitando um Tejen Atin. Neste momento, foi realizado um zyakir com a participação de Balla-Molla-shih. O convidado disse: “Não acredito no poder do Shih, quero testá-lo. Prometo dar-lhe tal e tal quantidade de chá. Ele vai saber?" Balli-Molla, vendo os turcomanos, disse-lhe: “Depressa, traga o chá prometido!” Tanto os participantes do zakir quanto os espectadores devem estar limpos - para realizar um banho ritual. Se alguém não preenchia essa condição, supostamente o reconhecia e o expulsava. "Você não tem um jarro de água?" - Shih uma vez repreendeu um dos espectadores.

Se toda pessoa alfabetizada pode ser um leitor, então suas propriedades incomuns são dadas ao shihu de cima. Essas propriedades são geralmente denotadas pela mesma palavra que o "poder" do santo, - tapete de cerâmica. No entanto, a maioria dos crentes, reconhecendo que havia santos entre os shikhs nos velhos tempos, não coloca o shikh no mesmo nível do santo. Pode-se ouvir o raciocínio de que o shih de sua habilidade é dado por Allah, que o shih deve “dar a mão à festa”, ser “puro” religiosamente e aderir firmemente às antigas tradições, chamadas coletivamente Turquemenchilik. Mas a explicação mais comum dota o Shih de espíritos auxiliares, “camaradas” ( velho). Alguns crentes não se consideram no direito de determinar que tipo de espírito ajuda o shihu: "Quem pode saber se este é um peri, um deva ou um santo (falecido)?" O próprio Shih não fala sobre seus "camaradas", caso contrário, segundo a lenda, ele perderá força ou eles o matarão. Shih nem diz: "Tenho camaradas". No entanto, geralmente os espíritos - assistentes do Shih são chamados de "jinn", "arvah" (eles são um e o mesmo) ou "al" (este último foi refletido na frase al-oldash). Alguns Atins pensam que o Shih tem apenas um jinn ou al (não há distinção clara entre esses espíritos) na forma de um camelo, touro, tigre, cobra, cachorro, etc. os informantes, por exemplo, representavam o espírito de uma garota que o futuro Shih conheceu em algum lugar da estepe; Shih deve arrancar o cabelo, colocá-lo no pão e carregá-lo sempre com ela.

Os espíritos (ou espíritos) do shih lhe falam sobre o futuro, também o ajudam a afastar os gênios do doente, entrando em briga com eles. Espíritos que causam doenças que prejudicam as pessoas são "infiéis" ( kapyr) gênios. Jinn shiha são muçulmanos. A cura do paciente só é possível se os "camaradas" dos Shih forem mais poderosos do que os gênios que causaram a doença. Se o Shih decidir se envolver em combate individual com espíritos mais fortes que seus assistentes, ele poderá ser prejudicado, ficará louco ou morrerá (no entanto, nenhum dos meus informantes ouviu que o Shih morreu ou perdeu sua força após o zyakir) . Se for assumido que os gênios do paciente são mais fortes, vários shihs podem participar do zakir - um substitui o outro.

Assim, o shih tem muito em comum com o xamã. Ele cai em êxtase, é ajudado por espíritos que aparecem em forma animal, e sua prática ritual, como S. M. Demidov já notou, repete as ações de um xamã durante um ritual. Os xamãs turcomanos também afugentavam espectadores que não tomavam banho, agiam como adivinhos e supostamente adivinhavam o que esta ou aquela pessoa trazia de presente. Tal semelhança não poderia deixar de ser refletida nas opiniões populares. Embora não haja xamãs entre os Atins, os turcomenos - Tekins, Emuds e Salyrs, via de regra, acreditam que os xamãs vêm principalmente da tribo Ata.

A shikha também está próxima da doença mental (ou insanidade) do xamã, como se ela aparecesse quando ele foi “unido” ( yolukdy) gênios. Os ataques de transtorno mental continuaram mesmo quando a conexão com os espíritos já estava firmemente estabelecida. De vez em quando, Shih sentia um colapso. Ele estava em casa, enrolado em cobertores frios e não queria comer nem beber. Tal mal-estar foi chamado pelos Atins payiz-kessel (pagar minuto, momento; Kesel doença) ou timidez. Para curar um shikha, é necessário organizar um zakir. Sob o canto de versos espirituais e os sons do útero dos intérpretes, o zyakira shikh ficou animado, logo caiu em êxtase, pegou brasas em brasa nas mãos ou na boca, andou sobre as brasas com os pés descalços - em suma, ele fez tudo o que costumava fazer no ritual. Depois do zakir, Shih se sentiu saudável.

Assim, era necessário que o shikh participasse do zakir de tempos em tempos, e às vezes a cerimônia era realizada apenas para que o shikh levasse sua alma. Um Tekin da região de Tejen me contou que trabalhou junto com um Atin. Às vezes, mesmo durante o trabalho de campo, esse atiniano entrava em transe e começava a balançar, fazendo sons roucos. A excitabilidade especial dos Shikhs é notada até pelos idosos, que não compartilham a crença em espíritos - "camaradas". Uma pessoa que poderia se tornar um shikh foi encontrada nas festividades durante a execução de canções com as palavras de Navoi, acompanhada por um dutar: ele não ficou parado. Pode ser reconhecido mesmo naqueles momentos em que antes da terceira oração na mesquita 2-3 velhos alfabetizados lêem versos religiosos e, é claro, durante o zakir. Não decorre das histórias dos informantes que as habilidades do Shih foram herdadas. No entanto, Khodjamurad, o pai de Shih Allamurad-Khapyz, também era um Shih (registrado na vila de Tutly).

Às vezes, os Shihs pareciam competir, verificando quem era mais forte. Gênios Shih começaram a lutar entre si. O Shih cujo gênio é derrotado deve obedecer a outro (registrado na aldeia de Tutly).

No passado, as mulheres também atuavam como shikhs. Os velhos se lembram de uma mulher shikha chamada Tetyevi, que morreu em 1937. Houve um tempo em que ela "caiu" sob o canto da poesia. Certa vez (em 1916) ela ficou muito excitada, correu para fora da iurta, e o clero que estava presente no zakir disse a ela: “Sente-se, cante poesia, mas não caia - é inconveniente para uma mulher quando seu corpo está exposto” (gravado na aldeia de Tutly). Uma vez que as mulheres não participaram do regozijo dos dervixes junto com os homens, este caso deve ser explicado à luz das tradições do xamanismo feminino conhecidas na Ásia Central.

As brilhantes características xamânicas do degenerado Ata zakir adicionam um novo toque ao quadro ainda obscuro do sufismo comum da Ásia Central, testemunhando a forte influência do xamanismo no sufismo local. A palavra "shih" (do árabe. sheik- o ancião, o líder da comunidade sufi), designado para o curador furioso dos doentes, confirma a ideia de S.P. Tolstov de que entre os turcomenos em vários casos "o papel do xamã ... o ishan". Os traços de conexão entre o Ata zakir e o dhikr do Sufismo quase desapareceram. Assim, longe de todos os Atins acreditam que o “chefe do zakir” deve ser um ishan ou akhun. Algumas pessoas pensam que o rito é conduzido por um leitor khapyz ou pelo próprio shih, que não precisa da bênção do alto clero. O surgimento do costume de organizar o zakir remonta ao profeta Zakariya. Certa vez, o profeta fugiu dos "infiéis" e se escondeu em uma árvore, que, por ordem dele, se partiu e depois fechou. Mas o cordão da camisa estava saindo, e a pega, gritando com a trança, chamou a atenção dos perseguidores para ela. Os "infiéis" cortaram o topo, começaram a cortar a árvore longitudinalmente, e os dentes da serra cortaram a cabeça do profeta. Os participantes do regozijo, pronunciando os sons do útero “oh-oh”, imitam os gemidos de Zakariya e assim o lamentam. Esta lenda, aparentemente associada ao zelo devido à semelhança do nome do profeta com a palavra "dhikr", mostra que a interpretação sufi de dhikr desapareceu das noções populares. Apenas uma vez o autor ouviu que Khoja Ahmed Yasawi modificou um pouco o costume deixado por Zakariya. Muitos velhos explicam a originalidade das tradições Ata pelo fato de que a “tribo” Ata foi dada por Deus para ter shihs em seu meio ( torta de atalara hudaydan berylen).

O futuro destino do zyakir é curioso. Trazido pelos Atins para o sudoeste do Turcomenistão, no final do século XIX. já começou a ser executada pelos turcomanos do Yemud, mas como uma dança juvenil secular; nos anos do pós-guerra, essa dança começou a se deslocar para o leste e agora já é conhecida em Ahal. Hoje em dia, a dança costuma ser acompanhada por cantigas que fogem dos temas religiosos; mas a população também se lembra dos versos espirituais que foram gritados pelos dançarinos. Uma comparação de dísticos individuais registrados por etnógrafos com os poemas do místico Divan-i Mashrab de Ferghana não deixará dúvidas de que o zelo sufi degenerado se tornou uma dança.

Assim, o material etnográfico complementa os escassos dados de genealogias manuscritas sobre a conexão da “tribo” turcomena Ata com a ordem sufi de Yasaviya. Lendas orais retratam Gozli-ata como o murid favorito do fundador desta organização. O costume de arranjar zakir ou jaher remonta ao zelo sufi de forma ruidosa ( jahr), aceito entre os seguidores de Khoja Ahmed Yasawi. É curioso que o zyakir também seja conhecido por outros grupos de turcomenos, em particular no Turcomenistão Ocidental, mas apenas os Atins e, em alguns casos, os Makhtums, outro grupo de Ovlyads, também geneticamente relacionado ao Sufismo, poderiam realizá-lo (nós estão falando de um rito de “cura”). Um eco das tradições sufis entre os Atins é a figura do poeta Durdy-shikha, que é retratado nas lendas como um místico fugindo "do mundo".

Agora é impossível estabelecer se Gozli-ata foi uma pessoa histórica real ou se foi um personagem lendário coletivo que combinou várias gerações de xeques (ishans) da ordem Yasawi. Teoricamente, é bem possível que os descendentes de algum xeque dessa ordem sufi por mais de 20 gerações tenham se multiplicado tanto que formaram uma populosa "tribo". Mas dificilmente vale a pena seguirmos obedientemente a genealogia tradicional. Com o tempo, toda a comunidade de turcomanos-muridas do xeque também poderia se tornar uma “tribo” especial.

Posteriormente, com o declínio do sufismo, a razão da unidade da comunidade sufi, separada do resto da população por uma série de costumes peculiares, começou a ser explicada no espírito das antigas tradições turcomanas: a comunidade sufi começou a ser considerado como a descendência do Sheikh Gozli-ata, que recebeu iniciação de Khoja Ahmed Yasawi. Quão plausível é essa interpretação? O próprio texto dos manuscritos genealógicos contém um exemplo da intrusão do princípio do parentesco na esfera dos laços religiosos. Gözli-ata em sejras manuscritas é representado pelo primo do famoso poeta sufi Hakim-ata, também supostamente descendente de Osman. Mas nas edições muçulmanas impressas da vida lendária de Hakim-ata não há uma palavra sobre seu ancestral, o califa Osman, embora, do ponto de vista dos editores da lenda, não seja razoável negligenciar tal detalhe decorando o Santo. Parece que Hakim-ata se tornou um parente de Gozli-ata e um descendente de Osman no Atin Sejra (no qual as informações sobre Hakim-ata diferem da versão impressa da lenda e do número de filhos). De onde vem a ideia de parentesco? Ambos Hakim-ata e Gozli-ata são murids de Khoja Ahmed Yasawi. Com a barbárie do sufismo, o parentesco espiritual passou a ser entendido como físico. Sob o domínio das tradições, que davam grande importância ao parentesco nobre e à nobreza de origem, era natural incluir Osman na genealogia. Assim, as indicações das lendas genealógicas e do zyakir, que se tornou um costume tribal dos Atins, sugerem que a base da tribo Ata é uma unificação trazida à vida pelas necessidades organizacionais da ideologia religiosa. Aparentemente, o núcleo da tribo Ata era formado por turcomenos que se separaram em uma comunidade de seguidores de um dos xeques sufis da ordem Yasawi. A propósito, por que Abu-l-gazi não diz uma palavra sobre os Atins? Com seu excelente conhecimento do que estava acontecendo na região dos Balcãs, não pode ser que ele não soubesse nada sobre eles. Em vez disso, ele não os mencionou porque conhecia bem sua genealogia e não considerava os Atins, junto com outros grupos de ovelhas, uma tribo.

Quando ocorreu a formação dos Atins como “tribo”? A genealogia foi compilada aproximadamente na primeira metade do século XVI. Repetimos que seu surgimento foi provavelmente causado pela necessidade de estabelecer uma tradição genealógica até então desconhecida. Consequentemente, os Atins tornaram-se uma tribo especial em seu imaginário e vizinhos próximos a essa época. Onde nasceu esta nova tribo? Os túmulos de Gozli-ata, sua esposa e filho Omar-ata estão localizados nos Balcãs. É claro que essas sepulturas poderiam aparecer em qualquer lugar onde os admiradores precisassem delas, mas falam de uma tradição folclórica estável de considerar os Balcãs o lar ancestral dos Atins. A toponímia nas proximidades de Balkhan também manteve outros nomes conhecidos na genealogia escrita: Mollakara: (lago, agora um resort), Chinmamed (areias de Chilmamedkum). Essa circunstância merece atenção.

Nos séculos XIV-XV. “O reassentamento de tribos turcomanas de Maverannakhr para Mangyshlak e Ust-Urt continuou”, em parte devido à inundação temporária de Uzboy, e o aparecimento de Ishans da ordem Yasawi aqui é compreensível. O declínio geral econômico, político e cultural do Turcomenistão no período de 16 a meados do século 18. explica quando e por que ocorreu essa degeneração do sufismo, que deu aos turcomenos uma nova "tribo". A presença na sejra dos santos populares de Khorezm Hakim-ata e seu filho Khubbi-Khoja também indica que a genealogia dos Atins foi compilada nas áreas de influência cultural de Khorezm. Algumas versões da lenda oral chamam Khan Dzhanybek o pai da menina Aksil-mama, mas mais frequentemente Bugra Khan, um personagem famoso nas lendas históricas de Khorezm (na vida do livro de Hakim-ata, Bugra Khan atua como o pai-em- lei do santo).

Ainda não está claro de qual tribo (tribos) os turcomenos, que formaram a base étnica do grupo Atin, eram. Não há indicação disso nas lendas, talvez pelo fato de que o novo grupo - a comunidade sufi - foi organizado em um princípio que ignorava os laços tribais. Somente um estudo aprofundado da cultura tradicional dos Atins permitirá estabelecer de qual tribo turcomana eles estão mais próximos. Esse caminho é o mais promissor, pois nos costumes dos Atins há alguma originalidade que nada tem a ver com o Sufismo. Assim, um dos rituais para fazer chuva é chamado entre os Atins (assim como entre os Khojas que vivem nas aldeias de Khoja-kala e Dzhanahir da região de Kizyl-Arvatok) tyui-tatyn, em contraste com o nome Yemud suíte gazan e Göcklen terno khatyn.

O nome da tribo "ata" provavelmente remonta à palavra pai (ata), aplicada na Ásia Central aos nomes de muitos santos. Era usado entre os seguidores de Yasawi quase como um título: este era o nome, por exemplo, dos santos “pais místicos”. Uma das antigas ruas da cidade do Turquestão tinha o nome de Etti-ata-kochesi (Rua dos Sete Ata) por causa de sete santos enterrados ali. Aparentemente, a palavra “ata”, que aparentemente também era usada para se referir aos descendentes de santos, tornou-se o nome de uma tribo inteira no ambiente turcomano. Isso é típico dos turcomenos: o título honorário de ancestrais foi atribuído aos descendentes (por exemplo, “nascimento” mendig e vekil entre os tekins, yuzbashi e dabashi entre os murchali, etc.). E o fato de a comunidade sufi ter se tornado uma tribo também é natural nas condições do Turcomenistão. Sob o domínio das tradições tribais, ambos os estratos sociais tornaram-se tribos aqui (por exemplo, ex-escravos tornaram-se o grupo Gara-Yilgynly entre os Yemuds e Taz-Gongrad entre os Chovdurs), e associações territoriais. Abu-l-gazi também escreveu sobre a formação das tribos Khizr-ili e Alili a partir de uma população mista heterogênea. “Mesmo a velha população de muitas cidades do sul do Turcomenistão, que há muito havia perdido sua organização tribal, começou a ser considerada como “tribos” especiais. Tal, por exemplo, é a origem das tribos de Anauli (habitantes de Anau), Mehinli (habitantes de Mekhin), Murchali (habitantes de Murch), etc.” .

O material apresentado no artigo dá um novo e marcante exemplo do entrelaçamento do sufismo da Ásia Central com o xamanismo local, e de tal forma que, mais uma vez, nos permite falar sobre a degeneração do sufismo. Em si, a saturação da prática ritual ou mitologia sufi com elementos do xamanismo é resultado da adaptação de uma tendência religiosa a um ambiente étnico específico e ainda não indica um declínio. No entanto, o que vemos entre os Atins atesta precisamente a degeneração do Sufismo: no Atin zakir, apenas algumas formas externas de Sufismo permaneceram e, em essência, o xamanismo, enraizado em antigas tradições folclóricas, prevaleceu.

O significado das informações apresentadas não se limita a mostrar as especificidades etnográficas de um dos grupos do povo turcomano. A barbárie do sufismo, que vemos nas tradições dos Atins, é apenas um exemplo particular de um padrão geral. Por vários séculos, o sufismo vem se aproximando de seu declínio, se com isso queremos dizer a decomposição das antigas bases ideológicas e estrutura organizacional. Entre outros povos do “mundo muçulmano”, o sufismo também assumiu formas vulgares, que também têm certas características observadas entre os turcomanos. Assim, na Turquia, são conhecidos pequenos grupos étnicos, aparentemente devido ao seu isolamento ao sufismo. Em vários lugares, o dervixe dhikr no século XIX. perdeu sua ligação obrigatória com a pertença à irmandade sufi e se transformou em um costume popular. Na Checheno-Inguchétia, por exemplo, o zyakir tornou-se um elemento de celebração religiosa, sacrifício ou comemoração; mesmo andando de ônibus de longa distância, velhos piedosos cantam versos do zakir. Em algumas regiões do Azerbaijão, o dhikr tornou-se parte do ritual fúnebre. E os uzbeques de Khorezm (Khiva, a aldeia de Khanki) durante os casamentos, no dia Uly-Toya, antes que a noiva deixe a casa dos pais, as mulheres ficam em círculo, no centro do qual elas se sentam bi-meia(recitadores de textos sagrados) e reproduzem os jahr aceitos nas comunidades sufis locais.

A forte influência do xamanismo no sufismo foi notada mais de uma vez no material da Ásia Central. Em quase todos os lugares, certos termos sufis são usados ​​em novos significados. Assim, a palavra "sops" ( sufi) Os uzbeques, em particular, na região de Chimkent, no vale de Ferghana, chamam muezzina ( Azanchi). Finalmente, até mesmo o impacto de certas tradições sufis nas danças folclóricas é notado não apenas entre os turcomenos: na dança redonda rural do Azerbaijão, o líder é chamado, como o chefe da comunidade sufi, murshud .

A generalização de vários dados sobre as manifestações específicas do Sufismo na vida de vários "povos muçulmanos" permitirá compreender melhor as maneiras pelas quais essa complexa tendência religiosa declinou.

Os turcomenos vivem no Tajik SSR (mais de 7 mil pessoas) e na Federação Russa - no território de Stavropol (“Stavropol Turkmens”, ou, como são chamados lá, Truhmens), na República Socialista Soviética Autônoma do Daguestão e na região de Astrakhan - 11,6 mil pessoas.

Todos os turcomanos registrados no censo falam turcomeno, com exceção de pequenos grupos estabelecidos entre os uzbeques que falam uzbeque.

Fora da URSS, parte dos turcomenos vive nas províncias do noroeste do Irã - cerca de 330 mil pessoas, no norte do Afeganistão - 270 mil pessoas, na Turquia, Iraque e outros países da Ásia Ocidental - pouco mais de 180 mil pessoas.

Até recentemente, os turcomenos eram divididos em tribos, sendo as mais significativas os teke - com um número total de mais de 270 mil pessoas, os ersari - mais de 150 mil pessoas, os yomuts - mais de 100 mil pessoas, os salyrs - mais de 35 mil pessoas, os Saryks - mais de 32 mil pessoas. O número de outras tribos, das quais os Goklen e os Choudory eram considerados os maiores, variava de mais de 20 mil a várias centenas de pessoas. Cada tribo foi dividida em clãs e divisões menores.

Devido a várias circunstâncias políticas e econômicas, a colocação de tribos individuais mudou repetidamente ao longo de vários séculos. No século 19 (começando em meados e terminando nas últimas décadas), as tribos turcomanas mais importantes se estabeleceram no território da moderna RSS turcomana da seguinte forma: os yomuts ocuparam um território mais ou menos contínuo a leste do mar Cáspio; o limite deste território é uma linha que vai de sudoeste a nordeste: r. Atrek - Kizyl-Arvat - Kunya-Urgench. Os Tekins se estabeleceram nas bacias dos rios Murgab e Tejen e nos oásis ao longo das encostas setentrionais do Kopet-Dag até Kizyl-Arvat no oeste; no norte, o Zaunguz Karakum servia como fronteira de seus territórios de pastagem. Ersari estão localizados à esquerda e parcialmente na margem direita do Amu Darya, entre as cidades de Kelif e Chardzhou; salyrs - na parte central da região de Chardjou e na região de Serakh; Saryks - na bacia do meio do Murgab (distritos de Iolotansky e Takhta-Bazarsky); goklen - principalmente ao longo dos rios Sumbar e Chandyr (distrito de Kara-Kalinsky); chowdory - no oásis de Khorezm (distrito de Kalinin); ali-ili (alili) - no sopé do leste Kopet-Dag (distrito de Kaakhka); Karadashly e Emreli - na parte ocidental do oásis de Khorezm (distritos de Ilyalinsky e Leninsky) e em pequenos grupos no sul do Turcomenistão, etc. Yomuts, Goklen, Emrelis, Alilis, Saryks, Salyrs se estabeleceram no Irã; no Afeganistão - Ersari, Alili, Saryks.

Vivendo fechados em seu território e fracamente conectados economicamente com o mundo exterior e com seus vizinhos, às vezes separados por grandes e difíceis espaços uns dos outros, as tribos turcomanas viviam uma vida isolada.

Esse isolamento se refletiu não apenas na diferença no destino histórico de cada uma das maiores tribos turcomanas, mas também em muitos aspectos da vida popular.

Como resultado do muitas vezes repetido no final do século XVII. e o primeiro quarto dos ataques predatórios dos cãs Khiva aos turcomenos Mangyshlak, parte dos turcomenos se mudou da Península Mangyshlak para o norte do Cáucaso - para a bacia dos rios Manych e Kuma, onde seus descendentes vivem até hoje. A conexão desses chamados turcomenos de Stavropol com seus parentes que vivem no território da RSS turcomena é extremamente insignificante, e seu modo de vida e linguagem foram fortemente influenciados pelos vizinhos Nogais. A massa principal dos turcomenos de Stavropol separou-se das tribos Chowdor e Igdyr, cujos descendentes ainda vivem no Turcomenistão.

A vida dos turcomenos que vivem na região de Nurata da região de Samarcanda e na região de Karakul da região de Bukhara da RSS uzbeque difere pouco da vida da população uzbeque circundante.

Antropologicamente, os turcomenos diferem nitidamente de todos os outros povos da Ásia Central em sua dolicocefalia. Com toda a probabilidade, os turcomenos herdaram essa característica dos habitantes mais antigos do país. A mistura com os povos turcos, principalmente com os oghuz, refletiu-se no aparecimento de algumas características mongolóides, mas, em geral, o antigo tipo caucasóide de cabeça longa permaneceu pouco alterado.

A língua turcomana pertence ao subgrupo Oghuz-Turkmen do grupo Oghuz de línguas turcas; baseava-se nos dialetos das tribos Oghuz ocidentais e das tribos que faziam parte da União Seljúcida (século XI). A língua literária do estado carakhanid (séculos X-XI) teve uma influência significativa sobre ele e, em um período posterior, adquiriu algumas características das línguas Kypchak.

Nos séculos XV-XVII. um papel importante na formação da língua escrita literária turcomena foi desempenhado pela antiga língua uzbeque. A língua falada dos turcomenos é dividida em muitos dialetos.

INFORMAÇÃO HISTÓRICA

A origem do nome "turquemeno" não é estabelecida com precisão. De acordo com a interpretação de Mahmud de Kashgar (século XI), este termo significa "tipo turco", "semelhante a um turco".

Pela primeira vez, o nome "turquemeno" ocorre no final do século X. na literatura geográfica de língua árabe: foi este o nome dado a parte das tribos turcas (Oghuz, Karluks, etc.)? vivendo na fronteira da zona agrícola da Ásia Central ou em suas profundezas, entre a população agrícola de língua iraniana. Segundo Marvazi, o autor do início do século XII, a parte dos oguzes que se converteram ao islamismo passou a ser chamada de turcomenos. Pode-se supor que as tribos de língua turca das estepes aral-cáspias e parcialmente o Semirechie foram chamadas dessa maneira, em contraste com as tribos de língua turca da Ásia Central.

Dos séculos XI-XII. o termo "turquemeno" se espalhou cada vez mais e gradualmente se tornou o nome da nacionalidade que se desenvolveu na parte ocidental da Ásia Central. Além disso, muitas tribos criadoras de gado de origem oguz, que se estabeleceram no século 11, foram chamadas de turcomenos. na Ásia Menor, Azerbaijão e norte do Iraque, e posteriormente incluído nas nacionalidades azeri e turca.

Na ciência, até recentemente, prevaleceu o ponto de vista, segundo o qual os turcomenos (Oguzes) apareceram no território da RSS turcomenos apenas na primeira metade do século XI. em conexão com o movimento seljúcida, antes disso eles supostamente se reuniam aqui apenas em pequenos grupos como recém-chegados temporários durante os períodos de ataques a Khorezm ou Khorasan.

No entanto, não há razão para identificar totalmente o povo turcomano com os oguzes e reduzir toda a história de sua formação à chegada dos oguzes da região do mar de Aral às estepes do Transcáspio durante o período do movimento seljúcida.

De fato, a etnogênese dos turcomenos remonta às uniões tribais da população autóctone das estepes Aral-Caspian (dakhs e massagets) e à antiga população agrícola estabelecida do sul do Turcomenistão e Khorasan; os partos também participaram neste processo.

A turkificação da antiga população de língua iraniana das estepes e oásis do Turcomenistão começou muito antes da penetração dos Oghuz nessas áreas. Antes deles nos séculos IV-V. n. e. Quionitas e eftalitas penetraram nessas áreas da Ásia Central, cuja presença no Turcomenistão é confirmada de forma convincente pelos últimos dados arqueológicos e paleoantropológicos, e no século IV. grupos já significativos de tribos turcas viviam aqui, o que é observado em fontes escritas. Um grande número de turcos no final e início do século VIII. morava na região. Atrek e a cidade de Dihistan (agora as ruínas de Mashhad-i-Misrian). Historiadores árabes relatam que o Turco Sul era o governante de Dihistan em 716, e que durante a campanha do comandante árabe Yezid, 14 mil turcos foram mortos em Dihistan e seus arredores.

As migrações parciais dos oguzes para o Turcomenistão também começaram muito antes do século XI; um deles estava relacionado aos eventos do século IX - o confronto dos oguzes com os pechenegues na região do mar de Dzhurdzhan (Aral). Após o reassentamento dos pechenegues a oeste, alguns grupos Oguz capturaram as áreas localizadas de Ustyurt na direção do rio. Embe, adjacente a Khorezm pelo noroeste; a partir daqui um número significativo de Oghuz começou a se mover para o sul. No entanto, apesar de os oguzes, que chegaram ao Turcomenistão pela primeira vez, não terem surgido do nada e não terem sido os primeiros turcos neste território, seu papel na etnogênese dos turcomenos é extremamente grande. A etapa mais importante na formação do povo turcomano foi, sem dúvida, o movimento no século XI. Tribos seljúcidas das regiões de Syrdarya a oeste, quando massas significativas de oguzes inundaram o Turcomenistão e Khorasan, se estabeleceram aqui e se fundiram com a população local.

As hordas mongóis, que chegaram à Ásia Central no início do século XIII, atacaram a população estabelecida do norte de Khorasan com força particular. As cidades foram devastadas, muitas instalações de irrigação foram destruídas e abandonadas e toda a cultura agrícola antiga sofreu um duro golpe. A pecuária nômade e semi-nômade ganhou destaque na economia. A parte de língua turca da população local estabelecida nos séculos XIII-XV. finalmente recebeu o nome comum "turcomenistão", e o nome "Turcomenistão", ou seja, o país dos turcomenos, começou a ser gradualmente atribuído ao território de seu assentamento.

A conclusão do processo de formação da nacionalidade turcomena aparentemente remonta aos séculos 14 e 15, quando nos oásis do moderno sul do Turcomenistão já havia uma fusão das tribos das estepes estabelecidas (Yazirs, Oghuz) com os Khorasans do norte estabelecidos e quando nas estepes e desertos do norte do Turcomenistão de partes do antigo Oguz e outras tribos pastoris (Alans, Kipchaks, etc.), bem como de uma parte dos Khorezmians, novas tribos se desenvolveram com base em uma comunidade territorial que manteve seus nomes até um passado recente. Nos séculos XIV-XV. a língua turcomena estava tomando forma (que incluía vários dialetos tribais e dialetos locais). Sua base foi a língua oguz (ou as línguas das tribos oguz), que foi enriquecida com muitas palavras e até algumas formas gramaticais do persa, tadjique, khorezm e outras línguas da população agrícola indígena da Ásia Central.

Na virada dos séculos XV e XVI. Os turcomenos da Ásia Central habitavam toda a costa oriental do mar Cáspio, a península de Mangyshlak, as margens do enorme lago Sarykamysh, o Karakum, a periferia noroeste do oásis de Khorezm e os oásis do sul do Turcomenistão, onde, juntamente com os turcomenos, um bastante grande população de língua iraniana permaneceu, principalmente nas cidades. Nas estepes e desertos do sudeste do Turcomenistão, além dos turcomenos, viviam muitos nômades de várias outras tribos turcas e iranianas (os chamados Chagatai e aimaks), havia muitos árabes na região de Chardzhou.

As principais fontes das quais aprendemos sobre o assentamento dos turcomenos no século XVI são as obras do historiador Khiva do século XVII. Abul-Gazi Khan "Shedzhere-i-Turk" ("Árvore genealógica dos turcos") e "Shedzhere-i-Terakime" ("Genealogia dos turcomenos"), crônicas de historiadores Khiva do século XIX. Munis e Agekhi "Firdaus-ul-Ikbal"x, pesquisas arqueológicas da expedição arqueológica e etnográfica de Khorezm na região de Sarykamysh e lendas turcomanas que ainda são comuns entre o povo.

A mais setentrional das tribos turcomanas nos séculos XV-XVI. havia Choudors e Abdals e Arabachis relacionados que habitavam Mangyshlak e a parte norte de Ustyurt. Este grupo de tribos e clãs turcomanos levava o nome comum de Esen-Khani (Hasan Eli). Todas as outras tribos turcomanas pertenciam ao grupo Sain-Khani.

Ao sul, nas margens do lago Sarykamysh e nos Grandes Balcãs, viviam Teke, Salyrs, Saryks, Yomuts. Este agrupamento mais poderoso e numeroso de tribos turcomanas foi aparentemente encabeçado pela nobreza tribal feudal Salyr, uma vez que os Salyrs eram considerados a tribo "sênior"; Teke, Yomuts e Saryks eram chamados de "salyrs externos" (tashki-salyr), em contraste com os salyrs reais, que eram chamados de "salyrs internos" (ichki-salyr).

Além do grupo Salyr, a tribo Ersari vivia nos Grandes Balcãs, que também fazia parte dela; Adakly-Khyzyr vivia na margem oriental de Sarykamysh, e Alili, Duechi, Karaoil viviam em Uzboi. Obviamente, a maioria dos Goklens, assim como Eimurs e Ata viviam na mesma área naquela época (não há informações exatas sobre seu assentamento no início do século XVI).

As tribos turcomanas Yazyr (karadashly), Emreli, Nokhurli, bem como parte dos bayats, viviam no sul do Turcomenistão, a maior parte dos quais vivia ao sul, no território do leste do Irã. É difícil dizer exatamente desde quando os Murchali, Mehinli, Makhtum, Anauli, Mejeur e muitas outras tribos menores descenderam da população indígena de língua iraniana do sul do Turcomenistão, assimilada pelas tribos das estepes de língua turca, na composição de o povo turcomano. De qualquer forma, a inclusão dessas tribos na composição do povo turcomano ocorreu há vários séculos, a julgar pela profundidade com que assimilaram a cultura e o modo de vida turcomeno comum.

Parte dos Salyrs também viveu no sul do Turcomenistão. Sabe-se que no século XV. existiam aldeias. Salur perto de Nisa. Turcomenistão-salyr Gulal Salyr-baba, que viveu em Nisa, nos anos 60 do século XVI. traduziu para a língua chagatai para o sultão Khorezm Ali a "Coleção de Crônicas" de Rashid ad-Din. É possível que esta parte dos salyrs tenha sido chamada de "salyrs Khorasan".

A principal ocupação da maioria das tribos turcomanas do norte era a criação de gado. Os turcomenos criavam ovelhas, camelos e cavalos de cauda gorda. Ao mesmo tempo, todas as tribos turcomanas estavam engajadas na agricultura até certo ponto; tinha a menor importância em Mangyshlak e nos Balcãs Bolshiye, mas aqui também algumas pequenas nascentes eram usadas para irrigar os campos. Mas nas proximidades do lago Sarykamysh, os turcomenos, principalmente Adakly-Khyzyr, criaram um complexo sistema de irrigação artificial, que possibilitou desenvolver pelo menos 50 mil hectares de terra. Traços da agricultura primitiva turcomena também foram encontrados na parte ocidental do oásis de Khorezm. As tribos do sul do Turcomenistão tinham uma economia agrícola antiga e desenvolvida (os Yazyrs - do século XII), embora a criação de gado também desempenhasse um papel importante entre eles.

A maioria das tribos turcomanas no século XVI, bem como posteriormente, caracterizava-se por uma combinação de agricultura irrigada com pastoreio nómada ou distante e o estilo de vida semi-nómada associado, em que parte dos mesmos grupos populacionais (charva) percorriam juntamente com rebanhos, e a outra parte (chomry) vivia assentada, fazendo agricultura. Abul-Gazi fala sobre o modo de vida semi-nômade dos turcomenos na “Árvore genealógica dos turcos”, enfatizando que apenas aqueles que tinham gado, ou seja, os mais ricos, vagavam.

O artesanato dos turcomenos era pouco desenvolvido, quase não havia cidades; apenas a cidade fortificada de Adak, que pertencia à tribo Adaklykhyzyr, a fortaleza Yazyr Durun e vários assentamentos turcomenos bastante significativos nas ilhas do Mar Cáspio são conhecidos.

Em geral, os turcomenos do século XVI. em termos de desenvolvimento econômico ficou atrás da população do Irã, Maverannahr e Khorezm com sua alta cultura agrícola, grande artesanato e cidades comerciais. As tribos turquemenas atrasadas e dispersas foram incapazes de criar seu próprio estado e se viram sob o jugo pesado dos governantes feudais do Oriente Médio - os xás do Irã, os sultões e cãs de Khorezm e Bukhara.

Nos séculos XVI-XVIII. houve uma migração em massa de tribos do norte do Turcomenistão para o sul do Turcomenistão. Este processo foi causado pela secagem gradual do lago Sarykamysh, que obrigou as tribos turcomanas que viviam em suas margens a procurar novas terras aráveis. Como resultado, os Teke, Salyrs, Saryks, Ersaris, Goklens, Alilis e parcialmente Yomuts se estabeleceram nos oásis e estepes do sul do Turcomenistão, deslocando ou subjugando e assimilando muitas tribos turcomanas do sul (Yazirs, Emrelis, etc.), bem como os remanescentes da população de língua iraniana. Esses movimentos de tribos foram acompanhados por intermináveis ​​conflitos intertribais, que foram acesos por governantes feudais vizinhos e enfraqueceram ainda mais as tribos turcomanas.

No século XVI. No território do Turcomenistão, uma luta feroz se desenrolou entre os Xás do Irã e os Khans de Bukhara. Aproveitando-se dessa luta, que enfraqueceu ambos os lados, os cãs uzbeques de Khorezm subjugaram a maioria das terras turcomanas, incluindo Akhal, Merv, Bolshiye Balkhany e Mangyshlak. Muitos dos cãs uzbeques dependiam não apenas dos uzbeques, mas também da nobreza feudal-tribal turcomena. Apesar disso, o estabelecimento do poder dos cãs de Khorezm encontrou resistência desesperada das tribos turcomanas. Nos anos 20 do século XVI. houve uma revolta em massa dos turcomenos do grupo Salyr. A revolta foi brutalmente reprimida, os turcomenos foram impostos com uma enorme indenização, que mais tarde se transformou em um imposto permanente.

Os turcomenos, que se estabeleceram ao longo das margens do Gurgen e Atrek, caíram sob o jugo dos xás iranianos e seus governadores. Em 1550, houve uma grande revolta dos turcomenos liderada por Aba-serdar. Os turcomenos, que receberam ajuda de Ali Sultan, Khan de Khorezm, derrotaram vários exércitos iranianos, mas depois, como resultado da traiçoeira política de capitulação da nobreza turcomena, o poder iraniano foi restaurado nessa área.

No início do século XVII. toda a faixa de Kopetdag e Merv foram conquistadas por pshkhs iranianos; o curso médio do Amu Darya foi realizado por Bukhara. Todo o norte do Turcomenistão - dos Grandes Balcãs a Mangyshlak permaneceu sob o domínio dos cãs de Khorezm. Uma luta feroz se desenrolou aqui entre a nobreza feudal-tribal turquemena e uzbeque. Nos anos 20 do século XVII. a nobreza turcomena conseguiu colocar seu capanga Isfendiar Khan (1623-1643) no trono de Khorezm, mas depois a nobreza uzbeque assumiu; suas vitórias foram acompanhadas por ataques predatórios aos campos turcomenos, que intensificaram o reassentamento dos turcomenos ao sul. Em meados do século XVII. Ersari se estabeleceu na costa do curso médio do Amu Darya, Saryks e parcialmente Teke e Yomuts se mudaram para o sul. No século XVII as guerras continuaram entre os xás iranianos, os cãs de Bukhara e Khiva pela posse dos oásis do sul do Turcomenistão; além disso, o território do Turcomenistão foi submetido a ataques devastadores dos Kalmyks.

Desde os anos 20 do século XVIII. As terras turcomanas tornaram-se objeto de ataques de Nadir, um grande senhor feudal de Khorasan, que em 1736 se tornou o Xá do Irã. Fugindo do roubo e do extermínio, parte dos turcomenos (Yomuts, Teke, Ersaris e Saryks) retornou a Khorezm por um tempo e, depois de 1740, quando Nadir Shah conquistou o Khiva Khanate, os turcomenos foram para Mangyshlak e os Grandes Balcãs. A maioria das tribos turcomanas foi forçada a se submeter formalmente ao conquistador, mas, de fato, as revoltas dos turcomenos contra o poder sangrento de Nadir Shah não pararam por um único ano, até sua morte em 1747 e o colapso de seu império.

Após a morte de Nadir Shah, as tribos turcomanas, que partiram temporariamente para o norte, voltaram a correr para o sul do Turcomenistão. Os Teke finalmente estabeleceram Akhal, deslocando os Alilis (que partiram para Atek), Emrelis e Karadashly (que partiram para Khorezm), os Salyrs ocuparam o oásis de Merv, os Yomuts da unidade Choni Sheref estabeleceram a costa de Atrek e Gurgen. Ao mesmo tempo, em Khorezm, os Yomuts da unidade Bayram-Shali novamente entraram em uma luta feroz com os senhores feudais uzbeques e até capturaram temporariamente todo o oásis, mas a nobreza uzbeque conseguiu provocar um confronto entre os Yomuts, Teke e Salyrs e recuperou o poder no Khiva Khanate. Os Yomuts, assim como os Karadashlys e Emrelis que vieram para Khorezm, foram estabelecidos nos arredores ocidentais do oásis, um pouco ao norte deles havia uma parte dos Choudors, deslocados pelos senhores feudais cazaques do norte de Ustyurt e Mangyshlak; a outra parte deles se submeteu aos sultões cazaques. Merv foi no final do século 18. capturado pelas tropas do Emir de Bukhara Shah Murad. Por ordem sua, a barragem do Murgab* foi destruída, o que levou ao declínio do antigo Merv; Salyrs mudou-se para Serakhs, o oásis de Merv foi habitado por Saryks e Teke, que criaram um novo assentamento nas margens do Murghab.

E no século XIX. guerras intermináveis, ataques predatórios mútuos e conflitos internos continuaram no território do Turcomenistão na primeira metade do século XIX. Os cãs de Khiva tomaram posse do rico oásis de Merv e da faixa de Kopetdag e reassentaram à força as tribos Goklen e Alili em Khorezm. Ao mesmo tempo, o território do sul do Turcomenistão foi repetidamente atacado por tropas iranianas, que destruíram fortalezas, roubaram gado e levaram os habitantes à escravidão; Assim, em 1832, os iranianos destruíram Serakhs, forçando os Salyrs a se mudarem para Iolotan. A área de Serakhs foi temporariamente colonizada pelos Tekins.

Experimentando a opressão feudal e um pesado jugo estrangeiro, as tribos turcomanas repetidamente levantaram revoltas. Em 1800, os Merv Saryks e Teke rebelaram-se, em 1801, os Kerkin Ersaris, em 1802-1803. uma verdadeira guerra eclodiu nas fronteiras de Khorasan: Goklen e Yomuts levantaram uma revolta em Gurgen, enquanto Teke subiu em Tejen e Salyrs subiu em Serakhs. Em 1804, os Emrelis e Yomuts revoltaram-se no Khiva Khanate, em 1813, os Yomuts revoltaram-se novamente em Gurgen; continuou a luta contra o Emir do Bukhara Ersari, que então se mudou parcialmente para Merv; em 1827, os Merv Saryks novamente se rebelaram contra o Khan de Khiva.

A principal força motriz dessas revoltas foi o campesinato, então todas elas visavam alcançar uma mitigação da exploração feudal, em particular a abolição dos impostos. Normalmente, a nobreza também participava dessas revoltas, que procuravam usar a indignação popular em seu próprio interesse: garantir a si mesmos a oportunidade de receber o máximo de renda possível de “seus” campesinatos, sem dar uma parcela significativa ao Xá do Irã ou o Khan de Khiva.

Mas a mesma nobreza, temendo seu povo, facilmente passou para o lado do inimigo. Portanto, as revoltas das tribos turcomanas, em sua maioria, foram reprimidas com relativa rapidez pelos governantes feudais.

A mais obstinada foi a revolta dos Saryks, Teke e Salyrs do sudeste do Turcomenistão contra os Khiva Khans, que durou de 1842 a 1855. Nem o pisoteio anual das colheitas, nem a destruição de barragens no Murgab, nem o roubo de gado e a pilhagem dos bens dos rebeldes - nada poderia suprimir a resistência do povo. Em 1855, os Tekins, que se concentraram em Serakhs, derrotaram totalmente o exército Khiva, e Khan Muhammad-Rahim foi morto. Depois disso, uma revolta em massa dos turcomenos começou na própria Khiva.

Vendo o enfraquecimento de Khiva, os xás iranianos intensificaram sua agressão contra os turcomenos, que conseguiram capturar Akhal, Atek, expulsar os Tekins de Serakhs e estabelecer lá os Salyrs, que reconheceram a autoridade do Irã. Os Tekins correram para Mary e expulsaram os Saryks, que foram forçados a se mudar para Iolotan e Pende, localizados a montante do Murgab. novembro de 1858 e em 1861 Tekins infligiu derrotas esmagadoras às tropas do xá perto de Kara-Kala e Merv. Na batalha perto de Merv em 1861, o 30.000º exército iraniano foi completamente destruído, os Tekins capturaram 30 canhões, o tesouro e milhares de prisioneiros. No entanto, os Tekins, que alcançaram a independência do Irã, ainda foram forçados a se submeter pelo menos formalmente a Khiva.

Para fins de lucro, a nobreza turcomena organizou ataques predatórios (alaman) em países vizinhos. Os principais participantes desses ataques eram turcomenos comuns. Ao organizar os alamans, a nobreza usou o ódio do povo pelos governantes estrangeiros; aos participantes dos Alamans, ela inspirou a esperança de uma melhora na situação econômica como resultado de um ataque bem-sucedido.

Guerras e ataques constantes, que atormentam o povo turcomano há séculos, levaram à destruição das forças produtivas do país e impediram o desenvolvimento econômico, social e cultural das tribos turcomanas, reforçaram seu extremo atraso, condenaram-nos à pobreza e ao sofrimento .

As relações russo-turquemenas, principalmente comerciais, começaram a se desenvolver na segunda metade do século XVI, após a entrada do estado russo nas margens do Mar Cáspio. Astrakhan e os cais da península de Mangyshlak tornaram-se os centros mais importantes do comércio russo-turquemeno. Os turcomanos guardavam caravanas de comércio russas que penetravam profundamente na Ásia Central através de Mangyshlak e Ustyurt. O comércio russo-turquemeno estava em constante desenvolvimento nas margens do mar Cáspio; Os turcomenos compravam pão, utensílios de madeira, caldeiras de ferro fundido, vendiam peixe, peles de carneiro, lã. Na primeira metade do século XVII. Comerciantes turcomanos já viajaram para Moscou. As relações russo-turquemenas foram especialmente fortalecidas sob Pedro I. O representante dos turcomenos do Cáspio Khoja Nepes, tendo chegado a São Petersburgo, pediu a Pedro I que aceitasse os turcomenos em cidadania russa e transformasse as águas do Amu Darya no Mar Cáspio para irrigar as terras turcomanas. Em 1715-1717. uma expedição russa liderada por Bekovich-Cherkassky foi enviada ao Khiva Khanate, e três fortalezas russas foram construídas na costa leste do Mar Cáspio. No entanto, ao tentar penetrar nas profundezas da Ásia Central, o destacamento de Bekovich foi exterminado pelos Khivans e as fortalezas acabaram abandonadas. Sob os sucessores de Pedro I, a atividade da Rússia na região Trans-Caspian enfraqueceu, embora os turcomenos do Cáspio mais de uma vez tenham se voltado para o governo russo com um pedido para aceitá-los como cidadania russa.

No final do século XVIII e primeira metade do século XIX. a costa oriental do Mar Cáspio foi visitada por várias expedições russas - Voinovich, Muravyov, Karelin e outros.Pescadores russos penetraram aqui; Os produtos russos foram cada vez mais distribuídos no Turcomenistão, até Merv. Em meados do século XIX. cerca de 115 mil turcomenos do Cáspio aceitaram voluntariamente a cidadania russa. Uma fortificação russa foi construída em Mangyshlak - Fort Aleksandrovsky. Os Atrek Yomuts participaram das guerras russo-iranianas de 1804-1813 e 1826-1828. do lado da Rússia. O papel mais proeminente no fortalecimento dos laços políticos dos turcomenos do Cáspio com a Rússia na primeira metade do século XIX. o líder do Yomut Kiat Khan jogou. Sobre a aceitação de Khorezm Yomuts na cidadania russa nos anos 50 do século XIX. O líder da revolta dos turcomenos contra Khiva, Ata Murad Khan, também perguntou. A ideia de adesão voluntária à Rússia, o estado mais poderoso capaz de acabar com as guerras feudais, garantir a paz nas terras turcomanas e fornecer ao Turcomenistão pão e bens industriais, estava se tornando cada vez mais difundida entre os turcomenos.

Já era o momento de fortalecer a expansão colonial do czarismo na Ásia Central. Em 1869, um destacamento de tropas russas desembarcou na costa leste do Mar Cáspio e fundou a cidade de Krasnovodsk. Em 1874, o departamento Trans-Caspian foi formado a partir das terras anexas turcomanas, subordinadas ao governo do Cáucaso. No mesmo período, Bukhara (1868) e Khiva (1873), juntamente com as tribos turcomanas que viviam em seu território, submeteram-se à Rússia.

Os turcomenos do Cáspio (Yomuts, Goklens, etc.) saudaram as tropas russas de maneira amigável e prestaram-lhes toda a assistência possível. Mas logo as ações rudes e violentas dos colonialistas czaristas começaram a ofender e irritar a população local. Ao tentar penetrar profundamente no Turcomenistão, as tropas russas encontraram resistência obstinada dos Akhal Tekins. Em 1879, um destacamento russo1 que tentava invadir a fortaleza de Geok-Tepe foi derrotado e recuou com pesadas perdas. Em 1880, o governo czarista enviou uma força significativa de tropas russas para Ahal, lideradas pelo general Skobelev. Em 12 de janeiro de 1881, a fortaleza de Geok-Tepe foi tomada de assalto e Akhal foi anexado à Rússia. Em 1884, os Merv Tekins aceitaram voluntariamente a cidadania russa, em 1885 os Salyrs de Serakhs e os Saryks de Iolotani e Pende.

Em 1881, a região Trans-Caspian foi criada no território do Turcomenistão, desde 1898 foi incluída na região do Turquestão. Os turcomenos de Khorezm permaneceram como parte de Khiva, o Amu Darya - no território de Bukhara, os estados vassalos da Rússia. Assim, o povo turcomano acabou dividido política e administrativamente em três partes (sem contar os turcomenos que vivem no Irã e no Afeganistão).

Um cruel regime militar-colonial foi estabelecido na região da Transcaspiana. O poder supremo estava concentrado nas mãos da administração militar russa. As posições inferiores (aul capatazes, aul juízes, etc.) foram preenchidas por representantes da nobreza feudal turcomena, que voluntariamente foram para o serviço real. O czarismo tentou de todas as formas possíveis retardar o desenvolvimento econômico do Turcomenistão, preservá-lo como um apêndice agrário da Rússia central e impedir a penetração da cultura democrática russa e das ideias revolucionárias no Turcomenistão.

No entanto, ao contrário da política colonial do czarismo, a adesão do Turcomenistão à Rússia teve consequências objetivamente progressivas para o povo turcomano. As guerras feudais que devastaram as terras turcomanas pararam. O Turcomenistão começou a ser atraído para o sistema econômico do capitalismo russo.

Em 1880-1885. A ferrovia Trans-Caspian (Ásia Central) foi construída através do território do Turcomenistão, que, de acordo com V.I. Lenin, “começou a” abrir a “Ásia Central para o capital” Uma empresa de navegação fluvial foi criada no Amu Darya. Na região da Transcaspiana, surgiram cidades com uma população recém-chegada (russa e armênia), surgiram empresas industriais - oficinas ferroviárias em Kizyl-Arvat, oficinas de reparação naval em Chardzhou, limpeza de algodão e fábricas de óleo em Bairam-Ali. Os trabalhadores turcomenos começaram a se aproximar dos trabalhadores russos e participaram da luta contra o czarismo e o capitalismo.

Com o surgimento da indústria e o surgimento do proletariado no Turcomenistão, um movimento revolucionário começou nos anos 1900, liderado por círculos e grupos do Partido Operário Social-Democrata Russo, que apareceu inicialmente em Ashgabat e Kizyl-Arvat. Sob a liderança do partido, os trabalhadores da região da Transcaspiana, juntamente com os trabalhadores revolucionários de toda a região do Turquestão, participaram ativamente da revolução de 1905-1907. Seis organizações do POSDR operavam na Transcaspia, que criou o Comitê Regional Transcaspiano do Partido em fevereiro de 1907, havia cinco gráficas clandestinas, jornais sociais democratas ilegais Molot e Soldat foram publicados, jornais bolcheviques e escritos de V. I. Lenin foram distribuídos. As greves dos trabalhadores ocorreram nas cidades, que ganharam um alcance especial em outubro-novembro de 1905. No verão de 1906, revoltas dos soldados ocorreram em Ashgabat e Krasnovodsk, sovietes foram criados em algumas cidades.

Revolução 1905-1907 desempenhou um grande papel no despertar político do campesinato turcomeno. Os daikhans (os chamados camponeses turcomenos) se recusaram a pagar impostos, exigiram a devolução de terras anteriormente tomadas pelo governo czarista, estabeleceram contato com organizações revolucionárias urbanas e abrigaram revolucionários. Alguns trabalhadores turcomenos participaram ativamente de greves, comícios e manifestações.

Em 1911-1913. a indústria petrolífera da ilha de Cheleken cresceu rapidamente, onde havia muitos trabalhadores turcomenos. Aqui, sob a liderança de I. T. Fioletov, foi formada uma forte organização bolchevique, que realizou várias greves e distribuiu o jornal Pravda.

A opressão colonial no Turcomenistão intensificou-se especialmente durante a Primeira Guerra Mundial. Após a publicação do decreto real sobre o recrutamento de trabalhadores da população indígena local para o trabalho de retaguarda na região da Transcaspiana, bem como em toda a região do Turquestão, iniciou-se um movimento em massa de daikhans, que atingiu seu auge em julho de 1916. Esse movimento foi espontânea, pois não recebeu guias proletários. Em algumas regiões, principalmente atrasadas, o movimento popular foi aproveitado pela parte mais reacionária da nobreza feudal, que organizou levantes nacionalistas feudais anti-russos sob slogans pan-islâmicos. Essas revoltas foram brutalmente reprimidas pelos destacamentos punitivos czaristas.

O sistema social dos turcomenos, mesmo depois de ingressar na Rússia, caracterizou-se por um profundo atraso, mantendo os remanescentes das instituições sociais do clã patriarcal.

Nos séculos XVIII-XIX. divisão tribal ainda estava totalmente preservada. Nos nomes de muitas tribos e clãs turcomanos, os etnônimos dos oguzes e outros grupos, às vezes muito antigos, que participaram da etnogênese dos turcomenos foram preservados. Além de grandes tribos (taipa, il) - teke, emut, ersari, saryk, salyr, chovdur, gvklets. e outros, ainda havia muitas tribos menores que mantiveram sua independência ou gradualmente se fundiram com as maiores. Entre eles estão Emrely, Alili, Garadashly, Nokhurly, Mehinly, Enevli, Murialy, Sunchaly, Arbachy, Ata, Khoeua, Magtym, Shykh, Sayat, Muschevur, Bayat, Eski, Mukry, U Lama, Gorshchaly, Abdal Tribes divididas em muitas tribos menores divisões tribais - traço, urug, kovum. Assim, a tribo Teke foi dividida em duas tribos - Otamysh e Tokhtamysh; a tribo Tokhtamysh foi dividida em subdivisões menores: beg e vekil, bek - em goshchr e amangia-gvkche \ às vezes a última subdivisão foi dividida em duas independentes; kongur - em ak-gotzur e gara-gotzur. Os Yomuts foram divididos em grandes gerações de bayram-shaly e gara-chok, ou chopy-sheref; o último - em chony-atabay e sheref-shafarbay, que por sua vez se dividiu em subdivisões menores. Ersari foram divididos em ha/zh e bekovul, gunegs e ulug-depe; salyrs - em kichi-aga, garaman, yalavach; gokleny - em gayg e do-durga; alili-na onbegi e yuzbagi.

Todas as divisões tribais das grandes tribos turcomanas mencionadas acima não foram as últimas na cadeia de divisão tribal: tribos como os teke ou os yomuts somavam de 5 a 6 degraus. Tribos menores, embora não tivessem uma estrutura multi-estágio tão complexa, também consistiam em muitos gêneros; assim, por exemplo, os nokhurls foram divididos em duas tribos: nokhurls e zertls, que por sua vez consistiam em um grande número de clãs com um número total de até 24.

A existência deste complexo sistema tribal ramificado deu a alguns autores motivos para falar sobre o “sistema tribal”, que supostamente sobreviveu entre os turcomenos até o início do século XX. De fato, o sistema tribal dos turcomenos foi destruído há muitos séculos. Nos séculos XVIII-XIX. apenas suas tradições no sistema social e fortes resquícios de costumes tribais foram preservados; o extenso pastoreio nômade e semi-nômade contribuiu para a preservação do modo de vida patriarcal. Mas os "tipos" turcomanos não eram mais grupos de parentesco primitivos, mas um conglomerado dos mais diversos elementos étnicos, muitas vezes até de origem não-turca.

Isso é evidenciado até mesmo pelos nomes genéricos encontrados entre os turcomenos: ovgan, arap, gullar, gurd, gurama, tat, kypchak, aimaklar, girey, gazak, galmyklar, garamugol e muitos outros. Esses nomes refletem apenas a última etapa da etnogênese do povo turcomano, que ocorreu em uma sociedade de classes, quando a existência da organização tribal dos turcomenos já era uma relíquia. Muitos clãs e tribos surgiram por uma razão ou outra de associações que se desenvolveram em torno de um grande senhor feudal da estepe, e até mantiveram o nome (ersari, hyzrili) ou o título honorário de seu fundador: bek, vekil (representante honorário), yuzbashi (centurião). ), onbegi (gerente de dez). Alguns eram formados pela população de alguma cidade ou aul, que, sob o domínio da vida patriarcal, passou a ser considerada uma “tribo” especial (Anauli, Mehinli, Nerazymli). Às vezes, até mesmo um ou outro grupo de classe (seid, khoja, mejeur) se transformava em uma tribo. A formação dessas formas tardias de “clãs” e “tribos” deveu-se ao fato de que, no processo de etnogênese dos turcomenos, o papel principal foi desempenhado por tribos pastoris nômades e semi-nômades (por exemplo, os Oghuz) com tradições estáveis ​​de divisão tribal, que influenciaram o renascimento da zona agrícola entre a antiga população assentada, organização tribal que há muito desapareceu dele.

Antes de ingressar na Rússia na sociedade turcomena havia escravidão patriarcal. Não havia particularmente muitos escravos do sexo masculino - eles preferiam ser vendidos a Bukhara e Khiva ou libertados por resgate; as concubinas escravas eram de maior importância na casa.

A presença de resquícios do sistema tribal e, em particular, da organização tribal levou à preservação na sociedade turcomena de uma divisão arcaica em ig - membros plenos da comunidade tribal ("puro-sangue") - escravos, grnak - escravos e ardentes - descendentes de casamentos mistos de livres com escravos. Essas categorias sociais principais devem ser complementadas com gelmishki - estrangeiros que pertenciam a outros clãs e tribos, e tat - descendentes das tribos sedentárias conquistadas que ainda não foram totalmente assimiladas (por exemplo, parte da população de língua tadjique no Amu Darya delta). Mas essa divisão não correspondia à situação real, pois não havia igualdade entre os próprios yogues.

As tribos turcomanas, especialmente as maiores, raramente atuavam como uma única entidade. Os Khorezm Yomuts, por exemplo, eram mais frequentemente realizados em conjunto com os Khorezm Emrelis do que com os Gurgeno-Atrek Iyomuts. Muitos clãs foram dispersos ainda mais do que as tribos. Partes do sychmaz do clã Teke, por exemplo, viviam em Bakharden e em Meana, e em Merv, kyzyl-gyoz - em Akhal e Chaacha. Ao mesmo tempo, muitos auls tinham uma população mista. Assim, representantes de oito clãs Teke diferentes viviam em Keshi, em Bagir - Teke, Makhtums, etc. Os casos em que todo o clã vivia em uma aldeia eram muito raros; como regra, os clãs estavam espalhados por vários auls e, às vezes, por diferentes oásis.

A preservação a longo prazo da estrutura tribal entre os turcomenos é explicada, entre outras razões, pelas condições de sua vida política. A ausência de seu próprio estado forçou a tribo, e às vezes o clã, a assumir as funções de defender a propriedade tribal ou do clã na terra e na água, organizar o povo para defendê-la em caso de perigo militar. Quase até a anexação do Turcomenistão à Rússia, a organização militar dos turcomenos consistia em todos os homens da tribo capazes de portar armas.

Nos séculos XVIII-XIX. A base do exército turcomano eram destacamentos de nukers (guerreiros) de líderes tribais feudais e milícias tribais. Normalmente, o exército consistia de cavaleiros (atly) armados com sabres, armas leves, lanças e atiradores-caçadores a pé (mergen), armados com armas pesadas (khirly) nas vagens. Os turcomenos apreciavam especialmente sabres e punhais feitos de aço damasco (euovkher-gylych e shovkher-pychak). Equipamentos de proteção (cotas de malha, capacetes, escudos) raramente eram usados; arcos e flechas, que existiam nos séculos XVI-XVII. arma favorita dos turcomenos, de meados do século XVIII. também quase caiu em desuso, embora ocasionalmente se reunisse mesmo às vésperas da adesão do Turcomenistão à Rússia.

Cavaleiros turcomenos, que tinham cavalos excelentes, moviam-se rápida e facilmente pelas estepes e desertos. Seus ataques, geralmente organizados por khans e serdars (líderes militares), foram uma tempestade para a população dos países vizinhos. Mergens em batalha localizavam-se nas cristas de morros e dunas, camuflando-se na grama e nos arbustos, e a cavalaria majestosa, tentando atrair o inimigo sob o fogo dos arqueiros, para depois atacá-lo vigorosamente e derrubá-lo. Os guerreiros turcomanos eram conhecidos por seu ataque imparável no combate corpo a corpo e pela arte de empunhar armas frias, bem como pela capacidade de fazer ataques e ataques surpresa.

Nos casos em que o inimigo atacou as aldeias turcomanas, toda a população, inclusive mulheres e adolescentes, pegou em armas. Essa milícia popular estava armada com tesouras para tosquiar ovelhas amarradas a varas compridas, facas, porretes cravejados de pregos, ou mesmo apenas porretes; no entanto, mostrou repetidamente heroísmo em massa e decidiu o resultado das batalhas.

Em quase todas as aldeias turcomanas na zona agrícola havia pequenas fortalezas (gala) com torres nos cantos e nos portões, construídas a partir. pakhsa ou tijolo cru. As flechas foram colocadas nas torres e disparadas através de pequenas brechas. Às vezes, muros com torres e brechas cercavam toda a aldeia. A tribo Teke na segunda metade do século 19. começaram a construir enormes fortalezas (Koushut-Khan-Kala, Geok-Tepe), onde, em caso de guerra, dezenas de milhares de pessoas com propriedades e parte de seu gado se refugiaram.

Até o final do século XIX. de fato, a organização social dos turcomenos não era um clã, mas ambos - uma comunidade territorial (rural), um aul, às vezes habitado por representantes de um clã, às vezes - vários clãs; ambos eram proprietários de regadio e água, organizadores de obras agrícolas e outras obras públicas. Os laços familiares (garyndashlyk), no sentido mais amplo da palavra, foram firmemente preservados na mente das pessoas, mas na vida econômica e social foram parcialmente suplantados e substituídos por laços territoriais (obadashlyk).

A comunidade turcomena anualmente (e às vezes duas vezes por ano) redistribuía terra arável e água entre os membros plenos da comunidade; esta ordem foi chamada sanashyk. Quase todo aul tinha suas próprias regras locais, com base nas quais tais redistribuições eram feitas.

No entanto, inicialmente, antes da formação da comunidade territorial, o proprietário da terra e da água era o clã, que atuava como unidade primária independente no campo do uso da terra e da água. No final do século XVIII e na primeira metade do século XIX. ao ocupar as terras do atual assentamento, os turcomenos se estabeleceram em clãs inteiros, apropriando-se das terras dos antigos habitantes e desbravando as velhas ou abrindo novas valas, que chamavam pelo nome genérico. Assim foi nos oásis de Akhal, Atek e Merv, assim foi no meio Amu Darya quando as terras foram ocupadas pelos Ersarins e outras tribos turcomanas que vieram do oeste. No oásis de Khorezm, os turcomenos receberam terras do cã Khiva, também na maioria dos casos para um grupo tribal inteiro, e depois o líder as dividiu entre famílias individuais.

Os membros do clã conduziam valas para seus campos e periodicamente limpavam a rede de irrigação do lodo que irrigava suas terras e, em caso de perigo militar, levantavam-se para proteger seus auls e terras. É por isso que lotes de terra e partes de água - suv - inicialmente (no século XVIII e no início eram dotados de todos os homens adultos capazes de portar armas, depois só homens casados ​​começaram a ser dotados delas. Como e quando isso transição ocorreu é desconhecida, mas foi de considerável importância para as aldeias de estratificação econômica, pois os bai (pessoas ricas) tiveram uma oportunidade adicional de concentrar terras irrigadas em suas mãos. as pessoas, que não podiam pagar kalym por uma esposa, permaneciam solteiras e sem terra "As mulheres não tinham direito à terra e à água, assim como os recém-chegados de outros auls. Os capatazes de Aul (yagiuls) geralmente recebiam vários soldos. Assim, a terra sanashik a posse da terra não assegurava a igualdade completa dos loteamentos, embora dificultasse a concentração da terra e a criação de uma grande propriedade fundiária.

Junto com a forma sanashik de uso da terra, o mulk, a propriedade privada da terra, era difundido (especialmente em Akhal, Murgab e Amu-Darya). A terra e a água de lama foram herdadas e vendidas, embora a venda tenha sido dificultada por uma série de restrições e formalidades. Os tamanhos das mulas eram diferentes. Assim, as famílias Teke que se apoderaram das terras irrigadas das aldeias. Os Keshi dos curdos dividiram esta terra e água entre si como um mulk. Quase sempre, as terras do clã que foi o primeiro a se apoderar das fontes de água eram consideradas mulks. Estas eram propriedades camponesas relativamente pequenas. Mas também havia grandes mulks que surgiram com base na concessão de terra e água aos líderes turcomenos por senhores feudais vizinhos. Esse tipo de mulk representava uma propriedade feudal típica que serviu de base para várias formas feudais de exploração do campesinato.

Nas regiões turcomanas de Khorezm, havia outro tipo de propriedade feudal da terra - propriedade de serviços (atlyk). Os khans Khiva aceitaram parte dos turcomenos para o serviço militar como nukers, que receberam lotes de terra, geralmente de 20 a 50 tanaps (8 a 20 hectares), por meio de líderes tribais. Para isso, os nukers vieram para a guerra em seu cavalo, com suas armas e comida. Os líderes tribais feudais concentraram 20-50 atlyks em suas mãos e mantiveram esquadrões inteiros.

A situação era um pouco diferente nas regiões pastorais. Formalmente, os territórios de pastagem pertenciam a toda a tribo e podiam ser usados ​​por qualquer turcomano. Mas os poços e poços de coleta de água (kak), sem os quais a pecuária no Turcomenistão é impossível, pertenciam àqueles que os construíram, ou seja, geralmente baías, grandes proprietários de gado, em cujas mãos a esmagadora maioria do gado, especialmente ovelhas e camelos, estava concentrado. Os camponeses pobres, que não possuíam poços e possuíam vários ou nenhum gado, não podiam, na prática, exercer seu direito puramente formal de possuir pastagens comunais. De fato, as pastagens estavam nas mãos de ricos proprietários de rebanhos e poços. Alguns deles, com milhares de ovelhas e centenas de camelos, possuíam dezenas de milhares de hectares de pastagens e exploravam muitos pastores e outras pessoas pobres associadas à pastorícia.

No Turcomenistão, parte da terra e da água era vahym (waqf) - lotes de terra doados por proprietários individuais em favor de mesquitas, madrassas e ordens espirituais, bem como sylag-suv - lotes de terra que as comunidades alocavam para uso de o clero.

Os governantes do Irã, Khiva e Bukhara, confiando na lei feudal muçulmana (Sharia) e considerando-se os donos supremos das terras turcomanas, exigiram que os turcomenos pagassem imposto de aluguel: zekat do gado e kharashch das terras cultivadas. Assim, todos os turcomenos trabalhadores, incluindo membros da comunidade pessoalmente livres que possuíam terras como sanashik e até mesmo mulk (camponês, não concedido pelo soberano), foram submetidos à cruel exploração feudal. As tribos turcomanas lutaram especialmente obstinadamente contra isso, levantando dezenas de revoltas. Os turcomenos Akhal, Merv, Atrek e Balkhan às vezes conseguiam se livrar do pagamento do imposto de aluguel, mas os turcomenos Khorezm, que se sentavam nas chamadas subshalych (pertencentes ao Khan) terras do Khiva Khanate, bem como os Amu Darya Ersari e outras pequenas tribos, que recebiam do Emir de Bukhara lotes em terras aml - kovy (estado), quase sempre pagavam altos impostos. A única coisa que os turcomenos de Khiva e Bukhara geralmente conseguiam era que os impostos das tribos turcomenos eram recolhidos não por oficiais cãs e emires, mas por capatazes turcomenos e líderes tribais feudais.

Como resultado da distribuição desigual da propriedade dos meios de produção na própria sociedade turcomena, principalmente da terra, da água e do gado, houve também a exploração, na maioria das vezes coberta por formas patriarcais, mas não menos rude e cruel.

Nos oásis agrícolas, uma das formas mais comuns de exploração era a parceria. Nem todos os camponeses tinham terra, água e implementos suficientes para administrar uma casa independente. O que faltava tinha que ser alugado do bai de uma parte da colheita. Na maioria das vezes, o arrendatário recebia metade da colheita (yarpachy, yarymchy), às vezes um quarto ou até menos (cheryekchy, correspondente ao “chairakar” uzbeque-tajique).

Na pecuária havia várias formas específicas de exploração. O pobre, que não tinha poço, teve que pastar o gado Bai e limpar o poço para usar o poço da baía; o pobre, que tinha pouco gado, podia juntá-lo ao rebanho Bai, mas para isso tinha que cultivar a terra dos Bai no oásis ou pastar o gado Bai; as famílias pobres podiam receber uma certa quantidade de laticínios ou lã do bai, mas para isso, as mulheres das famílias pobres tinham que “ajudar” as esposas e escravas do bai a processar laticínios, fiar lã e feltro. Assim, diferentes formas de trabalho predominaram na economia pastoril dos turcomenos.

Uma forma muito arcaica de exploração, comum entre os turcomenos, era pagar um kalym (resgate) por uma esposa; o pobre era obrigado a pagar o que era emprestado do bai para pagar o kalym, às vezes ele simplesmente trabalhava pelo número de anos combinado na casa do sogro.

O trabalho de trabalhadores contratados - gullukchi, hyzmatker - era bastante difundido. Mas esta não era uma contratação capitalista - o bai fornecia formalmente "beneficência" a um parente empobrecido e, na ordem de "assistência mútua tribal", dava-lhe trabalho em sua casa. Na verdade, o parente “benéfico” pagou por isso com anos de trabalho duro por larvas e refugos.

Para fins egoístas, o bai também usou os restos do trabalho coletivo dos membros da comunidade, preservados na forma dos costumes de yovar e um, semelhantes em tipo ao russo “ajuda”.

Apesar do fato de a sociedade turcomana ter uma estrutura de classes, os turcomenos mantiveram vestígios significativos de relações tribais patriarcais.

O topo explorador da sociedade turcomena era composto por senhores feudais - os líderes das tribos (khans, beks), militares (nukers), o alto clero (pir, ishan, kaz). Eram grandes latifundiários, donos de enormes rebanhos de gado, poços. Eles eram, via de regra, proprietários de escravos e comerciantes de escravos, realizavam outras operações comerciais, estavam envolvidos em usura, eram organizadores de alamans - ataques predatórios. Os líderes de clãs e tribos usaram habilmente seus direitos e autoridade tradicionais para oprimir os pobres explorados.

Uma posição intermediária entre senhores feudais e camponeses trabalhadores era ocupada por bais - camponeses ricos que exploravam o trabalho de meeiros, trabalhadores agrícolas e muitas vezes escravos. No entanto, de acordo com os métodos de exploração, os bais pouco diferiam dos grandes senhores feudais.

O campesinato trabalhador consistia em membros da comunidade de pleno direito liderando uma economia independente e de meeiros pobres ou sem terra. Completamente empobrecidos e arruinados, os camponeses passaram à posição de trabalhadores agrícolas. O estrato mais baixo das massas exploradas eram os escravos. A presença de numerosos remanescentes do sistema patriarcal-tribal entre os turcomenos sob o domínio das relações feudais, em particular, a preservação da organização tribal e a escravidão patriarcal, permite determinar as relações sociais dos turcomenos dos séculos XVI a XIX. séculos. como patriarcal-feudal.

Devido à predominância das relações patriarcais-feudais entre os turcomenos nos séculos XVIII-XIX. A sociedade turcomena não tinha uma classe feudal hereditária e fechada. Na consciência pública dos turcomenos, sua sociedade não era dividida em classes, mas em clãs e tribos. A divisão de classes entre os turcomenos estava associada não tanto às classes quanto à filiação tribal, à “pureza” do sangue (ig, ardente, hum).

Isso, sem dúvida, obscureceu as contradições de classe e tornou difícil desenvolver a luta de classes dentro da sociedade turcomana. E se há muitos fatos que falam da luta das tribos turcomanas contra os escravizadores estrangeiros, então quase nada se sabe sobre a luta dos pobres turcomenos contra seus khans e bais. No entanto, não há dúvida de que as contradições de classe na sociedade turcomena se tornaram muito agudas. Isso é evidenciado pelas obras dos poetas democráticos turcomenos Makhtumkuli, Zelili e especialmente Kemine, que não apenas denuncia os ricos gananciosos e seu patrono - um juiz corrupto (kaziy), mas ameaça diretamente este último com represálias dos pobres. E as lendas turcomanas falam sobre a revolta da população turcomana da região de Durun contra o Teke Khan Kara-oglan.

A nobreza feudal-tribal turcomena desempenhou um papel proeminente na vida política dos estados onde havia uma população turcomena (especialmente o Khiva Khanate), e às vezes era o principal apoio de um ou outro governante. Os líderes turcomenos frequentemente agiam como governadores do cã Khiva ou do xá iraniano nas terras turcomanas, o que lhes permitia usar o poder do poder estatal para oprimir o campesinato turcomano.

Ao mesmo tempo, as tribos turcomanas retiveram os remanescentes do autogoverno comunal-tribal, parcialmente adaptado às necessidades da sociedade feudal. Os líderes feudais-tribais não eram os únicos governantes, eles eram forçados a contar com a opinião do conselho de anciãos tribais e clérigos (maslakhat ou get\esh). O gengesh ficou ainda mais alto que o cã, já que os cãs foram escolhidos e substituídos por ele. No entanto, o corpo mais importante de autogoverno comunitário-tribal - a assembléia popular - não existia mais entre os turcomenos. Apenas os restos dela foram preservados na forma de reuniões de aul.

Na superestrutura legal, os resquícios da ordem pré-feudal foram mais fortemente retidos, em particular, o tribunal de anciãos (yashuli), que julgava com base no direito consuetudinário (adat), era de grande importância. Gozava de maior prestígio do que o tribunal Qazi, onde os processos legais eram conduzidos com base na Sharia. Legalmente responsável pelos delitos ou crimes de uma determinada pessoa, de acordo com o direito consuetudinário, não era apenas um indivíduo, mas também uma tribo, um clã ao qual pertencia. Caso o infrator não tenha condições de pagar a multa que lhe foi imposta, seus familiares, principalmente os familiares mais próximos, tiveram que pagá-la. De acordo com adat, a pessoa que cometeu o assassinato deveria ser morta. Se o assassino conseguisse escapar, os representantes do ferido se vingaram de um de seus parentes. Mais tarde, como resultado do enfraquecimento dos laços tribais, bem como devido à intervenção da administração russa em casos decididos por adat, uma multa (khun) foi cada vez mais aplicada por assassinato, que existia há muito tempo junto com rixas de sangue.

O adat turcomano realmente protegia os interesses da elite próspera da sociedade, protegia sua propriedade privada, o poder sobre os escravos, a falta de direitos das mulheres e, portanto, podia satisfazer até certo ponto as necessidades da nobreza feudal-tribal. ao mesmo tempo, manteve o princípio da propriedade comunal da terra e da liberdade pessoal dos camponeses, impedindo o desenvolvimento das relações feudais.

Às vésperas da Revolução de Outubro, na estrutura social dos turcomenos, juntamente com as relações patriarcais-feudais, as relações capitalistas desempenharam um papel significativo. Em conexão com o crescimento das relações mercadoria-dinheiro, o valor da terra aumentou, especialmente nas regiões algodoeiras, a importância da propriedade da terra mulk aumentou muito, um grande número de terras sanashik realmente mudou para a posição de mulk, apreensões e apropriação de terras comunais por khans, anciãos tribais, bem como ishans e execuções tornaram-se mais frequentes. Eles se tornaram os verdadeiros administradores da água. Os camponeses foram forçados a cultivar gratuitamente os campos de seu cã - caso contrário, poderiam perder a parte insignificante de água que recebiam. A propriedade da terra de alguns khans e outras pessoas influentes atingiu 700-800 hectares por fazenda, com uma parcela média camponesa de 0,25 hectares - 0,5 hectares. Além da mão-de-obra gratuita dos camponeses dependentes, as grandes fazendas dos cãs e das baías feudais também usavam a mão-de-obra barata dos trabalhadores agrícolas.

Tendo perdido seu gado ou terra, um camponês pobre turcomeno foi forçado a trabalhar como lavrador ou pastor (chopan) na casa do bai; às vezes ia à cidade em busca de trabalho, onde entrava em oficinas ou fábricas, e muitas vezes subsistia com os parcos ganhos de um diarista. Parte do campesinato que precisava de ganhos foi contratada para trabalhos agrícolas na grande propriedade da família real - a "propriedade estatal" de Murghab ou tornou-se operário de reparos na ferrovia.

Na parte ocidental e costeira do Turcomenistão, o excedente de trabalhadores foi parcialmente absorvido pela pesca local. Não tendo suas próprias redes e outros equipamentos necessários, os turcomenos foram contratados como trabalhadores na pesca mercante; às vezes reuniam-se em pequenos artels e pescavam por conta própria, mas, privados de capital de giro, eram obrigados a vender seus produtos por uma canção aos credores-compradores. Parte da população turcomena da costa leste do Mar Cáspio foi empregada em campos de petróleo, ozocerita e sal na ilha de Cheleken, perto do farol Kuuli-Mayak, bem como em Uzboi na área de Molla-Kara e em outros lugares.

Os turcomenos há muito se envolvem em um comércio bastante animado com os países vizinhos. Eles vieram para os bazares de Khiva, Bukhara e Irã, vendendo produtos de gado, tapetes e escravos lá, eles mesmos compraram pão, além de armas, tecidos, pratos e outros artesanatos. Os turcomenos precisavam tanto desse comércio que a proibição de visitar os bazares era um dos meios para pacificar as tribos turcomanas recalcitrantes, e esse meio era usado repetidamente pelos soberanos feudais do Oriente Médio. Havia também grandes bazares nos oásis turcomenos, em particular em Merv, Kunya-Urgench e nas aldeias Ersar ao longo do curso médio do Amu Darya.

Parte das tribos turcomanas, como mencionado acima, já a partir do século XVIII. realizou um comércio bastante animado através do Mar Cáspio com a Rússia. A cidade de Merv desempenhou um importante papel intermediário no comércio com os países vizinhos do Oriente.

Depois de ingressar na Rússia, o comércio no Turcomenistão recebeu um desenvolvimento significativo. Algodão, peles de astracã, lã e couro cru eram os principais itens de exportação para a Rússia. Chá, açúcar, têxteis, metais e outros produtos industriais, bem como pão, madeira foram importados da Rússia.

Os principais centros de comércio eram as cidades de Krasnovodsk, Ashgabat, Merv, Chardzhui e Kerki.

Atrair o Turcomenistão para o sistema econômico do capitalismo russo levou ao rápido desenvolvimento da produção de mercadorias na aldeia. De particular importância foi o desenvolvimento da cultura do algodão, que começou em meados da década de 1990. Em 1915, o algodão do distrito de Merv, por exemplo, já ocupava mais de 50% de todas as áreas semeadas. O algodão era comprado de agricultores por empresas têxteis russas por meio de bais e usurários locais. Um sistema complexo de contratação e emissão de adiantamentos em dinheiro para o algodão obrigou os agricultores a pagar suas dívidas para dar algodão aos compradores a um preço metade do preço de mercado. A terra estava cada vez mais concentrada nas mãos de senhores feudais e bais. Os camponeses turcomenos estavam sufocando por falta de terra, 60,8% das fazendas camponesas da região da Transcaspiana não tinham mais de 2 hectares de semeadura por fazenda.

Junto com o empobrecimento e a ruína das amplas massas camponesas, começou o desenvolvimento da burguesia a partir do ambiente da baía turcomena, especialmente nas áreas de cultivo de algodão. Bai começou a iniciar moinhos a vapor, fábricas de tijolos e outras empresas. Ao mesmo tempo, as máquinas agrícolas ainda eram primitivas - em 1914, os turcomenos da região da Transcaspiana tinham apenas 64 arados industriais.

Um traço característico da economia do Turcomenistão pré-revolucionário, assim como de outras periferias da Rússia czarista, era a quase completa ausência de uma indústria manufatureira com baixo nível de agricultura, adaptada na maioria das áreas à produção de matérias-primas para a indústria centros da metrópole. Prevaleciam as empresas semi-artesanal para o processamento primário de matérias-primas agrícolas e a produção de materiais de construção, com 10-15 trabalhadores. O maior destacamento do proletariado na Transcaspia eram os ferroviários, que chegavam a 4 mil pessoas. O número de trabalhadores industriais não ultrapassou 1 mil. Entre eles, havia apenas 200-300 turcomenos, e eram principalmente trabalhadores.

No início do século XX. na região da Transcaspiana, o desenvolvimento das relações capitalistas se intensificou. A produção de algodão cresceu, a venda de lã, pele de astracã. Em conexão com o desenvolvimento das relações mercadoria-dinheiro, a renda monetária começou a se desenvolver, a forma monetária de pagamento pelo trabalho dos trabalhadores agrícolas. A burguesia nacional (principalmente rural) se fortaleceu e nasceu uma intelectualidade burguesa local. Junto com o desenvolvimento econômico do Turcomenistão, começou a formação da nação burguesa turcomena, mas esse processo não teve tempo de ser concluído antes da Grande Revolução Socialista de Outubro.

A notícia da vitória da revolução democrático-burguesa de fevereiro incitou os trabalhadores do Turcomenistão a lutar. Como resultado de manifestações em massa de trabalhadores e soldados revolucionários russos, juntamente com o daikhanato trabalhista turcomeno, em março de 1917, a administração czarista da região da Transcaspiana foi derrubada.

Na Transcaspia, como em toda a Rússia, estabeleceu-se o duplo poder. Mencheviques e socialistas-revolucionários se estabeleceram nos sovietes. Os senhores feudais turcomenos e os nacionalistas burgueses criaram seus próprios órgãos - "comitês executivos turcomenos", tentando arrancar os trabalhadores turcos da aliança com o proletariado revolucionário russo. Daikhans exigiu a devolução da terra e da água confiscadas pelo governo czarista e pelos fazendeiros russos, nas aldeias começaram as reeleições generalizadas de velhos juízes e capatazes; essas reeleições ocorreram em um clima de luta acirrada, muitas vezes acompanhada de confrontos sangrentos. Greves e manifestações políticas maciças continuaram nas cidades; Trabalhadores turcomanos participaram ativamente das manifestações. A luta revolucionária das massas trabalhadoras do Turcomenistão foi liderada por organizações bolcheviques; derrotados pelo czarismo durante os anos da reação e da guerra mundial, eles foram novamente restaurados nas cidades de Transcaspia no outono de 1917.

O governo provisório continuou a política colonial do czarismo, que causou descontentamento entre os trabalhadores e ajudou a fortalecer a aliança militante do campesinato turcomeno com o proletariado revolucionário russo. Os trabalhadores turcomanos participaram ativamente da Grande Revolução Socialista de Outubro. em suas mãos, os expulsou, e em alguns lugares começou a tomar terra e água dos senhores feudais à força.

A partir de dezembro de 1917, o IV Congresso Regional dos Sovietes proclamou o poder soviético na região da Transcaspiana. Os cãs turcomenos e os nacionalistas burgueses tentaram organizar um golpe contra-revolucionário, mas o Daikhanate não os seguiu, mantendo-se fiel à aliança com o proletariado russo, liderado pelo Partido Comunista.

Foto dos turcomenos, os turcomenos parecem
Turcomenistão

Número e intervalo

Total: 8 500 000
Turcomenistão Turcomenistão: 4.248.000
Irã Irã: 1.328.585
Afeganistão Afeganistão: 932.000
Uzbequistão Uzbequistão: 152.000
Paquistão Paquistão: 60.000
Rússia Rússia: 36 885 (2010)

• • Território de Stavropol Território de Stavropol: 15.000
  • Moscou Moscou: 2 946 (2010)
  • Região de Astracã Região de Astracã: 2.286 (2010)
  • Região de Moscou Região de Moscou: 1.448 (2010)
  • São Petersburgo São Petersburgo: 1.287 (2010)
  • Tartaristão Tartaristão: 968 (2010)
  • Bascortostão Bascortostão: 783 (2010)
  • Território de Krasnodar Território de Krasnodar: 667 (2010)
  • Região de Samara Região de Samara: 634 (2010)

Tajiquistão Tajiquistão: 15 171 (2010)
Ucrânia Ucrânia: 3.709 (2001)
Bielorrússia Bielorrússia: 2.685 (2009)
Cazaquistão Cazaquistão: 2.234 (2009)
Quirguistão Quirguistão: 2.037 (2012 est.)
Letônia Letônia: 46 (2010 est.)
Turquia Turquia 500.000 (2013 est.)

Linguagem

turcomano

Religião

Muçulmanos sunitas

Tipo racial

Tipo transcaspiano de uma grande raça caucasóide com uma mistura de elementos mongolóides

Origem

iraniano

"Turkmen" redireciona aqui; veja também outros significados. Não deve ser confundido com turcomenos medievais. Não deve ser confundido com turcomanos iraquianos. Não confundir com turcomanos sírios. Turkmen-Yomud Turkmens (Foto de S. M. Prokudin-Gorsky)

turcomanos(Turkm. Türkmenler) é um povo de língua turca de origem oguz antiga, que constitui a principal população do Turcomenistão, e também vive tradicionalmente no Afeganistão e no nordeste do Irã. Eles falam a língua turcomana do subgrupo Oguz das línguas turcas. Pela religião, tradicionalmente muçulmanos sunitas. O número total é de mais de 8 milhões de pessoas.

• 1 Etnogênese
• 2 Genética
• 3 Sociedade
• 4 Divisão tribal
• 5 Liquidação
  • 5.1 turcomanos no Irã
  • 5.2 turcomanos no Afeganistão
  • 5.3 turcomanos na Rússia
• 6 grupos etnográficos
• 7 Antropologia
• 8 Veja também
• 9 Galeria
• 10 Notas
• 11 Veja também
• 12 Literatura
• 13 Links

Etnogênese

A base mais antiga na etnogênese dos turcomenos foram as antigas tribos locais de língua iraniana, Sako-Massagetian e Sarmatian-Alanian das estepes, bem como os habitantes dos antigos estados - Margiana, Parthia e Khorezm. Em meados do primeiro milênio, os primeiros turcos apareceram nas estepes do Cáspio e, nos séculos IX e XI, os oguzes (seljúcidas), que desempenharam um papel importante na etnogênese dos turcomenos. O processo de formação do povo turcomano foi basicamente concluído no século XV, quando as novas associações tribais que se formaram após a conquista mongol incluíram tribos turcas de origem não oguz, em particular os kypchaks.

O nome próprio dos turcomenos é encontrado pela primeira vez nos documentos sogdianos do século VIII, encontrados no Monte Mug (norte do Tajiquistão).

Na etnogênese dos turcomenos, a primeira camada era composta por antigas tribos nômades e semi-nômades (dakhs, massagetas, depois eftalitas e sarmato-alans), que viviam no território do moderno Turcomenistão, bem como a população agrícola estabelecida de Western Khorezm, o meio Amu Darya e Northern Khorasan. Esta população, especialmente as semi-nômades, começou a sofrer turkização já a partir dos séculos IV-VI.

Os oguzes, que em grande número penetraram as fronteiras do Turcomenistão nos séculos IX e XI, desempenharam um papel importante na etnogênese dos turcomenos. A maior parte dos oguzes, que vieram do nordeste com os seljúcidas no século 11, se estabeleceram aqui e gradualmente se fundiram com a população local. A formação da língua turcomana ocorreu.

Genética

Estudos genéticos do polimorfismo do comprimento do fragmento de restrição do DNA mitocondrial (mtDNA) confirmaram que os turcomenos são caracterizados pela presença de linhagens locais iranianas de mtDNA semelhantes às populações iranianas do leste, mas as populações turcomanas e iranianas do leste com uma frequência superior a 20% tiveram um alto valor da componente genético masculino europeu. Isso provavelmente aponta para uma combinação ancestral de grupos iranianos e turcos, que foi herdada pelos turcomenos modernos, e que parece ser consistente com registros históricos que indicam que numerosas tribos iranianas existiam na região mesmo antes da migração das tribos turcas, que, pois acredita-se que eles se misturaram / se fundiram com a população local e transmitiram sua língua e criaram algo como uma cultura híbrida / mista turco-iraniana.

Sociedade

O Dicionário Enciclopédico de Brockhaus e Efron, publicado no final do século 19 - início do século 20, observou que os turcomenos "em termos de linguagem estão mais relacionados aos turcos otomanos e azerbaijanos".

A ocupação tradicional é a tecelagem de tapetes, agricultura, pecuária nômade, feltragem, tecelagem de seda. Os turcomenos são conhecidos pela criação de cavalos, especialmente cavalos Akhal-Teke.

Divisão tribal

Artigo principal: tribos turcomanas

Como outros povos da Ásia Central, os turcomenos por muito tempo mantiveram a divisão em tribos e clãs. As maiores tribos Trukmen são os Ersars, Yomuds, Alilis, Salyrs, Chovdurs, Goklens e Tekins (Teke), que provaram ser bravos guerreiros e cavaleiros habilidosos na história russa e mundial.

reassentamento

Turcomenistão no Irã

Artigo principal: Turcomenistão no Irã

Turcomenistão no Afeganistão

Artigo principal: Turcomenistão no Afeganistão

Turcomenistão na Rússia

Artigo principal: Turcomenistão na Rússia

De acordo com o censo de 2002, 33.000 turcomenos vivem na Rússia.

Historicamente, vários clãs turcomanos vivem no nordeste do território de Stavropol (ver. Trukhmeny) e na região de Astrakhan (as aldeias de Atal, Funtovo-1.2), ver Turcomenistão de Atala.

Grupos etnográficos

Na etnia turcomena, vários grupos etnográficos se desenvolveram:

• alieli
• arabachi
• Turcomenistão de Astracã
• baias
• Gauquelin
• ermeli
• yomuds
• Karadashly (yazyry)
• kyrkyns
• makhtums
• turvar
• ronronou
• nohurli (nuhur)
• Nurata turcomanos
• ovlyady:
  • hoja
  • sheiks (sheiks)
  • Sayyids
  • magtymy
  • mugeuvres
• ogurjali
• olams
• sakars
• salões (salirs)
• saryks
• dizeres
• Stavropol Turkmens (Truhmens)
• Tekin (teke)
• hasari
• khatab
• chovduri (chaudor)
• emreli
• ersari

Antropologia

De acordo com a classificação antropológica, os turcomenos pertencem à raça turanóide como parte da grande raça mongolóide; com uma mistura de elementos europeus

O Dicionário Enciclopédico de Brockhaus e Efron, publicado no final do século 19 - início do século 20, dá a seguinte descrição da antropologia dos turcomenos:

Apesar da indubitável origem turca, atestada pela linguagem, dados históricos e lendas folclóricas, o tipo de turcomano não pode ser chamado de puramente turco. “Nômades”, diz Vamberi, “desde tempos imemoriais, sistematicamente envolvidos em incursões e roubos, que mantinham a comunicação mais viva com os persas, afegãos, tadjiques, uzbeques, cossacos, karakalpaks e caucasianos, muito pouco poderia manter o tipo original limpo. , que atualmente representa mistura de Old Turkic com Aryan. O tipo mais puro foi preservado pelos chaudares, que se distinguem por um físico mais fraco e uma cabeça menor que o quirguiz, um crânio mais cônico que um redondo e uma altura de 5-6 pés. À medida que nos aproximamos das fronteiras meridionais da planície transcaspiana, as características da mistura iraniana se destacam ainda mais, os pêlos faciais tornam-se mais abundantes, a saliência das maçãs do rosto é menos perceptível e apenas olhos pequenos, localizados um pouco obliquamente, indicam um origem turca. Entre os tekkins, já aparece um verdadeiro tipo caucasiano, assim como entre os otomanos relacionados aos turcomenos. O mesmo pode ser dito em geral sobre os turcomenos, mais ou menos vizinhos do norte do Irã, embora sua cor de pele seja mais branca que a dos persas, e seu físico seja mais forte que o de um iraniano magro. Nas mulheres, o tipo turco é mais perceptível, apesar de uma porcentagem significativa de persas entre eles: as maçãs do rosto são mais salientes e o cabelo na cabeça é relativamente esparso. Belos tipos femininos se assemelham a belos otomanos. Prof. Yavorsky, que realizou estudos antropométricos entre os turcomenos, principalmente entre os tekke, fornece os seguintes dados sobre o tipo desse numeroso ramo dos turcomenos. A composição corporal é dominada por magros, mas há uma porcentagem significativa de moderadamente bem alimentados e cheios (26 de 59). O crescimento é alto, médio: 1.694, em particular, tekke 1.700. Circunferência do tórax 862, relação altura 50,88. Cor da pele em áreas abertas: predominante - bronzeado (em 31 pessoas), depois amarelado-pálido (em 15 pessoas), mas também há luz (em 4 pessoas); em locais fechados é geralmente mais leve. Cor do cabelo: predominantemente escuro na cabeça e na barba, mas também há castanho escuro. O cabelo na cabeça é raspado, na barba é muitas vezes liso, ocasionalmente encaracolado. Um sujeito tem um comprimento de barba de 97 cm. A cor do raio é escura (marrom), mas há uma grande porcentagem de cinza claro (24%). Os lábios são moderados, bastante cheios, retos. A forma do crânio é característica: parece um empurrador, alongado para trás e para cima, em direção à coroa, às vezes bem achatado. A cabeça é bastante grande, mais larga do que alta. O formato da testa é predominantemente arredondado. As orelhas são grandes, salientes. A direção da fissura palpebral é predominantemente horizontal. O ângulo facial, segundo Camper, varia entre 70°-80°. O índice de cabeça oscila entre 68,69 e 81,78; predominam os dolicocéfalos; média: 75,64 (subdolicocefálica). O maior diâmetro anteroposterior é médio - 193, o perímetro horizontal da cabeça é médio - 548. A linha facial é média 185, o índice facial é médio 69,73, o índice nasal é médio 66,66.

Veja também

• Os turcomenos sírios são um povo na Síria.
• Os turcomanos (turcomanos ou turcomanos iraquianos) são um povo no Iraque.
• turcos turcomanos (turcos) russos é um grupo étnico na Turquia.
• Turcomenistão de Atala

Galeria

• Galeria de imagens

Turcomenistão em roupas nacionais no cavalo Akhal-Teke

Turcomenistão, condutor de camelos. Foto de Prokudin-Gorsky tirada em 1904-1916

casamento turcomano

garota turcomena

Vovós Yomut

Turcomenistão em trajes nacionais na Parada da Independência

Crianças turcomanas em roupas nacionais na parada da independência

Turcomenismos em roupas nacionais apresentam pão ao presidente da Rússia

turcomeno aksakal

Torcedor turcomeno do FC "Rubin" em roupas nacionais

Notas

1. CIA World Factbook Turcomenistão
2. CIA - The World Factbook
3. CIA - The World Factbook
4. Atlas étnico do Uzbequistão. Tashkent - 2002
5. http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/home/opendoc.pdf?tbl=SUBSITES&page=SUBSITES&id=434fdc702
6. Composição nacional da população da Federação Russa de acordo com o censo de 2010
7. Stavropol fez uma classificação das nacionalidades que vivem na região
8. Volume 3. Composição étnica e competências linguísticas, cidadania da população da República do Tajiquistão
9. &n_page=5 Censo da população ucraniana de 2001. Distribuição da população por nacionalidade e idioma nativo. Comitê Estadual de Estatísticas da Ucrânia.
10. Censo populacional da República da Bielorrússia em 2009. POPULAÇÃO POR NACIONALIDADE E LÍNGUA NACIONAL. belstat.gov.by. Arquivado do original em 3 de fevereiro de 2012.
11. Agência da República do Cazaquistão em estatísticas. Censo 2009. (Composição nacional da população.rar)
12. Comitê Nacional de Estatística da República do Quirguistão 2009.
13. Distribuição da população da Letônia por composição nacional e filiação estadual em 01.07.2010 (Letão)
14. Por conta e risco de cada um. Como os imigrantes ilegais turcomanos vivem na Turquia
15. 1 2 M.B. Durdiev. Turcomenistão:. - "Harpa", 1991. - S. 23.
16. Alekseev, 2007, p. 187
17. http://books.google.ru/books?id=93gkAAAAMAAJ&q=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1 %81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0% B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1%8E&dq=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA %D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1%81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE% D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1% 8E&hl=ru&sa=X&ei=2gSPU8C8E67S4QSnr4D4CA&ved=0CDwQ6AEwBA
18. Povos turcos
19. Turcomenistão - TSB
20. Turcomenistão (Turcomenistão, Irã, Afeganistão, Iraque, Turquia, Uzbequistão, Rússia) - Etnolog.ru
21. 1 Russian Journal of Genetics, polimorfismo de DNA mitocondrial em populações da região do Cáspio e sudeste da Europa
22. Museu etnográfico russo. Glossário. turcomanos
23. Sergey Demidov Turkmen ovlyads e Profeta Maomé.
24. V. P. Alekseev Geografia das raças humanas // Selecionado em 5 vols. T. 2. Antropogeografia. - M.: "Nauka", 2007. - S. 187. - ISBN 978-5-02-035544-6
25. Povos da Ásia Ocidental, Resultados linguísticos e antropológicos da etnogênese dos povos da Ásia Ocidental Resultados linguísticos e antropológicos da etnogênese dos povos da Ásia Ocidental. - “Os turcomenos pertencem ao chamado tipo Transcaspiano (na terminologia de JI. V. Oshanin) do grupo Indo-Pamir e são caracterizados pela cabeça longa (dolicocefalia); é do tipo caucasóide com ligeira mistura de elementos mongolóides; há evidências suficientes para afirmar que esse tipo antropológico se desenvolveu no local e que os turcomenos são descendentes de antigas tribos de língua iraniana, mais tarde turquificadas na língua e antropologicamente ligeiramente mongóis. Recuperado em 24 de setembro de 2012. Arquivado do original em 15 de outubro de 2012.
26. turcomanos. Brockhaus-Efron. Arquivado do original em 13 de fevereiro de 2012.

Veja também

• idioma turcomano
• Oghuz
• Yuryuks - turcomenos da Anatólia

Literatura

• Vasilyeva G.P. A história do estudo etnográfico do povo turcomano na ciência doméstica (final dos séculos 18 e 20): Ensaios / Ed. ed. V.I. Bushkov; Revisores: R. Sh. Dzharylgasinova, O. B. Naumova; Instituto de Etnologia e Antropologia. N.N. Miklukho-Maklay RAS. - M.: Nauka, 2003. - 200 p. - 520 exemplares. - ISBN 5-02-008906-0. (em tradução)
• Turcomenistão // Povos da Rússia. Atlas de culturas e religiões. - M.: Desenho. Em formação. Cartografia, 2010. - 320 p. - ISBN 978-5-287-00718-8.
• Turcomenistão // Etnoatlas do Território de Krasnoyarsk / Conselho de Administração do Território de Krasnoyarsk. Departamento de Relações Públicas; CH. ed. R.G. Rafikov; conselho editorial: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. - 2ª ed., revisada. e adicional - Krasnoyarsk: Platinum (PLATINA), 2008. - 224 p. - ISBN 978-5-98624-092-3.

Links

• diáspora turcomana

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