E aconteceu que vários visitantes de VO imediatamente se voltaram para mim com um pedido para contar sobre as armaduras e armas dos guerreiros indianos de eras passadas. Descobriu-se que há informações suficientes para isso. E nem mesmo para um material. E, além disso, uma série de fotografias de índios originais não apenas de europeus, mas, de fato, de museus indianos, e embora não sejam de alta qualidade, sem dúvida será interessante vê-las. Bem, então tudo ficará assim:

"Com carruagens e elefantes e cavaleiros e muitos navios"
(Primeiro Macabeus 1:17)

“Não há diamantes nas cavernas de pedra, nem pérolas no mar do meio-dia...” – esta foi a opinião dos europeus sobre as riquezas da Índia por muitas centenas de anos. No entanto, a principal riqueza da Índia não eram as pedras preciosas, mas o ferro! Mesmo na época de Alexandre, o Grande, o aço indiano era muito valorizado e era usado para produzir apenas as melhores armas. Bukhara e Damasco eram famosos centros de produção de armas no Oriente medieval, mas... eles conseguiram o metal para isso da Índia. Foram os antigos índios que dominaram o segredo da produção do aço damasco, conhecido na Europa como Damasco. E eles também conseguiram domar e usar elefantes em batalhas e, da mesma forma que seus cavalos, os vestiram com armaduras feitas de cota de malha e placas de metal!

Elefante de guerra. Museu de Arte da Filadélfia.

A Índia produziu vários tipos de aço de qualidade variável. O aço era usado para fabricar vários tipos de armas, que eram exportadas não apenas para os mercados do Oriente, mas também para a Europa. Muitos tipos de armas eram exclusivos deste país e não eram usados ​​em nenhum outro lugar além dele. Se fossem comprados, eram considerados uma curiosidade. Muito perigoso em mãos hábeis era o chakra - um disco de arremesso plano, usado na Índia até meados do século XIX. A borda externa do disco era afiada, enquanto as bordas de seu orifício interno eram rombas. Ao jogar, o chakra foi girado intensamente em torno do dedo indicador e jogado no alvo com toda a força. Depois disso, o chakra voou com tanta força que, a uma distância de 20 a 30 m, poderia cortar um tronco de bambu verde de 2 cm de espessura. Os guerreiros sikhs usavam vários chakras em seus turbantes de uma só vez, o que, além disso, os protegia de cima de um golpe de sabre. Os chakras de Damasco eram frequentemente decorados com um entalhe de ouro e inscrições religiosas eram feitas neles.

Chacra. Anel de arremesso indiano. (Museu Metropolitano, Nova York)

Além das adagas comuns, os índios usavam muito kutar - uma adaga com um cabo perpendicular ao seu eixo longitudinal. Acima e abaixo, ela tinha duas placas paralelas, garantindo a posição correta da arma e ao mesmo tempo protegendo a mão do golpe de outra pessoa. Às vezes, uma terceira placa larga também era usada, que cobria as costas da mão. O cabo estava em punho, e a lâmina era como uma extensão da mão, de modo que o golpe aqui era dirigido pelos músculos mais fortes do antebraço, e não pelo pulso. Descobriu-se que a lâmina era uma continuação da própria mão, graças à qual era possível atacar de várias posições, não apenas em pé, mas até de bruços. Kutars tinham duas e três lâminas (a última poderia se destacar em diferentes direções!), têm lâminas deslizantes e curvas - para todos os gostos!

Kutar com um guarda para proteger a mão do século XVI. Peso 629,4 g. (Metropolitan Museum, Nova York)

Na Índia, não importa a que museu você vá, os kutars estão por toda parte!

Uma arma muito original era um par de chifres de antílope, que tinham pontas de aço e eram conectados em uma alça junto com uma proteção para proteger a mão, com pontas em diferentes direções. O Nepal foi o berço da forma específica da faca kukri. Foi originalmente usado para abrir caminho pela selva, mas depois encontrou seu caminho para o arsenal dos guerreiros gurkhas nepaleses.

Não muito longe da Índia, na ilha de Java, nasceu outra lâmina original - kris. Acredita-se que os primeiros Kris foram feitos em Java por um lendário guerreiro chamado Juan Tuaha no século XIV. Mais tarde, quando os muçulmanos invadiram Java e começaram a difundir teimosamente o Islã por lá, eles também se familiarizaram com essa arma. Apreciando essas adagas incomuns, os próprios invasores começaram a usá-las.

Para quem e por que poderia no século XVIII. precisa de uma espada como esta? (Museu Metropolitano, Nova York)

As lâminas do primeiro Kris eram curtas (15-25 cm), retas e finas e inteiramente feitas de ferro meteórico. Posteriormente, foram um pouco alongados e ondulados (em forma de chama), o que facilitou a penetração das armas entre os ossos e os tendões. O número de ondas variou (de 3 a 25), mas sempre foi ímpar. Cada conjunto de circunvoluções tinha seu próprio significado, por exemplo, três ondas implicavam fogo, cinco estavam associadas aos cinco elementos e a ausência de curvas expressava a ideia de unidade e concentração de energia espiritual.

Kris malaio. (Museu em Yogyakarta, Indonésia)

A lâmina, feita de uma liga de ferro e níquel meteórico, consistia em várias camadas de aço forjadas repetidamente. De particular valor para a arma era o padrão de moiré em sua superfície (pamor), formado durante o tratamento do item com ácidos vegetais, de modo que os grãos de níquel resistente se destacavam claramente no fundo de ferro profundamente gravado.

A lâmina de dois gumes tinha uma extensão assimétrica afiada perto da guarda (ganja), muitas vezes decorada com um ornamento esculpido ou um entalhe estampado. O cabo do kris era feito de madeira, chifre, marfim, prata ou ouro e era esculpido, com uma curva mais ou menos acentuada na ponta. Uma característica do kris era que sua alça não era fixa e facilmente girada na haste.

Ao capturar a arma, a dobra da alça foi colocada no lado do dedo mínimo da palma, e a parte superior do guarda cobriu a raiz do dedo indicador, cuja ponta, juntamente com a ponta do polegar, apertou a base da lâmina perto do fundo da ganja. A tática de usar o Kris envolvia um rápido impulso e puxão. Quanto aos krises "envenenados", eles foram preparados de forma bastante simples. Eles pegaram sementes secas de maconha, ópio, mercúrio e arsênico branco, misturaram tudo bem e esmagaram em um almofariz, após o que a lâmina foi coberta com essa composição.

Gradualmente, o comprimento do kris começou a atingir 100 cm, de modo que, na verdade, não era mais um punhal, mas uma espada. No total, no Sudeste Asiático, até o momento, existem mais de 100 variedades desse tipo de arma.

A espada Khanda está à direita.

Em geral, as armas afiadas da Índia e as terras próximas a ela eram extremamente diversas. Como muitos outros povos da Eurásia, a arma nacional dos hindus era uma espada reta - a handa. Mas eles também usavam seus próprios tipos de sabres, que se distinguiam por uma curvatura relativamente pequena da lâmina larga, começando na própria base da lâmina. Excelentes mestres da forja, os índios sabiam fazer lâminas que tinham uma ranhura na lâmina, e nela eram inseridas pérolas, que rolavam livremente nela e não caíam! Pode-se imaginar a impressão que eles causaram, rolando nas ranhuras, em uma lâmina quase preta feita de aço damasco indiano. Não menos ricos e pretensiosos eram os cabos dos sabres indianos. Além disso, ao contrário dos turcos e persas, eles tinham uma proteção em forma de tigela para proteger a mão. Curiosamente, a presença de um guarda também era característica de outros tipos de armas indianas, incluindo até mesmo as tradicionais como maça e maça.

Shamshir - sabre iraniano-indiano, início do século 19. de Lucknow, Uttar Pradesh. Comprimento 98,43 cm. (Museu Metropolitano, Nova York)

Muito curiosas eram as cotas de malha indianas com um conjunto de placas de aço na frente e atrás, além de capacetes, que na Índia nos séculos XVI-XVIII. eles eram muitas vezes feitos de placas segmentadas separadas conectadas por tecelagem de cota de malha. As cotas de malha, a julgar pelas miniaturas que chegaram até nós, eram mangas compridas e curtas até o cotovelo. Neste caso, eles eram muitas vezes complementados com braçadeiras e cotoveleiras, muitas vezes cobrindo toda a mão.

Bakhterets século XVII. (Museu Metropolitano, Nova York)

Guerreiros equestres muitas vezes usavam elegantes túnicas brilhantes sobre cota de malha, muitos dos quais tinham discos de aço dourado em seus peitos como proteção adicional. Joelheiras, polainas e grevas (malha ou na forma de placas sólidas de metal forjado) foram usadas para proteger as pernas. No entanto, na Índia, os sapatos de proteção de metal (como em outros países do Oriente), ao contrário dos sapatos de proteção dos cavaleiros europeus, não receberam distribuição.

Escudo indiano (dhal) século XIX. de Lucknow, Uttar Pradesh. (Museu Real de Ontário, Canadá)

Escudo indiano (dhal) do Rajastão, século XVIII. Feito de pele de rinoceronte e decorado com umbos de cristal de rocha. (Museu Real de Ontário, Canadá)

Acontece que na Índia, assim como em todos os outros lugares, até o século XVIII, o armamento da cavalaria fortemente armada era puramente cavalheiresco, embora novamente não tão pesado quanto na Europa até o século XVI. A armadura de cavalo também foi amplamente utilizada aqui, ou pelo menos mantas de pano, que neste caso foram complementadas por uma máscara de metal.

As conchas de cavalo Kichin eram geralmente feitas de couro e cobertas com tecido, ou eram conchas lamelares ou lamenares feitas de placas de metal. Quanto às armaduras de cavalo, na Índia, apesar do calor, eram populares até o século XVII. De qualquer forma, pelas memórias de Atanásio Nikitin e alguns outros viajantes, pode-se entender que eles viram a cavalaria lá “inteiramente vestida de armadura”, e as máscaras de cavalo nos cavalos eram enfeitadas com prata, e “para a maioria eram dourado”, e as mantas foram costuradas em seda multicolorida, veludo, cetim e “tecidos de Damasco”.

Armadura da Índia séculos XVIII - XIX. (Museu Metropolitano, Nova York)

O elaborado arco oriental também era bem conhecido na Índia. Mas devido às peculiaridades do clima indiano - muito úmido e quente - tal arco não era muito utilizado. Tendo excelente aço damasco, os índios faziam pequenos arcos, próprios para cavaleiros, e arcos para infantaria eram feitos de bambu à maneira dos arcos de madeira maciça dos atiradores ingleses. Infantaria indiana dos séculos XVI-XVII. já amplamente utilizados mosquetes de cano longo equipados com bipés para facilitar o tiro, mas eles estavam constantemente em falta, pois era extremamente difícil produzi-los em grandes quantidades na produção artesanal.

Arco e flecha indiano.

Além disso, o uso de armas de fogo não correspondia muito bem às visões morais e éticas dos hindus. Assim, em um dos textos sânscritos da época, dizia-se: "O comandante não deve usar nenhuma astúcia (maldade) na guerra, não deve usar flechas envenenadas, nem armas de fogo grandes ou pequenas, nem qualquer tipo de penetrante de fogo. dispositivos."

Uma característica das armas de percussão indianas era a presença de guardas mesmo em armas de seis pontas e maças.

Quanto à cavalaria dos guerreiros índios que serviam na cavalaria fortemente armada, tudo aqui era exatamente igual a outras regiões da Eurásia. Para a casta dos guerreiros, foram atribuídos lotes de terra aos amars, que eram dados por toda a vida, sujeitos à provisão de um certo número de guerreiros bem armados. Por sua vez, esses grandes lotes de terra foram transferidos por seus proprietários em parte para seus vassalos, que recebiam renda dos camponeses. A real independência dos grandes príncipes levou a um conflito sem fim entre eles, que foi constantemente usado por conquistadores estrangeiros. Apenas um deles, o governante samânida Mukhmud Ghaznevi, em uma de suas campanhas no norte da Índia capturou 57 mil escravos e 350 elefantes de guerra, sem contar ouro, pedras preciosas e outros despojos.

Armadura para cavaleiro e cavalo. Irã, Índia. Por volta de 1450-1550. (Museu Metropolitano, Nova York)

Em 1389, a Índia sofreu muito com a invasão de Tamerlão, que capturou e saqueou Delhi e levou muitos de seus habitantes ao cativeiro.

As espadas são retas, mas com uma lâmina levemente curvada na ponta. Para a Índia medieval, isso é normal!

Mas o golpe mais severo ao poder dos sultões de Delhi foi infligido por seus próprios vassalos, que, devido à sua insatisfação com o governo do sultão Ibrahim Lodi, em 1525 pediram a ajuda do governante de Cabul, o sultão Babur.

Descendente de Tamerlão e um comandante experiente, Babur derrotou Ibrahim Shah e conquistou seu trono. A batalha decisiva entre eles ocorreu em Panipat em 21 de abril de 1526. Apesar da superioridade numérica do exército de Delhi, que também tinha 100 elefantes de guerra, Babur obteve uma vitória completa graças ao uso habilidoso de sua numerosa artilharia. Além disso, para proteger os canhões e mosqueteiros, Babur usou habilmente fortificações de carroças, que eram amarradas com cintos para isso.

Como convém a um muçulmano fiel, Babur atribuiu seus sucessos à vontade de Allah: “Como eu esperava”, ele escreveu em suas notas “Babur-name”, “o grande Senhor não nos fez sofrer e suportar em vão e nos ajudou a superar um forte inimigo e conquistar um estado tão vasto como o Hindustão.

Capacete 1700 (Metropolitan Museum, Nova York)

Desde que Babur veio para a Índia do território então chamado de Mogolistão, e até se considerava descendente de Genghis Khan, os hindus começaram a chamá-lo e a todos que vinham com ele de Mughals, e seu estado - o poder dos Grandes Moguls.

A cavalaria, como antes, permaneceu a principal força de ataque do exército mogol, portanto, a fim de deter a vontade própria dos senhores feudais, que não queriam colocar o número prescrito de guerreiros a cavalo e apropriar-se do salário devido deles, um dos governantes introduziu a marcação obrigatória de cavalos. Agora as tropas trazidas para a revista eram obrigadas a ter cavalos com a marca de cada príncipe soberano.

Após 30 anos, os índios se rebelaram e, novamente, na segunda batalha de Panipat, em 5 de novembro de 1556, seu exército, com 100.000 pessoas e 1.500 elefantes de guerra, foi derrotado pelo exército de 20.000 homens do sultão Akbar. O resultado da batalha desta vez foi decidido pela superioridade dos Mughals na artilharia. Sob o fogo de canhões, os elefantes que atacaram os Mughals levantaram voo e esmagaram as fileiras das tropas indianas, o que os levou a uma derrota completa.

Capacete de tecido acolchoado do século XVIII Peso 598, 2 g. (Metropolitan Museum, Nova York)

Foi a artilharia que dominou os campos de batalha nas guerras internas dos pretendentes ao trono no Império Mughal, que o historiador indiano Sarkar descreveu como "uma disputa entre a espada e a pólvora". E o médico francês Bernier (1625-1688), que passou 12 anos na Índia, escreveu em seu livro “As últimas convulsões políticas no estado do Grande Mogul”: “Ele (Aurangzeb) ordenou que todos os canhões fossem alinhados em a primeira fila, ligando-os uns aos outros com correntes, para bloquear o caminho da cavalaria. Atrás dos canhões, ele construiu um grande número de camelos leves, amarrando pequenos canhões na frente deles do tamanho de um mosquete duplo ... chão ... ".

Retrato de Shah Aurangzeb a cavalo. Por volta de 1650 (Museu de Arte de San Diego).

Algumas páginas depois, Bernier detalhou a organização da então artilharia indiana: “A artilharia é dividida em dois tipos. A primeira é artilharia grande ou pesada, a segunda é leve, ou, como eles chamam, estribos. Quanto à artilharia pesada, lembro-me que... esta artilharia era composta por 70 canhões, na sua maioria de ferro fundido... na sua maioria fundidos, e alguns deles são tão pesados ​​que são necessários 20 pares de touros para os arrastar, e para prender elefantes a alguns para que ajudem os touros empurrando e puxando as rodas das carroças com suas trombas e cabeças quando os canhões emperram ou quando têm que subir uma montanha íngreme ...

O cerco da fortaleza de Rathambor. Akbarname. OK. 1590 (Museu Victoria e Albert, Londres).

A artilharia de estribo, que parecia... muito elegante e bem treinada, consistia em 50 ou 60 pequenos canhões de bronze, cada um colocado em uma pequena carroça, bem feita e bem pintada, com um baú na frente e atrás para as granadas; ela foi puxada por dois belos cavalos; o cocheiro a conduzia como uma carruagem; estava decorado com pequenas fitas vermelhas, e cada um tinha um terceiro cavalo, que era conduzido pelas rédeas pelo ajudante do cocheiro do artilheiro ... ". "A artilharia triunfou sobre a cavalaria aqui", resumiu Bernier.

Yushman. Índia 1632 - 1633 Peso 10,7 kg. (Museu Metropolitano, Nova York)

Assim, verifica-se um momento tão curioso quanto o papel dos próprios animais na batalha e a especificidade de seu uso de combate associado a ela. É compreensível porque o cavalo se tornou o principal animal de luta do homem: é forte o suficiente para carregar um cavaleiro fortemente armado e, com treinamento adequado, pode muito bem ajudá-lo na batalha. Aliás, foram os índios os primeiros a começar a treinar cavalos no Oriente. As primeiras informações escritas sobre o cuidado e treinamento de cavalos nos foram deixadas por Kikkuli, o cavaleiro do rei hitita, por volta de 1400 aC. e. Os textos sobreviventes são escritos em escrita hitita e cuneiforme babilônico em tábuas de argila e contêm instruções detalhadas sobre como domar cavalos, cuidar deles e atrelá-los a carros. No entanto, alguns termos específicos e dados numéricos indicam que muitas dessas informações no tratado Kikkuli foram emprestadas pelos hititas dos hindus.

Periodização do estado na Índia antiga. Uma das civilizações mais antigas do mundo se desenvolveu há mais de quatro mil anos no Vale do Indo. As capitais das associações políticas já no III milênio aC. tornaram-se Harappa e Mohenjo-Daro - - grandes cidades, centros de produção e comércio de artesanato. Informações confiáveis ​​sobre a estrutura de classes e organização política da sociedade da época não chegaram até nós, mas sabe-se que aqui ocorreu a decomposição do sistema comunal primitivo e começou a estratificação social da população. Em meados do II milênio aC. começou o declínio da civilização Harappa, que terminou com a chegada das tribos indo-arianas.

O período de desenvolvimento da Índia Antiga a partir de meados do II milênio aC. até a primeira metade do 1º milênio aC. foi chamado védico. Esse período foi marcado pela formação de uma sociedade de classes e do Estado - - grandes conquistas no campo da produção levaram à estratificação da sociedade, ao fortalecimento da desigualdade social.

A liderança da tribo foi realizada por um líder militar - - rajá, inicialmente nomeado pela assembléia da tribo. Com o fortalecimento da desigualdade social, aos poucos ele se elevou acima da tribo, subordinando os órgãos de governo tribal. Com o tempo, a posição de Raja se torna hereditária.

Com o fortalecimento do poder do rajá, o papel das assembleias populares foi diminuindo: gradualmente as assembleias que nomeavam o rajá perderam seu papel anterior e se tornaram uma assembleia da nobreza, próxima ao rajá.

Os órgãos da administração tribal estão gradualmente se transformando em órgãos estatais. A nobreza escravista ocupava os cargos mais altos na administração estadual. O esquadrão tribal se transforma em um exército permanente. O povo está sujeito a impostos, que são pagos ao rei por meio de funcionários especiais.

Assim, no período védico, com base em grupos tribais, Educação pública, tomando a forma de monarquias ou repúblicas. Em sua maioria, seus territórios eram pequenos.

Na Índia antiga, como em outras civilizações de classes primitivas, os costumes e os tabus religiosos surgiram muito antes da lei. Como em outros lugares, a religião tem sido o meio exclusivo de fazer cumprir as regras do comportamento humano. O tabu entre os arianos tinha autoridade absoluta, mesmo a violação involuntária da proibição muitas vezes levava ao suicídio. Tão grande era o sentimento de culpa diante da divindade.

O papel da ideologia e da psicologia social na regulação do comportamento do indivíduo na Índia Antiga foi tão significativo que aqui por muito tempo os interesses da classe dominante não exigiram que as normas do direito consuetudinário fossem consagradas em lei, sua sistematização. A religião desse povo, como um sistema coerente de normas e costumes morais, desenvolveu-se muito antes do estabelecimento da lei. Os costumes consagrados pela religião gradualmente se transformaram em costumes legais. Todas as fontes antigas da lei indiana que conhecemos são um registro das regras do comportamento humano - dharma. Nesse conceito, os antigos hindus às vezes investiam muito mais significado do que apenas “lei”. O cumprimento do dharma era assegurado não apenas por sanções legais, mas também religiosas e morais. Uma pessoa obediente ao dharma merecia louvor, alegria na vida terrena e após a morte. O Dharma era obrigatório para todos, mas havia normas de comportamento para propriedades, varnas e até mesmo para cada período da vida de uma pessoa.

O propósito do dharma como conjunto de normas religiosas e éticas do comportamento hindu é mostrar-lhe o melhor caminho para alcançar um grande e sublime objetivo, convencê-lo do significado do ser e ajudá-lo a conquistar a “verdadeira” e a “liberdade absoluta”.

A observância do dharma era controlada por sacerdotes e oficiais reais, pois o dharma não é apenas um conjunto de regras obrigatórias para todos os habitantes do império, mas também um estado de direito que tem força de lei. Nas leis de Manu, na lista de deveres do rei, um dos principais lugares é dado à observância do dharma pelos súditos.

Comportamento humano, suas ações tinham que obedecer a três tipos de normas sociais: Dharmashastra, Arthashastra, leis e atos dos governantes. Eles tinham uma base religiosa, especialmente os dois primeiros. A rixa de sangue em uma sociedade de classes era proibida, mas a lei e a moral garantiam a inviolabilidade da propriedade privada, os privilégios da nobreza, as propriedades "nobres". Mas já no Arthashastra, a prioridade dos regulamentos e prescrições reais é enfatizada. No primeiro estágio, há, por assim dizer, uma coexistência paralela dos costumes do sistema tribal, que muitas vezes tinham uma casca religiosa, e as normas sociais criadas pela classe dominante.

Em outro monumento - Apastamba, a posição sobre a natureza de classe do direito é definitivamente fixada. “Essa é uma virtude que os sábios das castas nascidas duas vezes elogiam, e o que eles condenam é um pecado.” Apastamba é justamente considerado um monumento legal da Índia antiga, embora as regras reais de direito, os regulamentos legais não ocupem o lugar principal lá. Ele vê claramente a proteção dos interesses da classe dominante, fixa os pontos de vista do alto clero, brâmanes e parcialmente budistas, e também reflete a prática da administração pública.

As principais fontes de informação sobre a lei, as leis e a jurisprudência da Índia Antiga são as coleções religiosas e normativas de Arthashastra, as leis de Manu (século II aC), cuja autoria é atribuída pela lenda ao progenitor do povo.

Após o colapso do império Maurya, não havia poder centralizado, o povo sofreu com rebeliões, ilegalidade, roubo e violência. Os que estavam no poder estavam em perigo. Segundo a lenda, o deus supremo Brahma enviou Manu à terra para estabelecer a ordem e a lei lá. Esta história é encontrada no Mahabharata. Portanto, Manu é de origem divina. No entanto, budistas e jainistas negaram obstinadamente a natureza sagrada do poder dos governantes da Índia.

NO Era Magadho-Maurian (séculos IV-II aC) foram lançadas as bases de muitas instituições estatais, que foram desenvolvidas em períodos subsequentes. A era é assim chamada porque o maior e mais poderoso estado que surgiu no período védico foi Magadha, e este estado atingiu o seu auge nos séculos IV e III. BC. sob a dinastia Mauryan, que uniu sob seu domínio quase todo o território do Hindustão. Esse período histórico é caracterizado pelo fortalecimento do poder monárquico, bem como pelo declínio do papel das instituições governamentais tribais.

Embora a criação de um estado indiano unido tenha contribuído para a comunicação de vários povos, a interação de suas culturas e o apagamento de estreitas fronteiras tribais, o império Maurya ainda consistia em tribos e povos que estavam em diferentes estágios de desenvolvimento. Portanto, os governantes da dinastia não conseguiram manter a unidade do estado - - no século II. BC. A Índia, apesar de um exército forte e um aparato governamental forte, dividiu-se em muitas entidades estatais autônomas.

Sistema social. A decomposição do sistema comunal primitivo e o desenvolvimento da desigualdade social e de propriedade levaram ao surgimento dos latifúndios - - var. Todos os livres começaram a ser divididos em grupos que não eram iguais em status social, direitos e deveres.

Com a formação do estado escravista, a divisão de todas as pessoas livres em quatro varnas foi declarada a ordem eternamente existente e consagrada pela religião. De acordo com as Leis de Manu, existiam os seguintes varnas:

· brâmanes- - membros das famílias sacerdotais;

· kshatriyas- - aristocracia militar e secular;

· vaishyas(vaishii) - - membros da comunidade de pleno direito pessoalmente livres;

· sudras- - varna inferior, membros incompletos da comunidade.

O modo de vida de cada varna foi formulado em leis especiais - - dharma. A competência das duas primeiras varnas incluía a administração pública no sentido mais amplo. Os Vaishyas foram instruídos a se envolverem na agricultura, criação de gado, artesanato e comércio. Os sudras deveriam estar a serviço dos três varnas mais altos.

Com o tempo, as propriedades foram ficando cada vez mais fechadas. Isso foi facilitado por:

casamentos entre representantes da mesma varna-i.e. endogamia estrita;

uma certa profissão hereditariamente fixa;

adoração dos mesmos deuses.

A transição de uma varna para outra era estritamente proibida. A possibilidade de casamentos mistos era limitada; uma compensação material diferente foi estabelecida para o assassinato de uma pessoa, dependendo de sua pertença a uma determinada varna: para a má conduta de um membro de uma varna superior em relação a um membro de uma varna inferior, supunha-se uma punição mais branda e vice-versa. Posteriormente, com a transformação dos membros livres da comunidade em camponeses dependentes, os Vaishyas começaram a se aproximar dos Shudras em importância, e os dois primeiros varnas finalmente se separaram dos dois inferiores. Com o início do 1º milénio de uma nova era, as varnas transformam-se suavemente em castas- sociedades profissionalmente fechadas.

O componente mais importante do sistema social, social e econômico no período Maurya, como em outras partes do Oriente Antigo, foi comunidade, porque uniu uma parte significativa da população - - agricultores livres. A forma mais comum de comunidade era rural, embora em alguns lugares também existisse um genérico primitivo.

A comunidade manteve as características de uma equipe única e as antigas tradições comunais - moradores livres em reuniões resolveram várias questões de gestão. Com o tempo, os chefes da aldeia tornaram-se cada vez mais importantes. A princípio, o chefe da comunidade era eleito em reunião de membros da comunidade, depois aprovado pelas autoridades estaduais, transformando-se aos poucos em seu representante. O processo de divisão da propriedade foi observado na comunidade:

O topo, explorando escravos e trabalhadores contratados;

membros da comunidade que trabalhavam em seus lotes;

· Membros da comunidade arruinados que foram privados de terras e ferramentas e foram forçados a trabalhar como arrendatários.

Os artesãos da aldeia também ocuparam vários cargos:

artesãos que trabalhavam de forma independente e tinham suas próprias oficinas;

artesãos que foram contratados por uma taxa.

Escravidão A Índia Antiga distingue-se pela sua subdesenvolvimento e patriarcado extremo- - junto com as relações escravistas, continuam sendo preservados resquícios do sistema comunal primitivo: os escravos índios podiam ter família, propriedade, direito de herdar, direito de possuir presentes recebidos. Uma pessoa livre, tornando-se escrava, não perdia seus laços familiares, tribais e varna.

O trabalho escravo não desempenhou um papel significativo na economia da Índia antiga. Na lei do antigo estado indiano, não há oposição clara entre livres e escravos, pois, embora esse estado fosse um estado escravista, as varnas substituíram as propriedades típicas do Antigo Oriente. No entanto, as Leis de Manu indicam as seguintes classes de escravos:

capturados sob a bandeira (prisioneiros de guerra);

escravos nascidos na casa do senhor;

comprado;

doado;

herdado;

escravos pela força do castigo.

Um traço característico e distintivo da antiga escravidão indígena era a presença de legislação destinada a limitar a arbitrariedade do proprietário em relação aos escravos.

Dispositivo de estado. A era Magadh-Maurian é caracterizada por fortalecimento do poder monárquico e o declínio do papel das instituições governamentais tribais .

era o chefe de estado czar. Durante a transferência do poder, o princípio da herança foi estritamente observado - - mesmo durante sua vida, o rei nomeou um de seus filhos como herdeiro do trono. O rei estava na cabeça aparelho de estado e possuído legislatura- - foi o chefe da administração fiscal, o juiz supremo, emitiu regulamentos, nomeou grandes funcionários do governo. Um lugar importante na corte era ocupado pelo sacerdote real, que pertencia a uma influente família brâmane.

Sob o rei havia conselhos:

· paróquia- - conselho de dignitários reais;

· conselho secreto;

· rajá sabha, ou conselho real.

No caso de assuntos extremamente urgentes, os membros da paróquia reuniam-se com os membros do conselho secreto, que era constituído por pessoas especialmente de confiança. Durante a era Maurya paróquia adquiriu as funções de conselho político, fiscalizando todo o sistema de governo e cumprindo as ordens do rei. Consistia na nobreza militar e sacerdotal, que procurava preservar seus privilégios e limitar o poder absoluto do governante. Nos primeiros períodos, a paróquia era um corpo de poder mais amplo e democrático, exercendo uma influência significativa sobre o rajá e suas políticas. Mas gradualmente seu papel foi reduzido a funções consultivas sob o rei. Passou por transformações semelhantes sabha- - anteriormente uma ampla assembléia da nobreza e representantes da população urbana e rural. Na era Maurya, a composição do sabha se torna muito mais estreita, também adquire o caráter de um conselho real - um raja sabha. Com um certo grau de convencionalidade, isso é mostrado no Esquema 6.

NO Era Maurya o estado teve o seguinte divisão administrativo-territorial:

As principais províncias

províncias regulares (janapadas);

Regiões (Pradesh);

Distrito (akhale);

aldeias.

Principal províncias eram quatro, e gozavam de um status especial, incluindo grande autonomia. Eles eram governados por príncipes. Para verificar as ações dos funcionários locais pelos príncipes, havia um instituto de inspetores especiais.

Encarregado de janapad havia grandes funcionários do estado - rajuks. Nas principais cidades círculos eleitorais havia escritórios. Vila era a unidade mais baixa do governo provincial.

Havia dois sistemas na Índia antiga navios:

real;

Intracomunal (varna, casta posterior).

O mais alto tribunal foi corte Real, em que o próprio rei participou, juntamente com brâmanes e conselheiros, ou um conselho judicial (sabha) que o substituiu, consistindo de um brâmane nomeado pelo rei e três juízes. O rei, como juiz supremo, tinha o direito de anunciar anistias anualmente.

Um brâmane, em casos extremos um kshatriya ou um vaishy, ​​poderia interpretar as normas da lei no tribunal. Começando com dez aldeias, em todas as unidades administrativas deveria ser nomeada uma junta judiciária de três níveis judiciais. Além disso, os casos criminais foram ouvidos por juízes especiais.

A luta contra a criminalidade nas cidades foi realizada pelas autoridades municipais. A maioria dos casos foram considerados por tribunais comunitários de varna (castas).

Guerras e roubos de outros povos eram considerados como uma das principais fontes de prosperidade do Estado. Relativo exército desempenhou um papel muito importante na Índia antiga. O rei era considerado o comandante-em-chefe do exército. A maior parte da propriedade roubada passou para o rei, o restante foi dividido entre os soldados.

O exército foi recrutado a partir das seguintes fontes:

· guerreiros hereditários - - kshatriyas;

mercenários;

· guerreiros fornecidos por aliados dependentes, vassalos.

O exército também desempenhava as funções de manutenção da ordem pública. Ela teve que defender a proteção da integridade do Estado.

Leis de Manu (Manava dharmashastra) são os chamados dharmashastroy- - uma coleção de normas, regras (dharmas) que determinavam o comportamento dos índios em suas vidas diárias. Essas normas foram religioso personagem e eram bastante filosófica e ética, do que legais. Conceito geral direitos como um conjunto de normas independentes que regulam as relações sociais não existia na Índia Antiga.

As leis de Manu são um conjunto de prescrições éticas e religiosas, regras, tradições fixas. Não há dúvida de que na sistematização das normas de ética e direito, o papel principal foi desempenhado por pessoas que conheciam perfeitamente os dogmas religiosos e a jurisprudência. Somente brâmanes instruídos que tivessem um alto nível teórico de conhecimento e experiência na atividade estatal poderiam ser assim.

Na forma, as leis de Manu são uma coleção de textos sagrados, normas de direito consuetudinário; também contém uma lista dos direitos e deveres do rei, seus conselheiros, juízes e funcionários de vários graus. O legislador introduziu nesta grande obra muitas ideias jurídicas do Rig Veda, Mahabharata, Arthashastra, bem como a experiência da administração pública antes e depois da dinastia Maurya. E, finalmente, reflete os pontos de vista de famosos filósofos, teólogos, estadistas proeminentes sobre direito, governança, ética e o significado da vida humana.

Os brâmanes procuraram limitar a autocracia do rei. As leis de Manu repetem repetidamente a ideia de que seu primeiro dever é proteger, proteger seus súditos, fornecer condições para o cumprimento dos dharmas pelas pessoas. Nas leis de Manu, não há indicação do direito do rei de legislar, o que é muito significativo. Além disso, a tradição adverte o rei sobre punições pesadas pelo descumprimento dos principais deveres, até o direito dos súditos de se oporem ao governante censurável.

Existem 12 capítulos nas Leis de Manu, que consistem em 2685 artigos escritos na forma de dísticos (slokas). Os artigos contidos nos capítulos VIII e IX, em parte nos III e XII, têm conteúdo predominantemente jurídico. Os outros capítulos esclarecem e reforçam principalmente o arranjo varn (casta) existente.

De acordo com as Leis de Manu, havia as seguintes formas de propriedade:

· herança;

receber na forma de presente ou achado;

· comprar;

A conquista

usura;

a execução da obra;

receber esmolas;

Longevidade da propriedade (10 anos).

Era possível adquirir uma coisa apenas do proprietário. Era proibido provar o direito de propriedade por referência à posse de boa-fé. Se um item roubado foi encontrado em um comprador de boa-fé, ele foi devolvido ao antigo proprietário. Já na época da criação das Leis de Manu na Índia, entendia-se a diferença entre “propriedade” e “posse”, prestando atenção considerável à proteção da propriedade pessoal, principalmente a propriedade da terra. As terras foram subdivididas em terras reais, terras comunais e terras de indivíduos. As Leis de Manu também protegem os bens móveis, mencionando escravos, gado, implementos como os mais significativos desta categoria.

As Leis de Manu tratam obrigações legais. Basicamente, as Leis falam sobre as obrigações dos contratos. Os seguintes tipos são considerados contratos:

· contrato de empréstimo;

um contrato de trabalho;

contrato de arrendamento de terras

· contrato de venda;

acordo de doação.

A descrição mais detalhada contrato de empréstimo. A lei estabelece a inviolabilidade e continuidade das obrigações de dívida. Se o devedor não pudesse pagar a dívida no prazo, ele era obrigado a quitá-la. Foi permitido devolver a dívida com a ajuda da força, astúcia, coerção. Em caso de morte do devedor, a dívida poderia ser transferida para o filho e outros parentes do falecido.

Devido ao emprego de trabalhadores livres (karma-karas), as Leis de Manu dão grande ênfase à contrato de trabalho. Os termos do contrato dependiam dos empregadores. O descumprimento do contrato acarretava multa, e o autor não recebia salário. Se o incumprimento do trabalho se devesse a doença e o contratado, recuperado, fizesse o trabalho, poderia receber um salário.

Contrato de arrendamento de terras foi desenvolvido na Índia antiga devido à penetração do processo de diferenciação da propriedade na comunidade - os membros da comunidade arruinada foram obrigados a alugar a terra.

Contrato de venda de acordo com as Leis de Manu, tinha que ser realizado na presença de testemunhas e foi considerado válido apenas neste caso. Somente o proprietário da coisa poderia atuar como vendedor. A lei estabelecia certos requisitos para o objeto do contrato e proibia a venda de mercadorias de má qualidade, insuficientes em peso, etc. A transação pode ser encerrada sem motivos válidos, mas o mais tardar dentro de 10 dias após a compra e venda.

As Leis de Manu também tratam responsabilidade pelo dano. Os danos materiais, bem como os danos causados ​​pela circulação do vagão pela cidade, foram apontados como fundamento para o surgimento de tal obrigação. O culpado teve que compensar os danos causados ​​e pagar uma multa ao rei.

Na Índia antiga casado foi uma transação de propriedade, como resultado da qual o marido comprou sua esposa, e ela se tornou sua propriedade. O chefe da família era um homem. As leis de Manu exigiam que uma esposa honrasse seu marido como um deus, mesmo que ele fosse "desprovido de virtude". Uma mulher era completamente dependente de seu marido e filhos - - na infância ela deveria estar sob a autoridade de seu pai, em sua juventude - seu marido, após a morte de seu marido - - sob a autoridade de seus filhos. Por infidelidade, ela foi submetida a punições severas até a pena de morte.

De acordo com o sistema varna, a esposa tinha que pertencer ao mesmo varna que o marido. Em casos excepcionais, os homens podiam se casar com mulheres de um varna inferior, mas uma mulher de um varna superior era proibida de se casar com um homem de um varna inferior. Sendo o chefe da família, o marido ou pai administrava todos os seus bens, embora formalmente os bens da família fossem considerados comuns.

A antiga lei indiana não sabia sucessão testamentária- - só sucessão legal: a propriedade após a morte dos pais ou era dividida entre os filhos, ou ficava com o filho mais velho, que se tornava uma espécie de guardião dos irmãos mais novos que ficavam na casa. As filhas foram excluídas da herança, mas os irmãos tiveram que dar a elas um quarto de sua parte como dote.

As Leis de Manu conhecem o seguinte categorias de direito penal:

formas de culpa

recaída;

cumplicidade;

A dependência da gravidade do crime da pertença da vítima/autor a uma determinada varna.

Isso indica um nível relativamente alto de desenvolvimento da indústria do direito penal. No entanto, os vestígios da antiguidade conservaram os seguintes conceitos:

· o princípio do talião ("igual por igual");

Provações (tribunal dos deuses);

· o princípio da responsabilidade coletiva da comunidade por um crime cometido em seu território, se o autor for desconhecido.

Tipos de crimes atribuídos pelas leis de Manu:

crimes estatais;

crimes contra o patrimônio;

crimes contra a pessoa;

crimes que infringem as relações familiares.

Em primeiro lugar estão Estado - serviço aos inimigos do rei, quebrando o muro da cidade ou os portões da cidade.

As Leis de Manu são descritas em detalhes crimes contra o patrimônio e contra personalidades. Entre os crimes patrimoniais, as leis destacam o furto como furto secreto de propriedade, delimitando-o ao furto cometido na presença da vítima. Se o furto estava associado ao uso de violência contra a vítima, então este era apontado como um tipo separado de crime (roubo). Também foi levado em consideração se o ladrão foi pego na cena do crime, se o furto foi cometido durante o dia ou à noite. Abrigar um ladrão e não relatar um roubo visto eram punidos.

Para violência pessoal, As Leis de Manu tratavam de assassinato e lesão corporal. O estuprador era considerado um vilão pior do que o ladrão, desbocado e agressor corporal.

As leis de Manu também conhecem o conceito defesa necessária: um assassinato cometido em defesa de si mesmo, a proteção de presentes sacrificais, a proteção de mulheres e brâmanes, não era punido.

Crimes que infringem as relações familiares, As leis consideram o adultério um atentado à honra da mulher.

Havia muitos tipos de punições, incluindo:

· a pena de morte - - em várias variantes (prisão, queima em uma cama em brasa ou na fogueira, afogamento, isca com cães, etc.);

um brâmane deveria raspar a cabeça em vez da pena de morte;

castigos automutilantes (cortar dedos, mãos, pés);

· prisão;

multas;

exílio.

Diferenças na gestão processo em processos criminais e civis não era, e o processo em si usava principalmente natureza competitiva.

Para ações judiciais, as leis de Manu chamam dezoito razões incluindo o não pagamento de uma dívida, hipoteca, venda de outra pessoa, violação de um acordo.

O tribunal não estava completamente separado da administração. Os casos foram tratados na ordem das varnas. A Suprema Corte foi governada pelo rei com os brâmanes.

Leis regulamentam detalhadamente o uso de depoimentos, que serviram como fonte principal evidência. O valor do depoimento correspondia ao da testemunha pertencente a uma certa varna. Interessados ​​e mulheres não podiam servir de testemunhas - estas só podiam depor "a favor" ou "contra" as mulheres.

Na ausência de testemunhas, as provas utilizadas provações vários tipos: teste de fogo, balança, água, etc.

perguntas do teste

Como são chamadas as primeiras civilizações indianas?

Como o sistema varno-casta se originou e evoluiu?

· O que são "dharmashastras" e quais são os mais famosos?

· Que regras de direito existem nas leis de Manu?

· Qual é a peculiaridade dos crimes e punições na Índia Antiga?

Sistema político.

O Império Maurya emergiu de guerras e a centralização foi baseada tanto no poder quanto na política. O império incluía vários estados semiautônomos que mantinham seus costumes, tradições e órgãos governamentais. Eles apenas pagavam tributos e prestavam assistência militar ao governo central. Portanto, no império existem 2 tendências - centrípeta e separatismo, que prevaleceram e levaram ao colapso do estado no século II. BC e. O governo central não era forte o suficiente, e um grande papel foi atribuído ao autogoverno da comunidade.

A religião na Índia excluía o poder legislativo dos reis, afirmava a inviolabilidade do estado de direito. O dharma do rei é a proteção dos súditos, e o imposto ao rei é o pagamento por essa proteção. O rei também exercia a justiça, era considerado o guardião dos doentes, das viúvas e dos filhos, sua importante função era a organização de obras públicas e irrigação. O rei não era considerado um deus, mas era "querido pelos deuses", ou seja, o poder real era deificado, e não uma pessoa. O rei foi influenciado pelos brâmanes. Como em outros lugares, o czar é o chefe do aparelho administrativo, ele tem o direito de nomear cargos e controlar sua execução.

Todos os funcionários do estado foram divididos em central e local. Altos dignitários - mantrinas constituiu o conselho estadual mantriparishad, cuja composição não era estritamente estabelecida, podendo também incluir, por exemplo, representantes de grandes cidades. Entre os mais altos funcionários do estado estavam: o chefe dos coletores de impostos, o tesoureiro-chefe e o comandante em chefe ( senapati). O padre da corte desempenhou um papel importante ( purohita) e um astrólogo. Havia uma prática de transferência de cargos por herança. O Estado também operava uma rede de espiões de controle, fiscalização e fiscalização, que o rei recebia a qualquer hora do dia.

Sistema governo local assumiu várias unidades e níveis administrativos. As unidades administrativas mais altas eram províncias que eram governados por príncipes. Seguiram-se os distritos e 4 tipos de áreas rurais. A unidade mais baixa foi a comunidade rural - a aldeia ( grama), em cujos assuntos o Estado não interferia e que era um mundinho fechado, permanecendo quase inalterado por muitos séculos.

Sistema judicial consistia em duas categorias de tribunais - real e intra-comunal. A mais alta corte era a corte do rei junto com os brâmanes ou seu conselho judicial - sabha. O rei tinha direito a anistias anuais. Em todas as unidades administrativas, a partir de 10 aldeias, existiam juntas judiciais reais de 3 juízes.

Exército consistia em guerreiros hereditários, mercenários e tropas fornecidas por associações individuais (guildas, aliados, vassalos). O exército era de casta - apenas kshatriyas podiam carregar armas. O exército também desempenhava as funções de manutenção da ordem pública.

Lei da Índia Antiga. Leis de Manu e Arthashastra.

O costume era a mais antiga fonte de direito na Índia. Com o desenvolvimento do estado, as leis emitidas pelos reis estão se tornando cada vez mais importantes. Uma característica distintiva da antiga lei indiana é a grande influência da religião. As mais antigas coleções de leis indianas representavam o trabalho de várias escolas de brâmanes e serviam como guias educacionais.

A mais famosa dessas coleções é Leis de Manu(o mítico "progenitor de pessoas"). Eles foram compilados ao longo de vários séculos e foram concluídos principalmente no início de nossa era. As leis de Manu são um conjunto volumoso de normas religiosas, éticas e legais. A coleção é dividida em 12 capítulos, cada um dos quais consiste em poemas. O conteúdo principal das leis de Manu eram as normas de comportamento e uma descrição do modo de vida para representantes de diferentes varnas ( dharma- caminho da vida). Junto a isso, o acervo contém normas que regulamentam a organização do poder estatal, bem como normas da legislação civil e penal.

Outra coleção também foi amplamente distribuída - Arthashastra("Ciência da Política"), cuja compilação foi atribuída a Kautilya, conselheiro do rei Chandragupta, fundador do Império Maurya. A forma do Arthashastra é um tratado político, mas contém seções sobre questões do sistema político, processo, direito civil e criminal.

Propriedade. A lei indiana conhecia 7 formas de origem da propriedade: herança, presente ou achado, compra, conquista, usura, trabalho, esmola. Havia um instituto de prescrição da posse (prazo - 10 anos). A propriedade da terra era cuidadosamente regulamentada, dividida em real, comunal e privada. A lei proibia a interferência nos negócios do proprietário.

Lei das Obrigações cuidadosamente elaboradas, especialmente no que diz respeito aos contratos de trabalho. Na Índia, empregados contratados eram comuns ( karmakars). A compra e venda foi realizada na presença de testemunhas, e foram previstos 10 dias para a rescisão do contrato.

Lei de família. No coração da família patriarcal. A mulher estava em uma posição humilde. Um dos princípios dessa posição é expresso em fontes indianas pela frase “uma mulher nunca está apta para a independência”, portanto ela deve estar sempre sob o domínio de um homem - pai, marido ou mesmo filho. A mulher tinha capacidade legal muito limitada e quase não tinha direitos de propriedade. A idade núbil para um homem foi fixada em 24 anos, para mulheres a partir de 8 anos.

Lei criminal tinha um alto nível de desenvolvimento para a época. Crimes contra a pessoa e contra a propriedade são considerados em detalhes. Particular atenção é dada às punições: elas são interpretadas como uma força que governa as pessoas e as protege. A punição deve ser aplicada levando em consideração todas as circunstâncias, pois a punição injusta "priva o céu em outro mundo". Os tipos de punições são variados: pena de morte, prisão, exílio, multa. Os crimes familiares foram destacados em uma categoria especial. Assim, foram considerados crimes contra a família:

conversa com mulher casada (punida com multa);

encontro com uma garota do varna superior (uma pessoa do varna inferior estava sujeita a punição corporal);

conexão com o brâmane protegido (vaishya perdeu sua propriedade, kshatriya estava sujeito a uma multa de 100 pan);

infidelidade da esposa (o culpado foi assediado por cães);

relação com uma mulher casada (punida dependendo de pertencer a Varna).

Processo. Em direito, distinguem-se 18 fundamentos de litígio. A fonte de evidência é o testemunho ocular. O valor do testemunho dependia de pertencer à varna. As mulheres não podiam ser testemunhas "devido à inconstância da mente feminina". As provações foram usadas no processo. Na Índia, havia 5 tipos de provações:

julgamento por pesos (os acusados ​​foram pesados ​​duas vezes, provavelmente antes e depois do interrogatório, se fosse mais leve na segunda vez, eram considerados inocentes);

julgamento por fogo (o acusado pegou um objeto em brasa na mão e, na ausência de marcas de queimadura, foi considerado inocente);

teste de água;

teste de veneno;

juramento (se após o juramento algum tipo de problema ocorreu com o acusado, então sua culpa foi considerada provada).

Na Índia na segunda metade do 1º milênio aC. e. e nos primeiros séculos de nossa era, as regras da guerra eram generalizadas. As Leis de Manu consagraram a posição de que a guerra é o último recurso para resolver disputas quando todas as opções pacíficas foram esgotadas. Os hindus destacaram represálias e guerras.

A eclosão da guerra deve ser precedida ultimato. Somente após a apresentação do ultimato deve seguir-se a declaração oficial de guerra. A declaração de guerra implicou o término de todas as relações diplomáticas, mas não excluiu a troca de missões especiais. Tratados concluídos antes da guerra perderam sua força legal e foram suspensos. O comércio com os habitantes dos beligerantes, bem como outras formas de intercâmbio, era considerado um ato hostil. Os oponentes privados de proteção legal podem ser capturados e mortos. Suas propriedades poderiam ser confiscadas e suas casas destruídas.

Havia inúmeras restrições à condução das hostilidades e ao uso de armas. Foi considerado inaceitável matar idosos, crianças e mulheres, assim como parlamentares e aqueles que se renderam. Além disso, os feridos não deveriam ser mortos.

Durante a condução das hostilidades, os templos e outros locais de culto não estavam sujeitos a captura e destruição. Os guardiões de templos e locais de culto, bem como os guardiões de pontes, poços, etc., também gozavam de imunidade.

De acordo com as regras do Mahabharata, os prisioneiros não devem ser mortos e os feridos devem ser libertados.

Capturando propriedade inimiga durante as hostilidades, era considerado legítimo: uma parte era dada ao rei e a outra a quem a tomava diretamente.

A espionagem era considerada legal. Mas os parlamentares não podiam lidar com eles, caso contrário perderiam sua imunidade.

A Índia elaborou em detalhes as regras da guerra no mar. Navios mercantes pertencentes a um estado inimigo podem ser capturados e destruídos. Navios que estão a caminho de um país inimigo ou mesmo de um estado neutro, mas que carregam carga inimiga a bordo, foram destruídos. A carga inimiga em um navio neutro também foi destruída. A exceção era a carga neutra a bordo de um navio neutro, endereçada ao inimigo.

Os hindus usaram o instituto do bloqueio naval. Foi realizado em relação aos portos inimigos e à costa como um todo. A violação do bloqueio, bem como o contrabando, eram severamente punidos (antigamente, com a destruição do navio e da carga e, posteriormente, com o seu confisco). Os perpetradores foram processados ​​sob as leis do estado que os capturou.

A guerra estava terminando ou rendição completa, ou a conclusão de um tratado de paz. Com a entrada em vigor do tratado de paz, os tratados anteriormente celebrados também foram renovados.

Os Estados que não participaram da guerra gozavam dos direitos das potências neutras. Nenhuma declaração especial foi necessária para a neutralidade. Suas formas eram muito diversas e flexíveis. Na Índia, várias formas de neutralidade foram distinguidas, mas as principais foram as seguintes: um estado indeciso; um Estado que não participa das hostilidades, mas exerce pressão sobre as partes hostis; o estado ajudando os fracos; um estado que apóia uma das partes na forma de assistência nas negociações.

Na Índia, a mediação e o recurso à arbitragem foram amplamente utilizados. Isso está relacionado com a ampla disseminação do budismo e seus fundamentos morais e filosóficos. Estas incluíam exigências para não atacar os estados vizinhos, para unir esforços na resolução de problemas pacíficos e para travar guerras apenas em caso de autodefesa.

Mudando um ao outro, estados dinásticos. Do antigo. Índia. Koshala. Magadha. Império. Estado de Mauriev. SUEs e foram baseados na base comum da sociedade indiana para eles. O sistema de administração estatal pouco dependia da mudança de dinastias e permaneceu tradicional. Mudanças significativas começaram a ocorrer apenas no século VIII, quando. A Índia foi conquistada pelos árabes muçulmanos e parcialmente o Islã pelos Yukans, como o exemplo mais marcante do antigo estado indiano que pode ser destruído. Império. Os Mauryans estavam em seu apogeu atual durante o reinado do imperador. E choques.

A base socioeconômica geral, as características do antigo estado indiano, era a falta de propriedade desenvolvida e o livre mercado estatal desempenha um papel significativo nas relações econômicas, e isso o aproxima dos estados tradicionais. Oriente ("modo de produção asiático"). O Estado loma sobre a sociedade e constituiu uma monarquia burocrática centralizada, embora seja inferior a ela em relação a tais "lasiks" como. Egito. Babilônia,. China Egito.. Babilônia,. China.

Estado. Os Mauryas eram um império por natureza, e em sua composição incluíam muitos povos, estados conquistados, principados. Pela natureza do poder, era estritamente centralizado, com um aparato estatal ramificado.

O imperador (raja) governa com um mantriparishad consultivo. Além de paróquias, ele tinha um conselho secreto de um círculo restrito de pessoas de confiança, às vezes era convocado um órgão representativo consultivo - um rajasabha (Sabha ha - assembleia), que podia incluir, junto com dignitários, eleitores de cidades e comunidades. Sob o imperador havia sete ou oito ministros, um dos quais, um erudito brâmane, era conselheiro do rei. A instituição central mais importante era a tesouraria, que era responsável pela arrecadação de impostos e finanças. O conselho militar era composto por 30 membros, divididos em seis colégios de acordo com o tipo de tropa. Uma instituição especial era o departamento de publicidade. O conselho da cidade era composto por 30 vereadores, também divididos em seis colégios de acordo com os poderes do governo. O aparato estatal incluía controladores do governo central e numerosos espiões.

O governo provincial foi baseado no sistema decimal. A sociedade (aldeia) era liderada por um chefe eleito; dez aldeias. Desyatsky, que recebeu cinco montes de terra, 100 aldeias - Sotsky, que recebeu homenagem de uma aldeia. Tysyatsky recebeu homenagem de uma cidade.

Últimos anos de governo. Ashoka foi marcada pelo crescimento das contradições em seu estado. Ele queria construir um estado sobre os fundamentos morais do dharma, seguiu rigorosamente as atividades da administração, realizando auditorias regularmente. Os inspetores foram instruídos a garantir que os funcionários aderissem estritamente às normas do dharma, nas quais ele incluía a tolerância religiosa, embora nos últimos anos de sua vida ele tenha dado cada vez mais preferência ao budismo e generosamente dotou templos budistas. Provavelmente, isso causou descontentamento entre os partidários do bramanismo e funcionários. O poder do imperador enfraqueceu. Tem informação que. Ashoka tornou-se um monge budista no final de seu reinado. Por herdeiros. O império da Ashoka se dividiu em vários estados separados, competindo entre si.

4 Lei da Índia Antiga

Antigas leis indianas da Conferência e Brihaspati

Leis. Reuniões (naradasmrita) é um dos dharmashastras posteriores. Sua compilação é atribuída ao sábio brâmane. encontro. Leis. Reuniões é uma grande coleção puramente legal que contém diretrizes estaduais-legais e criminais. Ao contrário dos primeiros dharmashastras, Leis. As reuniões consideram a questão do direito não levando em conta o prisma religioso e ético, mas do ponto de vista puramente jurídico. Narada afasta-se da lista de punições específicas para cada tipo de crime, preferindo os costumes locais, a critério do rei e dos juízes, dá muita atenção aos contratos de empréstimo, casamento e relações familiares, justiça e procedimentos de gestão. A reunião recomenda que o rei não sobrecarregue os seus súbditos com impostos excessivos, "porque quando o campo floresce, aumentam os méritos religiosos e a tesouraria do rei" no domínio do direito penal. Reuniões e recomenda que reis e juízes, ao impor punições, observem a moderação e a humildade.

Leis. Brihaspati é um dos mais recentes dharmashastras (séculos 4 a 7 dC). Ao contrário dos primeiros dharmashastras, que tinham um caráter sagrado. Leis. Brizaspati exigiu o uso, juntamente com os dharma-ya astras, de coleções normativas "seculares" - shastras. Este último representava a "ciência da política", concentrando-se nos deveres dos reis, governantes na manutenção da ordem pública, observando as regras da justiça, etc. das disposições. Brihaspati. Geralmente. Leis. Brihaspati refletiu a evolução da antiga lei indiana de antigos regulamentos normativos e éticos sacralizados para um regulamento mais prático de regulamentação legal, em que a moralidade religiosa e a "pecatividade" são relegadas a segundo plano como critério para a criminalidade de um ato, e o Estado o interesse vem em primeiro lugar como critério de legitimidade dos interesses soberanos como critério de legitimidade.

Arthashastra (literalmente - a ciência do benefício) - o mais antigo tratado indiano sobre política e estado, a arte do governo. De acordo com a tradição, acredita-se que o tratado foi compilado no século 4 aC durante o tempo do direito avlinnya. Magadhi. Chandragupta. Maurya e seu conselheiro. Kautilya. É possível que nos primeiros séculos de nossa era esse tratado tenha sido revisto. Arthashastra é escrito em parte em prosa, em parte em verso na forma de instruções ao rei e é a fonte de informação mais importante sobre a estrutura social da antiga sociedade indiana, o sistema político, as instituições legais, a economia, as organizações militares, estrangeiros e politica domestica. Ao avaliar. O Arthashastra deve levar em conta o seguinte: foi escrito por um brâmane (brâmane) que conhecia e observava bem os costumes, leis, regras, tradições e procurava preservá-los, pois a preservação da ordem tradicional lhes proporcionava uma posição privilegiada na sociedade. Portanto, instrução e edificação. Arthashastra é o "código" da tradição. Índia, há muito estabelecida, e neste aspecto podemos confiar nele como fonte de informação sobre a vida. Antigo. Índia Velha Indie.

O tratado consistia em 15 livros e continha instruções sobre a assimilação de novas terras, receitas e despesas do tesouro real, comércio, fiação e tecelagem, irrigação artificial, situação dos escravos e contratação de quaisquer trabalhadores.

Arthashastra não é um código e não tem um caráter imperativo, suas disposições são mais conselhos - instruções. Esses conselhos de instrução refletiam o estado atual das coisas no estado, suas tradições. Dando "conselhos" ao rei, os brâmanes orientaram-se para a preservação da ordem tradicional.

Sacerdotes sacrificiais, confessores e estudiosos, bem como gerentes de aldeias, contadores, administradores distritais, médicos que treinam elefantes, treinadores de cavalos, mensageiros do rei devem ser dados como um zhalu. Anna terra "sem o direito de vender e penhorar".

"que ele plante a produção em minas, campos, florestas, viveiros de elefantes, pecuária, comércio";

"que ele construa reservatórios com água (da chuva) e água corrente";

"Deixe o rei usar o direito de propriedade em relação à pesca, travessias e comércio de verdura que cresce em piscinas artificiais de água";

"quem ignora (as necessidades de) escravos, trabalhadores contratados e parentes, que o rei o obrigue a observar o bom comportamento"

Arthashastra descreve em detalhes as fontes de renda do tesouro real. O chefe dos coletores de impostos deve recolher impostos das cidades, comunidades rurais, minas, florestas, rebanhos de gado e rotas comerciais.

As receitas do Tesouro das cidades são descritas em detalhes. Estes são impostos sobre bebidas intoxicantes, abate de gado, fios, óleo vegetal, óleo animal, açúcar e itens de ouro. A renda do Estado também era fornecida por prostitutas, seus estabelecimentos arvenses, construção, impostos de artesãos e impostos vimin.

Arthashastra também lista as principais despesas do estado. Esta é a manutenção do exército, arsenais de armas, estoques estatais de bens, metais, pagamento de funcionários estatais.

Geralmente. Arthashastra instruiu o governante no caminho da justiça, moderação, cuidado com o estado e seus súditos, e ofereceu-lhe um juramento após a ascensão ao trono: "Deixe-me ser privado de minha vida e descendentes pelo céu se eu o oprimir. "

O estatuto jurídico da população na Índia antiga

V. Antigo. Na Índia, durante o período védico (a segunda metade do 2º milênio aC - meados do 1º milênio aC), foi formado um sistema de vari - grupos de classes especiais. B. Leis. Manu menciona quatro varnas: b brâmanes (sacerdotes), kshatriyas (guerreiros, governantes), vaishyas (agricultores, artesãos) e shudras (servos). Além disso, as leis contêm informações sobre os intocáveis, que na verdade constituíam a quinta varna mais baixa. Provavelmente foi reabastecido com descendentes de casamentos "errados", expulsos. DO seu varna. Por. leis. Manu "intocável" foi punido pelo trabalho de coveiros, carrascos. Eles viviam fora das aldeias, qualquer comunicação conosco era proibida e estávamos protegidos deles.

Três altos varnas (brâmanes, kshatriyas, vaishyas) em sua origem foram associados aos conquistadores dos indo-arianos - os fundadores do estado. Eles foram chamados duas vezes nascidos. O segundo nascimento - o rito de iniciação (iniciação), associado ao início do estudo dos livros sagrados, foi privilégio desses varnas. A cerimônia de iniciação para um brâmane foi realizada aos 8 anos, para um Kshatriya - aos 11 anos, para os Vaishyas - aos 12 anos de idade. O estudo. Os Vedas sem tal iniciação eram considerados roubo. Shudras - "nascidos uma vez" - foram excluídos da participação em sacrifícios e rituais e rituais.

Cada varna recebeu um círculo hereditário de ocupações para brâmanes e kshatriyas, e foi proibido se envolver em artesanato, comércio e agricultura. Os brâmanes tinham de ser estudados. Vedas, realizar sacrifícios, dar e receber esmolas. Kshatriyas - a aristocracia militar - deveriam criar funções gerenciais para vaishyas, incluindo comércio, usura e agricultura. Os Shudras eram obrigados e deveriam servir aos varnas mais elevados com humildade. O comportamento dos varnas foi estritamente regulamentado, limites religiosos e legais claros foram traçados entre eles. Um homem que nasceu em uma determinada varna pertencia a ela, como sua esposa e descendentes. O nascimento em um certo varna dependia do karma - o resultado do comportamento em existências passadas. Acreditava-se que, no processo de numerosos renascimentos, uma pessoa pode piorar ou melhorar o carma e o carma.

A consagração religiosa do sistema varna tornou-se mais dura ao longo do tempo e transformou-se no final do 1º milénio a.C. num sistema de castas - grupos profissionais estreitos, dos quais havia várias centenas

Casamento e relações familiares de acordo com as Leis de Manu

Casamento e relações familiares c. Antigo. A Índia era governada pelo direito consuetudinário. Leis. Manu aponta oito formas de casamento; as formas corretas de casamento eram aquelas que eram celebradas entre representantes. UM varna por mútuo acordo. Em tais casamentos, o pai dava a filha em casamento e a dotava com um dote. Foram condenados os casamentos associados à compra ou rapto da noiva, com violência contra ela, bem como os casamentos sem consentimento dos pais, embora reconhecidos por lei. Os casamentos Mizhvarnovi eram considerados extremamente indesejáveis. Leis. Manu permitia o casamento de um homem da mais alta varna com uma mulher de "nação baixa", mas tais casamentos eram condenados e elevavam os cônjuges à posição de sudra. Um Brahmana que se casou com uma Shudryanka foi privado do bramanismo tornando-se brâmane.

Leis. Manu garantiu a autoridade patriarcal do pai. O chefe da família podia punir os membros da família, permitia a venda de sua esposa e filhos (mas essa prática era condenada). As crianças vendidas não se tornavam escravas, mas direitos semi-imuval de parentes em novas famílias, uma vez que os descendentes eram considerados a principal riqueza. A posição de uma mulher foi determinada por sua constante dependência do marido: na infância - no poder do pai, na juventude - no marido, após a morte do marido - no filho. A esposa era considerada uma extensão do marido, sua propriedade. O homem manteve os direitos sobre ela durante sua vida (mesmo que tenha abandonado ou vendido sua esposa) e após a morte. Portanto, o novo casamento de viúvas foi proibido. Um segundo casamento para uma mulher era considerado vergonhoso e os filhos de tais casamentos não eram reconhecidos. Um homem após a morte de sua esposa tinha o direito de se casar novamente. Leis. Mann proibiu o divórcio, mas um homem foi autorizado a tomar outra esposa nos seguintes casos: se a mulher estava doente, perdulária, viciosa, de mau humor, não deu à luz filhos ou apenas deu à luz meninas.

Apenas os filhos tinham direitos de herança; mulheres, párias, débeis mentais ou aleijados não tinham direitos de herança. Entre os filhos de casamentos "corretos", a herança foi dividida igualmente, mas uma parte adicional foi alocada ao filho mais velho. S. O filho de um Shudryanka não tinha direitos "nascidos duas vezes" à herança, ele estava satisfeito com a propriedade que seu pai lhe atribuiu. A privação da herança deveria aliviar o declínio.

Em conclusão, deve-se notar que c. Na Índia, como em outros países e povos, muitas vezes acontecia que representantes das classes mais baixas alcançavam os altos escalões do poder. Por exemplo, uma dinastia. Nanda liderou sua genealogia e id. Sudra.