А было так, что сразу несколько посетителей ВО обратились ко мне с просьбой рассказать о доспехах и вооружении воинов Индии минувших эпох. Оказалось, что информации для этого вполне достаточно. Причем даже и не на один материал. И к тому же целый ряд фотографий самобытного индийского не только из европейских, но и, собственно, из индийских музеев, и хотя высоким качеством они и не отличаются, посмотреть на них будет, несомненно, интересно. Ну, а дальше все будет вот так:

«С колесницами и слонами, и всадниками, и множеством кораблей»
(Первая книга Маккавейская 1:17)

«He счесть алмазов в каменных пещерах, не счесть жемчужин в море полуденном...» – таково было мнение европейцев о богатствах Индии на протяжении многих сотен лет. Однако главное богатство Индии заключалось вовсе не драгоценных камнях, а в железе! Еще во времена Александра Македонского индийская сталь ценилась очень высоко и шла на производство только самого лучшего оружия. Знаменитыми центрами оружейного производства на средневековом Востоке были Бухара и Дамаск, но... металл для него они получали из Индии. Именно древние индусы овладели секретом производства булатной стали, известной в Европе под названием дамасской. А еще они сумели приручить и использовать в битвах слонов, причем точно так же, как и своих коней, обряжали их в доспехи из кольчуги и металлических пластин!

Боевой слон. Музей искусств Филадельфии.

В Индии вырабатывалось нескольких сортов стали различного качества. Сталь шла на производство разнообразных видов вооружения, которое затем вывозилось не только на рынки Востока, но и в Европу. Многие виды оружия были присущи только этой стране и кроме нее нигде больше не применялись. Если же их и покупали, то рассматривали как диковинку. Весьма опасной в умелых руках была чакра – плоский метательный диск, применявшийся в Индии вплоть до середины XIX века. Наружный край диска был острый как бритва, а края его внутреннего отверстия – тупые. При метании чакру усиленно раскручивали вокруг указательного пальца и со всего размаха бросали в цель. После этого чакра летела с такой силой, что на расстоянии 20–30 м могла перерубить ствол зеленого бамбука толщиной в 2 см. Воины-сикхи носили чакры на своих тюрбанах сразу по несколько штук, что ко всему прочему защищало их сверху от сабельного удара. Булатные чакры нередко украшали золотой насечкой и делали на них надписи религиозного содержания.

Чакра. Индийское метательное кольцо. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Помимо обычных кинжалов индусы очень широко применяли кутар – кинжал с рукояткой, перпендикулярной его продольной оси. Сверху и снизу у нее располагались две параллельные пластины, обеспечивающие правильное положение оружия и одновременно защищающие руку от чужого удара. Иногда применяли и третью широкую пластину, которая прикрывала тыл кисти. Рукоятку держали в кулаке, и клинок был как бы продолжением руки, так что удар здесь направлялся более крепкими мышцами предплечья, а не запястья. Получалось, что клинок являлся продолжением самой руки, благодаря чему им можно было наносить удары из различных положений, не только стоя, но даже лежа ничком. Кутары имели и два, и три клинка (последние могли торчать в разные стороны!), иметь клинки раздвижные и кривые – на любой вкус!

Кутар с гардой для защиты руки XVI в. Вес 629,4 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

В Индии в какой музей ни зайдешь – кутары на каждом шагу!

Весьма оригинальным оружием была пара рогов антилопы, имевших стальные наконечники и соединенных на одной рукоятке вместе с гардой для защиты руки, остриями в разные стороны. Непал являлся родиной специфического по форме ножа кукри. Первоначально он использовался, чтобы прорубать себе дорогу в джунглях, но затем попал в арсенал непальских воинов-гуркхов.

Неподалеку от Индии, на острове Ява родился другой оригинальный клинок – крис. Полагают, что первые крисы были сделаны на Яве легендарным воином по имени Хуан Туаха еще в XIV веке. Позднее, когда на Яву вторглись мусульмане и начали упорно насаждать там ислам, они также познакомились с этим оружием. Оценив по достоинству эти необычные кинжалы, захватчики начали сами использовать их.

Кому и зачем мог в XVIII в. понадобиться вот такой меч? (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Клинки первых крисов были короткими (15–25 см), прямыми и тонкими, и целиком изготовлялись из метеоритного железа. В дальнейшем их несколько удлинили и сделали волнистыми (пламевидными), что облегчало проникновение оружия между костями и сухожилиями. Количество волн варьировалось (от 3 до 25), но всегда было нечетным. Каждый набор извилин имел свое значение, например, три волны подразумевали огонь, пять ассоциировались с пятью стихиями, а отсутствие изгибов выражало идею единства и концентрации духовной энергии.

Малайский крис. (Музей в Джокьякарте, Индонезия)

Клинок, изготовленный из сплава железа и метеоритного никеля, состоял из нескольких многократно прокованных слоев стали. Особую ценность оружию придавал муароподобный узор на его поверхности (памор), образованный при обработке изделия растительными кислотами, так что зерна устойчивого никеля четко выделялись на фоне глубоко протравленного железа.

Обоюдоострый клинок имел возле гарды (ганджа) резкое ассиметричное расширение, часто украшаемое прорезным орнаментом или же узорной насечкой. Рукоять криса делалась из дерева, рога, слоновой кости, серебра или золота и была резной, с более или менее резким изгибом у торца. Характерной особенностью криса было то, что рукоять у него не фиксировалась и легко поворачивалась на хвостовике.

При захвате оружия изгиб рукояти размещался на мизинечной стороне ладони, а верхняя часть гарды закрывала корень указательного пальца, кончик которого вместе с кончиком большого пальца сжимал основание клинка возле нижней части ганджы. Тактика применения криса подразумевала быстрый укол и вытягивание. Что касается «отравленных» крисов, то их подготавливали весьма просто. Брали сушеные семена дурмана, опиум, ртуть и белый мышьяк, тщательно все перемешивали и толкли в ступке, после чего лезвие покрывали этим составом.

Постепенно длина криса стала достигать 100 см, так что по сути дела это уже был не кинжал, а меч. Всего же в Юго-Восточной Азии вплоть до настоящего времени насчитывается более 100 разновидностей этого вида оружия.

Меч ханда – справа.

В целом холодное оружие Индии и близко расположенных к ней земель было исключительно разнообразным. Как и у многих других народов Евразии, национальным оружием индусов являлся прямой меч – ханда. Но они же использовали и свои собственные типы сабель, отличавшиеся относительно небольшой кривизной широкого лезвия, начинавшейся от самого основания клинка. Прекрасные мастера ковки, индусы могли делать клинки, у которых на лезвии была прорезь, причем в нее вставлялись жемчужины, которые свободно в ней перекатывались и при этом не выпадали! Можно представить себе то впечатление, которое производили они, перекатываясь в прорези, на практически черном клинке из индийского булата. Не менее богаты и вычурны были рукоятки индийских сабель. Причем в отличие от турецких и персидских они имели чашеподобную гарду для защиты руки. Интересно, что наличие гарды было характерно и для других видов индийского оружия, включая даже такие традиционные, как булава и шестопер.

Шамшир – сабля ирано-индийского образца, начала XIX в. из Лакхнау, Уттар-Прадеш. Длина 98,43 см. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Весьма любопытными были индийские кольчуги с набором из стальных пластинок спереди и сзади, а также шлемы, которые в Индии в XVI–XVIII вв. нередко выделывались из отдельных сегментных пластин, соединенных кольчужным плетением. Кольчуги, судя по дошедшим до нас миниатюрам, были как с длинными, так и с короткими до локтя рукавами. В этом случае они очень часто дополнялись наручами и налокотниками, нередко закрывавшими всю кисть.

Бахтерец XVII в. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Поверх кольчуг конные воины часто надевали нарядные яркие халаты, многие из которых имели на груди в качестве дополнительной защиты стальные позолоченные диски. Наколенники, набедренники и поножи (кольчужные либо в виде цельнокованых металлических пластин) использовались для защиты ног. Однако в Индии металлическая защитная обувь (как и в других странах Востока) в отличие от защитной обуви рыцарей-европейцев распространения так и не получила.

Индийский щит (дхал) XIX в. из Лакхнау, Уттар-Прадеш. (Королевский музей Онтарио, Канада)

Индийский щит (дхал) из Раджастана, XVIII в. Сделан из кожи носорога и украшен умбонами из горного хрусталя. (Королевский музей Онтарио, Канада)

Получается, что и в Индии, также как и во всех других местах, вплоть до самого XVIII века вооружение тяжеловооруженной конницы являлось чисто рыцарским, хотя опять-таки не настолько тяжелым, каким оно было в Европе вплоть до XVI века. Здесь также широко применялась конская броня, или, по крайней мере, попоны из ткани, которые в этом случае дополнялись металлической маской.

Лошадиные панцири кичин обычно выделывались из кожи и покрывались тканью, или же это были ламеллярные либо ламенарные панцири, набиравшиеся из металлических пластин. Что же касается конских доспехов, то в Индии, несмотря на жару, они были популярны вплоть до XVII века. Во всяком случае, из воспоминаний Афанасия Никитина и некоторых других путешественников можно понять, что они видели там конницу «целиком облаченную в доспехи», причем конские маски на лошадях были отделаны серебром, а «у большинства позолочены», а попоны сшиты из разноцветного шелка, вельвета, сатина и «ткани из Дамаска».

Доспех из Индии XVIII – XIX вв. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Сложный восточный лук был также хорошо известен в Индии. Но из-за особенностей индийского климата – очень влажного и жаркого – такой лук не получил широкого распространения. Имея прекрасную булатную сталь, индусы делали из нее небольшие луки, пригодные для всадников, а луки для пехотинцев были бамбуковыми на манер цельнодеревянных луков английских стрелков. Индийская пехота XVI–XVII вв. уже довольно широко применяла длинноствольные фитильные мушкеты, оборудованные сошками для удобства стрельбы, но их постоянно не хватало, так как при ремесленном производстве выпускать их в большом количестве было крайне затруднительно.

Индийский лук и стрелы.

Кроме того, использование огнестрельного оружия не слишком хорошо соответствовало морально-этическим взглядам индусов. Так, в одном из санскритских текстов того времени было сказано: «Полководец не должен употреблять на войне никакого лукавства (подлости), не должен употреблять отравленных стрел, ни огненных орудий больших или малых, ни каких бы то ни было огнебойных приспособлений».

Особенностью индийского ударного оружия являлось наличие гарды даже на шестоперах и булавах.

Что же касается того, насколько рыцарским было положение индийских воинов, служивших в тяжеловооруженной коннице, то здесь все было точно так же, как и в других регионах Евразии. Для касты воинов выделялись земельные наделы амарам, которые давались пожизненно при условии выставления определенного количества хорошо вооруженных воинов. В свою очередь, эти крупные земельные наделы их владельцы по частям передавали своим вассалам, а те получали доходы с крестьян. Фактическая независимость крупных князей приводила к бесконечным раздорам между ними, чем постоянно пользовались иноземные завоеватели. Только один из них – саманидский правитель Мухмуд Газневи в одном из походов на север Индии захватил 57 тысяч рабов и 350 боевых слонов, не считая золота, драгоценных камней и другой добычи.

Доспехи для всадника и коня. Иран, Индия. Около 1450 – 1550 гг. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

В 1389 году Индия очень сильно пострадала от вторжения Тамерлана, который захватил и разграбил Дели, и увел в плен многих его жителей.

Мечи прямые, но с несколько изогнутым на конце клинком. Для средневековой Индии это нормально!

Но самый жестокий удар власти делийских султанов нанесли их же собственные вассалы, которые из-за своего недовольства правлением султана Ибрагима Лоди в 1525 году призвали на помощь правителя Кабула султана Бабура.

Потомок Тамерлана и сам опытный полководец Бабур разбил Ибрагим-шаха и захватил его престол. Решающая битва между ними произошла при Панипате 21 апреля 1526 года. Несмотря на численное превосходство делийской армии, имевшей к тому же 100 боевых слонов, Бабур одержал полную победу благодаря умелому использованию своей многочисленной артиллерии. Причем, для защиты пушек и мушкетеров Бабур умело использовал укрепления из повозок, которые для этого связывались ремнями.

Как и полагается правоверному мусульманину, свои успехи Бабур приписал воле Аллаха: «Как я и надеялся, – писал он в своих записках «Бабур-наме», – великий Господь не заставил нас страдать и терпеть напрасно и помог нам одолеть сильного врага и завоевать столь обширное государство, как Хиндустан».

Шлем 1700 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Поскольку Бабур пришел в Индию с территории, называвшейся тогда Моголистаном, да еще считал себя потомком Чингисхана, то и его, и всех, кто пришел с ним, индусы стали называть моголами, а его государство – державой Великих Моголов.

Конница, как и раньше, оставалась главной ударной силой могольской армии, поэтому чтобы пресечь своевольство феодалов, не желавших выставлять положенного количества конных воинов и присваивающих причитающееся им жалование, один из правителей ввел обязательное клеймение лошадей. Теперь войска, выводимые на смотр, должны были обязательно иметь коней с тавром каждого владетельного князя.

Спустя 30 лет индусы восстали, и вновь во втором сражении при Панипате 5 ноября 1556 года их войско, насчитывавшее 100 000 человек и 1500 боевых слонов, было разбито 20-тысячной армией султана Акбара. Исход боя и на этот раз решил перевес моголов в артиллерии. Под огнем пушек атаковавшие моголов слоны обратились в бегство и смяли ряды войска индусов, что и привело их к полнейшему разгрому.

Шлем из ткани с набивкой XVIII в. Вес 598, 2 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Именно артиллерия господствовала и на полях сражений в междоусобных войнах претендентов на престол в империи Великих Моголов, которые индийский историк Саркар характеризовал как «спор меча с ружейным порохом». А французский врач Бернье (1625 –1688), пробывший в Индии 12 лет, в своей книге « последних политических переворотов в государстве Великого Могола» писал: «Он (Аурангзеб) приказал выстроить в первом ряду все пушки, связав их одну с другой цепями, чтобы преградить путь кавалерии. Позади пушек он выстроил большое количество легких верблюдов, привязав у них спереди маленькие орудия величиной с двойной мушкет..., так что человек, сидящий на спине верблюда, может заряжать и разряжать эти пушки, не спускаясь на землю...».

Портрет шаха Аурангзеба верхом на коне. Около 1650 г. (Музей искусств Сан-Диего).

Несколькими страницами далее Бернье детализировал организацию тогдашней индийской артиллерии: «Артиллерия делится на два рода. Первый – это крупная или тяжелая артиллерия, вторая – легкая, или, как они ее называют, стремянная. Что касается тяжелой артиллерии, то припоминаю, что... эта артиллерия состояла из 70 пушек, большей частью чугунных... преимущественно литых, причем некоторые из них такие тяжелые, что нужно 20 пар быков, чтобы тащить их, а к некоторым приставлять слонов, чтобы они помогали быкам, подталкивая и таща колеса тележек своими хоботами и головами, когда пушки застревают или когда приходится взбираться на крутую гору...

Осада крепости Ратхамбор. Акбарнаме. Ок. 1590 г. (Музей Виктории и Альберта, Лондон).

Стремянная артиллерия, показавшаяся... очень изящной и хорошо обученной, состояла из 50 или 60 маленьких полевых бронзовых орудий, помещенных каждое на маленькую тележку, хорошо сделанную и хорошо окрашенную, с сундучком спереди и сзади для снарядов; ее везли две прекрасные лошади; кучер управлял ею как коляской; она была украшена маленькими красными лентами, и при каждой была еще третья лошадь, которую вел под уздцы помощник кучера-канонира...». «Артиллерия восторжествовала здесь над кавалерией», – подвел итог Бернье.

Юшман. Индия 1632 – 1633 г. Вес 10,7 кг. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Таким образом, выясняется такой любопытный момент, как роль самих животных в сражении и связанная с ней специфика их боевого применения. Понятно, почему главным боевым животным человека сделалась лошадь: она достаточно сильна, чтобы везти на себе тяжеловооруженного всадника, и при соответствующей выучке может очень хорошо помогать ему в сражении. Кстати, именно индийцы были первыми, кто начал заниматься дрессировкой лошадей на Востоке. Самые ранние письменные сведения по уходу за лошадьми и их дрессировке оставил нам Киккули – конюший хеттского царя примерно в 1400 году до н. э. Сохранившиеся тексты написаны хеттскими письменами и вавилонской клинописью на глиняных табличках и содержат подробные указания, как следует приручать лошадей, ухаживать за ними и запрягать в колесницы. Однако некоторые специфические термины и цифровые данные говорят о том, что многие из этих сведений в трактате Киккули были заимствованы хеттами у индусов.

Периодизация государства в Древней Индии. Одна из самых древних цивилизаций в мире сложилась более четырех тысяч лет назад в долине Инда. Столицами политических объединений уже в III тысячелетии до н.э. ста­ли Хараппа и Мохенджо-Даро - - крупные города, центры ремесленного производства и торговли. Достоверные сведения о классовой структуре и политической организации общества этого времени до нас не дошли, однако известно, что здесь происходило разложение первобытнообщин­ного строя, началось социальное расслоение населения. К середине II тысячелетия до н.э. начался упадок Хараппской цивилиза­ции, который завершился с приходом индоарийских племен.

Период развития Древней Индии с середины II тысячелетия до н.э. до первой половины I тысячелетия до н.э. получил название ведийского. Этот период отмечен образованием классового общества и государства - - крупные достижения в области производства привели к расслоению общества, к усилению общественного неравенства.

Руководство племенем осуществлял военный вождь - - раджа , вначале назначавшийся собранием племени. С усилением общественного неравенства он постепенно возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенно­го управления. Со временем должность раджи становится наследствен­ной.

С усилением власти раджи связано умаление роли народных собра­ний: постепенно собрания, назначавшие раджу, утрачивали свою прежнюю роль и становились собранием зна­ти, приближенной к радже.

Органы племенной администрации постепенно перерастают в государственные орга­ны. Рабовладельческая знать занимает высшие должности в государствен­ной администрации. Племенная дружина превращается в постоянное войско. Народ облагается налогами, которые уплачиваются царю при посредстве специальных чиновников.

Таким образом, в ведийский период на базе родоплеменных коллекти­вов начали возникать государственные образования, принимавшие фор­му монархий или республик. По большей части их территории были невелики.

В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспе­чения правил поведения человека. Табу у ариев имело абсолютный авто­ритет, даже невольное нарушение запрета нередко приводило к самоубий­ству. Так велико было чувство вины перед божеством.

Роль идеологии и общественной психологии в регулировании поведения личности в Древней Индии была столь значительной, что здесь долгое время интересы господствующего класса не требовали закрепления в законе норм обычного права, их систе­матизации. Религия этого народа как стройная система норм морали, обычаев сложилась гораздо раньше, чем утвердилось право. Обычаи, освя­щенные религией, постепенно трансформировались в правовые обычаи. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто «закон». Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными. Человек, послушный дхарме, заслужи­вал похвалы, радости в земной и загробной жизни. Дхарма являлась общеобязательной для всех, но имелись нормы поведения для сословий, варн и даже для каждого периода жизни человека.

Цель дхармы как свода религиозно-этических норм поведения инду­са - - указать ему наилучший путь достижения великой и возвышенной цели, убедить его в смысле бытия и помочь обретению «истинной» и «абсолютной свободы».

Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и цар­скими чиновниками, так как дхарма - - не только свод правил, обязатель­ный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.

Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей. Они имели религиозную основу, особенно первые две. Кровная месть в классовом обществе была запрещена, но право и мораль закрепили неприкосновенность частной собственности, привилегии знати, «благородных» сословий. Но уже в Артхашастре подчеркивается приори­тет царских установлений, предписаний. На первом этапе наблюдается как бы параллельное сосуществование обычаев родового строя, зачастую имевших религиозную оболочку, и социальных норм, создаваемых господ­ствующим классом.

В другом памятнике - - Апастамбе совершенно определенно фик­сируется положение о классовой природе права. «То есть добродетель, что умные люди из дваждырожденных каст хвалят, а то, что порицают, есть грех». Апастамбу с полным основанием считают правовым памятни­ком Древней Индии, хотя собственно нормы права, юридические пред­писания не занимают там главного места. В нем ясно усматривается за­щита интересов господствующего класса, закреплены воззрения верхушки священнослужителей, брахманов и отчасти буддистов, а также отражена практика государственного управления.

Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, законы Ману (II в. до н.э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.

После распада империи Маурьев централизованная власть отсутство­вала, народ страдал от мятежей, беззакония, грабежа и насилия. Власть имущих подвергалась опасности. По легенде, всевышний бог Брахма по­слал Ману на землю, дабы навести там порядок и законность. Этот рассказ содержится в Махабхарате. Следовательно, Ману имеет божественное происхождение. Однако буддисты и джайны упорно отрицали сакральный характер власти правителей Индии.

ВМагадхо-Маурийскую эпоху (IV-II вв. до н.э.) были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующие пе­риоды. Эпоха названа так потому, что самым крупным и сильным госу­дарством из возникших в ведийский период был Магадха, а наивысше­го расцвета это государство достигло в IV- -III вв. до н.э. при правлении династии Маурьев, которая объединила под своей властью почти всю террито­рию Индостана. Этот исторический период характеризуется усилением монархической власти, а также па­дением роли институтов племенного управления.

Хотя создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок, но империя Маурьев все же состояла из племен и народов, находившихся на разных ступенях развития. Поэтому правителям династии не удалось сохранить единство государства - - во II в. до н.э. Индия, несмотря на сильную армию и крепкий аппарат управления, распалась на множество автономных государственных образований.

Общественный строй. Разложение первобытнообщинного строя и развитие общественного и имущественного неравенства привело к появлению сословий - - варн. Все свободные стали делиться на группы, не равные по своему обществен­ному положению, правам и обязанностям.

С оформлением рабовладельческого государства деление всех свобод­ных на четыре варны было объявлено извечно существующим поряд­ком и освящено религией. В соответствии с Законами Ману существовали следующие варны:

· брахманы - - члены жреческих родов;

· кшатрии - - военная и светская аристократия;

· вайшьи (вайшии) - - лично свободные полноправные общинники;

· шудры - - низшая варна, неполноправные члены общины.

Образ жизни каждой варны был сформулирован в специальных законоустановлениях - - дхармах. В компетенцию первых двух варн входило государственное управление в самом широком значении. Вайшьям предписывалось заниматься земледелием, ското­водством, ремеслом и торговлей. Шудры должны были находиться в услужении у трех высших варн.

С течением времени сословия становились все более замкнутыми. Это­му способствовали:

· заключение браков между представителями од­ной варны-т.е. строгая эндогамность;

· определенная, наследственно закрепленная профессия;

· поклонение одним и тем же богам.

Переход из одной варны в другую строго запрещался. Ограничивалась возможность смешанных браков; устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отноше­нию к члену низшей полагалось более мягкое наказание и, наоборот. Впоследствии, с превращением свободных общинников в зависимых крестьян, вайшьи стали по значению приближаться к шудрам, а две первые варны окончательно обособились от двух низших. С началом I тысячелетия новой эры варны плавно преобразуются в касты - - профессионально замкнутые корпорации.

Важнейшим компонентом социального, общественного и экономи­ческого строя в Маурийский период, как и везде на Древнем Востоке, была община, поскольку она объеди­няла значительную часть населения - - свободных земледельцев. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя кое-где еще существовала и примитивная родовая.

В общине сохранялись черты единого коллектива и старые общинные традиции - - свободные жители на собраниях решали различные вопросы управления. Со временем все большее значение приобретали главы де­ревни. Вначале глава общины выбирался на собрании общинников, затем утверждался государственной властью, постепенно превращаясь в ее представителя. В общине наблюдался процесс имущественного разделения:

· верхушка, эксплуатировавшая рабов и наемных работников;

· общинники, которые сами работали на своих участках;

· разорившиеся общинники, которые лишались земли и орудий труда и были вынуждены работать в качестве арендаторов.

Деревенские ремесленники также занимали различное положение:

· ремесленники, которые работали самостоятельно и имели собствен­ные мастерские;

· ремесленники, которые нанимались на работу за определенную плату.

Рабство Древней Индииотличается своей неразвитостью и крайней патриархальностью - - наряду с ра­бовладельческими отношениями продолжают сохраняться пережитки первобытнообщинного строя: индийские рабы могли иметь семьи, соб­ственность, право на наследование, право собственности на получае­мые дары. Свободный человек, становясь рабом, не терял своих семейных, ро­довых и варновых связей.

Рабский труд не играл значительной роли в экономике Древней Индии. В праве древнеиндийского государства отсутствует отчетливое противо­поставление свободных и рабов, поскольку, хотя это государство и было рабовладельческим, но варны подменяли типичные для Древнего Востока сословия. Тем не менее Законы Ману указывают на следующие разряды рабов:

· захваченные под знаменем (военнопленные);

· рабы, рожденные в доме хозяина;

· купленные;

· подаренные;

· доставшиеся по наследству;

· рабы в силу наказания.

Характерной и отличительной чертой древнеиндийского рабства было наличие законо­дательства, направленного на ограничение произвола хозяина по от­ношению к рабам.

Государственное устройство. Для Магадхско-Маурийской эпохи характерны усиление монархической власти и падение роли институтов племенного управления.

Главой государстваявлялся царь . При переходе власти строго соблю­дался принцип наследования - - еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей наследником престола. Царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодатель­ной властью - - был главой фискальной администрации, верховным судь­ей, издавал нормативные акты, назначал крупных государственных чиновников. Важное место при дворе занимал царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду.

При царе существовали советы:

· паришад - - совет царских сановников;

· тайный совет ;

· раджа-сабха , или царский совет.

В случае крайне неотложных дел члены паришада собирались вместе с членами тайного совета, состоявшего из особо доверенных лиц. В эпоху Маурьев паришад приобрел функции политического совета, за­нимаясь проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Он состоял из военной и жреческой знати, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя. В ранние периоды паришад был более широким по составу и более де­мократическим по характеру органом власти, оказывавшим значительное воздействие на раджу и его политику. Но постепенно его роль была сведена к выполнению совещательных функций при царе. Подобные преобразования претерпела и сабха - - ранее широкое по со­ставу собрание знати и представителей городского и сельского насе­ления. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета - - раджа-сабхи. С определенной долей условностей это показано на схеме 6.

В эпоху Маурьев государство имело следующее административно-территоральное деление:

· главные провинции;

· обычные провинции (джанапады);

· области (прадеши);

· округа (ахале);

· деревни.

Главных провинций было четыре, и они обладали особым статусом, в том числе большой автономией. Ими управляли царевичи. Для проверки царевичами действий местных чиновников существовал институт спе­циальных инспекторов.

Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники - раджуки. В главных городах округов имелись канцелярии. Деревня была низшей единицей провинциального управления.

В Древней Индии существовали две системы судов:

· царские;

· внутриобщинные (варновые, впоследствии кастовые).

Высшей судебной инстанцией был царский суд, в котором участвовал сам царь вместе с брахманами и советниками или замещавшая его су­дебная коллегия (сабха), состоявшая из назначенного царем брахмана и трех судей. Царю как высшему судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Толковать в суде нормы права мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Начиная с десяти деревень, во всех административных единицах долж­на была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, уголовные дела разбирали специальные судьи.

Борьбой с преступлениями в городах занимались городские власти. Большинство дел рассматривали общинные варновые (кастовые) суды.

Войны и грабеж других народов рассматривались как один из главных источников процветания государства. В связи с этим армия играла весьма важную роль в Древней Индии. Главнокомандующим армией считался царь. Большая часть награбленного имущества переходила царю, остальное подлежало дележу среди солдат.

Армию комплектовали из следующих источников:

· наследственные воины - - кшатрии;

· наемники;

· воины, поставляемые зависимыми союзниками, вассалами.

Армия также несла функции по охране общественного порядка. Она должна была стоять на защите государственной целостности.

Законы Ману (Манава дхармашастра) являются так называемой дхармашастрой - - сборником норм, правил (дхарм), определявших поведение индийцев в их повсед­невной жизни. Данные нормы носили религиозный характер и были, скорее, философско-этическими, чемправовыми. Общего понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не существовало.

Законы Ману - - это свод этико-религиозных предписаний, правил, фиксированных традиций. Нет сомнения в том, что в систематизации норм этики и права основную роль выполняли лица, отлично знающие религиозные догматы и юриспруденцию. Такими могли быть только уче­ные брахманы, имевшие высокий теоретический уровень знаний и опыт государственной деятельности.

По форме законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхара­ты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаме­нитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни.

Брахманы стремились ограничить самодержавие царя. В законах Ману неоднократно повторяется мысль, что его первейшая обязанность - - охрана, защита подданных, обеспечение условий выполнения людьми дхарм. В законах Ману нет указаний о праве царя издавать законы, что весьма показательно. Более того, традиция предупреждает царя о тяжких карах за несоблюдение главных обязанностей, вплоть до права подданных выступать против неугодного правителя.

Всего в Законах Ману 12 глав, которые состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Статьи, содержащиеся в главах VIII и IX, отчасти в III и XII, имеют преимущественно правовое содержание. Прочие главы в основном разъясняют и закрепляют существующее варновое (кастовое) устройство.

В соответствии с Законами Ману существовали следующие способы воз­никновенияправа собственности:

· наследование;

· получение в виде дара или находки;

· покупка;

· завоевание;

· ростовщичество;

· исполнение работы;

· получение милостыни;

· давность владения (10 лет).

Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Уже в период создания Законов Ману в Индии понимали разницу меж­ду «собственностью» и «владением», уделяя значительное внимание ох­ране личной собственности, в первую очередь, собственности на зем­лю. Земли подразделялись на земли царские, общинные и земли частных лиц. Законы Ману охраняют также движимое имущество, упоминая рабов, скот, инвентарь как наиболее значительное из этой категории.

В Законах Ману рассматриваются и обязательственные правоотношения. В ос­новном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Рассматри­ваются следующие виды договоров :

· договор займа;

· договор найма рабочей силы;

· договор аренды земли;

· договор купли-продажи;

· договор дарения.

Наиболее подробно описывается договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. Допуска­лось возвращение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. В слу­чае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Вследствие применения труда свободных наемных работников (карма-каров) Законы Ману уделяют большое внимание договору найма рабо­чей силы. Условия заключения договора зависели от работодателей. Не­исполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и нанявшийся, выздоровев, исполнял работу, он мог получить жалованье.

Договор аренды земли получил развитие в Древней Индии ввиду проник­новения в общину процесса имущественной дифференциации - - землю были вынуждены арендовать разорившиеся общинники.

Договор купли-продажи в соответствии с Законами Ману должен был совершаться в присутствии свидетелей и считался действительным лишь в этом случае. В качестве продавца мог выступать только собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету дого­вора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточный по весу и т.п. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных при­чин, но не позднее чем в течение 10 дней после совершения купли-продажи.

В Законах Ману рассматриваются также обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства указывались порча имущества, а также вред, причиненный движением повозки по городу. Виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

В Древней Индии брак представлял собой имущественную сделку, в ре­зультате которой муж покупал себе жену, и она становилась его соб­ственностью. Главой семьи был мужчина. Законы Ману требовали от жены почитать сво­его мужа как бога, даже если он "лишен добродетели". Женщина полнос­тью зависела от своего супруга и сыновей - - в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - - под влас­тью сыновей. За неверность она подвергалась суровому наказанию вплоть до смертной казни.

В соответствии с варновым устройством жена должна была принадле­жать той же варне, что и муж. В исключительных случаях мужчинам разрешалось вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось. Будучи главой семьи, муж либо отец управлял всем ее достоянием, хотя формально иму­щество семьи считалось общим.

Древнеиндийское право не знало наследования по завещанию - - только наследование по закону: имущество после смерти родителей либо дели­лось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который ста­новился своего рода опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им для приданого по одной четверти своей доли.

Законам Ману известны следующие уголовно-правовые категории:

· формы вины;

· рецидив;

· соучастие;

· зависимость тяжести преступления от принадлежности потерпевшего/виновного к определенной варне.

Это указывает на относительно высокий уровень развития уголовно-правовой отрасли. Тем не менее пережитки старины со­хранили следующие понятия:

· принцип талиона ("равное за равное");

· ордалии (суд богов);

· принцип коллективной ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Виды преступлений, выделяемых законами Ману:

· государственные преступления;

· преступления против собственности;

· преступления против личности;

· преступления, посягающие на семейные отношения.

На первом месте стоят государственные - служба врагам царя, поломка городской стены либо городских ворот.

Далее законы Ману подробно описывают преступления против собственности и против личности . Среди имущественных преступленийзаконы выделяют кражу как тайное похищение имущества, отграничивая её от грабежа, совершаемо­го в присутствии потерпевшего. Если же хищение было сопряжено с применением насилия к потерпевшему, то это выделялось в отдельный вид преступлений (разбой). Учитывалось также, был ли застигнут вор на месте преступления, совершена кража днем или ночью. Наказывались укрывательство вора и недонесение о виденной краже.

К насилию, совершенному над личностью, Законы Ману относили убий­ство и телесные повреждения. Насильника считали худшим злодеем, чем вора, сквернослова и причинителя телесных повреждений.

Законы Ману знают также понятие необходимой обороны: убийство, со­вершенное при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступлениями, посягающими на семейные отношения, Законы считают прелюбодеяние, посягательство на честь женщины.

Существовало множество видов наказаний, в том числе:

· смертная казнь - - в различных вариантах (посажение на кол, сожжение на раскаленной кровати или на костре, утопление, затравливание собаками и др.);

· брахману взамен смертной казни полагалось бритье головы;

· членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

· тюремное заключение;

· штрафы;

· изгнание.

Различия в ведении процесса по уголовным и гражданским делам не было, а сам процесс носил преимущественно состязательный характер.

Для рассмотрения исков законы Ману называют восемнадцать пово­дов, в том числе неуплату долга, заклад, продажу чужого, нарушение соглашения.

Суд от админист­рации не был полностью отделен. Дела рассматривались, следуя порядку варн. Верховный суд вершил царь с брахманами.

Законы детально регламентируют использование свидетельских пока­заний, которые служили основным источником доказательств. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины - - последние могли свидетельствовать лишь «за» или «против» женщин.

При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись орда­лии различных видов: испытание огнем, весами, водой и т. п.

Контрольные вопросы

· Как называются древнейшие индийские цивилизации?

· Как возник и эволюционировал варно-кастовый строй?

· Что такое «дхармашастры» и какие из них наиболее известны?

· Какие нормы права существуют в закона­х Ману?

· В чем своеобразие преступлений и наказаний в Древней Индии?

Государственный строй.

Империя Маурьев возникла в результате войн, и централизация основывалась как на силе, так и на политике. В составе империи находился ряд полуавтономных государств, сохранивших свои обычаи, традиции, органы управления. Они лишь платили дань и оказывали военную помощь центральной власти. Поэтому в империи 2 тенденции – центростремительная и сепаратизм, который возобладал и привел к распаду государства в II в. до н. э. Центральная власть была недостаточно сильной, и большая роль отводилась общинному самоуправлению.

Религия в Индии исключала законодательную власть царей, утверждала незыблемость норм права. Дхарма царя – охрана подданных, и налог царю – плата за эту охрану. Царь также осуществлял правосудие, считался опекуном больных, вдов и детей, важной его функцией была организация общественных работ и ирригация. Царь не считался богом, а был «милый богам», т. е. обожествлялась царская власть, а не персона. На царя оказывали влияние брахманы. Как и везде, царь – глава административного аппарата, у него - право назначения на должности и контроль за их исполнением.

Все чиновники в государстве делились на центральных и местных. Высшие сановники – мантрины составляли государственный совет – мантрипаришад, состав которого не был строго установлен, и в него могли входить, например, также представители крупных городов. Среди высших чиновников государства были: главный сборщик налогов, главный казначей и главнокомандующий (сенапати ). Важную роль играли придворный жрец (пурохита ) и астролог. Существовала практика передачи должностей по наследству. В государстве действовала также сеть контрольных, надзорных и инспектирующих чиновников-шпионов, которых царь принимал в любое время суток.

Система местного управления предполагала различные административные единицы и уровни. Высшими административными единицами были провинции , которые управлялись царевичами. Далее следовали округа и 4 вида сельских областей. Самой низшей единицей была сельская община - деревня (грама ), в дела которой государство не вмешивалось и которая была замкнутым мирком, сохраняясь почти в неизменном виде не протяжении многих столетий.

Судебная система состояла из двух категорий судов – царских и внутриобщинных. Высшей судебной инстанцией был суд царя вместе с брахманами или его судебная коллегия – сабха . Царь имел право ежегодных амнистий. Во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, действовали царские судебные коллегии из 3 судей.

Армия состояла из наследственных воинов, наемников и войск, поставляемых отдельными объединениями (гильдиями, союзниками, вассалами). Армия была кастовой – только кшатрии могли носить оружие. Армия выполняла и функции поддержания общественного порядка.

Право Древней Индии. Законы Ману и Артхашастра.

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. Древнейшие индийские сборники законов представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Наиболее известный из них сборник - Законы Ману (мифического «прародителя людей»). Они составлялись на протяжении нескольких веков и в основном были завершены к началу нашей эры. Законы Ману представляют собой объемный свод религиозных, этических и юридических норм. Сборник делится на 12 глав, каждая из которых состоит из стихов. Основное содержание законов Ману составляли нормы поведения и описание образа жизни для представителей разных варн (дхарма – жизненный путь). Наряду с этим сборник содержит нормы, регулирующие организацию государственной власти, а также нормы гражданского и уголовного законодательства.

Широко был распространен и другой сборник - Артхашастра ("Наука о политике"), составление которого приписывали Каутилье – советнику царя Чандрагупты, основателя империи Маурьев. По форме Артхашастра является политическим трактатом, но она содержит разделы, посвященные вопросам государственного строя, процесса, гражданского и уголовного права.

Право собственности. Индийское право знало 7 способов возникновения собственности: наследование, дар или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, работа, милостыня. Существовал институт давности владения (срок – 10 лет). Тщательно регламентировалась земельная собственность, которая делилась на царскую, общинную и частную. Право запрещало вмешиваться в дела собственника.

Обязательственное право было тщательно разработано, особенно в отношении договоров найма. В Индии были распространены наемные работники по договору (кармакары ). Купля-продажа осуществлялась при свидетелях, и предусматривалось 10 дней на расторжение договора.

Семейное право. В основе – патриархальная семья. Женщина находилась в приниженном положении. Один из принципов такого положения выражен в индийских источниках фразой «женщина никогда не пригодна для самостоятельности», поэтому она всегда должна находиться под властью мужчины – отца, мужа или даже сына. Женщина имела очень ограниченную правоспособность и не обладала почти никакими имущественными правами. Брачный возраст для мужчины был установлен в 24 года, для женщин с 8 лет.

Уголовное право имело высокий для своего времени уровень развития. Подробно рассматриваются преступления против личности и против собственности. Особое внимание уделено наказаниям: они трактуются как сила, которая правит людьми и охраняет их. Применять наказания следует с учетом всех обстоятельств, так как несправедливое наказание «лишает неба в другом мире». Виды наказаний разнообразны: смертная казнь, тюрьма, изгнание, штраф. В особую категорию выделялись семейные преступления. Так, преступлениями против семьи считались:

беседа с замужней женщиной (наказывалось штрафом);

встреча с девушкой из высшей варны (человек низшей варны подлежал телесному наказанию);

связь с охраняемой брахманской (вайшья лишался имущества, кшатрий подвергался штрафу в 100 пан);

неверность жены (виновная затравливалась собаками);

связь с замужней женщиной (каралось в зависимости от принадлежности к варне).

Процесс. В праве выделяются 18 поводов судебного разбирательства. Источником доказательств являются свидетельские показания. Ценность показаний зависела от принадлежности к варне. Не могли быть свидетелями женщины «вследствие непостоянства женского ума». В процессе использовались ордалии. В Индии существовало 5 видов ордалий:

испытание весами (обвиняемые взвешивались дважды, вероятно до и после допроса, если во второй раз он был легче - считался не виновным);

испытание огнем (обвиняемый брал раскаленный предмет в руку и при отсутствии следов ожога считался невиновным);

испытание водой;

испытание ядом;

клятва (если после клятвы с обвиняемым происходила какая-то неприятность, то вина его считалась доказанной).

В Индии во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первые века нашей эры нормы войны получили широкое распространение. Законы Ману закрепляли положение о том, что война является последним средством разрешения споров, когда все мирные возможности исчерпаны. Индусы выделяли репрессалии и войны.

Началу войны должен предшествовать ультиматум . Только после предъявления ультиматума должно следовать официальное объявление войны. Объявление войны влекло за собой прекращение всех дипломатических отношений, но не исключало обмена специальными миссиями. Заключенные до войны договоры теряли свою юридическую силу и приостанавливали свое действие. Торговля с жителями воюющих сторон, а также другие формы сношений рассматривались как враждебный акт. Противников, лишенных правовой защиты, можно было брать в плен и убивать. Их имущество могло быть подвергнуто конфискации, а дома разрушены.

В области ведения военных действий и применения оружия были многочисленные ограничения. Считалось недопустимым убивать стариков, детей и женщин, а также парламентариев и сдавшихся в плен. Также не должны были убиваться раненые.

Во время ведения военных действий храмы и другие культовые сооружения не подлежали захвату и разрушению. Непpикосновенностью также пользовались хранители храмов и культовых сооружений, равно как и хранители мостов, колодцев и т. п.

Согласно правилам Махабхараты нельзя убивать пленных, а раненые должны быть отпущены на свободу.

Захват имущества противника во время военных действий считался правомерным: часть отдавалась царю, а другая – тому, кто ею непосредственно овладел.

Шпионаж считался законным. Но парламентеры не могли им заниматься, иначе они лишались неприкосновенности.

Индия подробно разработала нормы ведения войны на море. Принадлежащие вражескому государству торговые корабли могли быть захвачены и уничтожены. Корабли, которые держат путь во вражескую страну или даже в нейтральное государство, но которые имеют на борту вражеский груз, подвергались уничтожению. Уничтожению подвергался также и вражеский груз, находящийся на нейтральном судне. Исключением были нейтральный груз, находящийся на борту нейтрального судна, адресованный противнику.

Индусы применяли институт морской блокады. Она осуществлялась в отношении вражеских портов и побережья в целом. Нарушение блокады, а также контрабанда строго карались (в Древние века уничтожением судна и груза, а позже – их конфискацией). Виновных привлекали к уголовной ответственности по законам захватившего их государства.

Война заканчивалась или полной капитуляцией, или заключением мирного договора. С вступлением в силу мирного договора возобновляли свое действие и ранее заключенные договоры.

Государства, которые не принимали участия в войне, пользовались правами нейтральных держав. Для нейтралитета не требовалось никакой специальной декларации. Формы его были весьма разнообразны и гибки. В Индии выделялось несколько форм нейтралитета, но основными были следующие: нерешительное государство; государство, не принимающее участие в военных действиях, но оказывающее давление на враждебные стороны; государство, оказывающее помощь слабому; государство, поддерживающее одну из сторон в виде оказания помощи в переговорах.

В Индии достаточно широко применялось посредничество и обращение к третейскому разбирательству. С этим связано широкое распространение буддизма и его морально‑философских основоположений. В их число входили требования не нападать на соседние государства, объединять усилия входе решения мирных проблем и вести войны только в случае самообороны.

Изменяя друг друга, династические государства. С древней. Индии. Кошала,. Магадха. Империя. М аурьив государственной. ГУП и основывались на общем для них основе индийской общества. Система государственного управления я мало зависела вол смены династий и оставалась традиционной. Существенные изменения стали происходить только и VIII века, когда. Индия была завоевана мусульманами-арабами и частично исламе юканы качестве наиболее яркий образец древнеиндийской государственности можно дуть. Империю. Маурьев в период нынешней расцвета в правление императора. А шокшоки.

Общей социально-экономической основой, черты древнеиндийского государства, было отсутствие развитой собственности и свободного рынка государственных играет существенную роль в хозяйственных отношениях, и это сближает й ее с традиционными государствами. Востока ("азиатский способ производства"). Государственной ломе на над обществом и составляла п, централизованную бюрократическую монархию, хотя и уступает н нем отношении таким"к ласикам", как. Египет. Вавилон,. Китай Єгипет.. Вавилон,. Китай.

Государство. Маурьев по своему характеру была империей, а по своему составу включала многие народы, завоеванных государств, княжеств. По характеру власти она была строго централизованной, с разветвленной государств вним аппаратум.

Император (раджа) правит вместе с совещательным мантрипаришадом. Кроме паришад, при нем была тайный совет из узкого круга доверенных лиц, иногда созывался совещательный представительный орган - раджасабха (Сабха ха - собрание), к которому могли входить, вместе с сановниками, избирательные от городов и общин. При императоре находились семь-восемь министров, один из которых - ученый-брахман - был советником царя. Важнейшей цен тральных учреждением была казна, которая ведала сбором налогов и финансами. Военный совет состоял из 30 членов, разделенных на шесть коллегий по роду войск. Специальной учреждением было ведомство обр глашение. Городской совет состоял из 30 советников, также разделенных на шесть коллегий по отраслям управления. В составе государственного аппарата были контроллеры центрального правительства и многочисленные шпионшпигуни.

Провинциальный управление было построено на десятичной системе. Обществом (селом) руководил выборный голова; десятью селами -. Десятский, который получал пять куч земли, 100 селами - сотський, который отримув вал дань с одного села. Тысяцкий получал дань с одной городовта.

Последние годы правления. Ашоки ознаменовались ростом противоречий в его государстве. Он желал построить государство на моральных основах дхармы, строго следил за деятельностью администрации, регулярно прово одив ревизии. Инспекторам предписывалось следить за тем, чтобы чиновники строго придерживались норм дхармы, в которые он включал веротерпимость, хотя в последние годы жизни все большее предпочтение отдавал буддизма и щедро одаривал буддийские храмы. Наверное, это вызвало недовольство сторонников брахманизма и должностных. Власть императора ослабевала. Есть сведения, что. Ашока конце своего правления стал будд ийським монахом. По наследников. Ашоки империя распалась на ряд отдельных государств, соперничали друг с одно одною.

4 Право Древней Индии

Древние индийские законы Совещания и Брихаспати

Законы. Совещания (нарадасмриты) - одна из поздних дхармашастр. Их составление приписывается мудрецу-брахману. Совещании. Законы. Совещания - чисто юридический большой сборник, содержащий установки государственно-правового и уголовного характера. В отличие от ранних дхармашастр,. Законы. Совещания рассматривают вопрос права не учитывая религиозно-этическую призму, а с чисто юридических позиций. Нарады отходит от перечня конкре ных наказаний за каждый вид преступления, предпочитая местному обычаю, усмотрению царя и судей, много внимания уделяет договора займа, брачно-семейным отношениям, правосудию, порядка управления. Совещание рекомендует царю не обременять подданных чрезмерными налогами,"потому что, когда имеет место расцвет сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя"В области уголовного права. Совещаний а рекомендует царям и судьям при назначении наказания соблюдать умеренностьатися помірності.

Законы. Брихаспати - один из самых поздних дхармашастр (IV-VIИ века н е). В отличие от ранних дхармашастр, которые имели сакральный характер. Законы. Бризаспати требовали применения, вместе с дхарма-я астрами,"светских"нормативных сборников - шастр. Последние представляли собой"науку политики", акцентируя внимание на обязанностях царей, правителей по поддержанию общественного порядка, соблюдения правил правосудию дя т.д."Судьи, заседающие в царских судах, должны быть осведомлены о дхармашастра и. Артхашастра"- так звучало одно из положений. Брихаспати. В целом. Законы. Брихаспати отражали эволюцию древне го индийского права от древних сакрализованпх нормативно-этических установлений к более практичного постановления правового регулирования, при котором отодвигаются на второй план религиозная мораль и" греховность"как критерий преступности деяния, и на первое место выступает государственный интерес как критерий правомерностипає державний інтерес як критерій правомірності.

Артхашастра (букв - наука о пользе) - древнейший индийский трактат о политике и государство, искусство управления. По традиции считается, что трактат был составлен в IV веке до н.э во времена пра авлиння в. Магадхи. Чандрагупты. Маурья и его советника. Каутильи. Возможно, что в первые века нашей эры этот трактат было переработано. Артхашастра написана частично прозой, частично стихами в форме наставления я царю и является важнейшим источником сведений о социальной структуре древнего индийского общества, государственный строй, правовые институты, экономику, военные организации, внешнюю и внутреннюю политику. При оценке. Артхашастры надо принимать во внимание следующее: она написана брахманом (брахманами), которые хорошо знали и соблюдали обычаев, законов, правил, традиций и пытались их сохранить, потому сб ереження традиционного порядка обеспечивало им привилегированное положение в обществе. Итак, наставление и назидание. Артхашастры - это"кодекс"традиции. Индии, давно сложившиеся, и в этом плане мы можем в ему доверять как источнику сведений о жизни. Древней. ИндиСтародавньої Індії.

Трактат состоял из 15 книг и содержал наставления по усвоению новых земель, доходов и расходов царской казны, торговли, прядильно-ткацкого производства, искусственного орошения, положения рабов и найма аних рабочих тощ.

Артхашастра не является кодексом и не имеет императивного характера, ее положения г скорее советами - наставлениями. Эти советы наставления отражали действительное положение дел в государстве, ее традиции. Давая"советы"ц царю, брахманы ориентировали йот на сохранение традиционного порядкного порядку.

Жрецам при жертвоприношении, духовникам и ученым, а также управляющим селами, счетоводам, управляющим округами, врачам, которые обучают слонов, объездчик лошадей, посыльным царя следует оказывать как жалува. Ання землю"без права продажи и залогатави".

"пусть насаждает производство в рудниках, полях, лесах, питомниках слонов, животноводстве, торговли";

"пусть строит резервуары (дождевой) водой и проточной водой";

"пусть царь использует право собственности в отношении рыболовства, переправ и торговли зеленью, которая растет в искусственных водных бассейнах";

"того, кто игнорирует (потребности) рабов, наемных работников и родственников, царь пусть заставит соблюдать добропорядочного поведения"

Артхашастра подробно описывает источники доходов царской казны. Главный сборщик налогов должен собирать налоги с городов, сельских общин, рудников, лесов, стад скота и торговых путей

Подробно описываются доходы казны из городов. Это пошлины с хмельных напитков, убоя скота, пряжи, растительного масла, животного масла, сахара, золотых изделий. Доход государстве оказывали также проститутки, ее пахотные с заведения, строительство, налоги с ремесленников, вимин пошлинта.

Артхашастра перечисляет и основные расходы государства. Это содержание армии, арсеналов оружия, государственные запасы товаров, металлов, оплата государственных наемных работников

В целом. Артхашастра наставляла правителя на путь справедливости, умеренности, заботы о государстве и его подданных и предлагала ему при вступлении на престол дать клятву:"Пусть я буду лишен небом м жизни и потомков, если буду вас угнетатьвати".

Правовое положение населения в Древней Индии

В. Древней. Индии в ведический период (вторая половина II тысячелетия до н.э - середина I тысячелетия до н.э) формируется система вари - особых сословных групп. В. Законах. Ману упоминаются четыре варны: б брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьев (земледельцы, ремесленники) и шудры (слуги). Кроме того, в законах есть сведения о неприкасаемых, которые фактически составляли самую низкую, пятую варну. Вероятно она пополнялась потомками от"неправильных"браков, изгнанными. ИЗ своей варны. По. Законам. Ману"неприкасаемым"наказувалася труд могильщиков, палачей. Они жили вне поселками, любое общение с ни мы запрещалосьлкування із ними заборонялося.

Три высокие варны (брахманы, кшатрии, вайшья) по своему происхождению были связаны с завоевателями индоариев - основателями государства. Они именовались дважды рожденными. Второе рождение - обряд инициаций ции (посвящение), связанный с началом изучения священных книг, составлял привилегии этих варн. Обряд посвящения для брахмана осуществлялся в 8-летнем возрасте, для кшатрия - в 11 лет, для вайшьев-в 12 роки в. Изучение. Вед без такого посвящения рассматривался как кража. Шудры -"рожденные один раз"- отстранялись от участия в жертвоприношениях и ритуаланях та ритуалах.

За каждой варной закреплялось наследственное круг занятий брахманов и кшатриев м запрещалось заниматься ремесленничеством, торговлей и земледелием. Брахманам нужно было изучать. Веды, осуществлять жертвопринош ния, раздавать и получать милостыню. Кшатрии - военная аристократия - должны были здийснювання управленческие функции для вайшьев предусматривались торговля, ростовщичество, земледелие. Шудры обязан и были со смирением служить высшим варнам. Поведение варн было жестко регламентировано, между ними были проведены четкие религиозно-правовые границы. Мужчина, родившийся в определенной варне, принадлежал к ней зав жди, как и его жена и потомки. Рождение в определенной варне зависело от кармы - результата поведения в прошлых существовании. Считалось, что в процессе многочисленных перерождений человек может ухудшить или улучш ити кармическиеити карму.

Религиозное освящение системы варн со временем становилось жестче и превратилось в конце I тысячелетия до н.э на систему каст - узких профессиональных групп, которых насчитывалось несколько сотен

Брачно-семейные отношения по Законам Ману

Брачно-семейные отношения в. Древней. Индии определялись нормами обычного права. Законы. Ману указывают на восемь форм брака правильными формами брака признавались те, которые заключались между представителями. ОДН ной варны по взаимному согласию. В таких браках отец выдавал дочь замуж и наделял ее приданым. Браки, связанные с покупкой или похищением невесты, с насилием над ней, а также браки без согласия родителей хотя и признавались законами, но осуждались. Мижварнови браки считались крайне нежелательными. Законы. Ману допускали брак мужчины с высшей варны на"низьконароджений"женщине, но такие браки заслуживали осуждения и возводили супругов до положения шудры. Брахман, который женился с шудрянкою, лишался брахманствалявся брахманства.

Законы. Ману закрепляли патриархальную власть отца. Глава семьи мог наказывать членов семьи, допускал продажа жены и детей (но такая практика осуждалась). Проданные дети не становились рабами, а полу имувалы права родственников в новых семьях, поскольку потомки считались главным богатством. Положение женщины определялось ее постоянной зависимостью от мужа: в детстве - от власти отца, в молодости - е д мужа, после смерти мужа - от сына. Жена считалась продолжением своего мужа, его собственностью. Мужчина хранил на нее права как при жизни (даже если он бросал или продавал жену), так и после смерти. Поэтому повторные браки вдов запрещались. Второй брак для женщины считался позорным, а дети от таких браков не признавались. Мужчина после смерти жены имел право заключить новый брак. Законы. Ман в запрещали развод, однако мужчине разрешалось взять другую жену в следующих случаях: если женщина была больной, расточительной, порочной, дурного нрава, не рожала детей или рожали только дев чаки дівчат.

Права на наследство имели только сыновья не имели прав на наследство женщины, изгои, слабоумные или калеки. Между сыновьями от"правильных"браков наследство делился поровну, но старшему сыну выделялась дополнительная доля. С. Сын шудрянкы и"дваждырожденных"прав на наследство не имел, он довольствовался тем имуществом, ему выделил отец. Предполагалось лишения наследстваалося позбавлення спадку.

В заключение следует отметить, что в. Индии, как и в других странах и у народов, нередко случалось так, что до верхушек власти прорывались представители низов. Например, династия. Нанда вела свою родословную е ид. Шудр.