Дьяченко В. И.

Из предыдущих лекций нам уже известно, что в основе марксисткой теории коммунизма лежит материалистическое понимание истории и диалектического механизма экономического развития общества.

Напомню, что суть материалистического понимания истории согласно классикам состоит в том, что причин всех исторических изменений и переворотов нужно искать не в головах людей, а в экономических отношениях того или иного исторического периода.

А диалектический механизм экономического развития представляет собой смену одного способа производства другим более совершенным через диалектическое снятие эволюционно-революционным путём противоречий между развившимися в ту или иную эпоху производительными силами и отставшими от них производственными отношениями.

Исходя из материалистического понимания истории, Маркс периоды человеческой истории назвал экономическими общественными формациями.

Слово «формация» он применял в качестве рабочего термина по аналогии с тогдашней (начало второй половины XIX века) геологической периодизацией истории Земли – «первичная формация», «вторичная формация», «третичная формация».

Таким образом, под экономической общественной формацией в марксизме понимается определённый исторический период развития человеческого общества, который характеризуется определённым способом производства жизни в этот период.

Всю человеческую историю Маркс представил как прогрессивную смену формаций, снятие старой формации новой, более совершенной. Первичную формацию сняла формация вторичная, а вторичную формацию должна снять формация третичная. В этом находит выражение научный диалектико-материалистический подход Маркса, закон отрицание отрицания, триада Гегеля.

По Марксу, в основе каждой формации лежит соответствующий способ производства как диалектически раздвоенное единство производительных сил и производственных отношений. Поэтому Маркс называл формации экономическими общественными.

Основа первичной формации в марксистской концепции представлена первобытно-общинным способом производства. Затем через азиатский способ производства произошёл переход к большой вторичной экономической общественной формации. Внутри вторичной формации последовательно сменяли друг друга античный (рабовладельческий), феодальный (крепостнический) и буржуазный (капиталистический) способы производства. На смену большой вторичной экономической общественной формации должна прийти третичная формация с коммунистическим способом производства.

В своих произведениях и письмах («Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии», «К критике политической экономим», «Капитал», Анти-Дюринг, «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в ряде писем) Маркс и Энгельс научно, теоретически обосновали то, как происходила историческое снятие одних экономических отношений другими.

В «Немецкой идеологии» в разделе: «Выводы материалистического понимания истории: преемственность исторического процесса, превращение истории во всемирную историю, необходимость коммунистической революции» классики отмечали: «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой деятельности» . В этой работе они проанализировали различные отрезки человеческой истории с точки зрения характерных для них экономических отношений.

Маркс обосновал положения сформулированные Ш. Фурье в его работах самого начала ХIХ века о том, что история развития человечества делится на ступени: дикость, патриархат, варварство и цивилизацию, что каждый исторический фазис имеет не только свою восходящую, но и нисходящую линию .

В свою очередь современник Маркса и Энгельса американский историк и этнограф Льюис Генри Морган всю историю человечества делил на 3 эпохи: дикость, варварство и цивилизацию. Такую периодизацию использовал Энгельс в своём труде 1884 г. «Происхождение семьи, частной собственности и государства».

Итак, согласно марксистской теории определённому историческому периоду, т. е. экономической общественной формации соответствует свой способ производства, как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.

Классики исходили из того, что общества, имеющие своим фундаментом одну и ту же систему экономических отношений, основанные на одном способе производства, относятся к одному типу. Общества, основанные на разных способах производства, относятся к разным типам общества. Эти типы общества получили название малых экономических общественных формаций Их столько, сколько существует основных способов производства.

И подобно тому, как основные способы производства представляют собой не только типы, но и стадии развития общественного производства, экономические общественные формации представляют собой такие типы общества, которые являются одновременно и стадиями всемирно-исторического развития.

В своих работах классики исследовали пять последовательно сменивших друг друга способов производства: первобытно-общинный, азиатский, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Они обосновали, что на смену капиталистическому способу производства идёт шестой способ производства – коммунистический.

В Предисловии «К критике политической экономии» 1859 г. Маркс формулирует весьма важный вывод, который коммунисты не должны забывать. Это вывод о предпосылках смены одной общественной формации другой. «Ни одна общественная формация не погибнет раньше , – указывает Маркс, – чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в лоне самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия её решения уже существуют или, по крайней мере, находятся в процессе становления» . Этот вывод он подтверждает в I томе «Капитала». В «Предисловии» к первому изданию 1867 г. он пишет: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития, – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .

В последнее время у этой теории появилось очень много противников. Наиболее обстоятельный научный анализ имеющихся точек зрения дан в работе Кадрина Н. Н. Проблемы периодизации исторических макропроцессов. История и Математика : Модели и теории. Кадрин отмечает, что в «годы перестройки возобладало мнение о том, что формационная теория должна быть заменена теорией цивилизаций. Впоследствии распространилось компромиссное мнение о необходимости „синтеза” между этими двумя подходами». В чём отличие цивилизационного подхода от марксистского подхода формационного? В основе цивилизационного подхода лежат не экономические отношения, как у Маркса, а культурные. Цивилизационщики утверждают, что истории человечества постоянно возникали различные культуры, например, культура Майя, восточные культуры и т. п. Они существовали порой параллельно, развивались и погибали. Затем возникали другие культуры. Линейной связи якобы между ними не было. В настоящее время в социальных науках и истории существуют не две, а уже четыре группы теорий, которые по-разному объясняют основные законы возникновения, дальнейшего изменения, а иногда гибели сложных человеческих систем. Кроме различных однолинейных теорий (марксизм, неоэволюционизм, теории модернизации и др.) и цивилизационного подхода, отмечает он, существуют многолинейные теории, согласно которым существует несколько возможных вариантов социальной эволюции.

Рассмотрению этой проблемы посвящена также статья историка Юрия Семёнова, которая называется: «Марксова теория общественно-экономических формаций и современность». Статья размещена в Интернете.

Семёнов констатирует факт, что В России до революции и за рубежом и раньше и сейчас материалистическое понимание истории подвергалось критике. В СССР такая критика началась где-то начиная с 1989 г. и приобрела обвальный характер после августа 1991 г. Собственно назвать всё это критикой можно лишь с большой натяжкой. Это было настоящее гонение. И расправляться с материалистическим пониманием истории (историческим материализмом) стали теми же самыми способами, какими его раньше защищали. Историкам в советские времена говорили: кто против материалистического понимания истории, тот – не советский человек. Аргументация «демократов» была не менее проста: в советские времена существовал ГУЛАГ, значит исторический материализм ложен от начала и до конца. Материалистическое понимание истории, как правило, не опровергали. Просто как о само собой разумеющемся говорили о его полнейшей научной несостоятельности. А те немногие, которые всё же пытались его опровергать, действовали по отлаженной схеме: приписав историческому материализму заведомый вздор, доказывали, что это – вздор, и торжествовали победу.

Развернувшееся после августа 1991 г. наступление на материалистическое понимание истории было встречено многими историками с сочувствием. Некоторые из них даже активно включились в борьбу. Одна из причин неприязни немалого числа специалистов к историческому материализму состояла в том, что он навязывалась им ранее в принудительном порядке. Это с неизбежностью порождало чувство протеста. Другая причина заключалась в том, что марксизм, став господствующей идеологией и средством оправдания существующих в нашей стране «социалистических» (в действительности же ничего общего с социализмом не имеющих) порядков, переродился: из стройной системы научных взглядов в набор штампованных фраз, используемых в качестве заклинаний и лозунгов. Настоящий марксизм был замещён видимостью марксизма – псевдомарксизмом. Это затронуло все части марксизма, не исключая и материалистического понимания истории. Произошло то, чего больше всего боялся Ф. Энгельс. «… Материалистический метод , – писал он, – превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты»

Он отмечает, что существование рабовладельческого, феодального и капиталистического способов производства по существу признаётся сейчас почти всеми учёными, в том числе и теми, кто не разделяет марксистскую точку зрения и термином «способ производства» не пользуется. Рабовладельческий, феодальный и капиталистический способы производства суть не только типы общественного производства, но и стадии его развития. Ведь несомненно, что зачатки капитализма появляются лишь в ХV-ХVI вв., что ему предшествовал феодализм, который оформился, самое раннее, лишь в VI-IХ вв., и что расцвет античного общества был связан с широким использованием рабов в производстве. Бесспорно и существование преемственной связи между античной, феодальной и капиталистической экономическими системами.

Далее автор рассматривает несостоятельность понимания смены общественно-экономических формаций, как их смены в отдельных странах, т. е. внутри отдельных социально-исторических организмов. Он пишет: «В теории общественно-экономических формаций К. Маркса каждая формация выступает как человеческое общество вообще определённого типа и тем самым как чистый, идеальный исторический тип. В этой теории фигурируют первобытное общество вообще, азиатское общество вообще, чистое античное общество и т. п. Соответственно смена общественных формаций предстаёт в ней как превращение общества одного типа в чистом виде в общество другого, более высокого типа тоже в чистом виде. Например, чистое античное общество вообще переросло в чистое феодальное общество вообще, чистое феодальное общество – в чистое капиталистическое общество и т. п. Но в исторической реальности человеческое общество никогда не было одним единым социально-историческим чистым организмом. Оно всегда представляло собой огромное множество общественных организмов. И конкретные общественно-экономическое формации тоже никогда в исторической реальности не существовали как чистые. Каждая формация всегда существовала лишь как то фундаментальное общее, которое было присуще всем историческим обществам одного типа. В самом по себе таком расхождении между теорий и реальностью нет ничего предосудительного. Оно всегда имеет место в любой науке. Ведь каждая из них берёт сущность явлений в чистом виде. Но в такой форме сущность никогда не существует в реальности, ведь каждая из них рассматривает необходимость, закономерность, закон в чистом виде, но чистых законов в мире не существует.

… Трактовка смены формаций как последовательного изменения типа существовавших отдельных обществ в известной степени находилась в соответствии с фактами истории Западной Европы в новое время. Смена феодализма капитализмом происходила здесь, как правило, в форме качественного преобразования существовавших способов производства в отдельных странах. … Набросанная К. Марксом в предисловии к „К критике политической экономии” схема смены формаций в известной мере согласуется с тем, что нам известно о переходе от первобытного общества к первому классовому – азиатскому. Но она совершенно не работает, когда мы пытаемся понять, как возникла вторая классовая формация – античная. Дело обстояло вовсе не так, что в недрах азиатского общества вызрели новые производительные силы, которым стало тесно в рамках старых производственных отношений, и что как следствие произошла социальная революция, в результате которой азиатское общество превратилось в античное. Ничего даже отдалённо похожего не произошло. Никаких новых производительных сил в недрах азиатского общества не возникло. Ни одно азиатское общество взятое само по себе не трансформировалось в античное. Античные общества появились на территории, где обществ азиатского типа либо совсем никогда не было, либо где они давно уже исчезли, и возникли эти новые классовые общества из предшествовавших им доклассовых обществ.

Одним из первых, если не первым из марксистов, попытавшихся найти выход из положения был Г. В. Плеханов. Он пришёл к выводу, что азиатское и античное общества представляют собой не две последовательные фазы развития, а два параллельно существующие типа общества. Оба эти варианта в одинаковой степени выросли из первобытного общества, а своим различием они обязаны особенностям географической среды».

Семёнов справедливо заключает, что «смена общественно-экономических формаций мыслилась как происходящая исключительно лишь внутри отдельных стран. Соответственно, общественно-экономические формации выступали, прежде всего, как стадии развития не человеческого общества в целом, а отдельных стран. Основание считать их стадиями всемирно-исторического развития давало только то, что их „проходили” все или, по крайней мере, большинство стран. Конечно, исследователи, сознательно или бессознательно придерживавшиеся такого понимания истории, не могли не видеть, что были факты, которые никак не укладывались в их представления. Но они обращали внимание в основном лишь на те из этих фактов, которые можно было истолковать как „пропуск” тем или иным „народом” той или иной общественно-экономической формации, и объясняли их как всегда возможное и даже неизбежное отклонение от нормы, вызванное стечением тех или иных конкретных исторических обстоятельств.

… Советские философы и историки в большинстве своём пошли по пути отрицания формационного различия между древневосточными и античными обществами. Как утверждали они и древневосточные, и античные общества в одинаковой степени были рабовладельческими. Различия между ними заключались лишь в том, что одни возникли раньше, а другие – позже. В возникших несколько позднее античных обществах рабовладение выступало в более развитых формах, чем в обществах Древнего Востока. Вот собственно и всё. А те наши историки, которые не хотели мириться с положением о принадлежности древневосточных и античных обществ к одной формации, с неизбежностью, сами того чаще всего даже не осознавая, снова и снова воскрешали идею Г. В. Плеханова. Как утверждали они, от первобытного общества идут две параллельные и самостоятельные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, а другая – к античному.

Не намного лучше обстояло дело и с применением марксовой схемы смены формаций к переходу от античного общества к феодальному. Последние века существования античного общества характеризуются не подъёмом производительных сил, а, наоборот, их непрерывным упадком. Это полностью признавал Ф. Энгельс. „Всеобщее обнищание, упадок торговли, ремесла и искусства, сокращение населения, запустение городов, возврат земледелия к более низкому уровню – таков, – писал он, – был конечный результат римского мирового владычества” . Как неоднократно подчёркивал он, античное общество зашло в „безвыходной тупик”. Открыли путь из этого тупика лишь германцы, которые сокрушив Западную Римскую империю, ввели новый способ производства – феодальный. А смогли они это сделать потому, что были варварами. Но написав всё это, Ф. Энгельс никак не согласовал сказанное с теорией общественно-экономических формаций».

Попытку сделать это предприняли некоторые наши историки, которые пытались по своему осмыслить исторический процесс. Они исходили из того, что общество германцев бесспорно было варварским, т. е. доклассовым, и что именно из него вырос феодализм. Отсюда ими был сделан вывод, что от первобытного общества идут не две, а три равноправные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, другая – к античному, а третья – к феодальному. С тем, чтобы как-то согласовать этот взгляд с марксизмом, было выдвинуто положение, что азиатское, античное и феодальное общества являются не самостоятельными формациями и уж, во всяком случае, не последовательно сменяющимися стадиями всемирно-исторического развития, а равноправными модификациям одной и той же формации – вторичной. Идея одной единой докапиталистической классовой формации получила широкое распространение в нашей литературе.

Идея одной докапиталистической классовой формации обычно в явном или неявном виде сочеталась с идеей многолинейности развития. Но эти идеи могли существовать и по отдельности. Так как все попытки обнаружить в развитии стран Востока в период от VIII в. н. э. до середины XIX в. н. э. античную, феодальную и капиталистическую стадии кончились крахом, то целым рядом учёных был сделан вывод, что в случае со сменой рабовладения феодализмом, а последнего капитализмом мы имеем дело не с общей закономерностью, а лишь с западноевропейской линией эволюции и что развитие человечества не однолинейно, а многолинейно. Конечно, в то время все исследователи, придерживавшиеся подобных взглядов, стремились (кто искренне, а кто и не очень) доказать, что признание многолинейности развития вполне согласуется с марксизмом.

В действительности же, конечно, это было, независимо от желания и воли сторонников таких воззрений, отходом от взгляда на историю человечества как на единый процесс, который составляет сущность теории общественно-экономических формаций. Признание многолинейности исторического развития, к которому пришли некоторые отечественные историки ещё во времена формально безраздельного господства марксизма, последовательно проведённое, неизбежно ведёт к отрицанию единства мировой истории.

С поступательным развитием человеческого общества в целом у сторонников классической интерпретации смены формаций тоже возникали серьёзные проблемы. Ведь было совершенно очевидно, что смена этапов поступательного развития в разных обществах происходила далеко не синхронно. Скажем, к началу XIX в., одни общества всё ещё были первобытными, другие – доклассовыми, третьи – «азиатскими», четвёртые – феодальными, пятые – уже капиталистическими. Спрашивается, на каком же этапе исторического развития находилось в это время человеческое общество в целом? А в более общей постановке это был вопрос о признаках, по которым можно было судить о том, какой стадии прогресса достигло человеческое общество в целом в тот или иной отрезок времени. И на этот вопрос сторонники классической версии никакого ответа не давали. Они вообще его полностью обходили. Одни из них его вообще не замечали, а другие – старались не замечать.

«Если подвести некоторые итоги, – отмечает Семёнов, – то можно сказать, что существенный недостаток классического варианта теории общественно-экономических формаций заключается в том, что он концентрирует внимание только на связях „вертикальных”, связях во времени, да и то понимаемых крайне односторонне, лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Что же касается связей „горизонтальных”, то в теории общественно-экономических формаций им не придавалось значения. Такой подход делал невозможным понимание поступательного развития человеческого общества как единого целого, смены стадий этого развития в масштабе всего человечества, т. е. подлинное понимание единства мировой истории, закрывал дорогу к подлинному историческому унитаризму».

Иной точки зрения придерживались так называемые исторические плюралисты, которые считали, что общество развивалось многолинейно. К ним относятся «цивилизационщики», которые речь ведут о развитии не всего человеческого общества, а об отдельных цивилизациях. «Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения не существует ни человеческого общества в целом, ни всемирной истории как единого процесса. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах мировой истории.

… Труды исторических плюралистов не только привлекли внимание к связям между одновременно существующими отдельными обществами и их системами, но заставили по-новому взглянуть и на „вертикальные” связи в истории. Стало ясным, что их ни в коем случае нельзя свести к отношениям между стадиями развития внутри тех или иных отдельных обществ.

… К настоящему времени плюрально-циклический подход к истории … исчерпал все свои возможности и отошёл в прошлое. Попытки его реанимировать, которые сейчас предпринимаются в нашей науке, ни к чему, кроме конфуза привести не могут. Об этом наглядно свидетельствуют статьи и выступления наших „цивилизационщиков”. По существу, все они представляют собой переливание из пустого в порожнее.

Но и версия линейно-стадиального понимания истории находится в противоречии с исторической реальностью. И это противоречие не было преодолено и в самых последних унитарно-стадиальных концепциях (неоэволюционизм в этнологии и социологии, концепции модернизации и индустриального и постиндустриального общества)».

Такова точка зрения Юрия Семёнова на проблемы марксистской теории смены общественно-экономических формаций.

Теоретическая проблема соотношения цивилизационного и модернистского подходов с формационной теорией Маркса рассмотрена также в книге Вячеслава Волкова. (См. Россия: interregnum. Исторический опыт модернизации России (вторая половина XIX – начало XX в.). Спб: Политехника-Сервис, 2011). В ней автор приходит к выводу, что история человеческого общества движется по сценарию, спрогнозированному Марксом и Энгельсом. Однако формационная теория не исключает и цивилизационный и модернистский подходы.

Обращу ваше внимание также на исследование этой проблемы Д. Фоминым из Южного Бюро Марксистской Рабочей Партии. Он лингвист по специальности.

Уточнённый перевод работы Маркса «К критике политической экономим» привёл его к выводу что в «истории человечества следует выделить большую „экономическую общественную формацию”; Внутри этой „экономической общественной формации” следует различать прогрессивные эпохи –, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства, которые можно, в свою очередь, также назвать „общественными формациями”»

Он пишет: «Марксова периодизация человеческой истории существенно отличается от т. н. „марксистско-ленинской пятичленки”, т. е. „пяти общественно-экономических формаций”! О пяти общественно-экономических формаций писал Сталин (см. Сталин И. Вопросы ленинизма. Госполитиздат, 1947. Он же „О диалектическом и историческом материализме”. Госполитиздат. 1949., с. 25)».

Фомин уточняет, что, в отличие от марксистко-ленинской периодизации истории по существу Маркс выделяет следующую диалектическую триаду:

1) первичная общественная формация, основанная на общей собственности, иначе – архаический коммунизм. Эта формация не исчезла у всех народов сразу. Более того, когда у некоторых народов уже вполне развилась формация вторичная, прошедшая ряд этапов, в включая рабовладение и крепостничество, у народов, оставшихся в рамках первичной формации, продолжалось своё этапное развитие. Поскольку центральным институтом первичной формации является сельская община, то, понятно, речь идёт о её эволюции. Сюда можно отнести и историю развития России.

2) вторичная общественная формация, основанная на частной собственности. Как мы видели, эту формацию Маркс ещё называл «экономической». В рамках этой вторичной формации Маркс выделяет этапы: античный способ производства (иначе – рабовладельческий), феодальный способ производства (иначе-крепостнический). Наконец, высшим развитием экономической общественной формации является капиталистическое отношение, которое «развивается на такой ступени развития, которая сама уже есть результат целого ряда предшествующих этапов развития». Маркс писал: «Та ступень производительности труда, из которой исходит капиталистическое отношение, является не чем-то данным природой, а чем-то созданным исторически, где труд давно вышел из своего первобытного состояния» . А ещё вторичная формация характеризуется товарным характер производства в ней.

3) наконец, «третичная» формация. Диалектический переход к высшему состоянию коллективизма – посткапиталистическому (вообще — постчастнособственическому и, понятно пост-товарно-денежному) коммунизму. Как уже отмечалось, в этом находит выражение диалектический закон – отрицание отрицания.

Фомин справедливо отмечает, что научный «диалектико-материалистический подход Маркса к периодизации человеческой истории характерен ещё и тем, что он:

1. признавал правомочность выделения в рамках первичной и вторичной формаций других периодов (разных способов производства, а также преходящих укладов, хотя и на общеформационной базе);
2. указывал, как мы видели, на взаимодействие и взаимопроникновение этих способов производства и укладов, тем более, что на земном шаре сосуществовали в его время не только разные ступени развития вторичной формации, но даже и первичной. А если взять русскую земледельческую общину, то даже и промежуточная ступень между первичной и вторичной формациями… ;
3. подчёркивал, что высокие технологии развились только у тех народов, которые вполне прошли обе формации – и первичную, и вторичную».

В своём известном Письме в редакцию Отечественных Записок (1877 г.) Маркс специально подчёркивал следующее: «Если Россия имеет тенденцию стать капиталистической нацией по образцу наций Западной Европы, – а за последние годы она немало потрудилась в этом направлении, – она не достигнет этого, не превратив предварительно значительной части своих крестьян в пролетариев; а после этого, уже очутившись в лоне капиталистического строя, она будет подчинена его неумолимым законам, как и прочие нечестивые народы. Вот и всё. Но этого моему критику слишком мало. Ему непременно нужно превратить мой исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того, чтобы прийти в конечном счёте к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее всестороннее развитие человека. Но я прошу у него извинения. Это было бы одновременно и слишком лестно, и слишком постыдно для меня. Приведём пример. В различных местах „Капитала” я упоминал о судьбе, постигшей плебеев Древнего Рима. Первоначально это были свободные крестьяне, обрабатывавшие, каждый сам по себе, свои собственные мелкие участки. В ходе римской истории они были экспроприированы. То самое движение, которое отделило их от их средств производства и существования, влекло за собой не только образование крупной земельной собственности, но также образование крупных, денежных капиталов. Таким образом, в один прекрасный день налицо оказались, с одной стороны, свободные люди, лишённые всего, кроме своей рабочей силы, а с другой стороны – для эксплуатации их труда – владельцы всех приобретённых богатств. Что же произошло? Римские пролетарии стали не наёмными рабочими, а праздной „tow” („чернью”, более презренной, чем недавние „poor whites” южной части Соединённых Штатов, а вместе с тем развился не капиталистический, а рабовладельческий способ производства. Таким образом, события поразительно аналогичные, но происходящие в различной исторической обстановке, привели к совершенно разным результатам. Изучая каждую из этих эволюций в отдельности и затем сопоставляя их, легко найти ключ к пониманию этого явления; но никогда нельзя достичь этого понимания, пользуясь универсальной отмычкой в виде какой-нибудь общей историко-философской теории, наивысшая добродетель которой состоит в её надысторичности» . Следовательно, Маркс вовсе не представлял дело так, что до наступления коммунизма непременно все народы должны пройти все ступени двух предыдущих формаций, включая сюда и капитализм. Однако при этом народы, не прошедшие через капитализм (даже, возможно, и через другие ступени развития вторичной формации в их классическом виде!), тоже вступят в коммунизм, только основываясь на высоких технологиях, добытых народами, прошедшими через вторичную формацию до конца, т. е. через самый развитый капитализм. Здесь – опять же материалистическая диалектика.

Также Фомин замечает, что «„азиатский способ производства” Маркс и Энгельс не рассматривали в рамках частнособственнической (т. е. вторичной) формации. В 1853 г. между ними произошёл обмен мнениями, в ходе которого они выяснили, что „в основе всех явлений на Востоке лежит отсутствие частной собственности на землю” . Поскольку, однако, на базе „азиатского способа производства” возникла мощная государственность – „восточный деспотизм” (прочной основой которого были „идиллические сельские общины”), „азиатский способ производства” следует признать своеобразной переходной ступенью между формациями первичной и вторичной… И действительно, как раз общества с таким способом производства, например, крито-минойская цивилизация – предшествовали античному способу производства, первоначально развившемуся в Древней Греции»… Такова точка зрения Д. Фомина, которая, на мой взгляд, ближе всего находится к классическому марксизму (Сайт МРП: marxistparty.ru ).

Однако следует уточнить, что азиатский способ производства действительно не знал отношений частного присвоения земли, но отношения частной собственности уже существовали. Частной собственностью, по обоснованному мнению Ю. И. Семёнова, была государственная собственность, которой распоряжался деспот и его свита. (Семёнов Ю. И. Политарный («азиатский») способ производства: сущность и место в истории человечества и России. 2-е изд., переработанное и дополненное. М., УРСС, 2011).

Что касается перехода от рабовладения к феодализму не через революцию, то следует также иметь в виду, что согласно основоположникам коммунистической теории классовая борьба не обязательно приводит к революционной смене формации. В «Манифесте коммунистической партии» они, опираясь на факты истории, указывают, что классовая борьба может окончиться «общей гибелью борющихся классов» . Так, видимо, и произошло в Западной части Римской империи, которая пришла в упадок в результате неэффективности рабского труда и постоянных восстаний рабов против рабовладельцев. Это привело к гибели борющихся классов и покорению этой части Римской империи германскими племенами, которые принесли с собой элементы феодализма.

В рамках марксистской формационной теории уместно было бы рассмотреть также идею, которую выдвинули коммунисты ГДР в 60-х годах прошлого столетия о социализме как о самостоятельной экономической общественной формации. Эта идея была подхвачена некоторыми советскими теоретиками. Безусловно, она, как представляется, была подброшена в интересах власть имущих, так как увековечивала бы господство тогдашней партийной и государственной номенклатуры. Эта идея была отнесена к творческому развитию марксизма. С ней некоторые коммунисты носятся и сейчас. Однако следует отметить, что к марксизму она не имеет никакого отношения, так как отрицает марксистской диалектический подход, являясь возвратом от диалектики к метафизике. Дело в том, что Маркс в «Критике Готской программы» коммунистическую формацию представляет в развитии: вначале первая фаза, а затем фаза более высокая. В. И. Ленин, вслед за Г.В.Плехановым, первую фазу коммунизма называл социализмом (см., например, его работу «Государство и революция»).

Анализ текста «Критики Готской программы» позволяет сделать вывод, что первая фаза коммунизма (социализм) у Маркса представляет собой переходный период от капитализма к полному коммунизму, так как он пишет о недостатках, которые «неизбежны в первой фазе коммунистического общества, когда оно только выходит после долгих мук родов из капиталистического общества» .

Эту фазу Маркс назвал периодом революционного превращения капитализма в коммунизм. Он разъяснял: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата » . (См. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27). В этой связи вряд ли можно согласиться с некоторыми авторами, которые считают, что здесь Маркс ведёт речь о самостоятельном переходном периоде как этапе развития до первой фазы коммунизма. Т. е. период диктатуры пролетариата представляет собой не первую фазу коммунизма, а самостоятельный период до неё. Но анализ приведённого текста не даёт оснований для такого вывода. Видимо, он навеян ленинской конструкцией. По Ленину, переход от капитализма к полному коммунизму из-за недоразвитости производительных сил, как это было в царской России, может состоять из двух этапов: вначале создания экономической базы для первой фазы коммунизма (социализм), а затем наступает первая фаза коммунизма.

Но такая теоретическая конструкция также не находится в рамках марксистской теории, которая, как отмечалось, отрицает возможность перехода к коммунизму в отдельной, да ещё отсталой стране с недоразвитыми производительными силами. Истинность этой конструкции не подтверждена общественно-исторической практикой в связи с гибелью СССР. Та же участь постигла и все другие страны, где была внедрена советская модель. Она оказалась утопией, которая не может считаться развитием марксизма, так как она его отрицает почти во всех частях.

Итак, классическая марксистская теория исходит из того, что вся прошедшая человеческая история делится на два больших периода, названных классиками экономическими общественными формациями: первичной и вторичной и их переходной формы. Внутри них происходила смена способов производства от менее совершенных к более совершенным, развивались цивилизации.

В основу такой периодизации Маркс положил способ производства, господствовавший в тот или иной исторический период. Это вовсе не значит, что этот способ производства охватывал одновременно всё человечество. Но он был господствующим. Если взять, например, античный (рабовладельческий) способ производства, который длился примерно с 4-го тысячелетия до н. э. до VI века нашей эры, то это не значит, что он охватывал все страны и все народы, но он был господствующим и охватывал народы, живущие на значительной территории планеты. Зародившись на территории Месопотамии и Египта, рабовладельческий способ производства своего высшего развития достиг в Древней Греции (5–4 вв. до н. э.) и в Древнем Риме (2 в. до н. э. – 2 в. н. э.). Необходимо иметь в виду, что Римская Империя с рабовладельческим (античным) способом производства распространяла свое владычество на страны и народы Западной Европы,Северной Африки и др. Но наряду с античным способом производства тогда существовали ещё и первобытные, и предклассовые и азиатские общества, которые развивались в первичной формации.

Постепенно рабовладельческие производственные отношения, развивавшиеся внутри отношений рабовладельческой формы частной собственности стали тормозить развитие производительных сил из-за низкой производительности рабского труда. Рабы к тому времени во много раз превышали свободное население Римской империи. В результате античное (рабовладельческое) общество к 3 в. н. э. зашло в «безвыходной тупик». Наблюдался повсеместный упадок. Падение рабства ускорили восстания рабов и разгром Западной Римской империи германцами, у которых развивались феодальные отношения.

Феодальные производственные отношения, которые развивались внутри отношений феодальной формы частной собственности, господствовали в Западной Европе до начала XVI века. Но это не значит, что они охватывал все народы мира. Наряду с ним в других частях планеты у отсталых народов ещё существовали и первобытно общинный, и азиатский, и античный способы производства. Но они не были господствующими в мире.

К началу XVI века с развитием машинного производства и крупной промышленности феодальные производственные отношения стали тормозить развитие крупной промышленности из-за крепостной зависимости рабочей силы. Появилась потребность в рабочей силе. Тогда-то зарождавшаяся в Западной Европе буржуазия (будущие капиталисты) и повели борьбу за освобождение рабочей силы от феодальной зависимости, за введение свободного наёмного труда. Капиталистический способ производства окончательно стал господствующим в Западной Европе ко второй половине XIX века. Но наряду с ним ещё существовали и кое-где существуют и сейчас на планете и элементы первобытного, и азиатского, и феодального, и даже рабовладельческого способов производства.

Сейчас с распадом и развалом СССР мы отчётливо наблюдаем, как происходит процесс глобализации капиталистического способа производства, охват им всего человечества, универсализации мировых производительных сил, формирования универсальной всемирно-исторической, пролетарско-интернациональной личности. Эту тенденцию отметили классики еще в «Немецкой идеологии». Ее описал Маркс и в «Капитале». Как и предполагал Маркс накопление и концентрация капитала привели к появлению глобальных экономических кризисов, принявших хронический и системный характер. Они вызваны перепроизводством капитала,его сливом в финансовую сферу и превращением в фиктивные мыльные пузыри. Эти кризисы, согласно классикам, являются предвестниками мировой коммунистической революции. Они настоятельно требуют создания международной коммунистической партии для встречи мировой коммунистической революции, которую готовит международная буржуазия. Речь идет не о политической, а о социальной революции. В ходе этой революции должна произойти смена производственных отношений капиталистической частной собственности на коммунистические для дальнейшего развития производительных сил. На смену отношениям капиталистической частной собственности должны прийти отношения общей собственности или общего владения. Отношениям собственности в марксистской теории будет посвящена следующая лекция.

Введение

Сегодня концепции исторического процесса (формационная, цивилизационная, теории модернизации) обнаружили пределы применимости. Степень осознания ограниченности указанных концепций различна: более всего осознаны недостатки формационной теории, что касается цивилизационной доктрины и теорий модернизации, то в отношении их возможностей объяснения исторического процесса иллюзий больше.

Недостаточность указанных концепций для исследования социальных изменений не означает их абсолютной ложности, речь идет лишь о том, что категориальный аппарат каждой из концепций, круг описываемых ею социальных феноменов недостаточно полны, по крайней мере в отношении описания того, что содержится в альтернативных теориях.

Необходимо переосмысление содержания описаний социальных изменений, а также понятий общего и уникального, на основе которых делаются обобщения и дифференциации, строятся схемы исторического процесса.

Теории исторического процесса отражают одностороннее понимание исторических изменений, наблюдается редукция многообразия их форм к каким-либо видам. Формационная концепция видит в историческом процессе только прогресс, причем тотальный, считая, что поступательное развитие охватывает все сферы социальной жизни, включая человека.

Теория общественно-экономических формаций К. Маркса

Один из важных недостатков ортодоксального исторического материализма заключался в том, что в нем не были выявлены и теоретически разработаны основные значения слова "общество". А таких значений это слово в научном языке имеет по меньшей мере пять. Первое значение - конкретное отдельное общество, представляющее собой относительно самостоятельную единицу исторического развития. Общество в таком понимание я буду называть социально-историческим (социоисторическим) организмом или, сокращенно, социором.

Второе значение - пространственно ограниченная система социально-исторических организмов, или социорная система. Третье значение - все когда-либо существовавшие и ныне существующие социально-исторические организмы вместе взятые - человеческое общество в целом. Четвертое значение - общество вообще, безотносительно к каким-либо конкретным формам его реального существования. Пятое значение - общество вообще определенного типа (особенное общество или тип общества), например, феодальное общество или индустриальное общество.

Существуют разные классификации социально-исторических организмов (по форме правления, господствующей конфессии, социально-экономическому строю, доминирующей сфере экономики и т. п.). Но самая общая классификация - подразделение социоисторических организмов по способу их внутренней организации на два основных типа.

Первый тип - социально-исторические организмы, представляющие собой союзы людей, которые организованы по принципу личного членства, прежде всего - родства. Каждый такой социор неотделим от своего личного состава и способен, не теряя своей идентичности, перемещаться с одной территории на другую. Такие общества я назову демосоциальными организмами (демосоциорами). Они характерны для доклассовой эпохи истории человечества. Примерами могут служить первобытные общины и многообщинные организмы, именуемые племенами и вождествами.

Границы организмов второго типа - это границы территории, которую они занимают. Такие образования организованы по территориальному принципу и неотделимы от занимаемых ими участков земной поверхности. В результате личный состав каждого такого организма выступает по отношению к этому организму как самостоятельное особое явление - его население. Такого рода общества я буду называть геосоциальными организмами (геосоциорами). Они характерны для классового общества. Обычно их называют государствами или странами.

Так как в историческом материализме не было понятия социально-исторического организма, то в нем не были разработаны ни понятие региональной системы социоисторических организмов, ни понятие человеческого общества в целом как совокупности всех существовавших и существующих социоров. Последнее понятие, хотя и присутствовало в неявной форме (имплицитно), но не было четко отграничено от понятия общества вообще.

Отсутствие понятия социоисторического организма в категориальном аппарате марксистской теории истории с неизбежностью мешало пониманию категории общественно-экономической формации. Невозможно было по настоящему понять категорию общественно-экономической формации, не сопоставив ее с понятием социоисторического организма. Определяя формацию как общество или как стадию развития общества, наши специалисты по историческому материализму никак не раскрывали смысла, который вкладывали они при этом в слово "общество", хуже того, они без конца, сами совершенно не осознавая того, переходили от одного смысла этого слова к другому, что с неизбежностью порождало невероятную путаницу.

Каждая конкретная общественно-экономическая формация представляет собой определенный тип общества, выделенный по признаку социально-экономической структуры. Это означает, что конкретная общественно-экономическая формация есть не что иное, как то общее, что присуще всем социально-историческим организмам, обладающим данной социально-экономической структурой. В понятии конкретной формации всегда фиксируется, с одной стороны, фундаментальное тождество всех социоисторических организмов, имеющих своей основой одну и ту же систему производственных отношений, а с другой стороны, существенное различие между конкретными обществами с разными социально-экономическими структурами. Таким образом, соотношение социоисторического организма, принадлежащего к той или иной общественно-экономической формации, и самой этой формации есть отношение отдельного и общего.

Проблема общего и отдельного принадлежит к числу важнейших проблем философии и споры вокруг нее велись на протяжении всей истории этой области человеческого знания. Начиная с эпохи средневековья два основных направления в решении этого вопроса получили названия номинализма и реализма. Согласно взглядам номиналистов в объективном мире существует только отдельное. Общего же либо совсем нет, либо оно существует только в сознании, является умственной человеческой конструкцией.

В каждой из этих двух точек зрения есть крупица истины, но обе они неверны. Для ученых несомненно существование в объективном мире законов, закономерности, сущности, необходимости. А все это - общее. Общее таким образом существует не только в сознании, но и в объективном мире, но только иначе, чем существует отдельное. И эта инаковость бытия общего состоит вовсе не в том, что оно образует особый мир, противостоящему миру отдельного. Нет особого мира общего. Общее существует не само по себе, не самостоятельно, а только в отдельном и через отдельное. С другой стороны, и отдельное не существует без общего.

Таким образом в мире имеют место два разных вида объективного существования: один вид - самостоятельное существование, как существует отдельное, и второй - существование только в отдельном и через отдельное, как существует общее.

Иногда, правда, говорят, что отдельное существует как таковое, а общее реально существуя, не существует как таковое. Я в дальнейшем буду обозначать самостоятельное существование как самосуществование, как самобытие, а существование в ином и через иное как иносуществование, или как инобытие.

В основе разных формаций лежат качественно отличные системы социально-экономических отношений. Это значит, что разные формации развиваются по-разному, по различным законам. Поэтому с такой точки зрения важнейшей задачей общественной науки является исследование законов функционирования и развития каждой из общественно-экономических формаций, т. е. создание теории каждой из них. По отношению к капитализму такую задачу попытался решить К.Маркс.

Единственный путь, который может привести к созданию теории любой формации, заключается в выявлении того существенного, общего, что проявляется в развитии всех социоисторических организмов данного типа. Вполне понятно, что раскрыть общее в явлениях невозможно, не отвлекаясь от различий между ними. Выявить внутреннюю объективную необходимость любого реального процесса можно, лишь освободив его от той конкретно-исторической формы, в которой она проявилась, лишь представив этот процесс в "чистом" виде, в логической форме, т. е. таким, каким он может существовать лишь в теоретическом сознании.

Вполне понятно, что конкретная общественно-экономическая формация в чистом виде, т. е. как особый социоисторический организм, может существовать только в теории, но не в исторической реальности. В последней она существует в отдельных обществах в качестве их внутренней сущности, их объективной основы.

Каждая реальная конкретная общественно-экономическая формация есть тип общества и тем самым то объективное общее, что присуще всем социоисторическим организмам данного типа. Поэтому она вполне может быть названа обществом, но ни в коем случае не реальным социоисторическим организмом. В качестве социоисторического организма она может выступать только в теории, но не в реальности. Каждая конкретная общественно-экономическая формация, будучи определенным типом общества, является тем самым обществом данного типа вообще. Капиталистическая общественно-экономическая формация есть капиталистический тип общества и одновременно капиталистическое общество вообще.

Каждая конкретная формация находится в определенном отношении не только к социоисторическим организмам данного типа, но к обществу вообще, т. е. тому объективному общему, которое присуще всем социоисторическим организмам, независимо от их типа. По отношению к социоисторическим организмам данного типа каждая конкретная формация выступает как общее. По отношению к обществу вообще конкретная формация выступает как общее менее высокого уровня, т. е. как особенное, как конкретная разновидность общества вообще, как особенное общество.

Понятие общественно-экономической формации вообще, как и понятие общества вообще, отражает общее, но иное, чем то, которое отражает понятие общества вообще. Понятие общества вообще отражает то общее, что присуще всем социоисторическим организмам независимо от их типа. Понятие общественно-экономической формации вообще отражает то общее, что присуще все конкретным общественно-экономическим формациям независимо от их специфических особенностей, а именно, что все они представляют собой типы, выделенные по признаку социально-экономической структуры.

Как реакция на подобного рода толкование общественно-экономических формаций возникло отрицание их реального существования. Но оно было обусловлено не только невероятной путаницей, которая существовала в нашей литературе в вопросе о формациях. Дело обстояло сложнее. Как уже указывалось, в теории общественно-экономические формации существуют в качестве идеальных социоисторических организмов. Не обнаружив в исторической реальности таких формаций некоторые наши историки, а за ними и некоторые истматчики пришли к выводу, что формации в действительности вообще не существуют, что они представляют собой лишь логические, теоретические конструкции.

Понять, что общественно-экономические формации существует и в исторической реальности, но иначе, чем в теории, не как идеальные социоисторические организмы того или иного типа, а как объективное общее в реальных социоисторических организмах того или иного типа, они оказались не в состоянии. Для них бытие сводилось только к самобытию. Инобытия они, как и все вообще номиналисты, во внимание не принимали, а общественно-экономические формации, как уже указывалось, не имеют самобытия. Они не самосуществуют, а иносуществуют.

В этой связи нельзя не сказать, что теорию формаций можно принимать, а можно отвергать. Но сами общественно-экономические формации нельзя не принимать во внимание. Существование их, по крайней мере, как определенных типов общества - несомненный факт.

• 1. В основе марксистской теории общественно-экономических формаций лежит материалистическое понимание истории развития человечества в целом, как исторически меняющаяся совокупность различных форм деятельности людей по производству своей жизни.
• 2. Единство производительных сил и производственных отношений составляет исторически определенный способ производства материальной жизни общества.
• 3. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процесс жизни вообще.
• 4. Под материальными производительными силами в марксизме имеются в виду орудия производства или средства производства, технологии и люди их использующие. Основной производительной силой является человек, его физические и умственные способности, а также его культурно-нравственный уровень.
• 5. Производственными отношениями в марксистской теории обозначены отношения индивидов по поводу, как воспроизводства человеческого вида вообще,так и собственно производства средств производства и предметов потребления, их распределение, обмен и потребление.
• 6. Совокупность производственных отношений, как способ производства материальной жизни общества, составляет экономическую структуру общества.
• 7. Под общественно-экономической формацией в марксизме понимается исторический период развития человечества, характеризующийся определенным способом производстваю.
• 8. Согласно марксистской теории человечество в целом движется поступательно от менее развитых общественно-экономических формаций к более развитым. Такова диалектическая логика, которую Маркс распространил на историю развития человечества.
• 9. В теории общественно-экономических формаций К. Маркса каждая формация выступает как общество вообще определенного типа и тем самым как чистый, идеальный социально-исторический организм данного типа. В этой теории фигурируют первобытное общество вообще, азиатское общество вообще, чистое античное общество и т. п. Соответственно смена общественных формаций предстает в ней как превращение идеального социально-исторического организма одного типа в чистый социально-исторический организм другого, более высокого типа: античного общества вообще в феодальное общество вообще, чистого феодального общества в чистое капиталистическое, капиталистического в коммунистическое.
• 10. Вся история развития человечества в марксизме была представлена как диалектическое, поступательное движение человечества от первобытно-коммунистической формации к азиатской и античной (рабовладельческой), а от них к феодальной, а затем к буржуазной (капиталистической) общественно-экономической формации.

Общественно-историческая практика подтвердила правильность этих марксистских выводов. И если относительно азиатского и античного (рабовладельческого) способов производства и их перехода в феодализм в науке ведутся споры, то реальность существования исторического периода феодализма, а затем эволюционно-революционного развития его в капитализм ни у кого не вызывает сомнений.

11. Марксизм вскрыл экономические причины смены общественно-экономических формаций. Суть их заключается в том, что на известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением этого - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке.

Происходит это потому, что производительные силы общества развиваются по своим внутренним законам. В своем движении они всегда опережают производственные отношения, которые развиваются внутри отношений собственности.

Основоположником формационного восприятия исторического процесса стал немецкий ученый Карл Маркс. В ряде своих работ философского, политического и экономического направления он выделил понятие общественно-экономической формации.

Сферы жизничеловеческого общества

Подход Маркса базировался на революционном (в прямом и переносном смысле слова) подходе к трем основным сферам жизни человеческого общества:

1. Экономическая, где впервые были фундаментально изучены специфические

понятия рабочей силы и прибавочной стоимости к цене товара. На основании этих источников Марксом был предложен подход, где определяющей формой экономических отношений являлась эксплуатация рабочих владельцами средств производства - заводов, фабрик и так далее.

2. Философская. Подход, названный историческим материализмом, рассматривал материальное производство в качестве движущей силы истории. А материальные возможности общества - его базисом, на котором возникает культурная, экономическая и политическая составляющие - надстройка.

3. Социальная. Эта область в марксистском учении логично вытекала из двух предыдущих. Материальные возможности определяют характер общества, где так или иначе происходит эксплуатация.

Общественно-экономическая формация

В результате разделения исторических типов социумов и родилось понятие формации. Общественно-экономическая формация - это своеобразный характер социальных отношений, определяемый способом материального производства, производственных отношений между разными слоями общества и их ролью в системе. С такой точки зрения движущей силой общественного развития становится постоянный конфликт между производственными силами - собственно, людьми - и производственными отношениями между этими людьми. То есть при том, что материальные силы растут, господствующие классы все равно пытаются законсервировать создавшееся положение в обществе, что приводит к потрясениям и, в конце концов, смене общественно-экономической формации. Таких формаций было выделено пять.

Первобытная общественно-экономическая формация

Характеризуется так называемым присваивающим принципом производства: собирательство и охота, отсутствие земледелия и скотоводства. В результате чего материальные силы остаются крайне низкими и не позволяют создать прибавочный продукт. Еще не хватает материальных благ, чтобы обеспечить какое-то социальное расслоение. Такие общества не имели государств, частной собственности, а иерархия основывалась на гендерных и возрастных принципах. Лишь неолитическая революция (открытие скотоводства и земледелия) позволила возникнуть прибавочному продукту, а вместе с ним появились имущественное расслоение, частная собственность и потребность в ее защите - государственном аппарате.

Рабовладельческая общественно-экономическая формация

Такой характер имели античные государства I тысячелетия до нашей эры и первой половины I тысячелетия нашей эры (до падения Западной Римской империи). Рабовладельческим общество называлось потому, что рабство являлось не просто явлением, а основательным его фундаментом. Основной производственной силой этих государств были бесправные и полностью лично зависимые рабы. Такие общества уже имели выраженную классовую структуру, развитое государство и существенные достижения во многих областях человеческой мысли.

Феодальная общественно-экономическая формация

Падение античных государств и приход им на смену варварских королевств в Европе породил так называемый феодализм. Как и в античности, здесь господствовало натуральное хозяйство и ремесло. Торговые отношения были еще развиты слабо. Общество представляло собой сословно-иерархическую структуру, место в которой определялось земельными пожалованиями от короля (фактически высшего феодала, обладающего наибольшим количеством земельных угодий), что в свою очередь было неразрывно связано с господством над крестьянами, являвшимися основным производственным классом общества. При этом крестьяне, в отличие от рабов, сами обладали средством производства - небольшими земельными наделами, скотом, орудиями труда, с которых кормились, хотя и были вынуждены отдавать дань своему феодалу.

Азиатский способ производства

В свое время Карл Маркс недостаточно проработал вопрос об азиатских обществах, что породило так называемую проблему азиатского способа производства. В этих государствах, во-первых, никогда не было понятия частной собственности, в отличие от Европы, и во-вторых, отсутствовала сословно-иерархическая система. Все подданные государства перед лицом государя являлись бесправными рабами, по его воле в момент лишавшимися всех привилегий. Ни один европейский король не имел такой власти. Это подразумевало совершенно необычную для Европы концентрацию производственных сил в руках государства с соответствующей мотивацией.

Капиталистическая общественно-экономическая формация

Развитие производительных сил и промышленный переворот привели к возникновению в Европе, а позже и во всем мире, нового варианта общественного рисунка. Эта формация характеризуется высоким развитием товарно-денежных отношений, возникновением свободного рынка как основного регулятора экономических отношений, появлением частной собственности на средства производства и

использованием там рабочих, не имеющих этих средств и вынужденных трудиться за зарплату. Силовое принуждение времен феодализма сменяется экономическим принуждением. Общество переживает сильную социальную стратификацию: появляются новые классы рабочих, буржуазии и так далее. Важным явлением этой формации является нарастающее социальное расслоение.

Коммунистическая общественно-экономическая формация

Нарастающие противоречия между рабочими, создающими все материальные блага, и господствующим классов капиталистов, все больше присваивающим результаты их труда, по мнению Карла Маркса и его последователей, должны были привести к пику социального напряжения. И к мировой революции, в результате которой будет установлено социально однородное и справедливое в распределении материальных благ общество - коммунистическое. Идеи марксизма оказали существенное влияние на общественно-политическую мысль XIX - XX веков и на облик современного мира.

Обще́ственно-экономи́ческая форма́ция - согласно марксистской концепции исторического процесса, общество , находящееся на определенной ступени исторического развития, характерное уровнем развития производительных сил и историческим типом экономических производственных отношений. В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства (базис), а производственные отношения образуют ее сущность. Системе производственных отношений, образующих экономический базис формации, соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка. В структуру формации входят не только экономические, но и социальные отношения, а также формы быта, семьи, образа жизни. Причиной перехода от одной стадии общественного развития к другой является несоответствие между возросшими производительными силами и сохраняющимся типом производственных отношений. Согласно марксистскому учению человечество в ходе своего развития должно пройти следующие стадии: первобытнообщинный строй , рабовладельческий строй , феодализм , капитализм , коммунизм .

Первобытнообщинный строй в марксизме рассматривается как первая неантагонистическая общественно-экономическая формация, через которую прошли все без исключения народы. В результате разложения первобытнообщинного строя осуществлялся переход к классовым, антагонистическим общественно-экономическим формациям. К раннеклассовым формациям относят рабовладельческий строй и феодализм, при этом многие народы переходили от первобытнообщинного строя сразу к феодализму, минуя стадию рабовладения. Указывая на этот феномен, марксисты обосновывали для некоторых стран возможность перехода от феодализма к социализму , минуя стадию капитализма. Сам Карл Маркс среди раннеклассовых формаций выделял особый азиатский способ производства и соответствующую ему формацию. Вопрос об азиатском способе производства оставался дискуссионным в философской и исторической литературе, так не получив однозначного решения. Капитализм рассматривался Марксом в качестве последней антагонистической формой общественного процесса производства, ему на смену должна была прийти неантагонистическая коммунистическая формация.
Смена общественно-экономических формаций объясняется противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой совершается в форме социальной революции , которая разрешает противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а также между базисом и надстройкой. Марксизм указывал на наличие переходных форм от одной формации к другой. Переходные состояния общества обычно характеризуются наличием различных общественно-экономических укладов, которые не охватывают экономику и быт в целом. Эти уклады могут представлять собой как остатки старой, так и зародыши новой общественно-экономической формации. Многообразие исторического развития связано с неравномерностью темпов исторического развития: одни народы стремительно прогрессировали в своем развитии, другие - отставали. Взаимодействие между ними носило различный характер: оно ускоряло или, наоборот, замедляло ход исторического развития отдельных народов.
Крушение мировой системы социализма в конце 20 века, разочарование в коммунистических идеях обусловило критическое отношение исследователей к марксистской формационной схеме. Тем не менее, идея выделений стадий в мировом историческом процессе признается здравой. В исторической науке, в преподавании истории активно используются понятия первобытнообщинного строя, рабовладельческого строя, феодализма и капитализма. Наряду с этим широкое применение нашла разработанная У. Ростоу и О. Тоффлером теория стадий экономического роста: аграрное общество (традиционное общество) - индустриальное общество (общество потребления) - постиндустриальное общество (информационное общество).

Свою основную идею о естественноисторическом процессе развития общества К. Маркс выработал, выделив из разных областей общественной жизни экономическую, из всех общественных отношений - производственные как основные и определяющие остальные отношения1.

Взяв за исходный пункт факт добывания средств к жизни, марксизм связал с ним те отношения, в которые люди вступают в процессе производства, и в системе этих производственных отношений увидел основу - базис определенного общества, - которая облекается политико-юридическими надстройками и различными формами общественной мысли .

Каждая система производственных отношений, возникающая на определенной ступени развития производительных сил, подчинена как общим для всех формаций, так и особым, свойственным лишь одной из них, законам возникновения, функционирования и перехода в высшую форму. Действия людей в пределах каждой общественно-экономической формации были обобщены марксизмом и сведены к действиям больших масс, в классовом обществе - классов, реализующих в своей деятельности назревшие потребности общественного развития.

Общественно-экономическая формация - это, согласно марксизму, исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и являющийся ступенью прогрессивного развития человечества от первобытнообщинного строя через рабовладельческий строй, феодализм и капитализм к коммунистической формации. Понятие "общественно-экономическая формация" составляет краеугольный камень марксистского понимания истории. При этом одна формация сменяется другой в результате социальной революции. Капиталистическое общество, согласно марксизму, - последняя из формаций, основанных на антагонизме классов. Ею завершается предыстория человечества и начинается подлинная история - коммунизм .

Типы формаций

Марксизм различает пять типов общественно-экономических формаций .

Первобытнообщинный строй - первичная (или архаическая) общественная формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей. Эта формация охватывает время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. При широком толковании понятия "первичная формация" началом первобытнообщинного строя считают фазу первобытного стада, а завершающим этапом - общество общинной государственности, где уже наметилась классовая дифференциация. Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигают в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода. Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земля, а также жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т. п. Существующие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно-магических представлений первобытные отношения вытесняются новыми социальными отношениями в результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно-брачных и других отношений.

Рабовладельческий строй - первое классовое антагонистическое общество, возникшее на развалинах первобытнообщинного строя. Рабство, согласно марксизму, в тех или иных масштабах и формах существовало во всех странах и у всех народов. При рабовладельческом строе главной производительной силой общества являются рабы, а господствующим классом - класс рабовладельцев, который распадается на разные социальные группы (землевладельцы, торговцы, ростовщики и т. д.). Кроме этих двух основных классов - рабов и рабовладельцев - в рабовладельческом обществе имеются промежуточные слои свободного населения: мелкие собственники, живущие своим трудом (ремесленники и крестьяне), а также люмпен-пролетариат, образовавшийся из разорившихся ремесленников и крестьян. Основой господствующих производственных отношений рабовладельческого общества является частная собственность рабовладельца на средства производства и рабов. С возникновением рабовладельческого общества возникает и развивается государство. С разложением рабовладельческого строя классовая борьба обостряется и рабовладельческая форма эксплуатации заменяется другой - феодальной.

Феодализм (от лат. feodum - поместье) представляет собой среднее звено в смене формаций между рабовладельческим строем и капитализмом. Возникает посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Наблюдается три типа этого синтеза: с преобладанием первых, вторых или с равномерным их соотношением. Экономический строй феодализма характеризуется тем, что главное средство производства - земля - находится в монопольной собственности господствующего класса феодалов, а хозяйство ведется силами мелких производителей - крестьян. Политическое устройство феодального общества на разных этапах его развития различно: от мельчайшей государственной раздробленности до весьма централизованных абсолютистских монархий. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется, согласно марксизму, зарождением в его недрах мануфактурного производства - зачатка капиталистических отношений и времени назревания и свершения буржуазных революций.

Капитализм - общественно-экономическая формация, сменяющая феодализм. В основе капитализма лежат частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. Главное противоречие капитализма - между общественным характером труда и частнокапиталистической формой присвоения - находит выражение, согласно марксизму, в антагонизме между основными классами капиталистического общества - пролетариатом и буржуазией. Кульминационной точкой классовой борьбы пролетариата является социалистическая революция.

Социализм и коммунизм представляют собой две фазы коммунистической формации: социализм - ее первая, или низшая, фаза; коммунизм - высшая фаза. Согласно марксистскому учению, в основе их различия лежит степень экономической зрелости. Уже при социализме отсутствуют частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. В этом отношении между социализмом и коммунизмом различия нет. Но при социализме общественная собственность на средства производства существует в двух формах: государственной и колхозно-кооперативной; при коммунизме же должна быть единая всенародная собственность. При социализме, согласно марксизму, сохраняются, а при коммунизме исчезают различия между рабочим классом, колхозным крестьянством и интеллигенцией, а также между умственным и физическим трудом, городом и деревней. На определенной ступени развития коммунизма, согласно марксистскому учению, полностью отомрут политические и правовые учреждения, идеология, государство в целом; коммунизм явится высшей формой организации общества, которая будет функционировать на основе высокоразвитых производительных сил, науки, техники, культуры и общественного самоуправления .