Анализируя проблемы современной философии диалога, невозможно обойти тему ценностей. Известно, какую огромную актуальность приобрела сегодня проблема выра­ботки общечеловеческих ценностей. Мы знаем, что почти все крупнейшие мыслители современности, так или иначе, ставят и обсуждают эту проблему, правда, по большей части обозначая и осмысливая имеющиеся здесь трудности, чем предлагая конкретные пути и способы решения. Тем не менее, не приходится сомневаться в том, что одна из наиболее фундаментальных предпосылок как постановки и осмысления этой проблемы, так и поисков путей и средств ее решения, заключается в развитии нового понимания философии диалога как пространства динамики философского мышления, диалога фило­софских традиций Запада и Востока и межкультурного диалога, жизненно необходимых в условиях современной цивилизации. Философская компаративистика XX столетия и на­чала нынешнего, выделяя типы мышления, типы рациональностей и иррациональностей, используя методы проведения аналогий, параллелей и диалога, раскрывает тождество и различие философских культур, механизм их взаимодействия.

Распространенность, естественность и обыденность диалога на первый взгляд столь интуитивно достоверна и очевидна, что это порой ведет к взгляду на диалог как на нечто, не представляющее интереса для философии. Диалог же является сложной, наполненной многообразным содержанием, специфически человеческой формой взаимодействия. Уве­ренно можно говорить, что проблематический характер диалога стал осознаваться не так давно. Осознание проблематичности диалога шло рука об руку с пониманием необходи­мости его междисциплинарных исследований и возможности достижения экспликации его структуры, механизмов, подлинной роли только на этом пути. Интерес к диалогу, воз­родившийся в настоящее время в философской литературе, демонстрирует отказ от уси­лий выработки какого-либо унифицированного подхода к диалогу. Наоборот, множествен­ность точек зрения, методов и базовых предпосылок, обнаруживаемых в исследованиях диалога, свидетельствует в пользу того, что диалог не может быть с легкостью объяснен в терминах теорий, развитых с недиалогической стартовой точки.

Диалог есть особая форма взаимодействия — как интеллектуального, так и предмет­ного. Диалог может включать ряд промежуточных действий, создающих некоторого рода цепь, в которой участвуют, по меньшей мере, две стороны и в которой после определен­ного действия одной стороны наступает действие другой. Взаимосвязь указанных дейст­вий может определяться различным образом: в терминах действия и противодействия, вопроса и ответа, атаки и обороны или контратаки, доказательства и опровержения или критики, вызова и защиты и целого ряда иных терминов. Да и сам диалог может носить конструктивный или деструктивный характер, быть выражением партнерства или враж­дебности, обладать ярко выраженным познавательным интересом и определенной целью. Диалог двуедин уже в том, что сочетает в себе и форму, которая выступает способом его существования и содержательную направленность. Но каковы бы ни были возможные точки отсчета, нельзя отрицать всеобщность диалога как основы человеческого взаимо­действия, всеобщность диалогизма и диалогических отношений.

. .

На наш взгляд, совершенно справедливо высказывание одного из основоположников современной философии диалога М.М.Бахтина: «Быть — значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается… Два голоса — минимум жизни, минимум бытия» /1, с. 434/. Утверждая, что человека невозможно познать, если он сам не высказал себя, если он этого не хочет, и что единственный путь к возможности его познания — это диа­лог, он пишет далее: «Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, — с ними можно только диалогически общаться. Думать о них — зна­чит, говорить с ними, иначе они тотчас же поворачиваются к нам своей объектной сторо­ной: они замолкают, закрываются и застывают в завершенные объектные образы» /1, с. 116/. М.М.Бахтин верно подчеркивает мысль о том, что диалог — это не средство, а само­цель и самоценность. Предложенное мыслителем понимание гуманитарных наук и мыш­ления формирует иной способ подхода к различным стилям мышления, лозунгом которых является диалог как способ бытия человека в мире, а вместе с тем и как способ познания гуманистической, наполненной смыслами действительности.

Диалог есть необходимое условие философствования. Думается, что тезис о сущно-стно дискуссионном, в значит, о диалоговом характере философствования имеет такую степень очевидности, которая не требует дополнительного аргументирования в свою пользу. Диалогические отношения служат каркасом философско-гуманитарного исследо­вания в целом ряде областей.

По мнению многих современных мыслителей, политиков, ученых экологические, антро­пологические, духовно-нравственные кризисные ситуации в развитии западной цивилиза­ции, обострившиеся во второй половине XX в., поставили под вопрос само сущест-вование человечества. Возникла потребность в новых стратегиях отношения к природе и к челове­ку, в более гармоничном сочетании всех форм реализации его творчески созидательной и преобразовательной деятельности. Глобальные опасности для человечества начала XXI в. обострили проблему его выживания. Былой пафос революционного преобразования усту­пает место обоснованию ценностей ненасилия и терпимости к инакомыслию.

В отличие от прежних подходов к проблеме, когда упор делался на роль конфликта и борьбы, а идея их примирения оценивалась негативно, современные поиски обществен­но-политической стабильности сопровождаются попытками обоснования примирения противоположностей, согласия и ненасильственного развития. Интересные суждения об этике ненасилия выдвигает в своих работах А.А.Гусейнов.

Импульсы к исследованиям этики ненасилия обусловливаются не только социальным и политическим развитием, но и логикой познания в современных естественных науках — физике элементарных частиц в ее связи с космологией, в термодинамике неравновесных систем и т.д. В результате формируется новая концепция Вселенной как саморазвиваю­щейся системы, в которой человек не просто противостоит объекту познания как чему-то внешнему, а включается своей деятельностью в систему. При этом увеличение энергети­ческого и силового воздействия человека на систему может вызвать не только желатель­ные, но и нежелательные, а то и катастрофические последствия.

Изучением общих закономерностей самоорганизации и реорганизации, становления устойчивых структур в сложных системах занимается синергетика. Эта наука, как извест­но, существенно изменила прежние представления о соотношении гармонии и хаоса. Воз­никнув в лоне термодинамики неравновесных открытых систем, синергетика претендует ныне на статус общенаучной, междисциплинарной парадигмы, обладающей большими эв­ристическими возможностями в области философского знания. Понятие самоорганизации в контексте образов и идей лауреата Нобелевской премии И.Пригожина /3/ предполагает личностный, диалоговый способ мышления — открытый будущему, развивающийся во вре­мени необратимый коммуникативный процесс. Так, проблема диалога в философии обрела особую актуальность в изучении роли несиловых взаимодействий в сложных самооргани­зующихся системах. Диалогизм научного метода все более определяет динамизм концепту­альных систем и современного научного мышления. Диалог как способ мышления позволя­ет выдвинуть на первый план идею преемственности развития научного познания.

В настоящее время идея диалога, под именами диалогики и диалоговедения продол­жающая свое движение вперед, находится в центре философского внимания и обсуждения. Играя далеко не последнюю роль в становлении и развитии философского мышле­ния, диалог только в наше время «обрел собственный голос»: стал не канвой и не формой, а темой философского обсуждения. Главный принцип подлинного диалогического отно­шения — абсолютная независимость и свобода друг от друга, и в то же время глубоко внутреннее, интимное единство. Диалогизм - это не просто та часть мира, где ведутся диалоги. Этим термином можно охарактеризовать ту сторону мира, в которой постигается человек. В этом суть универсального философского значения диалога.

Анализируя казахскую философскую мысль в контексте развития реалий современнос­ти, духовно-нравственные ценности казахского народа, включающие в себя гуманность и милосердие, доброжелательность и гостеприимство, открытость и миролюбие, невозможно обойти тему толерантности, так как толерантность есть органически присущий казахской философии этический принцип, ее важнейшая и характерная особенность.

Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающей дух вре­мени, проблемы и сомнения, переживаемые и обществом в целом и отдельными его мыс­лителями. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характеризующие минувший XX и наступивший XXI век, дают основание говорить о глубинных качест­венных переменах в человеческом обществе. Сегодня совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозмож­но дальнейшее развитие человечества. Тема толерантности является основополагающей в сегодняшнем мире. Толерантность является в наши дни важнейшей характеристикой мышления современного человека, она становится своеобразной парадигмой мышления.

Казахи, являющиеся наследниками великой кочевой культуры, на протяжении тыся­челетий демонстрировали свои адаптационные возможности при постоянно меняющих­ся внешних условиях. Большую роль сыграл здесь Великий Шелковый путь, наиболее протяженный участок которого проходил через территорию Средней Азии и Казахстана. Следует отметить, что Шелковый путь — одно из наиболее значительных достижений в истории мировой цивилизации. Разветвленные сети караванных дорог пересекали Евро­пу и Азию от Средиземноморья до Китая и служили в эпоху древности и средневековья важным средством торговых связей. Кроме того, Великий Шелковый путь, пролегавший через территорию нашей страны, являлся связующим мостом взаимодействия и диалога цивилизаций и культур Запада и Востока, взаимно обогащая всех участников этого про­цесса. Караванные пути, с постоянно циркулирующими идеями, знаниями, вероиспове­даниями и товарами, на протяжении тысячелетий влияли на менталитет народа древнего Казахстана. Это явление, на наш взгляд, сделало предков казахов толерантными по отно­шению к иным культурным традициям и влияниям.

.

Известно, что толерантность имеет временную локальность, проявляется во всех куль­турах и в этом смысле универсальна. Казахские философы, чьи воззрения были прони­заны духом терпимости, хорошо понимали, что нельзя делать другим то, чего себе не желаешь. Чем больше ты фанатик своей веры, тем более ты веротерпим, считали они. Требования толерантности применялись ими прежде всего к самим себе, ибо свои взгля­ды надо отстаивать. Казахская философия, в которой хорошо выражена суть национального характера и менталитет народа, открыта к другим культурным влияниям и традициям, она всегда сво­бодно воспринимала любой полезный опыт.

Примером подлинного и глубокого понимания традиций иных культур, доброжела­тельного и заинтересованного обращения к культуре России и Запада, а также призна­ния важности расположенности страны на стыке восточных и западных влияний является Абай. Абай, чье этическое учение является квинтэссенцией казахской философской мыс­ли и в чьем творческом наследии осуществлен качественно новый уровень философского осмысления действительности в казахской мыслительной традиции, впервые в истории народа реализовал и воплотил синтез идей Востока и Запада, чем выразил сокровенные желания, думы и умонастроения казахов. Через все его творения, пронизанные духом толерантности, красной нитью проходит идея межкультурного диалога.

От Абая путь лежит к сокровенным глубинам национального духа и от него же открывается путь к глобализированному восприятию мира. А это в наше время подразумевает разнообразие культур, верований, религий, экономических, социальных и политических устройств, а также всех способов жизни, существующих в гармонии и взаимодействии. Культивируемое разнообразие не означает изоляции людей или культур друг от друга, оно призывает людей к международному, межкультурному контакту и диалогу. Такое разнообразие не означает также сохранения неравенства, поскольку равенство — не в единообразии, а в признании равных ценностей и достоинства всех народов, всех культур. Эти мысли самым органичным образом находят отклик в стихии абаевского мира. Абай писал в своих «Словах назидания»: «Знание чужого языка и культуры делает человека равноправным с этим народом, он чувствует себя вольно, и если заботы и борьба этого народа ему по сердцу, то он никогда не сможет остаться в стороне. Такова природа человека» /4, с. 49/. Мировосприятие современного человека предполагает всевозрастающий интерес к другой цивилизации и культуре. Знание о человеке приходит через внутренний и внешний диалоги, и тогда между ними теряется понятие чужого. Пространство для полноценного диалога формирует развитая культура общения и соответствующая система ценностей. Нет сомнений в том, что глобализация, которую переживает сегодня весь мир, потребует от человека дополнительных серьезных усилий по сохранению и развитию культуры диалога — первостепенной ценности в нашем взаимосвязанном и взаимозависимом мире.

Ещё никто и никогда не сформулировал безупречного, годного на все времена и всеми признанного определения философии. И это вполне естественно, поскольку с развитием общества и познания меняется предмет интересов философов.

Аристотель утверждал, что философия есть учение о первых началах и принципах мироздания и его познания. Оксфордский словарь 1994 года на стр. 256 утверждает: «философия – учение о наиболее общих абстрактных характеристиках мира и о категориях, на основе которых мы мыслим». Некоторые современники, подражая физикам, шутят: философия – это то, чем занимаются философы. Порой это проблемы, которые граничат с непознанным, не имеют решения или допускают альтернативные решения, которые невозможно выразить количественно и проверить на опыте. Это, разумеется, не даёт нам права уповать на метафизику. Мало того. Как только количественное решение становится возможным – проблема вообще перестаёт быть философской и становится научной.

В этом смысле философия похожа на короля Лира, раздающего своё царство дочерям – наукам и остающегося ни с чем. Философия НЕ является «наукой о наиболее общих законах развития природы общества и мышления», как писали в советских учебниках, по той простой причине, что таких законов нет: Природу изучают естественные науки, общество – комплекс общественных наук, мышление – психология, нейрофизиология, познание – эпистемология, формы мышления и проблемы научного познания изучает логика и методология науки…

Обходя наивное бытовое понимание философии как «разговор за жизнь» при отсутствии каких-либо профессиональных знаний, обходя бессмысленные шаманские заклинания, вроде того что философия есть стремление к Абсолюту и связана «с постижением умозрением сущности мира», обходя клерикализированных «философов», которые послушно отрекаются от рационального познания и отбрасывают философию к тем временам, когда философия была служанкой того или иного идеологического начальства, примем пока следующее рабочее определение:

Философия есть форма самопознания человечеством своей же культуры , смысложизненных проблем и ценностей на основе осмысления всех достигнутых человечеством знаний, что и позволяет искать ответы на вызовы истории и формировать предпосылки, теории и методологию познания и деятельности человека.

Ясно, что ни один человек не может осмыслить все знания. И предпосылки не приходят в философию из «царства абсолютов» или из словесных дискурсов мистиков. Они приходят из реальной земной жизни вида хомо-сапиенс, эволюционирующего в определённой физической и социальной среде, хотя и приобретают статус доопытных, внеэмпирических предпосылок. Некоторые философские категории являются трансцендентальными (но не трансцендентными), с их помощью субъект познания конституирует, организует свой опыт и своё восприятие мира. К ним относятся и категории кантовского «чистого разума» и такие категории как «вещи», «свойства» и «отношения», которые, как и все другие, сформировались в процессе развития человеческого познания и которые ни к какой исторически пройденной метафизике отношения не имеют.

На основе категорий «вещи», «свойства» и «отношения», а также категорий-операторов «определённое», «неопределённое» и «произвольное» советско-русско-украинским философом проф. А.И. Уёмовым (Одесса) и его учениками в конце 20 века была создана параметрическая общая теория систем, которая является формально-логическим аппаратом анализа любых объектов исследования, представленных в качестве системы. Здесь следует заметить, что мир не разделён единожды на системы и не-системы, любой объект можно в тех или иных отношениях представить как систему.

Слово «философия» состоит из двух греческих слов: phileo - любовь и sophia - мудрость. Любомудрие, любовь к мудрости. Мудрости без конкретных знаний не бывает, в противном случае она утонет в мутном болоте витиеватых слов.

Иммануил Кант верно сказал: «Ненавидящего науку ради любви к одной мудрости называют мисологом. Мисология… возникает при отсутствии научных знаний и непременно связанного с этим своего рода тщеславием». Философию называют рефлексивным знанием, поскольку она является формой самопознания, знанием о знании. Философ, по словам Бертрана Рассела, подобен человеку, который, выглянув в форточку, пытается увидеть себя проходящим по улице.

Философия оказывает влияние на развитие общества, создавая различные системы смыслов. Под её влиянием совершались социальные реформы и революции, научные и технологические перевороты, эпохальные открытия и судьбоносные решения. Предмет современной философии - это вся проблематика философских исследований. Это понимание человека, его сознания, нравственных ценностей, понимание доступных человеку методов познания, осознание результатов познания и деятельности, путей развития человечества, его знания, его сфер и границ. Как влияют на эволюцию общества достижения наук, как взаимодействуют человек, общество и природа, что угрожает существованию человечества? Всё это – поле философских исследований. В этом смысле философия – наука. Но есть аспекты в которых философия не может претендовать на статус науки. Зато философские проблемы могут подниматься и в художественной литературе, и в публицистике. Поэтому и говорят порой, что философия не наука, а литература. Размышлизмы через художественные образы.

Философия давно не является служанкой религии, хотя, похоже, некоторые авторы пытаются сегодня сделать её таковой в современной России. Но философия не является и служанкой любой идеологии или политики.

Только тот, кто не знаком с философией, может утверждать, что не наработаны целые пласты достоверного философского знания. Или что её предмет никогда не менялся, или что она занимается болтовнёй и пытается познавать нечто запредельное, как делали работники «Отдела недоступных проблем» НИИЧАВО (Научно-исследовательского института чародейства и волшебства) из весёлой «сказки для научных работников младшего возраста» А. и Б. Стругацких «Понедельник начинается в субботу», которой я увлекался в детстве.

Философия развивается в единстве:

Онтологии как системном и категориальном осмыслении реальности, представленной различными науками, а не мистическими откровениями о «первосущностях» мироздания как думали об онтологии в древности,

Гносеологии, или, лучше сказать, современной эпистемологии - учении о возможностях, формах и способах эволюции нашего знания,

Аксиологии – учении о нравственных и эстетических ценностях, которые создал и которыми руководствуется человек. Причем онтология всегда гносеологизирована, и наоборот. Оценочное влияние на них оказывает аксиология.

Основные разделы философии:

Логика, эпистемология, этика, политическая философия, метафизика (как история возникновения и исчезновения попыток выйти за пределы возможного для человека знания и опыта), философия религии (как осмысление социального феномена религии на основании знаний, полученных светской наукой – религиоведением. Не путать с религиозной философией, богословием и теологией). Отдельно можно рассмотреть современную философию: прагматизм, инструментализм, аналитическую философию от Рассела до Витгенштейна, экзистенциализм. Но все проблемы современной философии можно рассматривать и в основных разделах философии, названных выше.

Лат. «cultura» – возделывание. Система развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, обуславливающих воспроизводство социальной жизни.

И. Кант. Соч., М.: Чоро, 1994. Том 8, С.282.

Понимание - психологическое состояние, которое выражает собой правильность принятого решения и сопровождаемый чувством уверенности в точности восприятия или интерпретации какого-либо события, явления, факта.

В психолингвистике понимание трактуется преимущественно как результат смыслового восприятия речевого сообщения.

Понимание в философии

Проблемы понимания впервые были подняты в философии. Понимание как метод гуманитарных наук противопоставило объяснению как методу естественных наук. В современной философии понимание исследует герменевтика.

Объекты понимания: информация, сведения, знания об окружающем или внутреннем мире субъекта.

Субъекты понимание: лицо.

Проблемы понимания

1. Понимание не является принципиально отличным от мышления самостоятельным психическим процессом. Понимание - это компонент мышления, один из процессов, его создают. Понимание обеспечивает установление связи раскрываемых новых свойств объекта познания с уже известными субъекту, формирование операционального смысла новых свойств объекта и определение их места и роли в структуре мыслительной деятельности.

2. Для понимания нового материала (незнакомых фактов, событий и т.д.) человек всегда должен решить определенную мыслительную задачу, поскольку формирование понимания нового происходит в процессе умственной деятельности и является ее результатом. Когда же субъекту нужно понять уже известное событие или явление, то понимание осуществляется без актуальной участия мышления - это понимание-воспоминание. Любая форма данного психологического феномена при повторном обращении субъекта к познавательной ситуации, породившей его, превращается в понимание-воспоминание.

3. Одни и те же три формы понимания проявляются и в таких видах умственной деятельности, в которых понимание составляет основной психологический смысл, и в таких, где оно играет вспомогательную роль, оказывается компонентом деятельности. В обоих случаях для возникновения рассматриваемого феномена человек должен решить некоторое умственное задачи. Том, какая форма понимания возникает у субъекта в конкретной ситуации, обусловлено прежде всего характером мыслительной деятельности: тем, в какие объективные обстоятельства, требующие понимания, попадает человек и какие задачи она решает в этих обстоятельствах.

Религиозный аспект

В католицизме понимание - один из семи даров Святого Духа.

Философия как понимание и трансформирование

В. А. ЛЕКТОРСКИЙ

Философия всегда задавала вопрос о себе самой, что, по-видимому, отличает ее от других теоретических дисциплин. Сегодня этот вопрос стоит особенно остро, более того, он оказывается связанным не только с переосмыслением характера и роли философии в современной культуре, но и с новым пониманием человека и культуры в целом. Попробую в какой-то степени обосновать выдвигаемый тезис, хотя сделать это детально в докладе невозможно.

За две тысячи лет менялись и философия, и культура, и место философии в культуре. Понимание рациональности и стандартов рассуждения, природы философии, сферы ее компетенции и характера ее проблем, способов философствования - все это претерпевало многочисленные изменения. Сегодня философия не может оставаться такой же, как в прошлом. Однако при всех происходивших с ней радикальных переменах философия продолжает играть специфическую роль: быть средством понимания и трансформирования, изменения культуры и человека. При этом понимание и изменение, осмысление того, что есть, и построение ("конструирование") чего-то нового оказываются взаимосвязаны. Такая роль философии не только не исчезает в современной культуре, но, по моему мнению, становится даже более очевидной, чем раньше, и вместе с тем осуществляется в новых формах. Я попробую показать это.

1. Философия всегда относилась к высокой культуре. Она интересовала профессионалов как предмет исследований, а также небольшую группу хорошо образованных людей - как способ самовоспитания, как стимул для размышлений о человеке и мире. В Средние века она использовалась при рациональной формулировке и разъяснении теологических утверждений, а после XVII столетия - для критического осмысления оснований естественных и дедуктивных наук. В любом случае философия как выражение мышления на высочайшем уровне абстракции была весьма далека от интересов огромного большинства людей, чья картина мира и самих себя вырабатывалась на основе здравого смысла, а также тех способов понимания, которые задаются той или иной культурой.

Можно полагать, что сегодня эта ситуация меняется, так как, согласно мнению многих специалистов, современная цивилизация вступает в стадию "общества знания", в котором наука начинает играть новую роль. Она создает такого рода технологию

© Лекторский В.А., 2009 г.

(прежде всего информационную), которая влияет на экономику (появляется так называемая "экономика знания") и вместе с тем трансформирует обычный "жизненный мир". Но если философия тесно связана с наукой, как это было, по крайней мере, в течение последних трехсот лет, и если сегодня наука вместе с технологией (новый комплекс, называемый "технонаукой") трансформирует сам "жизненный мир", то можно думать, что философия должна становиться все более интересной для обычного человека, а не только для небольшой группы "высоколобых".

Однако в действительности ситуация не столь проста. Когда говорят об "обществе знания", прежде всего имеют в виду так называемое "полезное знание", т.е. знание, которое может быть технологически использовано. Конечно, фундаментальная наука не исчезает и исчезнуть не может. Но в целом общество становится все более прагматически ориентированным. Интерес к культуре в ее высших проявлениях, включающих не только философию, но также фундаментальную науку, высокую музыку, искусство, литературу, падает. Естественно полагать, что в подобной ситуации философия как специфический тип абстрактного мышления не может играть важной культурной роли. Многие философы реагируют на эту ситуацию, выдвигая идеи о "конце философии", о ее растворении в других областях культурной и общественной жизни: фундаментальных науках, истории идей, литературной критике, политике и др. В России 15-20 лет тому назад немало выступлений было направлено против преподавания философии в высшей школе, о замене ее в этом качестве теологией или культурологией. Конечно, эти предложения в значительной степени стимулировались тем фактом, что до 90-х гг. прошлого столетия философия, преподававшаяся в российских университетах, оборачивалась догматически интерпретированным марксизмом и служила прежде всего средством идеологической индоктринации. Однако нужно иметь в виду, что атаки на философию обосновывались также утверждением, что философия вообще устарела. Сегодня выступлений против преподавания философии стало меньше (хотя полностью они не исчезли). Но вопрос о роли философии в современной культуре остается. Я полагаю, что эта роль не только не исчезает, но в некотором смысле возрастает, что философия в ряде отношений становится более "практичной" для большего числа людей, чем это было в прошлом.

2. До тех пор пока существует человек, он не может не пытаться понять окружающий мир и самого себя. Это необходимое условие человеческой жизни, деятельности и коммуникации. Понимание того, что есть, обеспечивается здравым смыслом, а также ресурсами обыденного языка и определенной культуры. При этом важно подчеркнуть, что язык и культура - не просто способы самопонимания человека. Иногда культура противопоставляется науке на том основании, что первая имеет дело с самосознанием человека, а последняя - с познанием внешнего мира. В действительности самосознание возможно только через вписывание человека в то, что выходит за его пределы: внешний мир и мир других людей. Поэтому как культура, так и наука (неотъемлемая часть культуры) - это одновременно способы осмысления мира и человека. Можно сказать, что философия - самосознание культуры, только нужно иметь в виду, что она с самого начала возникает как критика тех способов понимания мира и человека, которые задаются здравым смыслом и определенной культурой. Философия возникает как предложение нового образа мира и человека. Конечно, философия сама есть часть культуры, к тому же, для того чтобы предложить нечто новое, она должна осознать то, что есть, т.е. должна рефлектировать над существующей культурой. При этом критическая установка философии не обязательно распространяется на все, что есть в культуре. Какие-то культурные образования философия оправдывает и легитимизирует. Но важно подчеркнуть, что в любом случае философия - такая часть культуры, которая как бы "извне" относится к существующей культуре, пытается в некотором смысле выйти за ее пределы и за пределы культуры вообще ("транс-цендирует культуру"), делает ее предметом критической рефлексии и предлагает способы трансформации, изменения некоторых ее компонентов. Философия - такая часть культуры, которая выражает ее динамизм, возможность изменения. Вместе с

тем решаемая философией задача понимания того, что есть, тоже оказывается нелегкой. Ибо тот мир, в котором живет человек, не монолитный, а многослойный. Можно даже сказать, что он содержит в себе несколько миров: обычный "жизненный мир", мир субъективных переживаний и мир, полагаемый специализированным размышлением: сначала самой философией, а затем наряду с ней научным знанием. Отношения между этими "мирами" не просты. Иногда представляется, что они исключают друг друга. Философия пытается построить между ними мосты. Не существует изначально данного способа понимания этих связей. Поэтому философы предлагают разные концепции такого рода, которые вступают в полемические отношения друг с другом. При этом оказывается, что философское понимание существующего мира (или существующих "миров") и человека в отношении к миру всегда связано с построением новых культурных практик. То в философии, что преподносится как анализ (структур рассуждения, языка и т.д.) или даже простое описание (природной реальности, феноменов сознания и т.д.), в действительности является не только схватыванием чего-то существующего, но одновременно скрытым предписанием, рекомендацией определенных действий. Поэтому философия имеет важную нормативную составляющую, которая задает будущие состояния, проектирует культурную и человеческую реальность. Это может быть связано с заданием некоторого идеала, который сам по себе недостижим, но определяет некую программу действий (представление о реализации идеала можно считать утопией, а связанные с этим философские построения утопическим измерением философии). Но это может быть и таким нормотворчеством, которое определяет текущие способы мышления и действия, формулирование правил рассуждения, способов объяснения, норм жизни и т.д. Таким образом, то, что представляется постижением того, что есть, оказывается в действительности скрытым предписанием. В свою очередь формулирование норм, правил интеллектуальной и культурной деятельности, построение проектов опирается на выявление возможностей в том, что существует реально. Постижение, понимание и изменение, трансформирование выступают двумя сторонами единой деятельности. Попробую пояснить свою мысль некоторыми примерами.

3. В Древней Греции философия была критикой общепринятых мнений. Недаром противопоставление знания и мнения - одна из основных тем этой философии. Как согласовать понятия и аксиомы новой науки геометрии и протонаучные идеи Демокрита об атомах и пустоте с миром здравого смысла? Демокрит, Платон и Аристотель разрабатывали различные философско-научные исследовательские программы, которые конкурировали друг с другом в течение столетий. Возникновение таких программ означало появление новых культурных практик, которые трансформировали существовавшую культуру. Однако эти программы при всех их различиях разделяли одну общую установку: эксперимент не может дать знания подлинной реальности, так как техническая деятельность и получение артефактов (как это имеет место в эксперименте) несовместимы с получением знания. Таким образом, философия продуцировала и оправдывала интеллектуальную практику определенного рода и запрещала иного характера практику. Философы разрабатывали рекомендации для жизни в соответствии с некоторыми моральными принципами (которые координировали с представлениями о мире) и порождали новые практики "философской жизни": стоический мудрец, гедонист-эпикуреец, киник и др.

ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

2013 Философия. Психология. Социология Выпуск 2 (14)

УДК 101.2+101.9

КАК Я НЕ ПОНИМАЮ ФИЛОСОФИЮ

А.А. Марчук

В статье предпринята попытка осознать назначение и специфику философии. Показано, что главным признаком философии, отличающим ее от науки, искусства и религии, является удивление, непонимание. Философия начинается с личного опыта удивления, затем переходит к пониманию с помощью техники философских понятий и возвращается к более глубокому непониманию в качестве философского вопрошания. Раскрывается сущность философского вопрошания.

Ключевые слова: философия; понимание; удивление; амехания; философское вопрошание.

Понимание стоит на непонимании В.В. Бибихин. «Язык философии»

Статья К. Поппера «Все люди - философы: Как я понимаю философию» появилась в ответ на слова Ф. Вайсмана: «В действительности философ - это человек, который при конструировании наших понятий чувствует себя неуверенно там, где другие видят перед собой лишь проторенную тропу повседневности» . Видимо, это чувство неуверенности заставляет философа строить мировоззренческие системы, сооружать мыслительные конструкты. Однако, на мой взгляд, эта неуверенность, беспомощность, даже непонимание являются атрибутом настоящей философии и без этого она невозможна в принципе.

У К. Поппера в упомянутой выше статье уделено внимание тому, как он не понимает философию. Точнее было бы сказать, что речь идет о том, чем не является философия для автора.

Во-первых, согласно К. Попперу, задача философии не состоит в устранении ошибок. Соглашусь с автором статьи, но думаю, что задача философии - в обнаружении ошибок, в указании на предрассудки, выдаваемые за истину, в указании на то, что что-то происходит не так, как надо. Во-вторых, по К. Попперу, философия - не галерея произведений искусств, удивительных и оригинальных картин мира или рациональных и необычных его описаний. В-третьих, история философских систем не есть история интеллектуальных сооружений, где истина - только побочный продукт. В-четвертых, К. Поппер не считает философию попыткой

объяснения, анализа или «экспликацией» понятий, слов или языка. Например, философский словарь, где даны понятия и их значения, трудно считать настоящей философией. В-пятых, философию нельзя назвать средством определения разумности. Однако небходимо определиться, что же понимать под разумностью. В-шестых, К. Поппер не считает философию интеллектуальной терапией. По этому пункту не могу согласиться с автором. Возможно, конечно, что «своим примером Витгенштейн подтверждает теорию Витгенштейна, так же как Фрейд - теорию Фрейда», но все-таки настоящий философ должен найти в себе мужество, чтобы честно сказать, что он так ничего и не знает, так ничего и не понял. Это и будет «освобождение от своих философских путаниц». В-седьмых, К. Поппер не видит, чтобы в философии стремились выражаться точно или пунктуально. Это, скорее, проблема языка философии. В-восьмых, философия не есть занятие по определению оснований или понятийных рамок для решения проблем. Наконец, в-девятых, по К. Попперу, философию нельзя понимать как постижение духа времени. Имеется в виду, что философия не должна следовать моде. Далее К. Поппер излагает свой взгляд на сущность философии. Мне хотелось бы представить собственное видение специфики и значения философии.

У каждой сферы человеческой деятельности имеется свой подход. Научный подход - условность, в том смысле, что утверждения науки построены в форме утверждений «если - то». Если имеются такие-то предпосылки, то в результате получится вот так. В искусстве все по-

Марчук Алексей Алексеевич - кандидат философских наук, старший преподаватель; Боровичский филиал Новгородского государственного университета; 174400 Новгородская область, Боровичи, ул. Красноармейская, 29; [email protected]

строено на уникальности переживания, на самовыражении, на интуиции. Религия невозможна без откровения, она имеет дело с трансцендентным. Дело философии, ее подход и метод - непонимание, удивление, вопрошание.

Философия начинается с удивления, так считали Сократ и Аристотель, т.е. начинается с непонимания. Когда человек удивляется, это значит, что его привычный повседневный опыт сталкивается с чем-то необычным, экстраординарным, непонятным. В философии большую роль играет личный опыт. «Становление философского знания - это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия» . Этот личный опыт идентифицируется затем в философских понятиях через определенную философскую технику. «Короче говоря, философия - это оформление и до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта» . Личный опыт уникального живого сознания встречается в философии с техникой философских понятий.

Понимание есть процесс выявления, отыскания смысла, который эксплицируется через понятия. Философия через понимание переходит в свое инобытие, «отчуждается» от самой себя в философию науки, философию искусства, философию религии.

Учение о понимании называется герменевтикой. Сначала она была связана с толкованием изречений пифии, с толкованием поэм Г омера и Г есиода, затем - с толкованием священного Писания (экзегетика). В XIX в. благодаря Шлейермахеру и особенно В. Дильтею она превращается в метод гуманитарных наук. Феноменологическая герменевтика М. Хайдеггера и Г. Гадамера позволила говорить о герменевтике как способе философствования. Но на самом деле герменевтика, как попытка понять и истолковать что-нибудь окончательно, определенно, есть инобытие философии. То же самое, думаю, можно сказать про метафизику и диалектику. Все они имеют целью понимание: понимание мира, бытия, человека в нем, понимание Бога.

Понимание снимается в непонимание, в новое, настоящее, философское непонимание. Сократ говорил: я знаю, что ничего не знаю. Если Сократ знает хотя бы то, что он ничего не знает, то он уже не может ничего не знать. То есть уже что-то знает: то, что ничего не знает. Можно предположить, что Сократ демонстри-

ровал свое незнание потому, что другие и этого не знают, а только делают вид, что знают. То есть этой фразой Сократ как бы иронизирует над своими противниками и показывает свою скромность.

Может быть, Сократ ничего не знает, не понимает, в том смысле, что преодолел понимание, не имеет целью что-то конструировать, сводить концы с концами, рождать знание, понимать. Сократ беспомощно стоит в своем непонимании. И, говорят, мог так простоять целые сутки, не двигаясь с места. Впрочем, некоторые объясняют такую странность Сократа психическим заболеванием, подобным эпилепсии. В.В. Бибихин в некоторых своих книгах пишет об «амехании», этот термин он заимствует у А.В. Ахутина, он означает беспомощность. Это такое состояние, «когда бездонно разнообразное, многоученое, способное, умелое человеческое существо ощущает себя в целом беспомощно неприменимым, взвешенным без опор» . Видимо, в таком состоянии амехании - беспомощности находился Сократ, когда невозможно включить механизм понимания и это пустое действие или бездействие только и приводит к истине.

Итак, сначала непонимание как удивление новичка-дилетанта. Затем понимание как инобытие философии у специалиста-философа. Конечная цель - философское непонимание мыслителя. Философия вернулась в непонимание: «Философия - это возвращение мудрости к началу незнания» .

Возникает вопрос: каково в таком случае место философии в современной общественной жизни? Ю. Хабермас утверждал, что, перестав быть наукой наук, философия уже не может претендовать на роль местоблюстителя. Если главная особенность философии - непонимание, тогда у нее остается два пути. Первый путь - путь сивиллы, пифии, которая «бесноватыми устами несмеянное, неприкрашенное вещает и голос ее простирается на тысячу лет через бога» (Гераклит, фрагмент 75). В таком случае философия замыкается в академических кругах, остается непонятной, невостребованной обществом, а значит, и ненужной.

Второй путь - путь ребенка: «Век - дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле» (Гераклит, фр. 93). Игра в текст, деконструкция характерны для постмодернизма. Но можно предположить третий путь, где философ - это тот, кто обращает внимание на то, что казалось бы всем давно уже понятным, на чем и останав-

А.А. Марчук

ливаться-то не стоит. А философ говорит: «Нет, не понятно, и от того, поймем мы это или нет, очень многое зависит. Поэтому давайте разбираться, давайте решать, а иначе никак».

Философствование большей частью связано с вопрошанием. В философии больше вопросов, чем ответов. Испытывая неудовлетворенность в жизни, человек ищет причины, задается вопросами, нередко находит решения в философских системах или выстраивает «свою философию», определяет понятия, строит картины мира, рационализирует. Например, на вопрос, что такое сущность, можно дать множество определений. Но вряд ли удовлетворит нас хотя бы собственная дефиниция понятия «сущность». Можно уйти от ответа и сказать, что сущность есть неразвитая категория, но вопрос все равно останется и будет стоять. Можно дать вопросу решаться самому, не уходить от решения, а отпустить вопрос: вопрос уже содержит в себе ответ. Когда отпустим вопрос, когда скажем себе, что не понимаем, тогда из злободневного он превратится в жизненно важный. Вопрос может и не решится, но станет целью, «перводвигателем» в терминологии Аристотеля. В.В. Бибихин писал про статус философии: «...философия имеет дело с тем, что непонятно, в отличие от науки, не стремясь всеми силами “представить”. Философия имеет мужество не обязательно представить непредставимое: она оставляет, не представляет - не предоставляет сущее - предоставляет, в смысле оставляет сущему быть тем, что оно есть. От этого бранят философию. Но бранить надо сущее. Философия не виновата: дело не в ней, она просто смеет говорить правду, дело в тайне» .

Движущей силой философии является во-прошание. Философские вопросы всегда сильнее, значительнее, глубже, острее, весомее ответов на них. Философские вопросы стоят тверже, основательнее, чем ответы. Ответы снимаются, преодолеваются другими, новыми ответами и навсегда уходят в небытие. Вопросы же могут на время отойти на второй план, но подзабытые вопросы вдруг зазвучат с новой силой, снова становятся актуальными, обретают новый смысл. Ответы, как правило, однобоки, односторонни. Вопросы поворачиваются к нам с разных сторон, всматриваясь в вопрос, открываешь все новые и новые его стороны, обороты.

Удивляться, сомневаться, спрашивать, тем более о вещах философских, не является

насущной потребностью человека. Философское вопрошание - это особый дар, данный человеку извне. Вопрошает сама философия. Философия спрашивает саму себя без ожидания услышать ответ. Философия вопрошает о Сущем. Спрашивая вместе с философией, приобщаясь к философскому вопрошанию, человек находит в себе то, что есть в нем истинно-сущее.

Философское вопрошание не требует и не ждет ответов. Философское вопрошание и есть сама философская мысль. Мы ищем ответы, потому что боимся мыслить, мы боимся утонуть в безбрежном океане философии. Боимся, потому что не умеем плавать, а чтобы плыть, нужно перестать бояться воды, перестать испытывать страх из-за того, что под ногами не чувствуешь дна. То же самое с умением философствовать. Из страха оказаться в ситуации непонимания, мы сооружаем мировоззренческие системы, строим мыслительные конструкции, схемы, парадигмы. Отгораживаемся ими как дамбами и плотинами. Но никогда не сможем окончательно обезопасить себя от стихии философского во-прошания, которое в любой момент может разрушить самые крепкие стены, обрушиться на нас всей своей мощью и затопить.

Как правило, мы не задаемся вопросами, у нас уже изначально готов окончательный ответ, а вопросы подставляются потом, задним числом в виде постановки проблемы, актуальности и новизны темы. Неудивительно, что наши построения рушатся сами собой на нас же.

Спрашивающий всегда оказывается в более выгодном положении, чем отвечающий. Но философские вопросы следует отличать от глупых, пустых вопросов, от провокационных вопросов, заданных бездумно или с тайным умыслом. Философский вопрос - это, в первую очередь, вопрос к самому себе, он мучает и вдохновляет одновременно, как Эрот у Платона. Философские вопросы величественны, полны, даже переполнены смыслом, многогранны, они меняют человека.

Традиция непонимающей, незнающей философии берет свое начало у древних греческих философов. Ее можно найти в дошедших до нас фрагментах Гераклита: «Природа любит прятаться» (фр. 8); «Тайная гармония лучше явной» (фр. 9). Принцип незнания лежит в основе иронии Сократа и античного скептицизма. Скептицизм нужно понимать не в том смысле, что все подвергается сомнению и следует отказаться

признать возможность достижения истины. Скептицизм означает, что истина как конечная инстанция (точка) философского поиска не существует. Скептицизм происходит от греческого «скептио», что значит всматриваюсь, исследую, изучаю. Непонимающую философию можно обнаружить в экстатическом мистицизме Плотина, выраженную в формуле «Отложи все», а также в апофатическом богословии, в ученом незнании Николая Кузанского. В XX в. традицию непонимающей философии, на мой взгляд, развивал М. Хайдеггер, особенно в период разработки понятия «алетейя» - истина как несокрытость, которое в большей мере означает не полную открытость, ясность, а сокрытие, утаивание.

О том, что понимание основано на непонимании, часто упоминает в своих лекционных курсах В.В. Бибихин. Для него философия может быть представлена как чтение философии, т.е. как принимающее понимание, допущение или обращение внимания. Например, читая фрагменты из поэмы Парменида «О природе»,

В.В. Бибихин прямо говорит, что не понимает этих слов, даже одного слова Парменида не понимает, так что пусть слушатели сами переводят. Это заявляет прекрасный переводчик, филолог и философ, у которого есть удивительная способность вслушиваться в язык (не в греческий или какой-то еще, а в язык вообще).

Философия непосредственно связана с чтением текста. Чтение текста не означает встраивания его в рамки собственной системы, собственного понимания. Бесполезно пытаться прочитать текст объективно, беспристрастно: любая

методика, техника прочтения и извлечения смысла убивает текст. Можно отступить и дать тексту говорить самому, и тогда текст обратится к нам, приглашая на диалог. Однако необходим критерий того, что именно текст открывается нам в своей подлинной жизненной стихии. Понимание текста констатирует: здесь все понятно, пора ставить точку и переходить к чему-то другому. Непонимание задерживает внимание и тем самым стимулирует творческий процесс. Каждое новое прочтение одного и того же текста одним и тем же человеком не будет никогда одинаковым. Поэтому невозможен законченный комментарий текста, так же как невозможна законченная философская система.

Хотя философия и замкнута на себя, вращается постоянно вокруг одних и тех же тем, но каждый круг сознается ею как нечто новое, неповторимое: «Всякая философия должна строиться таким образом, чтобы она оставляла место для неизвестной философии» .

Список литературы

1. Ахутин А.В. Античные начала философии.

СПб.: Наука, 2007. 784 с.

2. Бибихин В.В. Мир. СПб.: Наука, 2007. 431 с.

3. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию: доклады, статьи, философские заметки.

М.: Прогресс, 1992. 416 с.

4. Поппер К.Р. Все люди - философы: Как я понимаю философию; Иммануил Кант - философ Просвещения. М.: КД Либроком, 2009. 101 с.

HOW I DO NOT UNDERSTAND PHILOSOPHY

Alexey A. Marchuk

Borovichi Branch of Novgorod State University;

29, Krasnoarmeyckaya str., Borovichi, Novgorod region, 174440, Russia

This article is an attempt to realize the appointment and specification of Philosophy. It shows that the main sign of Philosophy is astonishment, or incomprehension that distin guishes it from Science, Art and Religion. Philosophy begins with personal experience of astonishment, then it moves to understanding due to the technique of philosophical conceptions, and, finally, it, as a philosophical question, returns to more profound incomprehension. So, the essentials of philosophical question are uncovered.

Key words: philosophy; understanding; astonishment; amehaniya; philosophical question.