Теперь осознавание Я начало расти во мне спонтанно. Прежде чувство дехо"хам, «Я — тело», всегда трепетало во мне; но теперь всё изменилось, и это было чувство шиво"хам, «я — Шива», которое пульсировало внутри меня само по себе. Восторг блаженства неуклонно возрастал. Все эти воспоминания облика высшего Синего Существа, Его благословения, Его пребывания внутри меня, моего отождествления с ним, «Я есть Он» — звучали во мне. Я начал покачиваться в экстазе от звука нады, в сильном чувстве любви, распространявшемся по каждой части моего тела, вспоминая свой страх быть разрушенным этой божественной сферой непроявленного Света. Чем больше и глубже была игла медитации, тем более проникновенными были переживания Я. Однако даже тогда что-то внутри меня говорило, что надо идти дальше. У меня было ощущение, что чего-то недостает, но я не мог ничего с этим поделать. Был только один способ заполнить этот недостаток: полная безусловная сдача на милость внутренней Шакти, которая была Шри Гурудэвом. Я продолжал медитировать, и каждый день я видел эту божественную сияющую сферу и Голубую Жемчужину внутри нее и слышал налу грома. Таковым было состояние моей медитации.

Иногда у меня были мимолетные видения всезнающего Синего Существа, такие же быстрые, как вспышки молний. Моя медитация становилась глубже. С каждым днем все сильнее становилось мое убеждение: «Оно поистине является моим внутренним Я, чей свет пронизывает всю вселенную». Я сознавал мое внутреннее Я в виде Синего Человека, хотя и не мог видеть это непосредственно. Благодаря дару милости Бхагавана Шри Ни-тьянанды я достиг осознания, что Синий Человек был моим собственным Я — Тем, кто живет внутри всего, пронизывает всю вселенную и приводит ее в движение, кто Един, недвойствен и неразделен, и все же — всегда в игре, становящийся многим из одного и одним из многого. Он — Шри Кришна, вечная синева Сознания, возлюбленное жизненное дыхание гопи и Я йогов. Внутренняя, вечная синева Сознания — это со"хам брахма: «Я есть Он, Абсолют» для джняни. Эта синева — обожаемая сущность для бхактов, которая наполняет их сладостным нектаром любви. Эта вечная синева Сознания и есть Шри Гуру Нитьянан-да — любимое божество Свами Муктананды. Эта вечная синева Сознания — божественная сила милости учеников Сиддхи. Если это не осознано, мы не можем понять, что вселенная проявляется внутри Бога, Абсолюта. Но благодаря знанию, данному нам Парашакти Кундалини, когда Она раскрывается и возрастает в нас, мы можем видеть игру вселенной как форму Абсолюта.

Я начал видеть, что Он, посредством чьей милости майя познается как проявление Господа, это мое Я, являющееся как Голубая Жемчужина. Я начал видеть, что Синий Человек, чей свет пронизывает весь мир, Существо, от которого я получил знание, кто есть чистый трансцендентный Свидетель всего, неизменная Сущность, неизменная Истина, — это мое внутреннее Я. Я прочно утвердился во внутреннем знании того, что, точно как солнце очевидно и все же его не может видеть слепой, так же, хотя синева Сознания, свидетель всего, очевидна, ее нельзя увидеть без милости Гуру. Но облако не может закрыть солнце навсегда. Тот, кто раскрывает Себя на мгновение и тут же скрывает Себя, все же открыт, даже когда спрятан, является моим Я.

Я уверовал, что Он, который заботится о моей йогической садхане, кто был известен нашим предкам и будет известен нашим потомкам, был моим бытием, моим сознанием и моим блаженством. Твердая и непоколебимая вера возникла во мне, вера, что Синее Существо — которое дает нам сияющий свет и которое также сияет в инертной материи, без знания которого все знание несовершенно и с чьим знанием все с легкостью познается — было формой милости Шри Гуру Нитьянанды. И все же, хотя эта убежденность крепла, меня не покидало едва уловимое ощущение, что необходимо продвигаться еще дальше. Великая Кундалини постоянно углубляла мою медитацию и мое знание Абсолюта.

Рассвет знания

Благодаря моим размышлениям после медитации я понял цель ведантинов. В моей медитации было достигнуто знание той самой высшей Истины, которую ведантины реализуют посредством свидетеля-сознания, когда ум находится в абсолютной тишине. Я познал эту истину, в которой во время исследования теряется самый тонкий интеллект. Погружение интеллекта в эту истину и есть достижение Веданты. Пока человек бодрствует, То, которое ощущает весь внешний мир как идам, «это», объект, все же остается в стороне и выше бодрствования; То, которое, когда человек дремлет или спит, не спит, а остается бодрствующим, ни умом, ни чувствами не ощущает всю вселенную сна как «это»; и когда человек находится в черных глубинах сна без сновидений, где ничего не видно, То, которое остается как осветитель и ощущает это состояние небытия, — я начал понимать То как неизменное Я, высшую цель медитации.

Знание, что свидетельствующее Я, которое присутствует в глазах и делает нас видящими формы, которое пребывает в ушах и передает смысл слов другим чувствам, которое активизирует движение вдоха и выдоха и все же остается устойчивым и неизменным среди движения, является целью Веданты, возникшей спонтанно изнутри. Под властью неведения человек говорит: «Я съел, я выпил, я взял, я дал», — но тот, кто все это совершает — неподвижный Свидетель, внутреннее Я — Бог. Осознав это, я интересовался, когда разные типы людей приходили ко мне крича и жалуясь, говорили ли они правду или лгали. И во мне возникало чувство, что мое внутреннее Я было также и в них. Я увидел, что точно как художник мог нарисовать множество картин на одном холсте только одним цветом, одной кистью и с помощью одной идеи, таким же образом во вселенной есть Одно, несмотря на различные формы и цвета, которые можно увидеть.

Я увидел, другими словами, что во всех различиях есть тождественность. Таким образом, я приобретал все больше и больше знания, но я не позволял своей медитации утерять ее остроту или уменьшить интенсивность своей садхане. По мере того как я медитировал, мое видение стало прочно фиксироваться на сахасраре и зрачки моих глаз обращались к ней. Затем произошло нечто новое, что невозможно выразить словами. Я не знаю, как я все еще рассказываю об этом. Сейчас мой дорогой профессор Джейн записывает это. Неизбежное происходит. Во всем лишь воля Бога. Это истина, что: «Рама, Господь, заставляет каждого танцевать!»

Окончательная реализация

Моя медитация подходила к осуществлению. Цель моей сад-ханы, завершение моего духовного путешествия, полная удовлетворенность Высшим Я, было близко. Пришло время исполнения веления моего Гурудэва. Я достиг вершины человеческого счастья, которой является божественная реализация. Однажды перевозочное средство садханы духовного путешественника достигнет этой точки и остановится здесь навсегда. Здесь вы не можете ничего увидеть и услышать, но в то же самое время все видимо и слышимо, ибо внутри вас есть спонтанное убеждение, что вы достигли всего. Когда практикующий доходит до этой стадии, он пребывает в блаженстве, спит в блаженстве, гуляет в блаженстве, приходит и уходит в блаженстве. Он живет в ашраме в блаженстве, он ест в блаженстве, его поведение и действия полны блаженства. Он ощущает непосредственно: «Я пересек океан мирского существования». Благодаря этой реализации он никогда не волнуется. Какое бы дело он ни делал, его сердце безмятежно, как океан. Все печали ума рассеиваются, и он становится Чити. Изнутри возникает голос: «Я то, что дорого всему, Я всего, Я есть, Я есть». Однажды я снова увидел Нилеш-вару, Синего Господа, чья природа сат-чит-ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Видя Его, садхака наслаждается счастьем свободы от двойственности. Он обретает высшее знание, свободное от сомнений, и знание тождественности всего.

Мои любимые, дорогие ученики Сиддхи. Моя медитация была снова такой же, как и раньше. Изнутри Бхагаван Нитьянанда встряхивал меня, а затем лучи красной ауры освещали 72 миллиона нади и все частицы крови. Тотчас же белая вспышка вставала передо мной, потом следовал поддерживаемый ею черный свет и, в конце концов, моя любимая Голубая Жемчужина, великая основа всего. С появлением Голубой Жемчужины моя медитация тотчас же становилась более интенсивной. Мой пристальный взгляд обращался внутрь. Синее бинду двух моих глаз стало таким мощным, что оно извлекало Синего Человека, скрытого внутри брахмарандры посреди высшей сахасрары, и помещало Его передо мной. Когда я вглядывался в крошечную Голубую Жемчужину, я видел, как она расширяется и распространяет свое сияние во всех направлениях так, что все небо и земля освещались ей. Она больше не была Жемчужиной, а стала сияющим, сверкающим, бесконечным Светом; Светом, который авторы писаний и те, кто реализовал Истину, называли божественным Светом Чита. Свет распространен везде в форме вселенной. Я видел землю, рождающуюся и развивающуюся из Света Сознания, точно как кто-либо может видеть дым, поднимающийся от огня. Я действительно мог видеть мир внутри этого Света Сознания, и Свет внутри мира, как нити в куске ткани, и ткань в нитях. Точно как семя становится деревом с ветвями, листьями, цветами и плодами, так внутри Ее собственного бытия Чити становится животными, птицами, микробами, насекомыми, богами, демонами, мужчинами и женщинами. Я видел это сияние Сознания, сверкающее и совершенно прекрасное, безмолвно пульсирующее как высший экстаз внутри меня, снаружи меня, надо мной, подо мной. Я медитировал, хотя мои глаза были открыты. Точно как человек, который полностью погружен в воду, может осмотреться и сказать: «Я посреди воды, я со всех сторон окружен водой; здесь нет ничего больше», — так и я был полностью окружен Светом Сознания. В этом состоянии феноменальный мир исчезал, и я был только чистым сиянием. Точно как кто-либо может видеть бесконечные лучи солнца, расходящиеся во всех направлениях, так и синий свет излучал бесчисленные лучи божественного сияния повсюду вокруг себя.

Я больше не осознавал окружающий меня мир. Я был в безграничности божественного ощущения. И затем, посреди распространяющихся синих лучей, я увидел Шри Гурудэва, его рука была поднята в благословении. Я видел мое божество, моего обожаемого Шри Нитьянанду. Когда я посмотрел вновь, вместо него там уже был Господь Парашива со своим трезубцем. Он был так прекрасен, так чарующ. Он состоял полностью из синего света. Руки, стопы, ногти, голова, волосы полностью были чистой синевой. Пока я смотрел, Он преобразился, как преобразился перед тем Нитьянанда, и сейчас я видел Муктананду, как я видел его однажды до этого, когда у меня было видение моей собственной формы. Он тоже был внутри синего света Сознания; его тело, шаль, четки из семян рудракши — все было такое же синее. Затем там был снова Шива, а после Шивы — Нитьянанда, внутри Синего. Синий свет был все таким же, с мерцающим сиянием лучей и их замечательным синим цветом. Как прекрасен он был! Нитьянанда стоял посреди мерцающего сияния чистого Сознания и затем растворился в нем подобно тому, как лед растворяется в воду, как камфара испаряется в воздух. Сейчас здесь была только масса сияющего лучезарного Света без имени и формы. Затем все лучи, исходящие из синего света, сжались и вернулись в Голубую Жемчужину. Голубая Жемчужина снова была размером с крошечное чечевичное семя. Жемчужина вернулась в то место, откуда она пришла, войдя в сахасрару. Погруженный в са-хасрару, Муктананда утратил свое сознание, память, разграничения внутреннего и внешнего и осознавание себя. Здесь я не открыл высший секрет, потому что Гурудэв не приказал мне сделать это, Господь не пожелал этого, а Сиддхи не дают мне указания писать об этом. Я погрузился во внутреннее самадхи и некоторое время провел в этом состоянии. Затем, по мере того как свидетель-сознание начало возвращаться, появился синий свет, который Шанкара-чарья описывал как сат чинмая нилима, вечная синева Сознания. Моя медитация стала сосредоточенной на нем. Я стал ощущать, что вхожу в центр сахасрары и Голубой Жемчужины, поддержке всего. Когда я вошел внутрь Голубой Жемчужины, я снова увидел вселенную, распространяющуюся во всех направлениях. Я осмотрелся и увидел во всех мужчинах и женщинах — молодых и старых, высоких и низкорослых, в каждом — ту же Голубую Жемчужину, которую я видел в себе. Я увидел, что внутри сахасрары каждого было внутреннее Я, и с полным осознанием этого моя медитация прекратилась, и я вернулся к обычному ощущению тела. Внутренне я все еще видел Голубую Жемчужину. Она притягивала мое внимание, и, глядя на нее, я обретал покой и невозмутимость. Подобным образом моя^медитация продолжалась каждый день.

Я и теперь все еще медитирую, но у меня есть глубокая уверенность, что больше мне нечего видеть. Когда я медитирую, меня всецело наполняет уверенность, что я достиг полного осознания. Я говорю это из-за трех видов видений, которые были у меня внутри Голубой Жемчужины, и потому что во внешнем мире я по-прежнему вижу тот же Свет Сознания, чьи тонкие, ясные синие лучи я видел распространяющимися повсюду после трех видений. Этот свет никогда не уходил. Когда я закрываю глаза, я по-прежнему вижу его сверкающим и лучезарным, нежнее нежного, мягче мягкого, яснее ясного. Когда глаза открыты, я вижу синие лучи повсюду. Всякий раз, когда я смотрю на кого-либо, сначала я вижу синий свет и затем человека. Всякий раз, когда я смотрю на что-либо, я вижу сначала прекрасные тонкие лучи Сознания, а затем сам предмет. Всякий раз, когда мой ум принимается за работу, я вижу мир посреди этой сияющей массы Света. То, как я вижу все — большое или маленькое, — подтверждает истинность стихов Тукарама, которые я цитировал прежде: «Мои глаза омываются бальзамом синего света, и мне даровано божественное видение».

| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Человек – существо многомерное. Каждое его тело, а их в солнечной системе нашего Уровня семь, состоит из материи, присущей пространству Плана планеты, с которым связано сознание воплощенной Монады. Основные четыре тела в мире людей являются фундаментом, основой, благодаря чему человек может существовать в нижних Измерениях-Реальностях.

К духовным телам человека относятся: буддхическое, атмическое. монадическое. Это тела, составляющие суть Души духовного человека. Душа человека не является...

На пути самопознания, поиска истины, духовного роста и развития человек способен проходить, условно говоря, 7 основных стадий просветления разума. Каждая из стадий может состоять из сотен и тысячи уровней. Рассмотрим 7 основных условных стадий просветления разума.

1 стадия просветления разума. Достижение понимания на уровне интеллекта состояния жажды постоянного обучения в благодарности за любой опыт, знак или явление.

У такого человека проявлена способность воспринимать всех людей как...

Опишу своё видение того, что такое просветление и в чём состоит его суть. На мой взгляд, просветление – это разотождествление с образом своего «я» в уме и осознание единства со всем, что существует в сознании. Просветление – это просто исчезновение привязки к образу «я», как к точке собственного самоосознавания.

После того как произойдёт освобождение от привязки, сознание само автоматически занимает своё место, возвратившись на исходную позицию, и открывается нам как истинное Я тем всем, кем...

ПРЕДИСЛОВИЕ Я лентяй.

Лень не позволяет мне поверить, что просветление требует усилий, строгой дисциплины, диеты, воздержания от курения и прочих образцов добродетели. Пожалуй, это звучит не очень-то хорошо, но, прежде всего, я хотел бы быть честным, а уж потом вежливым.

Хоть я и трудился, чтобы написать эту книгу, но только ради того, чтобы избавить себя от дальнейших разговоров на эту тему.

Есть определенная вероятность, что для кого-то эта книга окажется именно тем, что нужно...

Сразу оговорюсь - это только моя точка зрения. Для многих она будет спорной, даже ужасной, но я её никому не навязываю. Просто озвучиваю свои мысли. И мои рассуждения относятся именно к той категории просветлённых, о которой я пишу. Но ни в коей мере не ко всем огульно. Люди вкладывают разные смыслы в слово «просветление».

Также прошу заметить, что, говоря о себе, я имел ввиду ЯКОБЫ «просветление», именно в кавычках. Я говорю здесь о тех, кто, достигнув самой малости, объявляет это конечной...

Просветление - ядро всех религий. Однако зачастую у нас складывается довольно странное представление о том, что это такое. Мы отождествляем состояние просветленности с состоянием совершенства, спокойствия, доброты и принятия. Но это не так.

Я хочу задать несколько вопросов, касающихся некоторых неприятных состояний. Я не хочу сказать, что этим состояниям нужно противостоять или пытаться их изменить. Я не хочу сказать, что мы не должны испытывать в этих состояниях сильных чувств или...

Мы равные существа, а Вселенная - это наши отношения друг с другом. Вселенная состоит из существ одного типа: все они живут и все они сами определяют способ своего существования.

Итак, это все, что вам нужно знать, чтобы понять эту книгу или написать свою собственную.

Вселенная состоит из одного-единственного типа “чего-то там”, чему нельзя дать...

Сознание есть функция ментального тела живого существа. Сознание объекта Мироздания есть его виртуальное ментальное тело. Так как все Мироздание имеет сложно многомерное строение, все сознания имеют связь с конкретными планами Мироздания.

Все сознания разумных существ связаны с ментальными планами, которых существует великое множество в связи с огромной многомерностью этого уровня мироздания.

Все эгрегоры, населяющие ментальный мир, связаны между собой, и все они имеют связь с каждым...

Просветление (пробуждение) - это состояние сознания, которому дать точноеописание очень сложно, так как оно находится вне слов и понятий. Слова могут только исказить его суть.Нужно осознавать, что слова, описывающие что-либо, - этолишьярлыки. Они не могут передать ощущение, запах или вкус, а лишь могут заставить нашу фантазию работать и придумать искаженный вариант описываемого. Поэтому слова не могут передать точный смысл, но могут указать направление, куда нужно смотреть.

Просветление - изначальное состояние сознания

Просветление - это лишь состояние сознания в его первоначальном виде, то есть когда сознание не находится под контролем Эго. Это состояние чистого неограниченного сознания - оно было таким в раннем детстве, но поскольку у нас в детстве не было осознанности, то и остаться в этом состоянии мы не смогли. В результате мы день за днем впитывали чужие знания, постулаты, правила, мировоззрения и другие ограничения ума, со временем принимая их за свои, и тем самым заперли себя в клетку Эго-ума. Любые слова, мысли, понятия, знания, представления, убеждения, постулаты, мировоззрения - это всё ограничения сознания и продукт Эго-ума.

Истинная природа любого существ

Каждый из вас уже просветлен, поэтому достичь просветления не получится. Нельзя достичь того, что у вас и так уже есть. Как ни странно, но для просветления нужно лишь перестать отождествлять себя со своей личностью. Вы не личность - вы бессмертная душа. Личность это продукт Эго-ума - набор иллюзий о добре и зле, плохом и хорошем, о том каким нужно быть, а каким быть ни в коем случае нельзя, а так же свои собственные представления о себе и окружающих и многое другое. Если у вас есть представление о том, как всё должно быть, вы никогда не увидите, как все обстоит на самом деле.

Лишь полная осознанность

Просветление - не является состоянием радости, всепоглощающей любви, всепрощения, блаженства и т.д. Также бытие просветленным не означает, что вы будете знать смысл жизни, соединитесь с Высшим Я, познаете тайны мироздания и тому подобное. Просветленный точно такой же человек с руками и ногами, чувствами и эмоциями. Вся разница в том, что он ОСОЗНАН. Он прекратил быть роботом, слепо следующим за своими автоматически проявляющимися эмоциями, перестал быть подверженным ожиданиям и как следствие живет в “здесь и сейчас”.

Осознанность избавляет от контроля Эго-ума, который, отождествившись с умом и телом, подменяет прямое восприятие нами реальности своим её видением, то есть вся информация как поступающая к нам, так и генерируемая нами, проходит через фильтры Эго-ума. Когда Эго-ум теряет контроль, эмоции и ощущения остаются и сознание их воспринимает, но перестает отождествлять себя с ними, перестает переживать их и тревожиться из-за них. Вы находитесь в состоянии “Я есть”, а в “Я есть” нет никаких переживаний и тревог. “Я то-то и то-то” - это и есть переживание. “Я есть”- это существование. “Я есть”- это осознавание.

В этом состоянии нет комплексов и страхов, озабоченности и опасений, непрощения и обид, претензий и зависти, недоверия и ненависти, жалости и злости, жертвенности и вины, но не стоит полагать, что отсутствие этих состояний автоматически означает любовь ко всему. С чего вдруг вы должны полюбить гипотетического Васю, которого с детства ненавидели или боялись? Вам просто “гипотетический Вася” станет неинтересен и как следствие, быстро исчезнет из вашего поля зрения. Вы будете с "трепетом" относиться к любой жизни, но это не любовь.

Восприятие вне дуальностей

Просветление - это целостное восприятие мира, то есть восприятие вне дуальностей, поскольку нет Эго-ума, который делил всё на хорошее и плохое, красивое и уродливое и т.д. Вы воспринимаете вещи такими, какими они и являются. Вам же не приходит в голову давать атрибуты планете Земля? Вы воспринимаете планету, как планету, а вот Мир уже бывает злым и добрым, справедливым и не справедливым, почему так?

Полная свобода, к которой так стремятся в различных эзотерических практиках - это синоним просветления.Это пробуждение от иллюзий и осознание себя. Это чистое присутствие, свидетельствование, наблюдениеигр жизни и невовлеченность в них.

Очевидно, что не каждому нужно просветление в данный момент и не всякий к нему готов. Любая душа должна пройти свой путь прежде, чем понять, что никакого пути не было и нет, и принять необходимость просветления через осознание себя.

Я для этого использовал систему “Байбак” и думаю, что вряд ли будет придумано что-то более эффективное, быстродейственное и простое, но в любом случае техника - это лишь инструмент. Без четкого намерения обрести свободу, или лучше даже сказать без внутренней необходимости этой самой свободы, - ни одна техника не приведет к ней.

“Пускай методы не волнуют вас. Если вы искренни и честны, если ваше желание свободы подлинное, даже неправильные методы могут привести к ней. Вы должны быть искренним, серьезным и честным. Не стоит волноваться о методах. Внутреннее Истинное Я сознательно само по себе. Если вам не известны точные методы, оно станет вести вас. Когда вы приближаетесь, оно уже знает о том, кто идет к нему, и оно выйдет навстречу, чтобы принять вас как следует. Будьте честным и не волнуйтесь о методах.”