— Танатофобия: навязчивый боязнь смерти
— Основные факторы страха летального исхода
— Симптомы боязни конца жизни
— Причины опасения перед смертью
— Рекомендации по снижению тревожности
— Дополнительные методики, которые помогут перестать бояться вечного покоя
— 4 совета, как избавиться от паники гибели
— Заключение

Отдельную нишу в группе тревожных расстройств занимает танатофобия – генерализированный страх смерти. Этот патологический, неконтролируемый, навязчивый и необъяснимый страх – один из самых распространенных в современном мире, причем он является сравнительно сложной для лечения фобией.

Найдется очень мало людей, которым чужд страх перед смертью. В первую очередь, это объяснимо тем, что человеку не суждено знать, что представляет собой смерть.

Парадокс патологического страха смерти заключается в том, что страдающий танатофобией боится постоянно, даже без источника опасности для существования. Хотя смысловое направление тревоги – предвкушение факта собственной смерти, однако больной конкретно не ведает, что провоцирует и является объектом его тревоги. Некоторые страшатся неизвестности, которая ожидает после смерти, другие боятся мучительного, по их мнению, процесса умирания.

Как и у иных человеческих страхов, у танатофобии имеются и позитивные намерения. Патологический страх смерти – уникальный базис для самосовершенствования, позволяющий символически покончить с ложной, бессмысленной жизнью и приобрести новое подлинное «Я».

Подтверждение тому стремления большинства танатофобов: обращаясь за медицинской помощью, они еще не знают, что предпринять, чтобы избавиться от владеющей их разумом тревоги и как жить дальше, но осознают, что вести существование, которое было раньше – нельзя.

При диагностике расстройства необходимо учитывать, что патологический страх смерти свойственен больным, у которых наличие навязчивой бредовой идеи связано с основным психическим заболеванием. В любом случае для подтверждения диагноза «танатофобия» необходима консультация специалиста. В случае с танатофобией самолечение – категорически нежелательно!

— Основные факторы страха летального исхода

1) Страх болезни или тяжелой кончины.
Многие люди боятся именно этого. В основе их фобии лежат телесные ощущения. Такие пациенты боятся боли и агонии. Эти фантазии могут подкрепляться каким-то заболеванием или определенным негативным опытом, который испытал человек в прошлом.

2) Бессмысленный уход.
Большинство пациентов опасаются умереть, не оставив следа. То есть не сделать в жизни чего-то значительного. Такие люди все время опаздывают. Они гонятся за удачей. Хотят добиться чего-то значимого, чтобы их оценили. Боязнь ухода без успешно выполненной задачи для них хуже телесных мук.

3) Утрата контактов.
Данному фобическому расстройству подвержены люди, страдающие от одиночества. При этом они боятся умирать, оставшись наедине с собой. Такие пациенты не могут долго находиться одни. Здесь причиной служит сниженная самооценка и нарушение социализации.

4) Религия и суеверия.
Люди, которые погружены в какие-либо убеждения, боятся умирать из-за того, что после смерти они попадут в какое-то страшное место. Боязнь ада часто намного сильнее, чем самой смерти. Многие ждут смерти с косой или чего-то подобного.
Почему люди бояться смерти? Ответить можно однозначно. Люди в первую очередь боятся жизни. Оба страха являются тождественными.

Вас может заинтересовать статья « «.

— Симптомы боязни конца жизни

Страх смерти симптомы имеет разнообразные. В первую очередь появляется повышенная чувствительность к любому раздражителю. Человек опасается практически всего. Он боится смертельно заболеть. Появляются сопутствующие фобии, которые провоцируют ряд серьезных психо-неврологических расстройств.
Люди, опасающиеся за свою жизнь, часто сидят дома и избегают каких-либо перемен. Предстоящий полет на самолете может вызвать у них обморочные состояния и панические атаки. Второй вид расстройств заслуживает особого внимания.

Панические атаки, страх смерти при которых часто лежит в основе, являются сложным соматическим расстройством. При этом совершенно внезапно у человека появляются одышка, головокружение, тахикардия, подскакивает артериальное давление, возникает тошнота. Может также проявляться расстройство стула, учащенное мочеиспускание и сильный страх, который приводит в панику. Пациентам с подобными расстройствами кажется, что они вот-вот умрут, но это всего лишь проявления вегетативной нервной системы, которая таким образом реагирует на фобии.

Боязнь гибели при этом достигает пика интенсивности. Человек может впасть в отчаяние. Приступы панических расстройств могут возникать в разное время. Иногда они случаются по ночам, у некоторых людей проявляются в общественных местах или при каких-то резких изменениях.

Танатофобия часто сопровождается тревожными расстройствами. Человек не может расслабиться. Он находится в постоянном тонусе. В результате чего нервная система истощается, ухудшается кровообращение в различных органах и системах. Люди с постоянным чувством тревоги часто ощущают болезненные проявления в желудке и кишечнике, страдают от колитов, гастритов и язвенных дефектов слизистой оболочки. В результате повышенной тревожности происходит стимуляция выработки желудочного сока, что негативным образом сказывается на стенках органа.

Нередко возникают расстройства стула. Человека могут мучить постоянные приступы поноса или запора. Нередко возникает отсутствие аппетита. Пациенты с таким страхом теряют вес и работоспособность вследствие зацикленности на фобии.

— Причины опасения перед смертью

1) «Информационный избыток».
Телевидение - главный рассадник танатофобии

Информационный поток, обрушивающийся на человека, который вознамерился «привести жизнь в порядок», поражает своими масштабами. Чтобы разобраться в одном конкретном вопросе, необходимо потратить огромное количество времени, изучая источники, анализируя мнения специалистов. Времени на полноценное погружение в проблему нет. Приходится или идти вперед, невзирая на недостаток опыта, знаний, или остановиться в отчаянии от невозможности сделать еще хоть шаг. «Промедление смерти подобно» и мысли о никчемности бытия начинают посещать все чаще.

2) «Все бессмысленно».
Невротическое расстройство может быть обусловлено мыслью «бессмысленно что-то делать», ведь успеть можно немного нет необходимых ресурсов для качественной жизни и любым другим поводом, который подчеркивает отсутствие стремления что-либо построить в жизни.

3) «Популяризация бессмертия».
Страх смерти – фобия, которая может развиться под влиянием СМИ, где преподносят факт смертности человека под различными соусами, в том числе – и коммерчески выгодными (закладывание в подсознание идеи бессмертия). К слову, чем выше частотность статей в научно-популярных газетах о теориях бессмертия («оцифровка» личности и другие варианты вечной жизни), тем больше людей вовлекается в панику под названием танатофобия.

4) «Ложное благополучие».
Не глядя на возросшую безопасность жизни и создание максимального количества комфортных условий для человека, страхи тревожат чаще. При низком уровне медицины частая смертность воспринималась скорее как норма и не вызывала сильных эмоций. Сегодня событие окрашено чрезвычайно драматическими тонами.

В сознании человека существует категория «безопасно, комфортно, безболезненно», но реалии демонстрируют другую сторону – опасную, неудобную и довольно болезненную. На стыке двух крайностей часто возникает невроз. Мы слишком привыкли к «благополучию» и не соглашаемся с обратным. Смерть в 21 веке начинает вызывать шок и неприятие.

5) «Истинное благополучие».
В отдельную группу необходимо выделить людей, боязнь умереть которых обусловлена не «ложной жизнью», а истинной. Страх одномоментно потерять все прекрасное (идеальную семью, финансовое благосостояние, великолепное здоровье), лишает человека радости. Соответственно не только «отжившее человеческое естество» порождает танатофобию. Причина может лежать в области благополучной жизни, но можно ли в этом случае утверждать об удовлетворенности ею?

1) сосредоточение на вопросе самореализации: определение незадействованных аспектов, которые могут быть реализованы, поиск ответа на вопрос «как я действительно хочу жить, кем хочу быть?»;

2) изменение своей жизни с учетом «потенциальных сожалений»: что необходимо сделать, чтобы через несколько лет не сокрушаться о содеянном/не содеянном;

3) понимание, что смерть лишь усиливает ценность жизни, предоставляя все возможности для ее чувственного, эмоционального и другого обогащения: наполнять каждое мгновение действием, поступком, чувством;

4) осознание «волнового эффекта»: ваши добрые дела станут продолжением вашей жизни;

5) утешение можно найти в религиозных течениях, но это напоминает попытку уйти от решения вопроса, отрицание смерти, ее «обессмерчивание», что не есть адекватное к ней отношение.

— Дополнительные методики, которые помогут перестать бояться вечного покоя

1) Необходимо ответить на вопрос, что самое страшное в смерти. Затем проанализировать свой ответ. Если это боль и мучения, то попытаться вспомнить аналогичные ситуации. Когда в основе лежит чувство одиночества, то уже необходимо решать проблему социализации.

2) Боязнь смерти - фобия, которая поражает почти 80% людей на планете. Чтобы жить с этим, нужно осознать свое присутствие в реальном мире, а не в облаке своих негативных фантазий.

3) Когда возникает состояние обострения, и мысль начинает душить, рекомендуется представить себя со стороны. Посмотреть на свое состояние с позиции врача и сделать вывод.

5) Держите под рукой эфирное масло мяты или нашатырный спирт. Когда возникает ощущение начала приступа, нужно просто вдохнуть перечисленные средства и сразу станет легче.

6) Правильное дыхание. Если сердце бьется очень сильно, то необходимо постараться успокоить себя. Для этого можно медленно походить по комнате, включить расслабляющую музыку или любимый фильм.

7) Как бороться со страхом смерти правильно, подскажет врач-психотерапевт после предварительной консультации. При этом очень важна оценка состояния пациента.

1) Надвигающаяся старость.

Вы не повторите ошибок своей бабушки, заранее подумаете об обеспечении своей старости и выход на пенсию используете для путешествий, новых увлечений и прочих радостей жизни.

2) Я просто исчезну…

Глубоко верующим людям гораздо легче: они верят, что после смерти их ожидает Рай, поскольку они вели праведный образ жизни.

А вот сомневающимся и неверующим лучше заранее узнать, как избавиться от страха смерти, ведь они не могут убедить себя, что после кончины наиболее важная частичка – душа – продолжает жить, а значит, человек боится просто исчезнуть, попасть в небытие.

Поверьте в Бога, реинкарнацию, лучшие миры, сказочные страны. Придумайте сами, куда попадет ваша душа после смерти.

3) Моя жизнь бессмысленна!!!

В детстве мы мечтали о своей взрослой жизни. Мы представляли, что когда вырастем, у нас будет много денег, большой дом, красивая машина, семья, детки и прочие атрибуты успешного человека. И вот мы уже совсем взрослые, а ничего этого нет.

А годы бегут, уже не за горами – старость и т.д. и т.п.

Если вы еще не на смертном одре, то у вас куча времени, чтобы все исправить: найти хорошую работу, привести в порядок лицо и фигуру, начать зарабатывать достойные деньги, заняться поиском своей второй половинки. Вам под силу сделать свою жизнь такой, как мечтаете.

4) На кого же я все оставлю?

Людям, достигшим многого в жизни, есть что терять.
Любимчики фортуны любят жизнь, поэтому страшно боятся с ней попрощаться.
Что делать: Взглянуть на проблему философски.
Пока вы живы, не стоит думать о смерти.

— Заключение

Страх перед смертью мучает многих людей. даже если их жизни ничего не угрожает. Однако пока вы хотите жить, вы не умрете. Поэтому не стоит забивать свою голову мыслями о скорой кончине. Такие мысли ни к чему хорошему не приведут.

Подумайте сами, ваши мысли о смерти только испортят вам настроение и скорее всего приблизят ее приход. Сейчас вы живы и это самое главное. Радуйтесь тому, что есть сейчас. Ведь весь мир у ваших ног. Думаю, когда вы умрете, вам уже будет все равно. Так что не вижу причин переживать по этому поводу.

Материал подготовлен Дилярой специально для сайт

Можно предположить, что из всех научных дисциплин именно философия должна больше других интересоваться исследованиями феномена предсмертных переживаний (ПСП) и тщательно их изучать. В конце концов, разве философия не занимается вопросами высшей мудрости, смысла жизни, отношения между телом, сознанием и о Богом?

Предсмертные переживания предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.

Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.

К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.

Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.

Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать — это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.

За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, — Бога, души, загробной жизни и т.д. — основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.

Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.

Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.

Смысл жизни

Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни — это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное.

То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.

До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.

Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.

Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:

1. Загробная жизнь существует.
2. Наша истинная идентичность — не наше тело, а наш разум или сознание.
3. Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.
4. Смысл жизни — любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.
5. Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.

Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.

Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.

Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.

Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.

Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.

В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.

Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies.

Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.

Часть 1 здесь. Можно предположить, что из всех научных дисциплин именно философия должна больше других интересоваться исследованиями феномена предсмертных переживаний (ПСП) и тщательно их изучать. В конце концов, разве философия не занимается вопросами высшей мудрости, смысла жизни, отношения между телом, сознанием и о Богом?

Предсмертные переживания предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.

Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.

К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.

Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.

Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать - это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.

Странные союзники

За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, - Бога, души, загробной жизни и т.д. - основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.

Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.

Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.

Смысл жизни

Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни - это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное.

То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.

До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.

Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.

Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:

(1) Загробная жизнь существует.

(2) Наша истинная идентичность - не наше тело, а наш разум или сознание.

(3) Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.

(4) Смысл жизни - любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.

(5) Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.

Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.

Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.

Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.

Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.

Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.

В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.

Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies.

Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.

 16.03.2013 04:50

Исследователи задают вопрос: «Как можно объяснить феномен предсмертного переживания?» При этом они обычно подразумевают, что любое приемлемое объяснение должно быть выражено с помощью концепций — биологических, неврологических, психологических, с которыми они уже знакомы. Феномен предсмертного переживания (ПСП) стало бы возможно объяснить, если бы, например, можно было показать, какое состояние мозга, какие наркотические вещества или какие верования вызывают его.

Те, кто считают, что ПСП невозможно объяснить, подразумевают, что его нельзя соотнести с каким-либо физическим или психологическим состоянием.

Я хочу заявить, что этот подход к объяснению ПСП фундаментально неверен. Насколько я знаю, никто из испытавших ПСП не чувствуют необходимости в его объяснении в том упрощённом виде, который предлагают исследователи. Для пережившего ПСП это не нуждается в объяснении, поскольку является точно тем, чем является. Оно представляет собой, по меньшей мере, прямое переживание сознания, или разума, или эго, или личной идентичности — существующего независимо от физического тела. И только по отношению к нашей глубоко укоренившейся материалистической парадигме ПСП нуждается в доказательствах, вернее, в доказательстве его невозможности.
Ложность материализма доказана эмпирически; отсюда то, что требует объяснения, так это коллективный отказ академических кругов рассмотреть факты и принять их за то, чем они являются. Сегодня академические круги находятся в положении епископа, который отказался взглянуть в телескоп Галилея. Почему так происходит?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, я хочу рассказать о характере и силе фактов, которые опровергают материализм. В статье, опубликованной в Journal of Scientific Exploration в 1998, Эмилия Уильямс Кук, Брюс Грейсон и Ян Стивенсон описали «три характерные черты ПСП — повышенная умственная деятельность, возможность видеть физическое тело из иного положения в пространстве и паранормальное восприятие». Затем они описали 14 случаев, которые удовлетворяют этим принципам.

С эпистемологической точки зрения третий критерий, паранормальное восприятие, является самым важным. Материалист может, в принципе, не объяснять, каким образом человек получает достоверную информацию о событиях, находясь вне тела.

Рассмотрим, к примеру, случай, когда испытавший ПСП точно передаёт разговор, происходивший в приёмной, в то время как его тело находилось в бессознательном состоянии в операционной. Релевантная информация, передаваемая в виде звуковых или световых волн, не могла покинуть приёмную, пройти по коридорам и подняться вверх по лифтам, чтобы достичь органов восприятия человека, находящегося в бессознательном состоянии. Однако человек просыпается после операции, владея информацией.

Этот случай (их множество) показывает совершенно прямо, что существуют нефизические способы, при помощи которых разум может получить информацию. Отсюда следует вывод, что материализм является ложным учением.

Дымящийся пистолет

Пожалуй, одним из таких случаев является «дымящийся пистолет», который Майкл Сабом описал в своей книге «Свет и Смерть». В данном случае пациентка испытала ПСП, когда температура её тела понизилась до 60 градусов F, а организм был полностью обескровлен.

«Её электроэнцефалограмма молчала, отсутствовала реакция мозга, кровь не поступала в мозг». В таком состоянии мозг не может создавать какие-либо переживания. Однако пациентка сообщила о глубоком ПСП.

Те материалисты, которые считают, что сознание является продуктом мозга, или что мозг необходим для сознательных переживаний, не могут объяснить такие случаи, пользуясь своими понятиями. Беспристрастному наблюдателю пришлось бы сделать вывод, что не все ощущения производятся мозгом, и что ложность материализма доказана эмпирически. Следовательно, объяснения требует крайняя неспособность академических кругов рассмотреть данные доказательства и сделать вывод: материализм является ложной теорией, и сознание может существовать и на самом деле существует независимо от тела.

Более того, ПСП — не единственное доказательство, опровергающее материализм, их много и в других сферах исследований. Как спиритизм, обширно изученный со времени Уильяма Джеймса, так и описанные Стивенсоном достоверные случаи, когда дети вспоминали свои прошлые жизни, изобилуют фактами против материализма.

Самый лучший эпистемологический анализ таких свидетельств сделан Робертом Альмедером. После длительного и детального обсуждения воспоминаний о прошлых жизнях он сделал заключение о том, что «рационально верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Правильное заключение, согласно Альмедеру, должно быть таким: «Неразумно не верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Я согласен с Альмедером.

Наша коллективная неразумность в отношении богатства фактов, опровергающих материализм, проявляется двумя способами: (1) игнорированием фактов, и (2) настаиванием на слишком строгих стандартах фактических свидетельств, которые, если будут приняты, сделают любую эмпирическую науку невозможной.

Догма и идеология

«Галлюцинации, вызванные приёмом наркотических средств», «последний проблеск угасающего мозга», «люди видят то, что хотят увидеть» — таковы были наиболее распространённые фразы. Один разговор особенно ясно показал мне фундаментальную иррациональность учёных мужей в отношении свидетельств, которые опровергают материализм. Я спросил: «А как насчёт людей, которые точно описали подробности своей операции?»

«А, — был ответ, — они, возможно, подсознательно слышали разговор в операционной, и их мозг подсознательно перевёл слуховую информацию в зрительный формат».

«Ладно, — ответил я, — а как насчёт случаев, когда люди сообщают достоверную информацию о событии, происходившем вдалеке от их тела?»

«О, это просто совпадение или удачная догадка», — отвечают.

Потеряв терпение, я спросил: «Что требуется, чтобы убедить вас, что это правда, может, вам самому надо пережить предсмертное состояние?»

Совершенно невозмутимо, не поведя бровью, мой коллега ответил: «Даже если я сам испытаю такое переживание, я посчитаю, что это галлюцинация, но не поверю, что разум может существовать отдельно от тела». Он добавил, что дуализм (философский тезис, который утверждает, что сознание и материя являются независимыми субстанциями, ни одна из которых не может быть сведена к другому) является ложной теорией, и что не может быть доказательств того, что является ложным.

Для меня это был важный урок, поскольку передо мной был образованный, умный человек, который говорил, что не оставит материализм, что бы ни случилось. Даже собственные переживания не заставят его отказаться от материализма. В тот момент я понял две вещи. Во-первых, этот опыт отучил меня оспаривать такие вещи с твердолобыми коллегами; нет смысла спорить с тем, кто заявляет, что его взгляды уже устоялись, и он не изменит их, что бы я ни говорил.

Во-вторых, этот опыт научил меня, что важно разграничивать между (а) материализмом как эмпирической гипотезой об устройстве мира, подчиняющейся доказательствам (это является признаком научной гипотезы — что факты существенны для её истинности или ложности) и (б) материализмом как идеологией или парадигмой о том, как «должно» быть, что не подчиняется фактам (это является признаком ненаучной гипотезы — доказательства не существенны для её истинности).

Мой коллега верил в материализм не как в научную гипотезу, которая может оказаться ошибочной, а принимал его за догму или идеологию, которая «должна» быть истинной, невзирая на противоречащие факты. Для него материализм представляет собой фундаментальную парадигму, в терминах которой объясняется всё остальное, но которая сама по себе не подлежит сомнению.

Я придумал термин «фундаматериалист» в отношении тех, кто считает, что материализм является непреложной истиной, не подчиняющейся эмпирическим доказательствам. Я называю это фундаматериализмом для недвусмысленного сравнения с фундаментализмом в религии. Фундаментализм подразумевает убеждённость в правоте своего верования.

Так же, как христианский фундаменталист убеждён, что мир был создан таким образом, как описано в Библии (невзирая на ископаемые останки), фундаменталист убеждён, что всё сущее состоит из материи или физической энергии (невзирая на ПСП и другие свидетельства). На самом деле, и это важный момент, их соответственная вера не имеет ничего общего с фактическими доказательствами. Как это выразил мой коллега-фундаменталист: «Не может быть доказательств того, что не является истиной».

В отношении (а) материализма как эмпирической гипотезы о строении мира свидетельств против ошеломляюще много. В отношении (б) материализма как идеологии доказательства логически невозможны. Усложняющим фактором является то, что фундаматериалист считает, что его вера в материализм является не идеологической, а эмпирической. То есть, он ошибочно относит себя в категорию (а), в то время, как его поведение явно попадает в категорию (б).

Скептики полагают, что игнорируя и отвергая свидетельства против материализма, они демонстрируют «научный» подход. Но если спросить, какой вид эмпирических доказательств убедит их в том, что материализм ошибочен, они, как и мой коллега, обычно теряются, не зная, что сказать.

Если они не знакомы с данными, то выдвинут критерий, который, на самом деле, уже выполнен. Если же указать на то, что существует много документированных случаев, которые удовлетворяют предложенному критерию, они просто сделают критерий более строгим, и в какой-то точке пересекут линию между разумным требованием научных доказательств и неразумным (и ненаучным) требованием логических доказательств.

С разрешения журнала Journal of Near-Death Studies.

Нил ГРОССМАН
Д-р Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии и является преподавателем в Университете Иллинойса, Чикаго.

Можно предположить, что из всех научных дисциплин именно философия должна больше других интересоваться исследованиями феномена предсмертных переживаний (ПСП) и тщательно их изучать. В конце концов, разве философия не занимается вопросами высшей мудрости, смысла жизни, отношения между телом, сознанием и о Богом?

Предсмертные переживания предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.

Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.

К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.

Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.

Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать — это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.

Странные союзники

За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, — Бога, души, загробной жизни и т.д. — основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.

Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.

Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.

Смысл жизни

Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни — это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное.

То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.

До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.

Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.

Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:

(1) Загробная жизнь существует.

(2) Наша истинная идентичность — не наше тело, а наш разум или сознание.

(3) Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.

(4) Смысл жизни — любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.

(5) Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.

Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.

Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.

Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.

Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.

Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.

В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.

Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies.

Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.