Эта публикация - авторская редакция статьи "Мистика имен в Повести временных лет", недавно опубликованной в интернетовском издании русской консервативной мысли "Золотой Лев", № 197-198 (15-05-2009) http://www.zlev.ru/index.php?p=article&nomer=17&article=870

"Личность Аскольда, его появление в Киеве и дата этого события точно не установлены. Здесь несомненно в дальнейшем могут открыться совершенно неожиданные подробности и, возможно, всю картину истории Киева этой эпохи придется переделать."
Сергей Лесной, "Русь, откуда ты?"

Традиционно историю русского народа излагают с момента прихода на княжение в Новгород варяга Рюрика с родом своим и с верною дружиною. Традиция эта восходит к версии создания русского государства, изложенной в "Повести временных лет" - наиболее раннего из дошедших до нас средневековых русских летописных сводов, который был создан в начале XII века в Киево-Печерском монастыре на основе устных преданий, легенд и, возможно, каких-то неизвестных нам письменных документов. Первоначальная редакция Повести временных лет (ПВЛ далее) утрачена, и до нашего времени дошли списки, вошедшие в переработанном виде в состав Лаврентьевской летописи 1377 года, Ипатьевской летописи XV века и Хлебниковской летописи XVI века. ПВЛ является уникальным источником информации о перво-устроителях Руси: Рюрике, Труворе, Синеусе, Аскольде, Дире, Вещем Олеге, имена которых, за исключением Рюрика и Олега, не встречаются в наиболее достоверных иностранных хрониках того времени.

Не вызывает сомнения, что событием, сплавившим славянские и неславянские племена Восточной Европы в то, что мы теперь называем русским народом, стало принятие Русью Христианской веры: "из множества племён в Киевской купели родился один благочестивый и сильный христианский народ" - так сказал об этом светлой памяти Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на праздновании в прошлом году в Киеве, так называемого "1020-летия Крещения Руси", а на самом деле, 1020-летия крещения великого князя киевского Владимира Святославовича.

Откуда летописцы черпали информацию?

Вспомним, что же говорится в упомянутых выше списках ПВЛ о начале русского государства. А говорится там, что "вся земля наша велика и обильна, а наряда в неи нет", т.е. не хватает сильной и авторитетной власти. И тогда, новгородцы призвали из-за моря трех братьев-варягов для укрепления правящей власти. Даже такой убежденный норманист, каким был Николай Михайлович Карамзин, отмечал беспримерную для мировой летописной традиции странность версии событий, изложенной в ПВЛ: в отличие от большинства других народов всех времен "славяне добровольно уничтожают свое народное правление и требуют государей" из-за пределов своей страны . Однако старанности изложения начальных с точки зрения составителя или редакторов ПВЛ событий русской истории этим не ограничиваются.

Так, из трех легендарных князей варяжских, приглашенных согласно ПВЛ в 862 году на княжение в Новгородскую землю - Рюрика, Синеуса и Трувора - только Рюрик в действительности признан реальным историческим лицом . Сейчас уже можно считать доказанным, что имена Синеуса и Трувора - лингвистический казус: Рюрик пришел "с роды своими", что по-шведски звучит как "Sine use", и верной дружиною, что по-шведски звучит как "Tru war". Использование стандартных оборотов скандинавской саги как имен собственных с одной стороны свидетельствует либо о не очень хорошем знании скандинавских языков автором ПВЛ, либо о сознательной мистификации реальных событий, произошедших в 80-летний период между правлением Рюрика в Новгородcкой земле и Игоря в объединенном Киевско-Новгородском государстве Русь. А с другой - наводит на мысль, что подобная вольная или невольная ошибка могла повториться и в других местах ПВЛ, где встречаются странные имена. Например, имена легендарных киевских правителей Аскольда и Дира. Рассмотрим это предположение более внимательно.

Что говорит Повесть Временных Лет об Аскольде и Дире

Имена Аскольда и Дира упоминаются в ПВЛ совместно в трех эпизодах, каждый из которых вызывает ряд вопросов.

1. Согласно ПВЛ, в год 862 Рюрик взял власть в Новгородской земле и отпустил часть варягов, среди которых не было ни князей, ни бояр, в поход на Константинополь. Проходя мимо Киева, варяги осели там. После этого автор ПВЛ сообщает, что в это время Аскольд и Дир начали владеть "Польскою землею" (т.е. Киевским княжеством), платя дань хазарам. Таким образом, имена Аскольда и Дира ПВЛ впервые называет не в связи с Рюриком и Новгородом, а в ассоциации с Киевом. Скорее всего, это означает, что Аскольд и Дир появились в Киеве независимо от Рюрика, но по каким-то причинам автор ПВЛ подталкивает читателя к мысли о их связи с варягами Рюрика. Ещё в начале 20-го века А.А. Шахматов доказал, что Аскольд и Дир не были варяжскими колонистами из круга Рюрика и эта точка зрения была принята исторической наукой (см., например, комментарий ), однако и теперь, сто лет спустя, версия ПВЛ о связи Аскольда и Дира с варягами Рюрика продолжает жить во всех современных учебниках русской истории.

2. В 866 году, сообщает ПВЛ, Аскольд атаковал Константинополь, но в греческих хрониках точно указана дата атаки "киевского каганата" (заметим, без упоминания имени князя) - 18 июня 860 года, т.е., если верить хронологии ПВЛ, ещё до призвания Рюрика в Новгород. Наиболее детальное и достоверное описание нападения Руси на Константинополь в 860 году принадлежит Константинопольскому патриарху Фотию, очевидцу тех событий. Это свидетельство содержится в его двух проповедях, произнесенных с кафедры собора Святой Софии перед горожанами Константинополя и записанных современниками . Из проповедей видно, что русы явились не ради грабежа, а для защиты политических договоренностей, заключенных с Константинополем в 838-839 годах, но попранных греками. Это означает, что между Киевом и Константинополем дипломатические отношения существовали более 20 лет, но резко обострились в начале 60-х годов, вылившись в военный конфликт. То, что произошло сразу после русско-византийской войны имело исключительно важное значение для истории русского народа. Об этом нам оставил письменное свидетельство сам патриарх Фотий: в 867 году он разослал "Окружное послание" Восточным Патриаршим престолам, посвященное созыву Собора в Константинополе , в котором упоминает о добровольном крещении воинственных русов и о том, что к ним был направлен епископ и пастырь (без указания имен): "...тот самый так называемый народ Рос - те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере..., что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды ". Заметим, что Фотий обращался со своим Посланием к современникам этих событий, и даже его идеологический противник римский папа Николай 1, споривший в одном из своих писем c Посланием, о факте крещения Руси ничего противного не сказал . Это обстоятельство свидетельствует о достоверности факта Крещения Руси между 860 и 867 годами. Однако, ПВЛ не только ничего не говорит о Крещении Руси в 860-х годах, но и связывает деяния Константинопольского патриарха Фотия с крещением киевского князя Владимира Святославовича, произошедшем в 988 году, т.е. столетие спустя после того, как патриарх Фотий закончил свой земной путь (в 886 году). Поскольку автор ПВЛ отлично понимал, что речь идет о принципиально важном событии в истории русского народа, такая грубая ошибка не могла быть случайной.

3. Последний эпизод, в котором упоминаются имена Аскольда и Дира в ПВЛ, связан с их убийством новгородским князем Олегом, отнесенным к 882 году. Согласно ПВЛ, первичным мотивом убийства была "незаконность" владения Киевом (к которому, заметим, до той поры Новгород не имел никакого отношения) людьми не из рода Рюрика. Из всех событий, описанных в ПВЛ и связанных с именами Аскольда и Дира, с уверенностью можно принять только этот факт убийства киевских правителей новгородскими "миротворцами", окрашенный горячим желанием редакторов ПВЛ оправдать это убийство. В связи с этим эпизодом, важно отметить то обстоятельство, что некоторые источники, как, например, Иакимова летопись, упоминают Аскольда как христианского мученика. На этом основании В. Н. Татищев даже назвал его первым незаслуженно забытым отечественным святым : "Его же можно за перваго в Руси мученика почитать и Улеб, брат Святославль, от неведения истории забыты и в святцы не внесены". В. Н. Татищев также, ссылаясь на историка церкви Цезаря Барония, писавшего в 980-х годах, высказал предположение, что Оскольд и Дир могли быть одним физическим лицом по имени Оскольд, а слово-спутник "дир" возникло в результате какого-то недоразумения. Далее мы приведем соображения, развивающие эту гипотезу Василия Никитича Татищева.

Аскольд и Дир или "невинный и владыка"?

Написание имен киевских правителей современников преемника Рюрика на Новгородском престоле Олега Вещего разнится от летописи к летописи. Так, согласно В.Н. Татищеву, в Иакимовской летописи упомянуто не два, а один человек по имени Оскольд. Замена созвучных гласных в именах кажется небольшим делом и часто встречается в русском языке (например, имя Ирина, иногда призносится как Арина, а Елена - как Алёна). Однако в данном случае, если это не Аскольд, а Оскольд (что представляется весьма вероятным, если вспомнить существование в современой топонимике Восточной Европы реки Оскол, городов Старый и Новый Оскол), то такому странному для славянского уха имени есть хорошо соответствующее по произношению архаичное слово в шведском языке oskyld ["o:skul:d], которое означает невинный или девственный . Тогда, вслед за развенчанным мифом существования исторических персонажей Синеусом и Трувором мы можем предположить, что и имя Аскольд не имя собственное, а нарицательное. Посмотрим, может быть, и слово Дир имеет норманский корень?

Действительно, в современных шведском, норвежском и датском языках есть такое слово dyr , а в исландском - dyr . В английском языке, подвергшемуся в 11 веке существенному влиянию норманской культуры во время 20-летнего правления варяга Вильгельма-Завоевателя, есть также аналогичное слово dear . Все эти слова означают примерно одно и то же - дорогой - и ныне используются для почтительного обращения, например, в начале письма. Согласно же Большому Оксфордскому словарю английское слово dear в прошлом означало владыка . Сходное слово существует и в латинском языке - deus - что значит бог, в смысле вседержитель, т.е. владеющий всем.

Исландский писатель и государственный деятель первой половины 13 века Снорре Стурлуссон , описывая в саге об Инглингах нравы предков скандинавов асов в то время, когда они жили на смежной с древними славянами (ванами или венедами) территории, упоминал, что в их главном поселении Асгаард, где жил вождь Один, было большое капище, где совершались жертвоприношения и судили народ. По древнему обычаю капище обслуживали двенадцать верховных жрецов, которых звали дыями (в английском издании этой книги - diar ) или владыками .

Аналогичное по звучанию и по смыслу слово известно и в старом русском языке. Так, Новгородский архиепископ (будущий Митрополит Московский) Макарий в 1534 г. жаловался, что на севере его епархии народ часто обращается к колдунам, знахарям и ворожеям, которых он называет деи : "А молятца деи по скверным своим молбищам деревесам и каменью, по действию дияволю... И мертвых деи своих они кладут в селах по курганам и по коломищам..". В русских летописях 16-17 веков встречается уважительное обращение к государям и судьям деи. Так, например, С. М. Соловьев цитирует летопись, в которой архиепископ Ростовский Васьян, обращается к великому князю Василию с двойным титулом деи (де), государь : "Та деи, государь, грамота писана лукавством, а вся солгана. Вспрси де , государь, попа". Так же обращается и воевода М. Б. Шеин в 1608 году к царю Василию Шуйскому. В преамбуле к "Хождению за три моря Афанасия Никитина" Афанасия с уважением называют деи: "се же написано не обретох, в кое лето пошел или в кое лето пришел из Ындии, умер, а сказывают, что, деи , Смоленьска недошед, умеръ".

Таинственный дух Дый или Див, который "кличетъ врьху древа, велитъ послушати земли незнаеме", упоминается в "Слове о полку Игореве" .

Известный исследователь славянских рун В.А.Чудинов считает , что был такой славянский бог ДЫ или ДЫЙ, и это, якобы, подтверждается найденным им экслибрисом во Влесовой книге, полный текст которого согласно Чудинову звучит так: "ИЗ КНИГ И СОКРОВИЩ ХРАМА МАКОШИ И ДЫЯ, ВОЛОДИМИР". Однако, последние два слова вполне могут означать подпись владельца - Дыя Володимира, т.е. жреца или владыки Владимира.

Скорее всего, в своем древнейшем значении слово дый использовалось для определения высшего носителя власти и означало что-то близкое по смыслу ко слову вседержитель . Для нашего изложения важно обратить внимание на то, что слог ДЫ присутствует и в современном слове ВЛАДЫ КО, аналогом которого может быть ВОЛОДЫ КО, т.е. владетельный господин , и в имени ВЛАДИМИР или в другой более древней его транскрипции ВОЛОДЫ МIР, т.е. владеющий миром господин.

Таким образом, архаичные слова дир, диар, дия, див, деи, деус, де, ды, дыя в разных европейских языках имели одно значение - ВЛАДЫКА. Не означает ли это, что и Дир из Повести Временных Лет - это уважительный титул, а не имя собственное, а если и имя собственное, то не иначе как Владимир в переводе на старо-шведский язык? Тогда, словосочетание "Аскольд и Дир" следует понимать как "невинный и владыка", "невинный владыка" или, возможно, "невинный Владимир". Нельзя исключить, что "Невинный" было прозвищем киевского кагана.

В. Н. Татищев, пересказывая список летописей советника Андрея Хрущева, цитирует письмо патриарха Фотия (а по версии М.Ю. Брайчевского, скорее всего, папы Римского Николая I ), датируемое 863 годом, в котором киевский каган прямо так и называется по имени - Владимир. В единственной оригинальной иностранной хронике, в которой фигурирует имя, похожее на Дир - летописи арабского историка Ал-Мусади, жившего вскоре после описываемых событий - также упоминается имя великого правителя славян, весьма созвучное имени Владимир - ал-Дир .

Первое Крещение Руси

В 1958 г. Б. А. Рыбаков назвал акт Крещения кульминационным пунктом в истории Аскольдова государства и указал на следующее свидетельство в пользу крещения во время Аскольдова правления: "Редактор "Повести временных лет" (1118 г.) по каким-то соображениям утаил от нас это событие (может, потому, что в договоре Олега с греками не упоминается о Христианстве) и приписал крещение Руси князю Владимiру Святославичу (988 г.). При этом летописный рассказ оказывался в противоречии с включенным в летопись текстом договора 944 г., где прямо говорится о христианской Руси и о церкви св. Ильи в Киеве".

Есть и другие свидетельства того, что Русь была крещена задолго до Владимира Святославовича. Так, например, современник Св. Владимира путешественник Дитмар насчитал в Киеве 400 (!) церквей. Очевидно, что Владимир не мог их всех построить за сравнительно короткое время, прошедшее после своего крещения. Более того, в Уставе императора Льва Премудрого, правившего в 886-912 годах, в числе митрополий, подчиненных Цареградскому патриарху, на 61 месте прямо упоминается Русская митрополия.

Вероятно, неслучайно ПВЛ обходит молчанием важнейшие для православного историка вопросы: когда и как впервые появилось христианство и славянская письменность в Киеве. Мы же вслед за Б. А. Рыбаковым склонны признать, что кто-то сознательно изъял из "Повести временных лет" наиболее интересные страницы начальной истории Руси . Виновным в фальсификации Б. А. Рыбаков считает Киевского великого князя Мстислава Владимировича, автора или вдохновителя третьей редакции "Повести временных лет", выполненной около 1118 г. Согласно В. Н. Татищеву, из Иакимовской летописи также были утрачены (или уничтожены сознательно) 2 листа, описывавшие именно этот период времени.

Отметим, что великий князь киевский Мстислав (в крещении Фёдор) Владимирович Великий, сын знаменитого киевского князя Владимира Мономаха был женат на дочери шведского короля Инге I принцессе Кристине, а потому вопрос равенства "по крови" со скандинавскими монархами играл для него важную личную роль. Продолжая же политическую линию своего знаменитого отца, Мстислав Владимирович изо всех сил боролся за сохранение единства слабеющей Киевской Руси, которая все-таки распалась после его смерти в 1132 году на практически независимые княжества. Поэтому поиск национальной идеи, объединяющей правящий дом русских князей, был исключительно важен для политики, проводимой великим князем Мстиславом, и может объяснить его желание "подправить" историю в выгодном для потомков Святого Владимира духе.

В Истории РПЦ митрополита Макария можно прочитать такую версию проникновения христианства на Русь (, стр.202): "Польский историк Стредовский передает нам одно древнее сказание, что святые Кирилл и Мефодий, занимаясь сами обращением болгар и моравов, посылали от себя к другим окрестным славянам миссионеров и что при этом в Россию отправлен был некто Наврок". Возможно, он и был одним из первых крестителей Руси.

Из содержания Окружного Послания патриарха Фотия 867 года следует, что русы крестились после крещения болгар, которое, как известно, произошло в 865 году вскоре после принятия Христианства болгарским ханом Борисом. Так как Послание датировано 867 годом, год 866 представляется наиболее вероятным годом Первого Крещения Руси . М.Ю. Брайчевский считал более вероятной датой год 860, поскольку в том году Св. Кирилл Философ обнаружил Евангелие, написанное по-русски в Херсонесе, а в некоторых летописях, согласно Б. А. Рыбакову, хронология событий велась именно от этого года . В любом случае эти факты подтверждают, что после 860 года Христианство стало широко распространяться на Руси.

О том, что Аскольд "принял чужую веру", свидетельствует и "Влесова Книга" в переводе А. И. Умнова-Денисова . Там же от имени автора-язычника говорится, что своим действием Аскольд "на злую распрю принудил нас", т.е. крещение киевского князя привело к кровопролитному восстанию язычников.

Выбор Христианского имени Киевского князя не могло быть случайным. По традиции того времени властелины народов, крестясь, в соответствии со своим "рангом" принимали христианские имена великих светских или духовных владык своего времени. Так, хан Болгарии Борис (Богорис или Борислав) Первый принял святое крещение с именем правившего тогда византийского императора Михаила и стал именоваться князем, а иногда даже и царем. Владимир Святославович в крещении выбрал имя современного ему греческого царя Василия II. Согласно той же традиции крестившиеся властители часто строили церкви во имя "своих" святых. Так, Владимир построил в Киеве церковь Святого Василия. Логично предположить, что первый крестившийся властелин Руси тоже построил церковь во имя своего святого, где и мог быть впоследствии похоронен. Поскольку мы знаем, что Аскольд был похоронен у церкви Свв. Николая (по другим данным эта церковь была поставлена у его могилы), то его имя в святом крещении скорее всего было Николай. Такое имя носил в то время римский первосвященник - папа Николай I.

Если это предположение верно, то выбор имени свидетельствует в пользу того, что крещение совершил священник из Рима. Конечно, Киевский князь был бы в первую очередь заинтересован принять имя Царьградского императора, но это имя уже могло оказаться использованным недавно крестившимся болгарским князем. Если это так, то мы имеем ещё одно косвенное свидетельство того, что Киевский князь крестился в 866 году. В том году Борис-Михаил поссорился с патриархом Фотием из-за отказа Константинополя в поставлении отдельного болгарского архиепископа и перешел (до 870 года) под омофор Римского архиепископа. Осенью 866 года папа Николай I прислал в Болгарию миссию во главе с епископом Формозой Портуенским, который повторно крестил болгар. А за год до этого в Болгарии вспыхнуло восстание язычников, успешно подавленное князем Михаилом (Борисом). В этой религиозной войне, вероятно, приняли участие и русские, что дало автору ПВЛ повод писать о походе руссов на греков в 866 году, а согласно Никоновской летописи, как раз в это время "убиен бысть от болгар Осколдов сын". Высказывалось предположение, что русские помогали болгарским язычникам , однако русские вполне могли выступить и на стороне Бориса по его просьбе, т.к. в тот момент на помощь Византии ему рассчитывать не приходилось и он мог искать помощи у соседей. Как бы там ни было, римские миссионеры, прибывшие в Болгарию, в это время могли вступить в контакт с русскими. Тогда Аскольд-Владимир и мог принять Святое крещение. Поскольку это произошло в конце 866 года, можно даже назвать вероятный день крещения Аскольда - 19 (н.с.) декабря, когда отмечается память Свв. Николая-Чудотворца. Вскоре после этого Киев принял епископа и пресвитеров из Константинополя, учредивших Киевскую митрополию, как об этом писал патриарх Фотий. Кстати, из Послания Фотия 867 года следует, что "рвение к Вере" у русских наблюдалось ещё до пришествия в Киев посланцев Константинополя, что косвенно подтверждает успешность миссии предшествующих миссионеров.

Особенности первого крещения киевского князя могли вынудить редакторов ПВЛ постараться "забыть" об этом событии и соответствующим образом "поправить" труд преподобного Нестора.

Вещий Олег

Если Оскольд-дир был христианским владыкой, то Вещий Олег вполне мог быть языческим жрецом "по совместительству" с родством Рюрику и княжеством Урманским, что часто наблюдалось в древности. Наряду с русским прозвищем "вещий" на это указывает и то обстоятельство, что имя Олег имеет норманский прототип - Helgi - или в более архаической форме - Hailaga , что означает "посвященный богам", свидетельствую о язычестве носителя этого имени. Это ещё раз наталкивает нас на мысль, что смысловые значения "странных" имен в ПВЛ далеко неслучайны!

Согласно Иакимовской летописи, "Олег бе муж мудрый и воин храбрый, слыша от киевлян жалобы на осколда, и позавидовав обрасти его, взем Ингоря, иде с войски ко Киеву. Блаженный же Осколд предан киевляны, и убиен бысть, и погребен на горе, иде же стояла церковь святого Николая; но Святослав разруши ю яко речется".

Это событие ПВЛ описывает под 882 годом следующим образом: "и убиша Аскольда и Дира и несоша на гору и погребша и на горе еже ся заветь Угорьское где ныне Ольмин двор на тои могиле поставил црковь свтаго Николу и Дирова могила за святою Ориною седе Олег княжа в Киеве и рече Олег се буди мати градом рускими".

Из первой половины этого отрывка можно сделать вывод, что в момент переворота, совершенного Олегом, много христиан было перебито, но только Оскольд был похоронен у церкви Свв. Николая, а остальные - на кладбище монастыря Святой Ирины. При этом кажется странным, что устройство церкви Свв. Николая на могиле Аскольда автор ПВЛ приписывает его убийце язычнику. Вероятно, это просто означает, что церковь уже стояла в то время, а Олег только разрешил похоронить там невинно-убиенного Оскольда-Владимира-Николая.

В этом же отрывке содержится знаменитая, согласно всем учебникам русской истории, фраза Олега о том, что он назначил Киев "матерью городов русских". Этот эпизод в первой своей части удивлияет своей нелогичностью: действительно, непонятно, почему стольный город и его имя мужского рода ассоциируется у Олега с женским началом - матерью ? Казалось бы, логичнее было предположить, что столичный город Киев станет отцом русским городам. Логичный ответ на этот вопрос можно получить, если учесть, что Русь была уже крещена и то, что Киев уже был в этот момент русской митрополией. Дословный перевод древне-греческого слова митрополия как раз и означает материнский город. Отсюда мы приходим к выводу, что летописец ПВЛ в уста язычника Олега вложил прямое свидетельство того, что Киевская Русь в конце правления Аскольда была христианским государством! Уничтожив князя-христианина и митрополита, Олег воспользовался уже сложившейся на Киевских землях традицией считать Киев митрополией, т.е. духовным центром страны, в отличие, скажем, от Новгорода, который никак не мог претендовать на такое звание. Факт убиения двух владык - светского и духовного - мог послужить отправной идеей сочинения легенды о двух убитых киевских князьях.
С приходом Олега в Киев христианам там стало жить нелегко. В договоре Руси с Константинополем 911 года ничего о русских христианах не сказано, и только спустя по крайней мере 20 лет после смерти Олега Вещего, в русско-византийском договоре 945 года опять упомянуты христиане. Косвенным указанием на гонения на христиан в период с 882 года по 988 год служит стремление киевских князей в этот период воевать с Константинополем. В конечном итоге, христианская или, лучше сказать, про-греческая партия, привела к власти Владимира Святославовича, официально вернувшего Православие на Русь, а вместе с ним и восстановившего военно-политический союз с Византией.

От Вещего Олега до Блаженной Ольги

Согласно ПВЛ Олег умер, преткнувшись ногой о череп коня своего и будучи укушен ядовитой змеей. Этот мотив почти дословно заимствован из Ветхого Завета, а точнее - из 90-го псалма Св. царя Давида, в котором перечисляются неприятности, которых избегает христианин, будучи защищенным ангелами, но только с отрицательным исходом! "На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиша...". Летописец иносказательно дает нам понять, что как ярый язычник, Олег не был защищен ангелами, и погиб так, как православные верят, не погибнет истинно верующий.

Вообще Олег кажется фигурой достаточно мистической, сходной с Трувором и Синеусом. Об этом говорит и его имя и то, что в единственном дошедшем до нас достоверном историческом документе того времени- договоре 911 года с Византией - имя "великого князя русского" вообще не упоминается. А ведь, казалось бы, если верить легендам ПВЛ, после атаки Константинополя в 907 году с использованием ладей на парусном ходу и прибития щита над воротами города, имя Олега должны были хорошо запомниться там! Но этого не произошло - в греческих летописях имя Олега не упоминается.

Многие современные историки сходятся во мнении, что после смерти Олега Вещего Русью правил другой Олег, возможно, даже сын Олега Вещего. Иначе трудно объяснить несоответствие хронологии ПВЛ и возрастов Игоря и Ольги, привязанных автором известной редакции ПВЛ ко времени Рюрика. В. В. Кожинов писал , что именно Олег Второй, проиграв очередной раунд борьбы с хазарами, под их давлением повернул оружие против Византии и повторил атаку Аскольда на Константинополь в 941 году. Эту атаку ПВЛ приписывает князю Игорю, а поход Олега Второго на Константинополь относит на время правления Олега Вещего, стремясь приблизить правление Игоря ко временам Рюрика. Есть сведения, что князь Олег (тогда уж несомненно - Второй!) возглавлял поход русов на Каспий в 940 - 944 годах, где и погиб. Этот поход, вероятно, состоялся под давлением Иудейской Хазарии, воевавшей как с Православной Византией, так и с мусульманским Ираном. В этой версии Олег Второй мог быть отцом Игоря и именно он посватал Ольгу для своего сына, как это было принято у русских, дав при этом ей свое имя.

Достоверно известно, что князь Игорь возглавил поход на Византию в 944 году, который так же, как и поход 941 года, был не очень удачным, но закончился мирным договором, подписанным в 945 году. Из этого документа известно, что к тому времени уже значительную часть русского посольства составляли христиане, причем в списке русских послов христиане были перечислены первыми. Очевидно, дело, начатое Аскольдом, приносило свои плоды! В том же году Игорь был убит в Древлянской земле, возможно, в результате очередного восстания язычников, несогласных с возрождением Христианства на Руси. Но остановить Христианизацию Руси уже было невозможно. Через 14 лет вдова Игоря Блаженная великая княгиня Ольга сама крестилась в Константинополе с именем Елена, которое носила супруга правившего тогда византийского императора Константина Багрянородного. Произошло это за год до того, как её сын Святослав Игоревич вступил в права великого князя, то есть тогда, когда Ольга была полномочной правительницей Руси.

"Откуда есть пошла Земля Русская"

Суммируя сказанное, предложим следующую интерпретацию событий, приведших к воссоединению Новгородских и Киевских земель.

В 860-866 Киевская Русь приняла святое Крещение. Киевский князь Владимир, потомок легендарного Кия крестился с именем Римского первосвященника Николая I в 866 году. Вскоре после этого, Константинопольским патриархом Фотием на Руси была учреждена митрополия, которую возглавил епископ Михаил (сирин согласно гипотетической "Летописи Аскольда" или болгарин согласно В. Н. Татищеву).

Крещение Киевского князя спровоцировало язычников на восстание против христианской элиты Киева. Языческий Новгород, поддерживавший тесные связи с варягами Киева, ввел туда свои войска по их просьбе. Путчисты убили Киевского князя-христианина невинного Николая (в язычестве Владимира) и Киевского владыку епископа Михаила и тем самым надолго испортили отношения с Константинополем. Нормано-языческая часть политической элиты Новгорода и Киева объединила словен и полян в единое государство Русь. Для придания легитимности совершенному перевороту была придумана легенда об Олеге Вещем и сыне Рюрика Игоре, изложенная в известных редакциях ПВЛ.

Следует отметить, что многие выдающиеся историки и среди них В. Н. Татищев и Б. А. Рыбаков считали, что Аскольд потерял власть и жизнь в результате анти-христианского переворота в Киеве, а В. Н. Татищев даже считал уместным называть Аскольда мучеником, за веру Христианскую пострадавшим. Уважение, с которым русские относятся к своим мученикам, объясняет древнюю традицию русских христиан к особому почитанию епископа Мир Ликийских Николая Чудотворца и Архангела Михаила - небесных покровителей первосвятителей Руси князя Николая и епископа Михаила - причем Архангел Михаил считается небесным покровителем Киева.

Если согласиться с предложенной трактовкой событий, то становится понятным, почему впоследствии Владимиру Святославовичу пришлось самому креститься вдали от Киева, а затем повторно крестить Русь, причем, начиная со столичной элиты. Понятно также, почему в греческих летописях ничего не сказано о втором Владимировом Крещении: с точки зрения Константинополя русский народ считался христианским раз и навсегда со времен Первого Крещения. Историческая правда не нравилась правителям Руси времен преп. Нестора, ибо свидетельствовала о том, что свой род они ведут не от первосвятителя Руси, а от гонителя христиан, и не имеют никакого кровного родства не только с Рюриком, но, возможно, даже и с варягами (здесь, кстати, уместно вспомнить, что первыми святыми мученикиами, за веру Христианскую пострадавшими в Киеве, были как раз варяги Иоанн и Феодор).

Крещение Владимира Святославовича в 988 году было "спроецировано" на Первое крещение Руси редакторами и переписчиками ПВЛ, исполнявшими политический заказ Киевского княжеского дома и использовавшими для этой цели совпадение имен князей, правивших в Киеве в 860-х и 980-х годах. В результате этой манипуляции вместо патриарха Николая II Хрисоверга (979-991) ПВЛ называет Фотия патриархом Константинопольским, действующим во времена Владимира Святославовича. О том, что это была не случайная ошибка говорит тот факт, что имя патриарха Фотия также упоминается в ПВЛ и под 866 годом! Т.е. преп. Нестор точно знал , когда жил Фотий, но редакторы ПВЛ "растянули" жизнь патриарха Фотия на два столетия для того, чтобы совместить Первое Крещение Руси с Крещением Владимира Святославовича.

В свете изложенного становится понятным, почему преподобный Нестор начал свое повествование о том "откуда есть пошла земля русская" с 860-х годов. Причина эта заключается совсем не в том, что в Новгород однажды пришел княжить малоизвестный варяг Рюрик, а в том, что
ЭТО БЫЛО ВРЕМЯ ПРИНЯТИЯ СВЯТОГО КРЕЩЕНИЯ РУСЬЮ!
В это время родился русский народ.

Выводы

1. Русь была крещена в период 860-867 годов, что создало идеологическую основу для формирования государства русского народа и положило начало его 1150-летней истории.
2. Имена Аскольда и Дира - лингвистический шифр, использованный составителями ПВЛ, трудившихся в условиях жёсткой княжеской цензуры, для того, чтобы описать истинный ход событий, связанных с Первым Крещением Руси. Употребление стандартных словооборотов старо-шведского-языка в качестве имен мифических соратников Рюрика Трувора и Синеуса служит ключем к этому шифру.
3. Первокрестителем Руси был киевский каган Владимир, получивший при святом крещении в 866 году имя Николай. Первокреститель Руси был убит в результате мятежа язычников, поддержанного, а скорее всего инициированного, правителем Новгорода язычником Олегом для захвата Киева.
4. Славянин, язычник и гонитель христиан Олег Вещий создал объединенное Новгородско-Киевское княжество Русь, и положил начало первой династии русских князей, известной в современной истории как династия Рюриковичей.

1. Сергей Лесной. "Влесова Книга" - языческая летопись Доолеговой Руси, Вып.1 - Виннипег: Trident Press Ltd., 1966
2. Полное Собрание Русских Летописей, издаваемое Постоянною историко-археографической комиссиею Академии наук СССР, Том первый, Лаврентьевская Летопись, вып.1: Повесть Временных Лет, Изд. второе, Ленинград, 1926.
3. Н. М. Карамзин, История Государства Российского, тт. I-IV, "Золотая Аллея", 1997, стр.132, примечание №55 к Главе II.
4. Н. М. Карамзин, История Государства Российского, тт. I-IV, "Золотая Аллея", 1997, стр.136, примечание №90 к Главе IV.
5. А. А. Шахматов, Разыскание о древнейших русских летописных сводах, СПб., 1908
6. Е. Ловягинъ. Две беседы святейшаго патріарха константинопольскаго Фотія по случаю нашествія россовъ на Константинополь. Журналъ "Христiанское чтенiе, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академiи". - 1882 г. - Часть II. - с. 414-419, 430-443; http://www.krotov.info/acts/09/3/fot_ros.htm
7. Патриарх Фотий, Окружное послание 867 г. http://www.miriobiblion.narod.ru/photius/okr_posl.htm http://www.bogoslov.ru/bv/text/176585/index.html
8. Макарий Митрополит Московский и Коломенский, История Русской Церкви, книга Первая, Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря: Москва, 1994, стр.202.
9. Михаил Брайчевский, Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова Думка, 1989. - 295 с.; http://bibliotekar.ru/rus/22.htm
10. Б. А. Рыбаков, "Предпосылки образования древнерусского государства", Очерки истории СССР III-IX вв. - М. 1958
11. В. Н. Татищев, История Российская, Изд-во "Наука", Москва-Ленинград, 1962-1966.
12. Snorre Sturlason. Heimskringla or The Lives of the North Kings. Cambridge: W.Heffer, 1932.
13. С. Стурлуссон. Круг Земной. Пер., ст., прим.: А.Я.Гуревич, Ю.К.Кузьменко, О.А.Смирницкая, М.И.Стеблин-Каменский. М.: Наука, 1980.
14. С. М. Соловьев. История России с Древнейших Времен, Книга III, Том Пятый, ссылка 428, стр.375. - М.: Мысль, 1989.
15. В. А. Чудинов. Размышления о Книге Велеса, "Академия Тринитаризма", М., Эл № 77-6567, публ.10781, 29.10.2003; http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/005a/02110014.htm
16. Алексей Качковский, Загадка христианского имени князя Аскольда, Зеркало Недели, № 12 (233) 27 марта - 2 апреля 1999, http://www.zn.ua/3000/3150/21043/б
17. Вадим Кожинов, История Руси и русского слова, Москва: Алгоритм, 1999.
18. М. Ю. Брайчевский, Неизвестное письмо патриарха Фотия киевскому кагану Аскольду и митрополиту Михаилу Сирину, Византийский Временник, СПб, т.47, 1886, стр. 31-38; цитируется по , стр.160.
19. Ю. К. Бегунов, История Руси, том 1, "Политехника": Санкт-Петербург, 2007.
20. Mas"udi, The Meadows of Gold, The Abbasids, transl. Paul Lunde and Caroline Stone, Kegan Paul, London and New York, 1989
21. Слово о полку Игореве: поэтические переводы и переложения, Под ред. В. Ржиги, В. Кузьминой и В. Стеллецкого, Гослитиздат: Москва, 1961, стр.10 - оригинальный текст напечатан по первому изданию 1800 года.

аждого человека, кого раньше, кого позже наверняка волнует вопрос - а откуда я взялся? Как я появился на свет?

Совсем недавно отмечали 850-летие Москвы, города, в котором живу я, родные и близкие мне люди, мои друзья. Первое упоминание о Москве датируется 1147 годом, но и до этого жили здесь люди, среди лесов, на берегу той же самой реки, под этим же самым небом. Наши предки. Кто они были, как они жили, откуда они пришли на эти земли? Заглянуть в прошлое своей страны, своего народа, интересно и заманчиво. Почти два века назад это сделал Николай Карамзин в “Преданиях Веков”, описав историю Государства Российского, а до него еще в 70-х годах XI в. монах Киево-Печерского монастыря летописец Нестор создал на основании древних сказаний основной исторический документ о Древней Руси - “Летопись временных лет”. Эти два труда позволили мне заглянуть в далекое прошлое, почти на два тысячелетия назад. Оттуда и начнем наш путь. Итак...

Происхождение восточных славян

П

редки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н.э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь в начале н.э. Возможно, что о предках славян говорит Геродот, когда описывает земледельческие племена среднего Поднепровья.

Он называет их "сколотами" или "борисфенитами" (Борисфен - название Днепра у античных авторов), отмечая, что греки ошибочно причисляют их к скифам, хотя скифы совершенно не знали земледелия.

Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на востоке - до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. На этой территории обитало несколько сот славянских племен.

В VI в. из единой славянской общности выделяется восточно-славянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Поднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Такие же княжения были и в других племенных союзах, включающих в себя 100-200 отдельных племен.

Многие славяне, единоплеменные с ляхами, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от своих чистых полей. Это имя исчезло в древней России, но сделалось общим именем ляхов, основателей польского государства. От этого же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главами радимичей и вятичей: первый избрал себе жилище на берегах Сожа, в Могилевской губернии, а второй на Оке, в Калужской, Тульской или Орловской. Древляне, названные так от своей лесной земли, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная, уже имея города в земле своей; белые хорваты в окрестностях гор Карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, Семи и Суды, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припетью и Двиною Западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах же озера Ильменя собственно так называемые славяне, которые после Рождества Христова основали Новгород.

Наиболее развитыми и культурными среди восточно-славянских объединений были поляне. К северу от них проходила своеобразная граница, за которой племена жили "зверинским образом". По данным летописца «земля полян также носила название "Русь". Одно из объяснений происхождения термина "Русь", выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на территории которого жили поляне.

К тому же времени относится и начало Киева. Нестор в летописи рассказывает об этом так: «Братья Кий, Щек и Хорив, с сестрою Лыбедью, жили между полянами на трех горах, из коих две слывут, по имени двух меньших братьев, Щековицею и Хоривицею; а старший жил там, где ныне (в Несторово время) Зборичев взвоз. Они были мужи знающие и разумные; ловили зверей в тогдашних густых лесах днепровских, построили город и назвали оный именем старшего брата, т. е. Киевым. Некоторые считают Кия перевозчиком, ибо в старину был на сем месте перевоз и назывался Киевым; но Кий начальствовал в роде своем: ходил, как сказывают, в Константинополь, и приял великую честь от царя греческого; на возвратном пути, увидев берега Дуная, полюбил их, срубил городок и хотел обитать в нем, но жители дунайские не дали ему там утвердиться и доныне именуют сие место городищем К.иевцом. Он скончался в Киеве, вместе с двумя братьями и сестрою».

Кроме народов славянских, по сказанию Нестора, жили тогда в России и многие иноплеменные: меря вокруг Ростова и на озере Клещине или Переславском; мурома на Оке, где река впадает в Волгу; черемиса, мещера, мордва на юго-восток от мери; ливь в Ливонии, чудь в Эстонии и на восток к Ладожскому озеру; нарова там, где Нарва; ямь, или емь в Финляндии, весь на Белоозере; Пермь в губернии сего имени; югра, или нынешние березовские остяки, на Оби и Сосве; печора на реке Печоре.

Данные летописца о размещении славянских племенных союзов подтверждаются археологическими материалами. В частности, данные о различных формах женских украшений (височные кольца), полученные в результате археологических раскопок, совпадают с указаниями летописи о размещении славянских племенных союзов.

Хозяйство

О

сновным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями" в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на освояемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.

В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили ("перекладывались") на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.

С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.

Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.

Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово «скот» означало также деньги.

Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами («бортями») и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

 8.03.2011 07:53

Сто раз возрождалась Русь, и сто раз была разбита от полуночи до полудня (с севера до юга)…
И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы, двадцать тысяч лет…

«Книга Велеса», Род I, 1 Откуда мы родом? Как родилась Русская Земля? Как жили и во что верили предки наши?
Обычно мы вспоминаем в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего свою летопись так:
«Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть…»

Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.
Но есть ли иные, собственно «языческие» источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее ведическая) традиция?

Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов. Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до Крещения Руси, именовалась Православием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави.

Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.

И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят ведическую традицию.

В наше время возрождение древней веры началось с издания священных ведических книг славянской традиции. Речь идет о книгах из собрания «Русские Веды» и прежде всего о «Книге Велеса».

И в этих книгах говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.

И древнейшую прародину предков славян (первых ариев) «Русские Веды» видят на Севере, в священном Беловодье. Отсюда предки славян, ведомые богом Солнца и первым князем Яром, двинулись вначале на Урал и в степи Семиречья, затем в Индию и Иран. И здесь из арийских (индоиранских) родов выделились собственно славяне: те, кто славил богов и пращуров.

Сама же Русь, согласно ведической традиции, рождалась после исхода славяно-арийских родов с Урала, Индии и Ирана за тысячи лет до основания Киева-на-Днепре и Крещения Руси.

Русь рождалась в славяно-арийском море народов, живших в разные эпохи в землях от Урала и Алтая до Балкан, от Волги до Черного и Балтийского морей. И русами звали потомков русалки Роси (так в древности называли Волгу). Русы славили Рось и супруга ее Солнце-царя Дажьбога, а также их сына бога Солнца и первого пращура Яра (Ария). Они родили Русь, и они всегда оберегали Русь от бед.

Много раз рождалась Русь, гибла от нашествий — и вновь возрождалась. И я верю, что ныне, после новых испытаний, Русь вновь возродится и будет великой и счастливой.
Начало Русского Возрождения?

После первых изданий «Книги Коляды», «Велесовой книги» и «Боянова гимна» ко мне, переводчику, собирателю и издателю древних текстов, с вопросами стали обращаться многие.

Кто-то приходит с недоумением: «Возможно ли, что в глубокой древности русские люди создали такую красоту? Возможно ли, что их волновали мысли, столь близкие нам?»

Действительно, сегодня, когда ищется объединяющая здоровые силы общества Русская Идея, обращение к опыту поколений, к русским национальным традициям мыслится как единственно возможный путь для спасения Отечества. Душевное здоровье нации можно обрести, лишь припав к чистому источнику национального духа, заключенного в великом русском языке, в песнях и былинах, в традициях, издревле хранившихся на Руси.

Можно ли отнести к этому ряду также тексты «Книги Коляды», «Книги Велеса» и «Боянова гимна»? Ведь «языческая» традиция была забыта, разрушена в давние годы? Нужна ли она сегодня?

Однако, не так ли дело обстояло и со всем русским национальным наследием?

Ведь и сказки, и песни, и былины вовсе не были общественным достоянием еще в начале XIX века до того, как попали в печать. Высшее сословие их совсем не знало. Воспитанные иностранными гувернантками, они и по-русски говорили с трудом. Да и в народе сказки и былины знали единицы, огреченное православие, крепостнический строй не способствовали крепости национальных устоев. В каждой местности хранились отдельные песни и сюжеты сказок, а уже песни соседей были неизвестны.

Многие былины записывались у последних носителей традиции на Севере и в Сибири, не затронутых крепостной неволей. И после издания эти тексты тоже обвинялись, и по сию пору обвиняются в подделке, в том, что они были сочинены именно в то время, когда были записаны и изданы.Да и многотиражные издания сказок и былин обычно обходили молчанием уникальные записи собственно «языческих» сюжетов. И если в Европе трудами братьев Гримм победила «мифологическая школа» в толковании сказок, а редкие записи немецких и французских героических песен (былин), находимые к тому времени только на обрывках старых пергаментов, стали толковать как куски древних мифов, то в России, наоборот, победила «историческая школа». Много более богатый эпос, живую традицию часто сводили к подражанию иноземцам и перепевам событий недавнего прошлого.

И эта школа поныне воспитывает мифологов и писателей, которые искренно убеждены, что славянское язычество исчерпывается теми идеями, что были популярны в научной литературе на рубеже XIX и XX веков.

Но более всего во все времена преследовалась сама живая языческая традиция. В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за «богохульную», то есть «языческую», веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью).
Стоит ли удивляться тому, что даже после издания «языческих» текстов, например, «Веды славян» в 1881 г., эти памятники были окружены молчанием либо обвинениями в подделке. И все же судьба была благосклонна к некоторым памятникам древней письменности. Так, копия «Книги Велеса» была сохранена русскими эмигрантами, копия «Боянова гимна» сохранилась в Отделе рукописей Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. И ныне они изданы..

Другие же памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву (и таинственной «Белой общине»).

А в XX веке подделкой (причем XVI века!) были объявлены «половецкие» дощечки, т.н. «Лист Iвана Смери, половчапина». После объявления их поддельными они более не упоминались в научной литературе, и ныне нет возможности ознакомиться с сим памятником, несмотря на то, что любой документ, пусть даже (и тем более) XVI века, по закону почитается национальным достоянием.

Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков. Почему? Именно из-за рельефов и рунических надписей.

И стоит ли удивляться тому, что по сию пору не умолкают споры о подлинности великого памятника русской культуры «Слова о полку Игореве». До сих пор не издана и не изучена единственная аутентичная пергаментная копия этого памятника, сделанная А. И. Бардиным. Причиной этого объявляется то, что он делал подделки в своей мастерской. Но сей пергамент, сделанный мастерски, причем не с первого издания, а с подлинной рукописи, должен считаться наиболее ранней и точной копией памятника?

Потому идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев.
Нам пытаются внушить, что сия традиция не имеет значения. Что будто бы вся наука выступает против подлинности древних славянских памятников. Люди с титулами и научными степенями утверждают с телеэкранов, что здесь нет предмета для исследований и что следует изучать только православную христианскую литературу.

Но вспомним, что в недавнем прошлом эти же люди выступали против христианской литературы. Именно за это они получали свои научные степени. Они всегда служили «генеральной линии», но не Правде.

А кто теперь определяет сию линию в отечественной науке? Не секрет, что теперь этим занимаются многочисленные зарубежные политологические центры. В частности, против «Книги Велеса» выступает У. Лакер, профессор Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги «Черная сотня», М, 1993). Против выступил и доктор антропологии и этнологии РАН В. А. Шнирельман, работающий в Еврейском университете в Москве и Иерусалиме («Мифы неоязычества» и «Книга Велеса», Иерусалим, 1998). Вторят им и многие наши отечественные «специалисты», успешно исполняющие вполне определенный политический заказ.
Наши противники утверждают, что в защиту памятников древней славянской письменности выступают только дилетанты. Но это не так.

Список ученых, поддержавших изучение «Велесовой книги», других памятников, можно продолжить. Думаю, что недалеко то время, когда он совпадет со списком всех честных и значительных ученых-славистов. Тогда в изоляции окажутся как раз те, кто поспешил вслед за «генералами» нашей «официальной науки» высказаться «против», не вникнув в проблему либо не подумав о том, что истина все равно восторжествует.

Многие объясняют такое отношение к славянской ведической традиции прежде всего тем, что «языческая православная идея» может размыть «христианскую православную идею».

Однако никто в мире не отказывается от своих корней, от своей древней истории и культуры на том основании, что это размывает какую либо современную национальную идею.

К примеру, в православной Греции чтут и культуру античную, и вовсе не бросают в костры поэмы Гомера, не уничтожают Акрополь. Я не говорю уж о самой быстро-развивающейся стране мира — Японии, в коей национальная вера «синтоизм» суть вера языческая. Замечу также, что буддисты и синтоисты Японии вовсе не враждуют между собой.
И как может противоречить русская «языческая», точнее «ведическая», идея православной, если в Древней Руси славили Правь, ведали Правду?

А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на «Велесовой книге», «Бояновом гимне», «Слове о полку Игореве» и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает. Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски.

Русская ведическая духовная традиция заключает в себе и учение о духах, которые покровительствуют Руси, и древнейшее в учение о Всевышнем. И я уверен, это учение обогатит сокровищницу мировой духовной мысли. Если немного поддержать еще теплящийся огонек ведической русской веры, то миру явится все великое многообразие нашей древней культуры — и воинское искусство, и народная медицина, и музыка, и зодчество, и ремесла, ибо все это живо и ныне. И это будет началом эпохи Русского Возрождения.

Что же представляет из себя славянская традиция ныне? И правильно ли ее называть язычеством?

Ведизм и русское язычество.

Язычеством ныне именуют многое: веру античных греков и римлян, индуистов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции.

Русский ведизм, или праведизм — это древнейшая монотеистическая вера, то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций, в виде устных преданий и в священных текстах.

В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм).

Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода (Всевышнею). В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.

Толкование язычества как веры народной (от «языки»- народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается, что, например, христианство — вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества» и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).

Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры — собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).

Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм — суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура — это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.

Ведическую религию, в виде различных разветвлений идуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии и странах Индокитай В Европе, Америке, Австралии различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, и собственно «неоязыческие» общины, охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.
Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.

Самые известные книги ведической религии Индии — Веды. Их четыре. «Ригведа», «Веда гимнов», Самаведа, «Веда напевов». А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей, — Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная), и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним — сотни философских трактатов: Брахманы и Упанишады.

Дополнительная ведическая литература Индии — это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата — индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита — часть Махабхараты).

Рамаяна — это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.

Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части — Ясну («поклонение»), Висперед («все главные главы»), Видевдат («закон против дэвов-демонов») и Яшты («гимны»).

Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах-Наме» поэта Фирдоуси).И было бы неверно полагать, что эти тексты не имеют отношения к русской ведической традиции. Наоборот. Во многих сих текстах повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руги, которую почитали и почитают прародиной ариев, истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.

Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Можно поставить радом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы.

Сие сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.

Великое духовное наследие Руси Ведической по праву можно поставить рядом с живой ведической традицией стран Востока.
Священное писание и священное предание русской ведической веры

Древнейшие песни и былины в устной традиции Руси хорошо сохранились. Они поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны дают краткий пересказ сюжета древнего мифа — русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.

Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими «Голубиную книгу», «Животную книгу», «Тайную книгу», «Золотую книгу» и многие иные народные книги.

Полный свод славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов — это тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Веды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.

Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названный древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной Книгой Коляды». Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упорядочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.

Краткие пересказы мифов из «Звездной Книги Коляды» помещены в первой части («Славянские мифы») настоящей книги, а основные источники указаны в комментариях к текстам.

Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар-помаков. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Веда славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригведа» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако основные славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».

Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также памятниками древней письменности. Прежде всего — это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». Уже сих памятников достаточно, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.

Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги, им писанные, были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.

«Боянов гимн» — это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия (хранится в Публичной библиотеке в Санкт-Петербурге), однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне с готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.

«Книга Велеса» — священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IX столетиях жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии начала XX века.

До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию; представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинении географические, гадательные книги и прочее, прочее.

Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помпкон («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам недоступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью.

Дощечки «Книги Велеса» из храмовой библиотеки Древнего Новгорода. В XI веке сия библиотека была вывезена во Францию королевой Анной Ярославной. В начале XIX века библиотека вернулась в Россию и была приобретена А.И. Сулакадзевым. В 1919 году дощечки были найдены в усадьбе Неклюдовых-Задонских и вывезены в Бельгию, где были скопированы историком Ю.П. Миролюбовым.
Здесь даны лицевая и обратная стороны дощечки II 16, согласно фотографиям, сделанным Ю. П.

Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ведической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.

Поселок Древних славян у реки Волхов

Занимались земледелием

Растили детей

Принадлежности древних славян

Как изнутри устроен дом славян

Печь топили "по черному"

Поселок славян

Праздник славян

Более чем полторы тысячи лет прошло с тех пор как по берегам рек Днепр, Волхов, Ока, Западная Двина на большой лесной равнине поселились славяне. Это земли нынешних России, Украины и Белоруссии, и это были народ от которого мы происходим. Этот народ называл себя славянами и разделялся на многие племена: поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и другие. Одно из племен звалось просто славянами, оно жило по берегам озера Ильмень и реки Волхов.

У славян этих был город Новгород, у кривичей - Смоленск, у полян - Киев. Городов таких было немного, состояли они из таких же домов, как и поселки, - только поселки были поменьше. Города были огорожены валом (земляной насыпью), рвом (глубокой канавой), тыном (оставленными вплотную одно к другому заостренными бревнами) или засекой (поваленным лесом). Правда, поселками земля славянская в то время тоже была небогата - земли было много, а народу мало.

Славяне жили родами (все были в родстве между собой). Главный среди родичей назывался князем.

Если, возникали какие- то разногласия между родами - собирали вече (собрание). Зачастую вече кончалось дракой, тогда вопрос решался в пользу победившей стороны.

Жили славяне в бревенчатых домах. Пол в доме был на метр углублен в землю, стены сложены из тонких стволов деревьев - жердей, очищенных от веток и коры. Жерди соединены между собой деревянными шипами, связаны для прочности гибкой корой. Крыша тоже из жердей, а на ней толстый слой соломы.

Внутри такого дома всегда было прохладно, темно и сыро. Окошки, прорубленные в стенах, на ночь и в холода закрывали досками или соломой - ведь стекол тогда не было. В углу находилась сложенная из камня печь - она обогревала дом, на ней готовили еду. Печь топилась по-черному - это значит, что дымовой трубы не было, и печной дым выходил через оконца, двери отверстия в кровле. В доме почти все свободное место занимали стол и две три деревянные лавки. В углу лежало несколько охапок сена, покрытых шкурами - это были постели. Как непросто было устроено жилье, в нем можно было укрыться от непогоды и дикого зверя, согреться у печи и сварить еду.

Славяне были людьми добрыми и гостеприимными. Выходя из дому, дверь не запирали, а на столе оставляли еду, на случай если зайдет странник.

Славяне пахали землю, сеяли хлеб, жили другими промыслами. Торговали хлебом, пушниной, воском, медом и всем тем что добывали своим трудом.

Вот от этого народа, от общего славянского корня и произошли три живущих сейчас по соседству народа: русские, украинцы и белорусы.